Человек это путь к Истине путь к Богу!

«Стремилась ввысь душа твоя,
Родишься вновь с мечтою,
Но, если жил ты, как свинья, —
Останешься свиньею»
Но, если туп, как дерево — родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.

В.Высоцкий «Индусская религия»

 
Переселение душ, реинкарнация (лат. reincarnation «повторное воплощение»), метемпсихоз (греч. ;;;;;;;;;;;;, «переселение душ») — группа религиозно-философских доктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель, и душа в ней претерпевает эволюция. (Wikipedia)

На простом обывательском уровне человек не задумывается над смыслом своей жизни. Зачем родился, зачем живет, зачем и умирает? За повседневностью жизненной суеты, за постоянной борьбой за выживание на животном уровне, человек не может вырваться из уз материальности мира и взглянуть внутрь своей души. Спросить ее, что ей нужно? Что материальное благополучие или абстрактная истина?

Кода-то еще во времена СССР, газета «Комсомольская правда», на своих страницах начала полемику о предпочтительности материального или духовного развития человека. Писали тогда молодые люди, которые отдавали предпочтение материальным ценностям: «мы с мужем строители, книг не читаем, в театры не ходим, разъезжаем по шабашкам, зарабатываем деньги. У нас есть все – дом, машина и приличная одежда, нам все завидуют!»

Писали и другие молодые люди: «мы с мужем окончили университет, живем в «однушке», спим на раскладушках. Зато у нас все забито книгами, которые мы читаем взахлеб, постоянно посещаем различные музеи, выставки, не пропускаем не одной премьеры в театрах, на одежду внимания не обращаем – свитер, несколько рубах и поношенные джинсы. Мы счастливы и не кому, даже более имущим, не завидуем».

Тогда я и задумался, что нельзя бросаться в крайности, человеку должно быть свойственно, развиваться гармонично и материально и духовно. Мысль моя тогда была, оказывается поверхностной. Позже когда я прочел множество книг, одолел Старый и Новый завет, вопрос о предпочтительности материальной и духовной жизни заострился вновь. В Библии говорилось о том, что «легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, чем богатому в Царствие Небесное». Разная религия, разных народов, интуитивно или обладая отголосками древних знаний исчезнувших в катаклизмах цивилизаций, отдавала предпочтение духовной жизни человека над материальной.

Так Будда говорит: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит ему отравить свое сердце. Но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословенным».

Почему духовному развитию отдается главное предпочтение перед скоплению материальных благ? Многие писатели задумывались над этим вопросом.

Герой романа «Гобсек» (1830), входящего в эпопею «Человеческая комедия» Оноре де Бальзака. «Гобсек» — одна из версий образа «скупца», о котором во все времена немало написано в мировой литературе. (Символично совпадение в годе написания романа Бальзака и трагедии А.С.Пушкина «Скупой рыцарь» с ее центральным образом Барона, служащего злату, «как алжирский раб, как пес цепной».)

Гобсек не похож на другие первостепенные персонажи эпопеи Бальзака, данные, как правило, в развитии, в «воспитании чувств», в «утрате иллюзий». «Все человеческие страсти, распаленные столкновением интересов в нынешнем обществе, проходят передо мною, и я произвожу им смотр, а сам живу в спокойствии. Научную вашу любознательность, своего рода поединок, в котором человек всегда бывает повержен, я заменяю проникновением во все побудительные причины, которые движут человечеством. Словом, я владею миром, не утомляя себя, а мир не имеет надо мною ни малейшей власти», — говорит о себе Гобсек. (Сравните слова пушкинского Барона: «Мне все подвластно! Я же ничему».)

Гобсек. убежден, что человек человеку враг, поэтому его кредо: «…лучше самому давить, чем позволять, чтобы другие тебя давили». Всемогущий дряхлый старик с его чудовищной властью над людьми из разных слоев общества в сущности персонифицирует власть денег там, где все продается и покупается.» У Гобсека есть что-то общее с ничтожной старухой-процентщицей из «Преступления и наказания» Ф.М.Достоевского, хотя она его прямая литературная наследница.

Собственно из подобных размышлений и возникла моя философия Диалектика Дуализма Абсолютного Парадокса (ДДАП). Вселенная возникла как единство и борьба двух основных начал Содержания и Формы. Именно такое Единоначало и способствовало внутренней и внешней борьбе между Содержанием и Формой.

В этой борьбе из Хаоса возникло Вселенское Сознание, которое мы именуем Бог. Бог как Идея как Дух-Содержание должен воплотиться в Форме. В этой единоначальной борьбе внутренняя и внешняя борьба между Содержанием и Формой, пройдя различные стадии развития, и создала человека.

Содержание это Свет, а Форма не отражает Свет, она представляет собой Тьму. Заметьте, во всех предметах мы наблюдаем только содержание, заключенное в иллюзию формы.

Если Вселенское Сознание Бога представляет собой неограниченное Содержание, заключенное в ограниченные Формы, то человеческое ограниченное содержание, заключено в конкретную форму. Отсюда, чтобы Богу воплотиться в конкретной форме, необходимо, чтобы эта конкретная форма обладала неограниченным содержанием. Поэтому созданный идеей Бога человек это путь к воплощению Бога в конкретной форме. Этот путь состоит в познании Истины Бога.

Как может человек достигнуть совершенства и приблизиться к Истине Бога, если он смертен? Но оказывается, что «смертна» форма-тела, а содержание- душа бессмертна. Вселенная постоянно меняется, меняются условия существования формы-тела, так как форма-тела обязана приспосабливаться к изменившимся условиям своего существования, а вот содержание-душа только совершенствуется в Истине. Отсюда содержание-душа постоянно перевоплощается в новые формы-тела.

В романе «Мастер и Маргарита» Булгаков интуитивно словами Воланда сказал — «этого быть не может, рукописи не горят». Если душа бессмертна, то раз осмысленное душой не может исчезнуть навсегда.

Воплощенная в новом теле бессмертная душа-содержание не начинает жизнь с чистого листа, нет, по степени своего совершенства она все больше и больше помнит свои предыдущие жизни. Чем примитивнее душа в своем развитии, тем более она беспамятна.

Надо отметить, что в кого бы ни перевоплотилась душа, она, по-видимому, помнит свой бывший пол и свою принадлежность к определенному народу. Отсюда и человеческие перекосы в сознании. Примитивность души связана с материальностью формы, если в человеке преобладает темная сторона его формы – страсть к материальному обогащению, то все низменные инстинкты животного состояния способствуют деградации души. Действительно душа такого человека может в следующем воплощении опять проходить совершенствование в животной форме.

Отсюда предназначение человека это возможность совершенствования содержания-души на пути к Истине Бога. Необходимо отбросить существующее греховное понятие — сегодня, теперь, сию минуту дай захлебнуться золотом, вином, наслаждением, а там после нас хоть потоп! Нет, это не конец для души, а только ее падение, так как человека определяет не форма-тело, а его душа! Так, что берегите свои души!!!!