35. Пруд духа Будды 8

ПРУД ДУХА БУДДЫ

Последняя тема, которую дал мне Учитель для обретения звания даоса, называлась «Пруд духа Будды». Перед тем, как я к ней приступил, Учитель сказал мне: «Мы все состоим из того, чем питаемся, и чем интересуемся. Наши знания можно сравнить с наполняемой чашей или водоёмом. Если в этом водоёме будет находиться чистая проточная вода, то в нём могут расти лотосы, самые чисты цветы в мире, которые можно сравнивать с нашими чистыми помыслами. Пруд с чистой водой – это лучшее место для медитации. Когда человек смотрит на чистую воду, погружаясь в свои помыслы, то и сам он становится чистым, подобно цветку лотоса. Только доведя своё сознание до чистоты этого цветка, человек обретёт способность проникать своим сердцем в небесные тайны. В этом и заключается смысл любого самоусовершенствования. Для того, чтобы стать даосом, необходимо приучить себя к сосредоточению в тишине и внутреннему самосозерцанию. Только при этом условии человек способен познать самого себя. А познавая самого себя, он познаёт весь мир».

После этих слов я углубился в работу и написал эти строки:    


Как только пауза в беседе нашей наступила,
И дух Ямато закончил излагать свои воззренья,
София, терпеливо выслушав, заговорила
О том, что в словах Ямато вызвало её сомненья:

- «Я вижу, ты доволен собою и своим ответом,
Как говорят: какие мысли – таков и человека нрав,
Но так бывает с теми, кто светит отражённым светом,
Я думаю, что в чём-то прав ты, а в чём-то ты совсем не прав.

Помимо твоего пути существуют и пути иные,
И многим живущим в нашем мире пути эти известные,
Нельзя дела небесные переносить на дела земные,
Также дела земные переносить на дела небесные.

У каждого из нас есть на земле своё предназначенье,
Приходим в этот мир прекрасный мы не по своему желанью,
Любовь и доброта небес – источник нашего рожденья,
Какое ж лишать другого жизни мы имеем основанье?

Сама собою жизнь великую ценность представляет,
И в измененьях, что грядут, собой нам нужно оставаться,
Если по воле Неба будущее всё изменяет,
Не покорять нам нужно мир, а самим миру покоряться.

Чтоб в жизни считать себя проводником Всевышнего,
Нужно довольствоваться всем каждым отпущенным моментом,
Не добавляя в земных делах ничего лишнего,
Себя не богом считать нужно, а его лишь инструментом.

Какое во всей Вселенной может быть величье,
Где постоянно возникает всё и распадается?
Меж малым и великим не может быть различья,
Когда одно в другом в мгновенье ока растворяется.

Нельзя сказать, что наш космос светлый или мрачный,
Природа в своих измененьях постоянных обезличена,
Все существа Вселенной равны и равнозначны,
Свобода их из-за влиянья друг на друга ограничена.

И постоянно в мире лишь одно движение,
Оно и служит всего объединяющим началом,
Всё в мире находится в вечном изменении,
Рост и распад присущ всем измененьям в большом и малом.

Но есть единое, что всё соединяет,
И всех роднит нас связью вневременной,
И меж собой нас в своей общности равняет -
Все мы являемся частью Вселенной.



По виду все люди выглядят обыкновенными,
И каждый в жизни обладает совершенным чувством,
Природа все существа рождает совершенными,
Но только человек способен овладеть искусством.

И если голос вечности мы постоянно слушаем,
Тогда, сливаясь, дух и душа стают едиными,
Искусство бессмертия превращается в оружие,
Мы в нашей жизни становимся непобедимыми.

Чтоб стать бессмертным, необходимо просветленье,
Придерживаться нужно жизни образа определённого,
Но для того чтоб наступило в нас прозренье,
Не плохо было бы послушать всем нам мненье просветлённого?

Есть один дворник в моей усадьбе в услуженье
Ещё при жизни он добился просветленья,
Чтоб утвердиться в своём высоком положенье,
Не обязательно быть богом от рождения».

Промолвив это, Софья жестом указала
На дворника в буддистском одеянье,
Когда он подошёл, она ему сказала,
Чтоб рассказал он о своём деянье:

- «Хотим мы выслушать о мире твоё мненье,
Как к твоему ученью получить причастье,
Каким путём возможно совершить прозрение,
И как в нирване радость обрести и счастье»?



 VIII. ПРУД ДУХА БУДДЫ

1
   Но тут наш бог Ямато-дух воскликнул с возмущеньем:
   – «Зачем окольные пути искать нам в мире сложном?
   Буддизм рассматривает в мире всё как сновиденье,
   Не делая различий между истинным и ложным.
   (согласно Муро Кюсо (1658 – 1734) "Суругадай дзацува" – "Беседы в Суругадай")
   Реальность в мире видит он как нечто преходящее,
   Не разделяет он, что есть форма, а что содержанье,
   Его нирвана – для лентяев место подходящее,
   Всех к нищете и деградации ведут его познанья.
   Он рушит нравственные качества и устои постоянства,
   Пренебрегает в нашем обществе моральные все нормы,
   Попасть в нирвану – это как бы впасть в забытье во время пьянства,
   Утратив чёткость пониманья содержания и формы.
   Остриженные монахи мораль людскую разрушают,
   И весь народ учением Будды вводят в заблужденье,
   Когда, обряды совершая, людям карой угрожают,
   Запугивая всех вращеньем в кругу перерождений.
   (согласно Кумадзава Бандзан (1616 – 1691) "Собрание принципов учения")
   Люди, не знающие бытия разумных оснований,
   Не видящие ничего, кроме конца,
   Преисполнены ученья глупого Будды почитанья,
   Который благоволит только к мертвецам.
   (согласно Сато Наоката (1650 – 1719)"Такудан дзацуроку"– "Различные записи о научных беседах")
   Подобных почитателей полно в нашем синтоизме,
   Но смысл бытья не в смерти ищут там, а только в жизни,
   Кто живёт смертью, тот себя растворяет в эгоизме,
   И главный долг Пути богов – служение отчизне.
   Благоволенье лишь живые люди получают,
   Почитать мудрых – значит почитать слова и их деянья,
   А мертвецы благоволения к себе не знают,
   Молиться глупо о счастье и богатства ниспослании.
   Поэтому так странно видеть, как мёртвых почитают,
   Иль изо всех сил богу молятся, чтобы спасти больного,
   Как мало тех среди народа, кто мудрость обретает,
   У всех отсутствует желанье найти мудреца живого.
   Главное в желанье "лучше стать" – не богу поклоненье,
   А в труде праведном, чтоб измениться самому,
   Поэтому так бесполезны все небесам моленья,
   Не приносящие никакой пользы никому.
   Дух стадный преобладает во всех молениях обычно,
   Когда считают, что в резонанс входят с небесами,
   Участье в глупости лишь к деградации приводит личной,
   В стадо баранов скопом превращаемся мы сами.
   Но прежде чем во что-то верить, всем нужно разобраться,
   Что из себя буддистские законы представляют,
   И чтоб не быть стадом баранов, нам нужно отказаться,
   От всех учений, что глупцами быть нас заставляют».
   – «Вот это есть мудрое решенье! – воскликнула София, -
   Нам разум дан не для того, чтоб совершать моленья,
   Не мёртвые должны нас просвещать, а мудрецы живые,
   Давайте же послушаем буддиста разъясненья.
   Я слышала, у буддистского учения,
   Есть интересная теория мироздания,
   Где о жизни и смерти при объясненье
   Говорится о шести кругах существования.
   (согласно Иноуэ Энрё "Буккёкацурон" – "О жизненности буддизма")
   В которых можно видеть, при необходимости,
   Не что иное, как на практике примененье
   Принципа материи неуничтожимости
   И в природе нашей энергии сохраненья».
2
   Но тут Ямато-дух не удержался опять от возраженья,
   Воскликнул: «И в рассужденьях каждый человек знать должен меру,
   Не мудрствовать, а то появятся ещё лишние сомненья,
   Зачем же зря время всем нам тратить на какую-то химеру?
   Не лучше ли ни распыляться, а заниматься своим делом,
   Не погружаться с головой в сомнительные размышленья,
   Тогда стремленье к совершенству общим может стать уделом,
   В желании мир весь завоевать исчезнут все сомненья.
   Зачем плодить прохвостов в виде отшельников-монахов,
   Создавших рай и ад, живущих подаяньем,
   Которые дурачат тем всех, что нагоняют страхов,
   И кормятся за счёт людских благодеяний.
   (согласно учению Андо Сёэки, радикального критика феодализма середины восемнадцатого века)
   Не нужен дух нам, состоящий из лживых поучений,
   Не нужно плутовство бонз продуманных обманов,
   Должны освободиться мы от ложности учений,
   Бесчисленных расходов создания их храмом.
   Империей пусть станет страна Богов свободных,
   Где мы в своём стремленье богами сами станем,
   Чтобы любой ценой достичь целей благородных,
   Без устали трудиться народ не перестанет».
   – «Стремленье к овладенью миром – ни для кого не ново, -
   Промолвила София, слегка свой голос повышая,
   Тебя мы выслушали, сейчас другому дадим слово,
   Тебя ж, пока он речь произносит, слова я лишаю.
   Синтоизм с конфуцианством для человека благородного
   Являются как бы ступенью первой мира современного,
   Где есть свод правил и приличий поведения народного,
   Буддизм, как даосизм, создан для человека совершенного.
   Для человека в его жизни есть во всём определенье:
   Все существа земные связаны законами буддистскими,
   Конфуцианство влияет на человека поведенье,
   А небеса к бессмертью ведут путями даосистскими.
   На нас влияние оказывают сразу два ученья,
   Вводя в реальность разумность нашего существованья,
   Где даосизму соответствует духовное движенье,
   Буддизм же определяет всего мира состоянье.
   Для тех, кто ищет своё убежище за небосклоном,
   Обычные вещи могут оказаться чудесами,
   Буддисты не Путём руководствуются, а Законом,
   Где чудеса все являются обычными вещами.
3
   Давайте послушаем, что дворник нам расскажет,
   Который нас от грязи своей спасает чистотой,
   Пусть на своём примере, как нужно жить, покажет,
   Чтоб оставаться в мире всегда с чистою душой».
   Нам дворник поклонился с почтительным смиреньем
   И предложил всем вместе к пруду в саду пройти,
   Он объяснил, что нужно, чтоб овладеть ученьем,
   От мира отрешившись, от суеты уйти.
   На берегу усевшись, в тиши мы очутились,
   Где всё вокруг дремало, царил там мир другой,
   И в тишине той сада в раздумье погрузились,
   С природой слившись вместе, любуясь красотой.
   И в красоте той дивной глас дворника струился,
   Как свет, что в наши души от мудрости проник,
   И мир вокруг нас в новом свете преобразился,
   Наш разум заполняя, как чистый пруд родник:
   – «Но перед тем как в свои мысли погружаться,
   Понять нам нужно, что причиной является сознанья,
   Только тогда во всём мы сможем разобраться,
   И обрести в сердце истинное миропониманье.
   Пришли в мир все мы, чтоб испытать радость и страданья,
   Страданий избежать нельзя, испытывая лишь наслажденья,
   Переносить необходимо нам все переживанья,
   Лишь трус от боли и страданий находит в смерти избавленье.
   Чтобы понять всем, что является счастья нашего причиной,
   Нам нужно осознать всю суть и сущность мировосприятия,
   Как жизнь, где границы определены рожденьем и кончиной,
   Чтоб обрести о мимолётности и вечности понятье
   Но сложность в том, что наше о мире представленье
   Не отражает истинного пониманья,
   Поэтому мы часто впадаем в заблужденье,
   Так как раздвоено восприятьем сознанье.
   И в мире нет бесчисленных перерождений,
   Но есть миры, как многочисленные страны,
   В которые у всех возможность есть вхожденья,
   Так как вне сансары нет никакой нирваны.
   (согласно учению Хуаянь – «Сутра Хуаянь»)
   И в мире нашем есть один закон причинности и следствия,
   Который исключает о карме всякое ученье,
   Поэтому нельзя рассматривать везение иль бедствие,
   Как наказанье или награду при перерождение.
4
   В миропониманье важно, чтоб установилась
   Связь совершенная между субъектом и субстанцией,
   Что и случилось, когда Вселенная родилась,
   Меж ними связь возникла, невзирая на дистанцию.
   Во всех индивидуальных разумах присутствует
   Универсальный разум постоянно и одновременно,
   Он только своим сакральным способом напутствует
   Все существа стремиться к цели совершенства непременно.
   Поэтому в себя включает всякое сознанье
   Две стороны: единый разум и его отображенье
   У всех существ в их отражённом миропониманье,
   Как результат и опыт их разумной жизни впечатленья.
   Раз есть взаимообусловленное существованье
   Предметов мира внешнего с глубинами сознанья,
   То их причинно-следственное миропониманье
   Рождает связь существ с единым центром мирозданья.
   Пылинка может стать причиной и сознания основаньем,
   Когда она, как собственного разума способ проявленья,
   Определяет в мире свою тождественность существованья,
   Обретая этим в нашем разуме причинное значенье.
   Чтоб нам самим проникнуть во внутреннюю сферу мира,
   Не нужно проходить в нём сквозь череду перерождений,
   А нужно лишь настроить разум на частоту эфира,
   Определив лишь своё истинное местонахожденье.
   Поскольку универсальный разум находится повсюду,
   И нет ему в пространстве и во времени ограниченья,
   Поэтому доступен он элите и простому люду,
   Достаточно, чтоб овладеть им, с ним войти в соединенье.
   Его свет можно увидать в вещах обыкновенных,
   Которые собою всю заполняют бесконечность,
   При помощи лишь десяти проходов сокровенных,
   Возможно соединиться с ними и проникнуть в вечность.
   Но чтоб душой и телом с Истиной войти в слиянье,
   Наполнив разум светом отношенья к жизни позитивного,
   Всем обрести контроль необходимо состоянья,
   Как чувственного, так и разумного, и интуитивного.
   Чтобы успешно прошло даров небесных обретенье,
   Для этого необходимо избавиться от лени,
   В пути своём, преодолевая десять врат прозренья,
   Подняться нужно на десять предварительных ступеней.
5
   Чтоб высшей Истины достигнуть степени познанья,
   Преодолеть необходимо ступеней десять восхожденья,
   По лестнице достигнутого Буддой состоянья,
   Ведущей к просветлению ума, посредством озарения.
   Все вещи в нашем мире дела законченные представляют,
   Творенье же вещей есть общий замысел конечный,
   Дела все иллюзорны и ничего собою не являют,
   Лишь замысел наличествует как творец наш вечный.
   Врата первые – как отношенье меж самим замыслом и делом,
   Где все дела – иллюзия, лишь в замысле – суть их проявленья,
   Дела все схожи, замысел являет их как чёрное на белом,
   Все просветлённые не делу, замыслу придают значенье.
   (согласно толкованию Ту Шуня «Десять сокровенных врат» «Ши ди цзин»)
   Врата вторые, где между замыслом и делом нет различья,
   Так как частичка дела замысла полное есть проявленье,
   Она включает других частичек в своей данности наличье,
   Наличьем завершенности подтверждая замысла значенье.
   И так же точно, частички дела все в себя включают
   Всё то, что общий замысел в бренности рождает, как явленья:
   Вещи, дела, что в основе общей мир объединяет,
   По сути, являясь тем же самым во всеобщем проявленье.
   Во вратах третьих дела содержат замысел и дело,
   Где замысел и все дела одним и тем же не являются,
   В одной пылинке содержится весь мир, как дхармы тело,
   При этом, дхармы постоянны и, по сути, не меняются.
   Хоть и дела, и замыслы заключены одно в другом,
   Но одним и тем же они вовсе не являются,
   Так как в одном одно есть, как в одном есть всё, и всё – в одном,
   То друг от друга ничем они не отличаются.
   В четвёртых вратах общее с единым преград не составляет,
   Так как явлений мир от тождества с замыслом разнится,
   Но в мире дела и замыслы спешат соединиться,
   То и задуманное дело в дела другие проникает.
   Далёко ль близко задуманное может находиться,
   Но в мире нет препятствий меж замыслом и делом.
   Всё частное с всеобщим в стремлении соединиться
   Становится всеобщим в своём развитье зрелом.
   В воротах пятых нет препятствий между узким и широким,
   Так как все сущности в измеренье меж собой разнятся,
   Внутри частица обладает содержанием глубоким,
   Где все размеры в дремотном состоянии таятся.
6
   В себе, не разрушаясь, она огромный мир имеет,
   Но, вместе с тем, частицей малой остаётся,
   И малые размеры в ней над великими довлеют,
   Держать все силы ей сцепленьем удаётся.
   В шестых, вратах препятствий нет меж тем, что в себя включает
   И между тем, что содержится в чём-то другом,
   В одной пылинке наличествует всё, что проявляет
   Всё то другое, что проявляется кругом.
   В седьмых воротах наличествует одна только частица,
   Так как одно в другое проникает с проникновеньем везде,
   И раз одно в одном, одно во всём и всё в одном таится,
   То всё во всё другое проникая, возвращается к себе.
   В восьмых воротах связь и участие препятствий не имеют,
   Любая дхарма способна на вхожденье и включенье,
   Она в противостоянье другим дхармам силою владеет,
   Это проявляется в определённом выраженье:
   Одно в себя включает всё, во всё творит проникновенье,
   Всё, что содержится в одном, в одно и проникает,
   Одно содержится в одном, одно в одно вершит включенье,
   Всё, что содержится во всём, всё и в себя включает.
   Врата девятые проникновенью мира внешнего открыты,
   Там нет препятствий, во всех дхармах наблюдается одна,
   Там все частицы Поднебесной в единенье Одном общем слиты,
   Где всё проникновенной силой оживляется сполна.
   Где всё в себя содержит, творя проникновенье,
   И всё содержит всё, входящее в Одно извне,
   Где всё Одно содержит, верша в нём завершенье,
   Где всё содержит всё, храня Одно и всё в себе.
   В десятых вратах нет преград в гармонии повсеместной,
   Там всё едино и взаимно в Одном распространенье своём,
   Там принужденья нет в пространствах свободных или тесных,
   Где в равных мерах гармонизованы размеры и объём.
   Все десять врат нам гарантируют проникновенность
   В иные сферы открывающегося нам инобытия,
   Дарами высшими нас одарит врат сокровенность,
   Способная ввести нас в реальность Истины из забытья.
   Есть целостность меж всем потусторонним и нашим миром здешним,
   Которая соединяет нас посредством сокровенных врат,
   Связь и участие проходят меж миром внутренним и внешним,
   И мы способны посещать миры все с возвращением назад.
7
   Обосновав Единого в пространстве возможность достиженья,
   Давайте обоснуем наличье Единого во времени,
   Ведь можно на десять врат взглянуть и с отстранённой точки зренья,
   Очистив вечность от неизбежности завершенья бремени.
   Чтоб избежать раздвоенья восприятья нашего сознанья
   В обретенье, в конечном результате, Истины прозренья,
   Одновременно на всем нужно сосредотачивать вниманье,
   Не упуская замысел, дела и вещи из поля зренья.
   (согласно толкованию «сокровенных врат» Чжи Янем)
   Ведь каждое явление, само самим собой оставаясь,
   В потенции в себе содержит остальные все явленья,
   То явно, а то скрытно в нашем бренном мире проявляясь,
   Оно собой рождает обоюдные установленья.
   Чтоб тайну постичь обоюдного установленья,
   Понять умом, где существует скрытное и явное,
   Нужно узреть в нём потенцию скрытного явленья,
   В котором единичное и составляет главное.
   Чтобы предвидеть неизбежность нам всего происходящего,
   Необходимо разбираться в измененьях всего сущего,
   Без прошлого и будущего не бывает настоящего.
   Без прошлого и настоящего не может быть грядущего.
   Единство времени наблюдается в моменте предстоящем,
   Где прошлое с настоящим и будущим сливается,
   Когда прошедшее с грядущим, а будущее с настоящим,
   Между собой смешавшись, всегда переплетаются.
   Мгновенье каждое в себе три времени скрывает:
   Что в прошлом было, что есть и что в будущем свершится,
   И каждое из них в себе три время повторяет:
   Что было, то, что есть, и в будущем что повториться.
   Поэтому и время в себе имеет десять врат вхожденья,
   Хоть мировосприятие зависит от нашего сознанья,
   Но в нашей жизни разумом Истины великой обретенье
   Приходит в явленьях мира иллюзорного существованья.
   Врата первые приводят к одновременной завершенности
   С взаимной обусловленностью, как к единенью вместе.
   Вторые – к взаимному включенью различья в повременности,
   Врата третьи – к существованью дхарм всех на своём месте.
   Четвёртые – приводят в жемчужные сети восприятья,
   Где сама сеть в жемчужине каждой сияньем отражается,
   Где, в свою очередь, отраженья жемчужины приятье
   В другой жемчужине в одновременном свете проявляется.
8
   Во вратах пятых взаимное размеров есть установленье,
   Когда большое в малом в равновесье общем заключается,
   Где в тонкое и крошечное идёт взаимное вмещенье
   Всего огромного, что в космосе затем распространяется.
   Шестые врата ведут в тайну небесного сокрытья,
   Где в обоюдном существованье скрытного и явного,
   Свершаются в установленье реальности событья,
   Посредством преодоленья над второстепенным главного.
   Врата седьмые ведут туда, где обладая в полной мере
   Всей чистотой, небесная основа к смешению стремится,
   Где нет в смешениях ни приобретенья качеств, ни потери,
   Где в полноценности своей спешит материя проявиться.
   Восьмые врата времени загадку раскрывают,
   Его секреты и его неоднозначность проявленья,
   Как время в свое единство десять времён включает
   В существованье дхарм, в его различье и установленье.
   Врата девятые ведут к глубинам людского пониманья
   Тайн Истины в зависимости от разума установленья
   Тех качеств, в которых проявляется природное сознанье,
   Способное дать человеку и после смерти продолженье.
   Врата десятые в мире иллюзорного существованья
   В определение дхарм истинного объясненья
   Всем людям открывают путь совершенной Истины познанья
   Посредством результата сил небесных проявленья.
   Поэтому все десять врат наш разум составляют,
   И без него не будет в мире этом нашего вхожденья,
   Без нашего присутствия и мира не бывает,
   Лишь разум заставляет нас своё почувствовать рожденье.
   Единство времени-пространства в материи объединяет
   Весь мир и вяжет связью нас своей неодолимой,
   И наше вечное присутствие в этом мире порождает,
   Мы составляем общее с материей единой.
   Но чтоб почувствовать в общей материи наше нахожденье,
   Ещё раз нужно обратиться к десяти вратам сокровенным,
   Через которые мы сможем вновь получить своё рожденье,
   И обрести для вечной жизни бессмертье в теле совершенным.
   Чтобы материи яснее стало наше пониманье,
   Нам в тайну золотого льва нужно совершить проникновенье,
   Где в полном единенье представлена форма с содержаньем,
   Как всей проблемы многого с единым наглядное решенье.
   (согласно Фа Цзану – «Хуаянь цзинь шиц чжан» «Глава о золотом льве ученья Хуаянь»)
9
   Есть в каждой сфере мира центр и автономия,
   Но меж собой всё связано пространством неделимым,
   Как в золотом льве царит общая гармония
   Между различием, тождеством, многим и единым.
   Чрез врата первые войдём мы в злато льва нетленного,
   Где золото одновременно льва форму заполняет,
   Где форма с содержаньем в виде сплава совершенного
   И завершённого материю мира представляет.
   И этот сплав в своём единстве собой взаимно обусловлен,
   Как результат, одновременной завершённостью обладает,
   Во вневременном творенье его вечный статус установлен,
   В бесформенности определённость своей формы не меняет.
   Вторые врата всеобщее имеют обладанье
   Внутри себя как своей смешанностью, так чистотой,
   В златом льве наличествует золотое содержанье,
   Как в частях тела, так и в телесности всей остальной.
   И если обладает лев наполненностью золотою,
   Из глаза львиного сделать можно льва золотого,
   Поэтому глаз львиный, оставаясь самим собою,
   В потенции своей он сам содержит льва другого.
   Поэтому, когда мы видим глаз, как орган тела,
   То мы лишь глаз в нём льва обычный подразумеваем,
   Но думая, что в том глазу – лев малого размера,
   То глаз уже не «чистым», «смешанным» мы называем.
   Так и материя имеет вся чистоту в себе смешенья,
   Но только многое от нашего вниманья ускользает,
   Нет в мире чистоты без обусловленности и измененья,
   И всё же смешанность любая чистоту в себя включает.
   Во вратах третьих, приводящих во взаимное включенье,
   Где одного и многого различье есть потенциальное,
   Где представляют золото и лев сплав общего смешения,
   Там золото и лев слились, как единение сакральное.
   Материю золото и лев одновременно представляют,
   Из злата чистого льва сделано изображенье,
   Друг друга, продолжая оставаться, они в себя включают,
   И золото там служит как льва формы заполненье.
   Так золото олицетворяет одно и общее собой,
   Лев – единичного и множественного проявленье,
   Материя в себе самой в потенции таит образ любой,
   Бесформенное рождает в мире в формах все явленья.
10
   В четвёртых вратах части льва в себя включают
   Всё туловище вплоть до волоска отдельного,
   Так как из золота все их мастер составляет,
   То золото собой и создаёт льва цельного.
   И каждый орган в себя не только всего льва включает в целом,
   Но и друг друга, ибо способно в общем частное скрываться,
   Поэтому может стать глаз ухом, ухо – носом, а нос – телом,
   Но каждая часть на своём месте продолжает оставаться.
   В единстве том нет ни преград и ни препятствий в мирозданье,
   Где все отличья в своём наличье существует вместе,
   Поэтому ведут те врата в мир внешнего существованья
   Всех дхарм, что продолжают оставаться на своём месте.
   В пятых вратах скрытого и явного приходит пониманье
   Через разгадку тайны обоюдного установленья,
   И если только на золоте сосредотачивать вниманье,
   То можно потерять из вида форму льва, как воплощенье.
   Все вещи и в нашем мире – в скрытом или явном проявление,
   И если образ льва пред нами будет проявляться,
   В виде одной из двух сторон обоюдного установленья,
   То его золото всё от наших глаз начнёт скрываться.
   Чтобы пройти сквозь пятые врата, нужно уменье
   Увидеть тайны мира все, скрытые за гранью пониманья,
   Чтоб мир предстал пред нашим взором в полном проявленье,
   Одновременно нужно зреть всё в скрытом и явном состоянье.
   В шестых вратах идёт понятий и вещей мира всех смешенье,
   Когда в себя вмещает всё, не препятствуя существованью,
   Когда понятия и вещи объединяются в значенье,
   Где просветлённое сознанье приводит к миропониманью.
   Там, где золота материя и льва осуществленье
   Приходят в состояние взаимного слиянья,
   Замысел и действие реализуется в творенье,
   Рождая золотого льва, как результат деянья.
   Седьмые врата подобны сетям жемчужным,
   Где в каждой бусинке отражено всё мирозданье,
   Где света каждый проблеск полон смыслом нужным,
   Чтоб прояснить до полной глубины наше сознанье.
   Глаза там, уши, когти, лапы, вплоть до волоска отдельного,
   В себя вмещают всё Его зверей царское величество,
   В самой его потенции до основанья беспредельного
   Есть в каждом волоске неограниченное львов количество.
11
   Поэтому восьмые врата дают нам объясненье,
   Чтоб избежать о сути и самой вещи непониманья,
   Про существованье дхарм посредством вещи проявленья,
   О льве живом и золотом льве как творческом создание.
   В девятых вратах суть вещей и вещи все слиты воедино,
   Как время, где рожденье и разрушенье роли не играют,
   Настоящее со всеми временами десятью едино,
   И лишь текучее мгновенье в нём нашу жизнь определяет.
   В десятых вратах установленье и само существованье
   Зависит только от разума и его в мире проявленья,
   Поэтому все мы, составляя часть природы мирозданья,
   Являемся во всеобщей текучести времени мгновеньем.
   Мы в жизни – единого златого льва отдельные частицы,
   Как лев иль золото, скрываемся, иль в мире проявляемся,
   И в каждом новом проявленье в мире меняем свои лица,
   Все мы в единстве иль во множестве материей являемся.
   Нам эти десять врат дают почувствовать с миром единенье,
   Наш разум приводя к активному состоянью из пассивного,
   Нас поднимают, помогая в тайны свершать проникновенье,
   От состоянья чувственно-разумного до интуитивного.
   Так как ничто и нечто местами во времени меняются,
   Единое во многом осуществляется везде,
   То замысел Всевышнего в творенье каждом проявляется,
   Являясь сутью каждой сути, тождественной себе.
   Так как многое становится по сущности единым,
   А разности имеют лишь во времени отличие,
   Как миража явления в своём отраженье мнимом,
   Несут все вещи мимолётности в себе наличие.
   Гармония небесная в своём живом развитье
   Стремится к разным формам материи в мире пребыванья,
   Поэтому измененья, проявленные в бытье,
   Места меняют от субъекта на объект существованья.
   В каждой вещи «нечто» есть, что с субстанцией неделимо,
   Проявляясь целиком в ней, её сущность составляет,
   Проявленье того «нечто» в ней всегда необходимо,
   Это «нечто» своей сутью часть всеобщего являет.
   Во всеобщем мирозданье все различия условны,
   Потому что в своей сути, как материя, едины
   Все созданья в этом мире, что плывут в потоке словно,
   И собой напоминают в половодье речном льдины.
12
   Все они при нагреванье от лучей солнечных тают,
   Растворяясь в водной массе половодного теченья,
   Но когда приходит время, они снова возникают,
   Возвращаться к их структуре помогает охлажденье.
   Так и жизнь наша проходит, нас в себе преобразуя,
   Изначальное рожденье чистотой нас наполняет,
   Но смешение в движенье, нас собой организуя,
   В ходе общих изменений нас меняться заставляет.
   Тождества и все различья могут потерять значенье
   В ходе преобразованья, их объём и протяжённость,
   Все различия условны, важно только примененье
   Той материи, творит что, во всём мире завершённость.
   Вещь не может быть далёкой, близкой или отстранённой,
   Субъективны все понятья, что её определяют,
   В нашем мире всё условно, если взгляд на мир широкий,
   Во всём нет противоречий, что гармония являет.
   Если гибкости понятий нет в разумности суждений,
   То мыслитель вряд ли сможет к Истине умом пробиться,
   Не помогут суть постигнуть ему изнуренья в бденьях,
   Жить с застывшим пониманьем – словно лбом о стену биться.
   Нужно, чтоб познать все вещи, подключить воображенье,
   Всесторонне в наблюденьях, сосредоточив вниманье,
   Полагаясь на подвижность, на изменчивость в движенье,
   Делать выводы в сужденьях своего обоснованья.
   Если гибкость, объективно применённая в познанье
   Материального процесса отражает всесторонность,
   Равность противостояний обретёт свою законность
   В диалектике, то Правда станет сутью пониманья.
   И тогда универсальность, как основа созерцанья,
   Нам поможет в душе нашей обрести чувство наитья,
   И получит наше сердце с нашим внутренним сознаньем
   Правильное отраженье в мире вечного развитья.
   И в Единое сольются все детали в мире вечном,
   И различия сотрутся всех вещей в переплетенье,
   Мы, в согласии с Единым, поборов противоречья,
   Совершим в святые тайны разумом проникновенье.
   И увидев сущность мира в чистом виде обнажённом,
   Обретём мы в нашем сердце истинное пониманье
   И достигнув просветленья способом определённым,
   Мы войдём проникновенно в радостное состоянье.
13
   С вдохновенным просветленьем мы в себе преобразимся,
   И поймём всю тщетность жизни в иллюзорном мире бренном,
   И с духовным измененьем в вечности мы сохранимся,
   Всё вокруг преображая по пути на Пути верном.
   И поскольку совершенность нас повсюду окружает,
   Душа наша, дух и тело всегда склонны к возрожденью,
   Мир своею новизною вечно нас преображает,
   Только нужно находить нам в него нужный путь вхожденья.
   Мир, в котором все живём мы, – это рай и мир нирваны,
   Только слиться нужно с ним нам, в нём повсюду совершенство,
   Для всех нас там хватит места, в нём вместилища пространны,
   Стоит лишь в него проникнуть, чтобы испытать блаженство.
   В этом мире всё в единстве, гармонично и достойно,
   Без преград, противоречий, всё во времени, пространстве
   В постоянном обновленье и соотношенье стройном
   Единится меж собою в совершенном постоянстве.
   Там предметы и сознанье обусловлены взаимно,
   В чистом виде существуя, в нашем мире проявляют
   Ту реальность, что повсюду, ощущаем мы активно,
   Те события и страсти, что на жизнь нашу влияют.
   Кажущийся иллюзорным, мир тот существует рядом,
   Чтоб настроить нам сознанье для того, чтобы проникнуть
   В его тайны, то нам нужно видеть отрешённым взглядом
   То, чего не можем просто чувством и умом и постигнуть.
   Нас в тисках повсюду держат мира внешние предметы
   Но сознание находит идеальные основы
   В том, что скрыто оболочкой, во что образы одеты,
   То, что помогает сбросить с мира тесные оковы.
   В этом мире существует лишь реальное сознанье,
   Избежать чтоб дуализма, нужно с миром слившись тесно,
   Зреть в проявленных предметах истинное основанье,
   То, что видит отрешённость как реальность повсеместно.
   В корне мы не отрицаем роль разумного познанья,
   Но и не спешим поверить в ту конкретную реальность,
   В то, что видим, в то, что слышим, что нам преподносят знанья,
   В то, что – перед нашим носом, и скрывает от нас дальность.
   То, что истинным зовётся, от нас ускользает вечно,
   Если разум отделён наш от реального сознанья,
   В пустоте мы ощущаем Путь, идущий бесконечно
   К постиженью тайн природы истинного пониманья.
14
   Чтоб оформилось в сознанье истины установленье,
   Притупи свой разум с чувством в обретении познанья,
   И тогда из пустот вечных ты получишь озаренье,
   Истина вдруг воссияет, и наполнит тебя знаньем.
   Существует всего десять степеней, наверх ведущих,
   Поднимаясь по ступеням вверх, чтоб сделать восхожденье
   К Истине, необходимо всем, по лестнице идущим,
   От земного отрешиться, чтобы достигнуть просветленья.
   Чтоб достигнуть состоянья просветленья в этом деле,
   Нужно одолеть ступени Высшей Истины в познанье,
   Что поможет совершенство обрести в душе и теле,
   С постиженьем тайн небесных своё изменить сознанье.
   <Ступень радости «Си хуан ди» – от ошибок избавленье,
   В правильности утверждаясь, корректирует понятья,
   К истинному пониманью направляет устремленья,
   Сущее всё в нашем мире истинно лишь в восприятье.
   (согласно «Ши ди цзин» – «Сутре о десяти землях»)
   Покидания ступень грязи и от скверны очищенья –
   «Ли гоу ди» – ступень вторая в достиженье совершенства.
   С чувственного восприятья истинного постиженья
   Нравственное возрожденье начинается с блаженства.
   Пониманья ступень – «Мин ди» – как начало просветленья,
   В восхожденье ступень третья – в истину проникновенье,
   С чистотой приобретенья необычности мышленья,
   С высшим разумом слиянье через тайну приобщенья.
   На ступени огня «Ян ди» – совершенства достиженье,
   Где огонь воспламененья осветит всё мирозданье,
   Взрывом новым совершенства с силой в смелости движенья
   Потрясёт всё до пределов наше спящее сознанье.
   Пятая ступень самадхи – в сосредоточенье воли,
   «Нань шэн ди» как верх познанья, даёт труднопобедимость,
   Крепость в новом состоянье, выступая в новой роли,
   Порождает в нас мышленье, к Истине – неудержимость.
   В праджне на ступень шестую нам взойти необходимо,
   «Сянь цянь ди» умом постигнуть, настоящее увидеть,
   В интуиции – вся мудрость, в настоящем время зримо,
   В мудрости – всё постиженье, будущее чтоб предвидеть.
   Чтобы мир понять огромный, в дальний путь пуститься надо,
   «Юань син ди» – ступень седьмая, совершенства завершенье,
   На весь мир смотри с любовью, и исчезнут все преграды,
   А в любви всего начало – в милосердье проявленье.
15
   Чтоб достичь восьмой ступени, крепость всем необходима,
   «Бу дун ди» она зовётся, завершение обета,
   Когда стойкость в нашей вере в трудностях неодолима,
   И в Пути мы не отступим от священного завета.
   И когда мы на девятой вдруг окажемся ступени,
   То миры преобразятся в «шан *** ди», подобно чуду,
   Доброй мудрости влиянье принесёт всем обновленье,
   Силы удесятерятся с проповедью их повсюду.
   На ступени мы десятой станем облаком священным,
   Поднесёт «Фа юнь ди» дар нам идеального сознанья,
   И поднимемся мы в Небо, расставаясь с миром бренным,
   С раздельностью простившись, станем общим в мирозданье>.
   Вот – всей мудрости основа. Углубить чтоб пониманье,
   Нужно Истину увидеть в тайнах, что от глаз сокрыты,
   И для этого всем стоит обратить своё вниманье
   На слова, что были всеми ещё в древности забыты.
   Нужно цельным оставаться, чтобы было слово с делом
   В вас всегда одним и тем же, не имея расхожденья,
   Стать стремитесь всем опорой, а в защите слабых – смелым,
   Чтобы жизнь ваша явилась всем примером для спасенья".
   Но здесь опять восстал, не выдержав, наш дух Ямато,
   Вскочил из позы лотоса, воскликнув сгоряча:
   – «Но разве дух без тела в этом мире жил когда-то?
   Я полагал, не может остроты быть без меча".
   – «Чтобы ответить прямо на ваше возраженье,
   Скажу, что остроты без меча нет, и не бывает,
   Но главное, что в мире предшествует рожденью,
   То это – тот же замысел, что вещи проявляет.
   Я говорил уже, что замысел важнее дела,
   Что замысел только в себе несёт определенье,
   Предназначенье замысла, рождающее тело,
   Становится реальностью, творя осуществленье.
   Нам кажется, что в мир приходим мы из неоткуда,
   Своим наличьем лишь в замысле осуществляясь,
   В рождении нет в мире нашем никакого чуда,
   Мы путь свой продолжаем, на свете появляясь.
   Коль в остроте нужда есть, рождаемся мечами,
   И в жизни в качестве меча роль смерти исполняем,
   В строительстве же мира, являясь кирпичами,
   Мы появленьем замысел Творца осуществляем".
16
   – «Но раз считаете своё вы истинным ученье,
   То почему у вас так много школ плодится,
   Между которыми не наблюдается сплоченья,
   Где споры в Истину не могут воплотиться?
   И сами ваши истин знанья лишены порядка,
   В них вряд ли могут что понять, разве что боги,
   В них, погрузившись, можно раствориться без остатка,
   Где даже чёрт переломать способен ноги».
   Буддист с улыбкой принял оппонента возраженье,
   Ответив, что Будда, достигнув просветленья,
   Вначале начал проповедовать ученье,
   Но, как никто его не понял, ввёл он упрощенья.
   – «Поэтому ученье состоит из шести стадий,
   Где в каждой достигают уровень познанья,
   Там всё от разницы людских зависит восприятий,
   Способных обрести в ученье пониманье.
   Цель первой низшей стадии – от скверны очищенье,
   Там люди думают, как Буддой стать, вначале,
   В добре найти, зла избегая, перевоплощенье,
   Чтоб от грехов своих не множились печали
   Чтоб, став Буддой, не двигаться по жизни путём ложным,
   Вначале нужно пройти низшие ступени,
   Чтоб ум прозрел, и разум подчинился знаньям сложным,
   В стремленье к чистоте избавился от лени.
   Ведь для того, чтобы уметь владеть движеньем мысли,
   Учиться нужно править Малой колесницей,
   Чтоб в небесах потом парить подобно птице,
   Иль стать звездой средь многих звёзд, что в космосе зависли.
   Вначале мира быть должно реальности признанье,
   Но с отрицаньем в нём своего присутствия,
   И лишь с опорой на проявленье в себе сознанья,
   Зреть можно в нём полное всего отсутствие.
   Наш мир изменчив, в нём нет конца всеобщей чинности,
   Он вечно изменяет сам себя в движенье,
   Хоть лев есть дхарма проявленья свое причинности,
   С рожденьем он несёт в себе уничтоженье.
   На мир ученики так смотрят этого ученья,
   Льва увидав, реальностью его считают,
   Не видя то, что создаёт его изображенье,
   Не ведая, что его сущность составляет.
   (согласно учению Малой колесницы «Хинаяны» – «Сяочэнцзяо»)
17
   Ступень вторая у Будды реальность отрицает
   Явлений мира. Мир вечно обновляется.
   И дхарма каждая, та, что причина порождает,
   В конечном смысле лишь пустотой является.
   (согласно учению Великой колесницы «Махаяны»– «Дачэнцзяо»)
   Наш мир – текущая река. Верно лишь то понятье,
   С рожденьем где соседствует уничтожение,
   Поэтому реальнее такое восприятье,
   Когда из статики рождается движенье.
   Ничто – основа иллюзорности существованья.
   Третья ступень – венец Великой колесницы.
   Лев с временностью формы лишь рождает пониманье.
   Льва суть способна в пустоте осуществиться.
   (согласно учению Махаяны о внешних проявлениях дхармы – «Дачэнфасянцзяо»)
   В школе «Тяньтай», где проповедуют это ученье,
   Двух видов есть условие существованья:
   Для льва – наличье, и его к рожденью направленье,
   Как обретенье в злате чистом основанья.
   (согласно учению школы «Тяньтай» об истинно сущем, как и злате – «природе Будды»)
   Когда стремятся оба вида исчерпать друг друга,
   К исчезновению ведёт их направленье,
   Всё исчезает в пустоте, стремясь к суженью круга, -
   Четвёртая ступень – ученье о мгновенье.
   (согласно учению «Чань» или «Дзэн» о пустоте, как отдохновению ума от привязанностей)
   В бессилии пустом вся ложность чувства исчезает,
   Всё средоточье проявляется в мгновенье
   И ум в сиянье Истины суть мира постигает,
   На ум, очищенный, нисходит озаренье.
   (согласно учению «Махаяны» о разрушении, внешнего вида «Даченпосянцзяо»)
   С исчезновеньем чувств для будущего обновленья
   В последней стадии всё вместе должно слиться
   В одной большой повозке совершенного ученья.
   Иллюзии умрут, и всё преобразится.
   (согласно учению «одной повозки» о проявлении «природы Будды» «Ичэн сянсинцзяо», к которому относятся Тяньдай, Чань (Дзэн) и Хуаянь буддизм)
   Весь мир находится в движенье и возникновенье,
   Все дхармы тела общего становятся едины,
   Хоть пребывает в беспорядке всё, но не в смешенье,
   Взаимообусловлено всё золотой срединой.
   Тождественно всё одному, что не имеет формы,
   Всё истинно, что лишено своей былой природы,
   Непостоянно то, что выбивается из нормы,
   Всё в нашем мире возникает из одной породы.
   Где сила с действием хранят взаимное вмещенье,
   Где всё свернувшееся может развернуться,
   Там и природа вся в себе самой несёт рожденье,
   Как разрушенье, чтоб к себе самой вернуться.
18
   Все люди, что идут дорогой, к Истине ведущей,
   От Истины стоят на разном расстоянье,
   Часть Истины лишь знает каждый, тем путём идущий.
   В буддизме потому рознятся эти знанья.
   Так знает тот, кто на пути стоит в самом начале,
   Что существует как бы внешний мир реальный,
   Он стал причиной зла, добра, всех радостей, печалей,
   И чтоб счастливым быть, пройти Путь нужно дальний.
   Путь этот не кончается ни в будущем, ни в прошлом,
   Но человек живёт всегда с ним в настоящем,
   Путь лёгким может быть, простым, тернистым или сложным,
   Но он обязан быть всегда благотворящим.
   Всем людям потому, на низшей стадии живущим,
   Стремиться стать Буддой нужно, чтоб в мире жить иначе,
   В их жизни говорят они о карме вездесущей,
   В ней скрыта вся причина их несчастий и удачи.
   (согласно учениям о людях и небе «Жэньтяньцзяо» и "Чистой земле" «Цзинтуцзяо»)
   Свершение грехов грозит в аду уничтоженьем,
   Как думают они, наивно полагая,
   Что после смерти ждёт их всех чреда перерождений,
   В обличье духа иль скотины жизнь иная.
   Безгрешные среди людей найдут своё рожденье,
   Так отдаются, думая, они обману,
   Чтоб в рай попасть, вершат они обетов исполненье,
   Верят, кто свято жил, попасть может в нирвану.
   Есть две ступени: школы радости и очищенья,
   Ступени низшие, где только начинают,
   Ад избежать чтоб, получив в раю своё рожденье,
   Они так примитивно мир весь представляют.
   (согласно школам «Жэньтяньцзяо» и «Цзинтуцзяо»)
   Метафизических у этих школ нет построений,
   Они, как видят мир, его так понимают,
   Нельзя достичь в ученьях их глубоких озарений.
   Тонкого мира они не воспринимают.
   Чтоб в мир субтильный войти, нужно проникновенье,
   Ступенькой выше стоит учение Хинаяны.
   Там в глубине сознанья, чтоб обрести спасенье,
   Расставшись с телом, проникают во врата нирваны.
   (Малая колесница «Хинаяна» – «Сяочэнцзяо»)
   Они считают, внешний вид, как форма с телом бренным,
   Порознь, без связи существует с их сознаньем,
   А личность, связанная со страданьем в мире тленном,
   Является не чем иным, как отрицаньем.
19
   Врозь существуют тело человека и сознанье,
   В природе нет, не может быть «Я», как такого,
   Мгновенность индивидуального существованья,
   Не оставляет в мире нам ничего другого.
   Нет личности, которая смогла б продлиться вечно
   В природе, где с ней происходят измененья,
   Где форма не способна сохраняться бесконечно,
   Чтоб избежать телесного исчезновенья.
   И раз нет личностей, тех, что могли бы положиться
   На своё «Я», что-то назвать б «моим» посмели,
   Всем стоит от индивидуальности отрешиться,
   Чтоб жадность и привязанность не одолели.
   Гнев, жадность и привязанность всем разум затемняют,
   Волю в завистливых сердцах чувствам давая,
   В отказе от своего «Я» – спасению мешают,
   Тем самым всем плохую карму создавая.
   Все, кто реальность мира объективную признает,
   С препятствием столкнётся на пути освобожденья,
   Верны лишь те ученья, что мир внешний отрицают,
   Как школа Махаяна о дхарм внешних проявленьях.
   (согласно учению «Дачэнфасянцзяо» Махаяны о внешних проявлениях дхармы)
   Суть школы – мира внешнего наличья отрицанье,
   В нём нет кроме сознанья ничего другого,
   В нём дхармы все имеют восемь степеней сознанья,
   Восьмая – Алая ступень – всему основа.
   Есть выше с отрицанием сознания ученье,
   Ведь и сознанье в нашей жизни – лишь иллюзия простая,
   Чтобы познать мир, от сознанья нужно отрешенье,
   Прозрачна истина, когда снаружи и внутри – пустая.
   (согласно учению «Махаяны» о разрушении внешнего вида «Даченпосянцзяо»)
   И предпоследняя ступень – ученье о признанье,
   Что проповедуют в Единой колеснице,
   Во всех вещах природное Будды существованье,
   Нечто подобное Божественной деснице.
   (согласно учению «одной повозки» о проявлении «природы Будды» «Ичэн сянсинцзяо»)
   Последняя ступень стоит на отрицанье
   Всей той реальности, что пустотой стаёт в итоге,
   Она и есть ученье о существованье
   Великой Пустоты, что единит всё в мире в Боге.
   Это ученье всех от реальности освобождает,
   Не может в пустоте существовать реальность,
   Родиться чтоб, в Великой Пустоте всё исчезает,
   Всё в ней теряет смысл: размеры, близость, дальность.
20
   Изменчивость и мимолётность нас приводит к мненью,
   Что в мире нет «Будды природы», и всё тленно,
   Так как подвержены установленья измененью.
   Достиженье состоянья Будды мгновенно.
   Есть Пустота, которая в себе весь мир объемлет,
   И в ней не может быть отсутствий иль наличий,
   Но в ней всегда есть нечто то, что всё в себя приемлет,
   Сансару с нирваной, лишая всех различий.
   Назвать то нечто можно информацией иль знаньем,
   Оно в себе сокрыто под семью замками,
   Оно в сознанье лишь реализуется признаньем,
   Так мир мы отворяем все со-знаньем сами.
   Таится Знанье в Пустоте и знаний проявленье,
   Как вечный дух собой со-знание мира заполняет.
   Как бестелесный принцип и основа зарожденья
   Вещей, оно, став вещью, собой форму обретает.
   В основе зарожденья человека стоит знанье,
   Своё в нём дух природный получает оформленье,
   Потом энергия всё трансформирует в сознанье,
   Разум рождается посредством формы обретенья.
   (согласно философии Чжу Си)
   Чтобы Будды мгновенно всем достигнуть состоянья,
   Нам в пустоту необходимо погруженье,
   Приводит Пустота к тождеству разума и знанья,
   Так обретём мы истинное просветленье.
   Чтоб мир познать, нам в бездну заглянуть необходимо,
   Где ничего нет, но всё ж нечто в ней таится,
   То, что невидимо глазом простым, но обозримо,
   И может с помощью со-знания открыться.
   Чтобы увидеть то, что Пустота в себя вмещает,
   Нам нужно изменить свой взгляд до оснований,
   Лишь истинный взгляд ложность восприятья прекращает,
   Итак, мы подошли к истокам тайных знаний.
   Чтоб увидать мир, окружающий нас, новым взглядом,
   Готовы ль с головой вы раствориться в погруженье
   В реальности, что в пустоте таится с нами рядом,
   Где изменяются о мире все сужденья?
   Ведь там, чтоб прояснились основные положенья
   Теории Будды вещей существованья,
   Необходимо понимать основу зарожденья
   Всего, как духа и энергии влиянье».
21
   Молвив слова, наш дворник посмотрел на нас с сомненьем,
   Как Будда, познакомивший со своим знаньем
   Учеников, что не готовы были с погруженьем
   В учение постичь суть мира созерцаньем.
   И тут на нас спустилось с его словом просветленье,
   Он будто чрево пустоты вспорол с размахом,
   Пред нами вдруг открылся мир со всем его движеньем,
   Мы в бездну вглядывались с затаённым страхом.
   Мы в чреве том увидели всё множество в единстве,
   Мгновенной формы в пустоту ход возвращенья,
   Меж пустотой и формой нет преграды в том таинстве,
   Где вечны пребыванье и исчезновенье.
   Раз в пустоте найти способна форма основанье,
   То пустота, как форма, есть само явленье,
   В той пустоте Ничто есть форма Нечто в созерцанье,
   Стремленья дух телесности дать наполненье.
   Вдруг перед нашим взором бездны ворота раскрылись,
   Там мы узрели место золотой средины,
   И в пустоте, возникшей, тела наши растворились,
   Все четверо мы стали Разумом едины.
   И это единение нас формы всех лишило,
   Родив нас мысли Организмом бестелесным,
   С рождением тайна суть проявления раскрыла,
   В народе именуемым «Даром небесным».
   Там явлена с рожденьем связь земная с небесами,
   Всё то, что связано с землёй и небом, свято,
   Заполнилось моё сознанье всеми голосами,
   В нём – голос Софьи, мысль буддиста, дух Ямато.
   Лишь пустота всем обладать способна наполненьем,
   Там нет преграды меж сознанием и знаньем,
   И там мы можем тайны все раскрыть проникновеньем
   Всё охватившим и вместившим созерцаньем.
   Раз нет преграды в мире меж землёй и небесами,
   Таит все формы пустота одновременно,
   Поэтому вокруг нас мир там создаём мы сами,
   Творя и разрушая формы все мгновенно.
   Сознанье наше в этом мире порождает знанья,
   Как заполненье форм телесности твореньем,
   При выборе средь форм признания или отрицанья
   Мы – грань меж пребываньем иль исчезновеньем.
22
   Меж знаньем и сознаньем постоянное движенье
   Не ведает исчезновенья состоянья,
   Так в пустоте неодолимое форм наполненье
   Нас порождает, возвращая нам сознанье.
   Всегда сознанье и знанье наличествуют в паре,
   Они, как все в любви, не могут быть в разлуке,
   Без них весь смысл теряется в нирване иль сансаре,
   Без тесной связи их не может быть науки.
   В моём сознанье раскрылась структура мировая,
   И я узрел вдруг мир весь в светлом наполненье,
   Я понял, что вокруг меня – материя живая,
   Я сам являюсь частицей её творенья.
   Раз я – материя живая, нет в мире умиранья,
   Рождаясь, жизнь, рождая, к вечности стремится.
   Всегда идёт вслед за исчезновеньем пребыванье,
   В чреде рождений может моё «я» продлиться.
   Раз я – материя живая, то весь мир объемлю,
   Поэтому в себе богатства все имею,
   Через сознание своё я высшим знаньям внемлю,
   Чрез эти знанья сам я стать бессмертным смею.
   Но чтоб бессмертным стать, необходимо Недеянье,
   Ведь жизнь – это борьба, прежде, с самим собою,
   Чтоб одолеть с врагом любое противостоянье,
   Быть победителем нужно любой ценою.
   Ведь Недеянье есть борьба, борьба за выживание,
   Полно в мире врагов, Путь – вечное сраженье,
   Чтоб олицетворять для всех собою процветанье,
   К победе нужно сохранять всегда стремленье.
   И вдруг я понял всю стратегию существованья,
   Во время бедствий, войн и мира разрушенья,
   Для всех людей, чтоб овладеть системой выживания,
   Законы нужно знать бессмертьем овладенья
   Движенье – путь вечный гибели и существованья,
   И мы окружены врагами иль друзьями,
   Чтобы продлиться в нашей жизни нужно пониманье,
   К какой же цели в жизни мы стремимся сами.
   Подвластно в мире нашем всё законам становленья,
   При ослабленье ж всё к гибели стремится.
   Чтоб смерти избежать необходимо обновленье,
   В котором есть всегда желание продлиться.
   С движеньем обновленье станет общим основаньем,
   И совершенство знаний исключит забвенье,
   Чтоб можно было наслаждаться вечным пребываньем,
   Необходимо постоянное движенье.
   В движенье и развитии идут за годом годы,
   И знанья совершенствуются век за веком,
   Как постоянно человек ведёт игру с природой,
   Также играет и природа с человеком.
 

Власов Владимир Фёдорович