Культура. Некоторые размышления

А.Н.ПАВЛОВ

КУЛЬТУРА. НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

     Начнём со слов Иоганна Готфрида  Гердера[Идеи к философии истории человечества, 1784):  «Нет ничего менее определённого,  чем слово  –  «культура», и нет ничего более обманчивого, как прилагать его к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе!»). Сказано точно. И главное, сказанное – правда. Только, пожалуйста, не путайте культуру с образованием. Образование лишь её часть. В основе культуры лежит нечто другое. Я бы сказал, что это другое, как и в науке, глубоко абстрактные сущности. Для  культуры ими являются  красота, любовь, добро и зло. Конкретные формы этих символов беспредельно разнообразны и каждое поколение людей стремится воплотить их в новые и новые образы, отвечающие их духовному состоянию,  восприятию своего бытия  и пониманию смысла жизни.

    Человеку свойственно стремление делить неделимое. Его постоянно привлекают частности.  Для культуры частных толкований существует около 500. Ясно, что за такой большой цифрой теряется суть. И потому появились попытки создания неких синтетических типов определений. Самый простой вариант рассматривает две концепции.
    Одна опирается на сумму смысловых отношений, которые формируют структуру общества и мир его символики. Это объединяющий принцип и в соответствии с ним культура не имеет иерархии. Все отдельные культуры равноправны в силу своей самобытности и внутренних связей, основанных на комбинациях и сочетаниях различных символических кодов.
    Вторая парадигма построена на принципе внутренних отличий и потому иерархична уже по своей идеологии. Не отрицая того факта, что такие, например, символические коды, как язык, пронизывают весь мир человеческого без каких-либо исключений, эта парадигма предлагает учитывать формирование подсистем, основанное на индивидуальных для каждой группы правил поведения, формы взглядов и действий.
    Я думаю, что эти парадигмы  дополняют друг друга, Они как бы две стороны одной медали. Объединяет их область символического. Она является для них общей базой. На ней можно строить очень многое. От образа Бабы Яги и Ивана Царевича в русских сказках до Лунной сонаты Людвига ван Бетховена. 

                Культура, как и наука, – это область символики.

    Исследователи проблем развития культуры отмечают, что в конце ушедшего столетия вектор интересов и ценностей культуры сместился к эпицентру духовных потрясений современного человека. Пока это интуитивные ощущения и они состоят в том, что от судеб культуры как-то зависят судьбы человечества. На этих ощущениях возникает новый образ культуры. Сегодня он рисуется в трёх измерениях [Библер,1989]:
1. Как форма одновременного бытия прошлых, настоящих и будущих культур (через общение различных людей в настоящем).
2. Как возможность свободного решения своей судьбы на базе осознания ответственности каждого перед человечеством в целом. Интуитивно можно предложить тезис о персональной ответственности человека перед Природой, Богом и людьми. По-существу, это утверждение  постепенного проникновения культуры во все сферы современной жизни. Это способ преодоления эгоцентризма   
3. Как способность через произведения культуры создавать как бы новый мир. И вот здесь у В.Библера очень хорошо сказано :  «В культуре человек всегда подобен Богу в афоризме Поля Валери :  «Бог сотворил мир из ничего, но материал всё время чувствуется».

    У В.Библера есть красивая метафора. Он называет культуру неким странным прибором в виде  «пирамидальной линзы», способной отражать, рефлектировать  и  преобразовывать любые  даже самые мощные воздействия  «извне»  и  «из-нутра». Основание этого прибора он рассматривает как самоустремлённость всей человеческой деятельности, как её базовую целостность. Грани отождествляют все миры, которые вбирает в себя культура. А вот вершина этой пирамидальной линзы-культуры – это точка самодетерминации человеческого Я. Здесь сходятся воедино два горизонта регулярных идей: идеи личности и идеи индивидуального и общего разума. Эту вершину В. Библер и принимает за культуру человечества.
    Но об этом было написано ещё П. Шардена. Это же его точка  ОМЕГА – 1946 г. И там не было линзы, а был универсум и речь шла не о культуре, а о конвергенции личности. Но суть-то была той же:  « ... не следует представлять себе Омегу как просто центр, возникающий из слияний элементов, которые он собирает или аннулирует в себе».  Это  точка, в которой  «... персонализация всецелого и персонализация элементов достигают своего максимума, без смешивания и одновременно под влиянием верховного автономного очага единения  ... что-то в космосе ускользает от энтропии,  и ускользает всё больше».Обсуждая атрибуты точки Омега, П. Шарден в качестве последнего четвёртого атрибута называет  ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ, наверное, понимая под этим выход точки за пределы границ универсума. Это как критическая точка в диаграмме фазового состояния воды. Граница исчезает, её нет или, что то же самое – она везде.
    Мы вспомнили П. Шардена не для того, чтобы  «разоблачить»  В.Библера. Разоблачать то собственно нечего.  Наоборот, примечательно, что почти 40 лет спустя идея возродилась. Это означает, что учёным мужам деваться некуда, что разработки П. Шардена, опередив своё время, определили верный путь развития человечества. А зная путь, можно двигаться более уверенно и меньше шансов оступиться.
    Таким образов, в современной постановке вопроса вся деятельность людей направлена на формирование  культуры человечества.  В этом его будущее, в этом его спасение.
                Точка омега – культура человечества.

    Чем ближе мы будем к ней, те дальше уйдём от экологической катастрофы. Но теперь мы знаем, куда  двигаться и многое зависит от нас.