Русские на Афоне

                ФРАГМЕНТ СОЧИНЕНИЯ ТЕОЛОГА ГРИГОРИЯ ЕВГЕНЬЕВИЧА ИСАЕВА
                «ВЕК СПУСТЯ:
                АКТУАЛЬНОСТЬ ТРУДА КНЯЗЯ Е. Н. ТРУБЕЦКОГО      
                “СМЫСЛ  ЖИЗНИ”»               

                Вехи истории русского православия:
                1000-летие присутствия русского монашества
                на Святой горе Афон

                Россия есть прежде всего –
                живой сонм русских правдолюбцев,
                «прямых стоятелей», верных Божией правде.
                И. А. Ильин, философ

          Святая Гора Афон – целомудренный мир православной теократии, хранящий вселенские христианские святыни и реликвии. Эта благодатная земля претворила в жизнь вещие слова Спасителя, обращённые с Голгофского Креста к своей Матери о усыновлении Церкви Пресвятой Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. Сама Царица Небесная, проповедавшая христианство на Афоне, дала обетование о своём уделе: «Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением и соблюдающих заповеди Сына и Бога Моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века. Я же буду Заступница места сего и тёплая о нём Ходатаица пред Богом» [1].
          Афон – чудесно уцелевший осколок Византийской Империи, опиравшейся c VI в. на правовой принцип церковно-государственной системы Юстиниана (канон церковный объявлялся законом государственным) и доведённый в 886 г. до совершенства Константинопольским патриархом Фотием I в «Эпанагоге» (Возведение). Этим документом утверждалась византийская теократическая идея симфонии: Император и Патриарх предстают двумя земными главами единого церковно-государственного организма – Верховным Законодателем, Судьёй и Правителем которого является сам Господь Вседержитель Иисус Христос. В Эпанагоге последовательно давались общее определение власти Императора и Патриарха (лишь обе главы вместе знаменуют собой полноту земной верховной власти в Византийской империи), их задачи, цели деятельности и личные качества.
         В 1 главе II титула Эпанагоги «О Василевсе» говорилось, что Император – это «правовая власть, общее благо для всех подданных».
         2 глава: «Задача Императора – охрана и обеспечение существующих сил (народных) добрым управлением, восстановление повреждённых сил бдительною заботою, приобретение новых сил мудростью и справедливыми путями и действиями».
         3 глава: «Цель Императора – благодетельствовать почему он и называется благодетелем».
         4 глава: «Император должен защищать и подкреплять, во-первых, всё написанное в Божественном Писании, потом также все догматы установленные семью Святыми Соборами, а также избранные римские законы».
         5 глава: «Император должен быть отличнейшим в Православии и благочестии и прославленным в божественном усердии, сведущим в догматах о Святой Троице и в определениях о спасении через воплощение Господа нашего Иисуса Христа».
         Титул III  Эпанагоги «О Патриархе» содержал следующие определения:
         1 глава: «Патриарх есть живой и одушевлённый образ икона Христа, словом и делом свидетельствующий истину».
         2 глава: «Задача Патриарха, во-первых, та, чтобы людей, которых он принял от Бога, охранять в благочестии и чистоте жизни, а потому он должен всех еретиков по возможности обращать к Православию и единству Церкви, а ещё приводить к принятию истинной веры неверных, поражая их блеском и славностью и чудом своего служения».
         3 глава: «Цель Патриарха – спасение вверенных ему душ; патриарх должен жить о Христе и распяться для мира».
         4 глава: «Патриарху особенно свойственно быть учительным и равно относиться без ограничений к высоким и низким, и мягким быть в правосудии, искусным на обличение неверных, а о правде и защите догматов говорить перед лицом императора и не смущаться».
         5 глава: «Патриарх один только должен толковать правила древних (патриархов) и определения святых отцов и положения святых синодов».
         6 глава: «Содеянное и устроенное древними отцами в соборах и епархиях, особенно и соборне, Патриарх должен лечить пользовать и очищать».
         8 глава: «Государство составляется из частей и членов подобно отдельному человеку. Величайшие и необходимейшие части – Император и Патриарх. Поэтому единомыслие во всём и согласие царства и священства составляют душевный и телесный мир и благоденствие подданных» [2].
         В 1439 г. во Флоренции после продолжительных дебатов Римским Папой Евгением IV и Византийским Императором Иоанном VIII Палеологом был подписан Акт об объединении Православной и Католической церквей при главенстве Рима – так называемая «Флорентийская уния», а в 1453 г. Византия пала (по причине уничтожения симфонии властей иконоборческими правителями) под натиском турок. Эти эпохальные события уединили Русскую Церковь, ослабив её духовное общение с церквами православного Востока, настроив власти предержащие на Руси относиться критически к отпавшей от Вселенского Православия Греческой Церкви.
          В отличие от интеллигибельного (умопостигаемого) пути богопознания характерного для эллинской (языческой) философии православная мысль неотделима в созерцании Пресвятой Троицы от молитвенных возношений к Ней. Она опирается на опыт живого общения с Богом-Личностью: Отец является нам через Сына в Духе Святом. Основываясь на многовековом святоотеческом духовно-молитвенном опыте, cвт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, развил учение о непознаваемости Божественной сущности и узнаваемости свойств Бога в Его нетварных энергиях: «В Боге иное есть сущность, а иное – ипостась, то есть Лицо, хотя Он и один – в трёх ипостасях и единой сущности познаваемый Бог. И иное в Боге есть сущность, а иное – выступление, то есть энергия или воля, хотя и один Бог – деятельный и хотящий» [3].
          V Константинопольский собор 1351 года, проходивший во Влахернском храме, утвердил православную догматику исихазма святителя Григория Паламы и осудил его оппонентов:
1. Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности. Мудрствующие и говорящие, что Свет, воссиявший от Господа при Его божественном преображении, есть то мечтание, тварь и призрак, появившийся на короткое время и вскоре исчезнувший, то сама божественная сущность, ... и не исповедующим, ... что оный божественный Свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но  нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности, – анафема, анафема, анафема.
2. Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею.
Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что Бог не имеет никакой естественной энергии, но думающим, что существует только сущность и что совершенно одно и то же и неразличны – божественная сущность и божественная энергия и между ними не мыслится никакое различие в том или другом отношении, [этим еретикам], как неразумно уничтожающим во всех  отношениях и самую божественную сущность и приводящим ее к небытию  (ибо учителя Церкви дословно говорят, что только небытие лишено энергии)… – анафема, анафема, анафема.
3. Энергия сущности нетварна. Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества тварна, и на основании этого принуждающим славить и саму божественную сущность как тварную (ибо, по святым, тварная энергия должна являть и естество как тварное, а нетварная должна начертывать и сущность как нетварную), и отсюда подвергающимся опасности впасть уже в совершенное безбожие, и навязывающим чистой и непорочной христианской вере эллинскую мифологию и служение тварям, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна, – анафема, анафема, анафема.
4. Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает её простоты. Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что от этого происходит в Боге сложение, пустословящим, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию, что с этим боголепным различием вполне прилично сохраняется и божественная простота, – анафема, анафема, анафема.
Противники паламизма не раз обвиняли святого Григория в «двубожии» и даже в «многобожии» (поскольку Божество обладает многими энергиями). По мысли же свт. Григория Паламы учение о различии в Боге между сущностью и Его несозданными энергиями ничем не нарушает божественную простоту, ибо весь Бог нераздельно присутствует в каждой своей энергии.  Эти энергии не есть нечто само по себе, отдельно и вне Бога существующее – это Сам Бог в Его обращении к твари.
5. Имя «Божество» относится не только к сущности Божией, но и к энергиям.
Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что имя Божества говорится только о божественной сущности, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что оно налагается не меньше и на божественную энергию... – анафема, анафема, анафема.
6. В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же – может.
Еще тем же мудрствующим и говорящим, что божественная сущность участвуема, как уже не стыдящимся вновь вводить в нашу Церковь злочестие мессалиан, болевших тем же самым мнением, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что она совершенно необъемлема, участвуема же божественная благодать и энергия, – анафема, анафема, анафема [4].
          Нетварный Свет благодати Божией – Свет Божественной Славы Господа нашего Иисуса Христа, зримо явленный Преображённым Господом Вседержителем апостолам на горе Фавор, сообщается всему человеку в целостности, давая ему способность жить в приобщении Святой Троице. По слову свт. Григория Паламы: «Свет Божий, непознаваемый чувствами, это не Бог в Его сущности, а благодать Божия» [5].
          «Исихазм» (от греческого покой, безмолвие, отрешенность) – практическое учение, сосредотачивающее внимание аскета на делании умно-сердечной, покаянной молитвы для внутренней борьбы с нечистыми помыслами, направленное на глубокое очищение души от малейших проявлений греха c целью преображения человеческого естества через стяжание благодати Святого Духа. Высочайшим плодом исихазма является обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа, его причастность Божественным энергиям, а не Божественной сущности. Причастие Богу есть обретение подлинной свободы в любви Христовой. Именно в мистическом союзе с Богом, ведущим человека к обожению, и заключается, согласно исихазму, смысл спасения.
           Православное вероучение призывает нас, изведавших горечь от скоротечности земной жизни и неизбежности смерти, «отпустить душу на покаяние». И посредством: непрестанной Иисусовой молитвы, регулярного поста, постоянного труда или рукоделья, добровольных дел милосердия «зачать в сердце своём зародыш страха Божия» – неистощимый источник долготерпения, послушания и воздержания, чтобы затем кропотливо вынашивать в душе кротость и смирение; а далее с годами приобретая знания, творчески возрастая, смогли бы развить первейшую добродетель – смиренномудрие – душевное равновесие совести, ума и чувства. Наша решительная настойчивость обязательно не останется бесплодной, только если мы с твёрдой верой и несокрушимой надеждой будем ежечасно испрашивать у Всеблаженного Господа самого главного дара – неугасимой искры бескорыстной любви. Она преобразит душу, наделив её благородным чувством меры. Любовь, разгоревшись с нашей помощью, изгладит похоть из сердца и гордость из ума, а злую волю облагоразумит; и избавит человеческую душу от вечной смерти в аду [6].
           Суть святости состоит «в благодатной причастности человека Богу» (или «обоженности»), в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке – «чаде Божием» восстановлена его неповрежденная грехом природа. Основой этого восстановления является Боговоплощение – восприятие Христом Спасителем человеческой природы. Обоженная человеческая природа во Христе Искупителе открыла путь к Богу и для всего человечества. Христиане, участвуя и освящаясь в Церковных Таинствах, становятся «богами по благодати» или «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1. 4.) [7].
          Велик сонм (всего более 50 подвижников) преподобных русских святогорцев, просиявших на Афоне, cреди них: прпп. Антоний Печерский и Нил Сорский — подвижники Ксилургийской Лавры, свтт. Киприан Киевский и Савва Сербский, прпп. Арсений Коневский, Савва Вишерский, Паисий Величковский, Аристоклий и Силуан Афонские, Алексий Карпаторусский.
          Тропарь праздника, глас 1-й:
Веселися о Господе, Русь православная, радуйся и ликуй, благочестием и верою светле одеявшеся, подвижников веры и благочестия наставников на Горе Афонстей имуще, яко светильницы, насладися чудес и премудрости от них истекающих, и видящи полк сей святый, благодарне Спасу возопий: Господи, слава Тебе!
          Кондак, глас 4-й:
Просветившия Отечество наше, и насадившия в нем святогорское иноческое житие, и множество монашествующих в нем научившия, приидите благохвалим вси, к ним взывающе: всякия беды и искушения Отечество избавите, множество преподобных, Земли Русския похвало.
           О чувствах, переживаемых паломником на Святой Горе Афон, хочется сказать стихами:
Душа в восторге без оков
Здесь обрела нетленный кров:
                Нет тяготения суеты –
                Пространства сброшены путы
                И паутина злых грехов
                Исчезла в дымке облаков [8].
          Прибыв в составе делегации РПЦ (включавшей 96 человек от духовенства, монашествующих и мирян) вместе с Главой Российского государства    Владимиром Владимировичем Путиным на торжества по случаю празднования 1000-летия присутствия русских монахов на Святой Горе Афон, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл после Божественной Литургии в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 29 мая 2016 года, в своей проповеди отметил: «Тысячу и более лет на Афоне формировалась совершенно особая монашеская община. Люди разных этносов, разных национальностей находили здесь место для монашеской жизни и для молитвы. И, может быть, главный результат этой более чем 1000-летней истории Афона — то, что сейчас, пройдя через множество исторических катаклизмов и трагедий, Святая Гора Афон остается единственным местом во вселенной, где видимым образом является лицо Православной Церкви. Эта многоэтничность Афона и дает нам образ вселенского Православия. Поэтому мы должны бережно к этому относиться. Каждый, кто приезжает на Афон, видит вселенское измерение Православия. Он слышит здесь богослужение на разных языках, он имеет возможность встретиться с разными культурами, которые живут вместе как одна семья. Нет никакой борьбы, а есть взаимная поддержка, и без этой взаимной поддержки не существовало бы Афона. Поэтому особой радостью исполняется сердце, когда совершаешь Божественную литургию на Святой Горе в сослужении представителей разных монастырей, которые, молясь вокруг одного престола, являют этот образ вселенского Православия» [9].
          В Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре, расположенном в юго-западной части Святой Горы, между портом Дафнии и монастырем Ксенофонта, хранятся части мощей более 300 греческих, русских, грузинских святых. Особо почитаемы здесь главы и части глав: вмч. Пантелеимона Целителя; прп. Силуана Афонского; верхняя часть главы ап. и ев. Луки; сщмч. Анфима, еп. Никомидийского; прпмчч. Игнатия Афон¬ского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского; часть от левой ноги aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге; часть правой руки прав. Иоанна Русского.
           История русской обители на Святой Горе связана с тремя центрами: монастырем «Пресвятой Богородицы Ксилургу», монастырем «Фессалоникийца» и, наконец, с монастырем «Св. Пантелеимона».
           Первое известное письменное упоминание о русском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них есть и такая, переводимая на русский язык как: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря русских. Собственноручная подпись».
           Однако устное предание появление русского монашества на Афоне относит к еще более давнему времени. Так, согласно старому русскому преданию, особенно распространенному в XVI в., первый русский монастырь на Святой Горе был основан попечением равноап. вел. князя Владимира Киевского (+1015) и его супруги, византийской царевны Анны (+1012), вскоре после принятия христианства на Руси в 998 г. Именно на Святой Горе принял постриг родоначальник русского монашества, выходец с Черниговской земли прп. Антоний Печерский и позже, по благословению афонских старцев, перенес афонский устав и на Русь, основав Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой русского монашества на Руси.
              Из житийных списков известно, что в 1013 г. прп. Антоний Печерский в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы Афон, где несколько лет подвизался в духовных подвигах. Побыв немного в Киеве, он снова возвратился на Афон, откуда во второй раз приезжает в Киев в 1017 г. Таким образом мы видим, что родоначальник русского монашества впервые начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 г. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, прп. Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Все это дает основания считать, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 г. По всей видимости именно они и составили в 1016 г. братию первого русского афонского монастыря Ксилургу, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. После векового пребывания в монастыре Пресвятой Богородицы Ксилургу русские монахи перешли в монастырь «Фессалоникийца» (ныне известен как «Старый Русик»). Перенос обители на новое место, очевидно, был связан с возрастающей численностью русской монашеской братии: в это время на Афон прибывают десятки монахов из Киевской Руси. Этот факт вынудил в 1169 г. игумена монастыря Лаврентия обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот — руководящий орган Афона, который постановил перенести русскую обитель в брошенный греческими монахами монастырь «Фессалоникийца» (посвящён мч. Пантелеимону) Одновременно русским инокам выделялись и кельи в столице Афона — Карьес. Что же касается прежнего места нахождения монастыря — Ксилургу — то оно не осталось заброшенным, там был построен скит, посвященный Пресвятой Богородице.
          В XIII в. связи русского монастыря с Русью, страдающей от монголо-татарского ига, надолго прервались. Временами сюда удавалось вывозить, спасая от уничтожения, драгоценные реликвии русской духовной культуры: иконы, рукописи, церковную утварь.
           Царь сербов и греков Стефан Урош IV Душан посетил в 1345 г. Святую Гору. Царское внимание привлёк монастырь «Фессалоникийца» (к тому времени – русский), где был пострижен его предок – свт. Савва (ок. 1169 - 1236, первый архиепископ Сербский, в миру Растко Неманич – младший сын сербского вел. князя Стефана Неманя, основателя средневековой сербской династии Неманичей). Хранящиеся в монастыре акты свидетельствуют о том, что Стефан Урош IV Душан оказал русскому монастырю щедрую экономическую помощь и назначил игуменом обители сербского богослова Исаию.
           C возведением 2 декабря 1375 г. в столице Византии Его Божественным Всесвятейшеством Архиепископом Константинополя — Нового Рима и  Вселенским Патриархом Филофеем [ещё до смерти митрополита Московского и всея Руси чудотворца, свт. Алексия (в миру Елевферий, 1293? - 1378)] в сан митрополита с первоначальным титулом Киевского, Русского и Литовского свт. Киприана (в миру Цамблак, родом болгарин из столицы Тырнова, 1375 - 1406) активные контакты с Афоном возобновились: святогорцы-подвижники привозили духовные книги, делали переводы святоотеческих трудов. Будучи учеником и последователем афонских старцев, свт. Киприан содействовал «исихастскому преображению Руси», прививая на русской земле плодотворные семена византийского возрождения при Палеологах.
           Расцвет монашеского подвига на Руси, начавшийся под влиянием прп.  Сергия Радонежского с середины XIV века, называют «монастырской колонизацией» обширных безлюдных просторов Руси подвижниками-пустынножителями, стремящимися к высшему созерцательному подвигу исихазмы. Ищущий духовных подвигов отшельник удалялся от людей в непроходимую лесную глушь (пустынь). В начале он подвизался в одиночку, потом его уединённая келья в пустыне становилась центром притяжения для будущих сподвижников. Братия вырубала в округе лес, засеивала поля, возводила храмы и кельи нового монастыря. Вокруг таких духоносных обителей обустраивались крестьяне и ремесленники – так появлялись новые села, посады, города [10]. Чудотворец Сергий – «игумен земли Русской» – олицетворяет русский идеал святости: «единство духа в союзе мира» (Еф. 4,3), в его светлой личности благотворно совместились отшельник и государственник. За назиданием к святому чудотворцу приходили умудренные долголетним опытом созерцательной жизни подвижники: Сергий Нуромский (прибывший с Афона), Евфимий Суздальский, Димитрий Прилуцкий, Стефан Махрищский. В годину иноземного нашествия объединяющее в Пресвятой Троице влияние духовного вождя русского народа прп. Сергия Радонежского способствовало нравственному пробуждению национального самосознания.
           В конце XVI в. в Московском государстве первый Патриарх Московский и всея Руси Иов и Благоверный Царь всея Руси и Великий князь Московский Федор I Иоаннович (прославлен в лике местночтимых святых, дни памяти – в Соборе Московских святых – воскресенье перед 26 августа/8 сентября, 31 мая/13 июня, 7/20 января) разрешили сбор пожертвований в пользу русского святогорского монастыря.
           Собирались в это время щедрые пожертвования в пользу афонского монашества и на порабощенной польскими католиками Украине, особенно со стороны православного казачества Запорожской Сечи. Среди украинских подвижников, подвизавшихся тогда на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, Блаженный Киприан, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Исаия Копинский, Иосиф Кориятович-Курцевич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и духовно-национальное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнью и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию на Афон, как в школу духовную».
           Усыновление немыслимо без отцовства, коим является для духовного окормления   подвизающихся   старчество. Так в XVIII в. молдавский старец Паисий Величковский, архимандрит Нямецкой Лавры, известный переводчик с древнегреческого на русский язык аскетических творений древних отцов Церкви, собранных на Святой Горе и известных  под названием «Добротолюбие», обновил братские устои русского монашества введением общежития по Афонскому уставу, сосредоточив внимание иноков на делании умно-сердечной, покаянной молитвы для внутренней борьбы с нечистыми помыслами под старческим руководством. Оптина Пустынь стала   преемницей духовного наследия преподобного Паисия.
           Новый расцвет монастыря связан с переходом русского братства из обители «Фессалоникийца» в третий центр, в прибрежную зону, туда, где сегодня находится нынешний монастырь «Св. Пантелеимона». Свою историю на новом месте русская обитель берёт с 1760 г. Расположилась она там, где ещё в конце XVII в. монах Христофор построил келью, небольшую церковь и причал.
           Первым игуменом монастыря Св. Пантелеимона стал Савва Пелопонниский, подвизавшийся раньше в ските Ксенофонта. Благодаря своей неутомимой энергии монах добился расширения монастыря и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще игумена Савву поддержало ещё одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II (1785 - 1839) Скарлат Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе вмч. Пантелеимона, пригласив в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой мощи святого. После чудесного выздоровления Скарлат в начале XIX в. был назначен султаном на место господаря Валахии. Благочестивый фанариот в знак благодарности за исцеление профинансировал строительство новых сооружений русского монастыря.
          Прилив в обитель монахов из Российской Империи особенно усилился с середины XIX в. Русский монастырь посетили члены Императорской Фамилии, вел. князья: Константин Николаевич побывал на Афоне в 1845 г., Алексей Александрович – в 1869 г., Константин Константинович – в 1881 г.
          В 1850 году численность русских монахов становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. Этот факт вызвал трения между русскими и греками, последние боялись, и не без основания, полного численного превосходства русских на Святой Горе.
          В ХVI-ХIХ вв. в собственность русского монастыря входило около 100 различных строений, в том числе пять церквей, трапезная, больница, пристань. К началу XX в. на Святой Горе насчитывалось около 5000 иноков из разных регионов России, проживавших в Свято-Пантелеимоновом монастыре (свыше 2000), Андреевском (основан в 1841 г.) и Ильинском (обустроен в 1757 г.) скитах, а также в 92 отдельных келейных обителях, тогда как греков было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120, грузин – 53, т. е. при общей численности афонской общины порядка 10000 человек.
          Революционные события 1917 г. имели крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне – сюда пререстала поступать всяческая помощь из большевистской Страны Советов, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этих условиях попечение над ними принял на себя Архиерейский Синод Русской Православной Зарубежной Церкви (РПЦЗ) во главе с митрополитом Антонием (Храповицким).
          Падение богоборческий власти в России в начале 1990-х гг. открыло благоприятную возможность для всех желающих свободно совершать паломничество на Святую Гору, а также позволило всесторонне наладить жизнь русской обители. Сейчас в официальный список Пантелеимонова монастыря внесены 108 насельников. Еще несколько десятков русских монахов проживает в других обителях Святой горы.
          «Связующей нитью» разорванной лихолетьем истории Святой Руси на Афоне предстаёт игумен Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря (c 1979 г.) священноархимандрит Иеремия (Алехин), родившийся на хуторе Ново-Русском области Всевеликого войска Донского в казачьей семье 9/22 октября 1915 г. при святом страстотерпце Всероссийском Самодержце Императоре Николае II и отошедший ко Господу 4 августа 2016 г. на 101-м году жизни при православном Президенте России В. В. Путине [11]. За свои заслуги перед Святой Церковью и Отечеством схиархимандрит Иеремия был удостоен награждения Императорской медалью «В память 400-летия Дома Романовых» и сопричисления к Императорскому Ордену Святой Анны I степени.
           Русская религиозно-философская мысль, преображённая учением о Нетварном Свете афонских исихастов, отличается интуитивным чутьём «идеала». Отсюда стремление русского народа к соборно-иерархической гармонии (в главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь) в государстве, к одухотворённому единству содержания в многообразии форм общественной жизни, в которой каждый человек способен стать личностью (обоженной ипостасью) [12].


P.S. На рисунке над заголовком дана иллюстрация исчислению византийского времени. До сих пор время на Афоне определяется по византийскому исчислению. Византийское время является солнечным временем — началом каждых новых суток считается окончание светового дня, т. е. стрелки часов ежедневно ставятся на полночь в момент захода солнца за горизонт.

Комментарии:
1. Асеев Г.  Удел Божией Матери. – М.: Проза.ру, 2009 [Электронный ресурс]. –  URL://  http://www.proza.ru/2009/10/08/1154 (дата обращения: 08.10.2009). C.1.
2. Исаев Г. Е. Материалы к путеводителю по Воскресенскому Ново-Иерусалимскому ставропигиальному мужскому монастырю – воплощённой идее «Святой Руси – Нового Израиля» святейшего патриарха Никона/Аттестационная работа по программе «Теология». – М.: ФДО ПСТГУ, 2014. C. 8-9.
3. Григорий (Палама), свт. Трактаты. О божественных энергиях и их причастии. Пер. Нектария (Яшунского). – Краснодар: 2007. C.42.
4. Асеев Г. Фаворский Свет. – М.: Cтихи.ру, 2015 [Электронный ресурс]. –  URL:// http://www.stihi.ru/2015/11/27/4391 (дата обращения: 27.11.2015).
5. Григорий (Палама), свт. Трактаты. Триады в защиту священно-безмолствующих, I, 3, 23. Пер. В. В. Бибихина (псевдоним В. Вениаминов). – М.: Канон +, 2003, C.85.
6.  Асеев Г.  Удел Божией Матери. C.1.
7. Асеев Г.  Cлово о законе, свободе и благодати. – М.: Проза.ру, 2012 [Электронный ресурс]. –  URL:// http://www.proza.ru/2012/11/10/1407 (дата обращения: 10.11.2012).
8. Асеев Г. Святая Гора Афон. – М.: Проза.ру, 2011 [Электронный ресурс]. –  URL:// http://www.proza.ru/2011/11/25/1059 (дата обращения: 25.11.2011). C.1.
9. Официальный сайт Московского Патриархата. Слово Патриарха Кирилла после Литургии в Покровском храме Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. – М., 2016 [Электронный    ресурс]. – URL:  http://www.patriarchia.ru/db/text/4484434.html (дата обращения: 29.05.2016).
10. Исаев Г. Е. Материалы к путеводителю по Воскресенскому Ново-Иерусалимскому ставропигиальному мужскому монастырю… C. 50.
11. Русский Афон. Православный духовно-просветительский портал о русском монашестве на Святой Горе Афон. 2016 [Электронный    ресурс]. – (дата обращения: 27.05.2016).
12. Асеев Г. Русская религиозная философия. – М.: Проза.ру, 2013 [Электронный ресурс]. –  URL:// http://www.proza.ru/2013/09/27/2214 (дата обращения: 27.09.2013).