Ками и Синто

Прислушиваясь к миру вокруг нас

 В глазах западного созерцателя Восток - начиная от малой Азии и вплоть до самых отдаленных уголков Японских островов, - всегда был окутан некой дымкой мистики и тайны, которые вовсе не спешили открываться перед первым встречным. Это ощущение тайны и недоступности часто порождает стереотипы, сопряженные с отчужденностью и мало отражающие реальность. А, заблудившись в созданных стереотипах, мы как правило теряем способность видеть общность - именно в таких условиях создаются расистские теории, разделяющие и возводящие барьеры непонимания между представителями различных народов и культур. То, что является сакральным для одного общества, у другого может вызывать недоумение, насмешку и даже враждебность. Примеров тому существует множество - от процесса вознесения молитвы до манеры одеваться и общественного поведения. Тем не менее, при более детальном рассмотрении, во всей многогранности культур, языков и верований различных народов можно несомненно обнаружить много общего, что, собственно, и дает возможность предполагать наличие общих предков у многомиллиардного на сегодняшний день населения Земли. Эта общечеловеческая концепция похожести предполагает некую единую логику, согласно которой формировались система верований, мораль и даже языки в разных уголках земного шара. Конечно, немаловажную роль здесь сыграли и многочисленные миграции народов, но не стоит забывать и о культурных архетипах, мало связанных с миграциями.
 
Если обратиться к лингвистике, то любопытным представляется тот факт, что вне зависимости от принадлежности к языковой группе, структуры и грамматики, в совершенно непохожих языках присутствуют типовые метафоры, сравнения, идиомы и афоризмы, свидетельствующие об общности человеческого воображения и логики изложения мыслей.
 
В мифологии разных народов мы находим типовые мифы о непорочном зачатии, окаменении, о сакральной роли воды и огня как неких проводников на грани миров, о различных формах жизни, переходящих друг в друга в зависимости от действий героев. Одним из самых распространенных архетипов мирового фольклора, пожалуй, является представление о загробной жизни. Путешествия в потусторонний мир были предприняты бесчисленным количеством героев различных мифов и легенд, пожалуй, в мифологии всех народов без исключения. Давайте вспомним известный шумерский миф о богине Иштар, небесно-синие ворота которой некогда стояли в Вавилоне. Спустившись в потусторонний мир в поисках своего возлюбленного Таммуза, она намерена была возвратить его обратно к жизни. Пройдя через семь ворот, отделяющих мир живых от мира мертвых, Иштар предстала перед божеством потустороннего мира Иркаллой - полуженщиной-полульвом и поняла, что ей не добраться до Таммуза. В отчаянии она просит Иркаллу отпустить ее обратно в мир живых, однако получает отказ. И тогда, вкусив пищу потустороннего мира (в представлении древних шумеров это была пыль и грязь), Иштар забывает о своем прошлом, о мире живых, о своем возлюбленном, и даже свет постепенно меркнет в ее глазах.
 
Историями о нисхождении в потусторонний мир изобилует и греческая мифология - туда спускался Одиссей, последовал туда и Орфей в поисках своей Эвридики, в надежде вернуть ее обратно в мир живых.

В японском фольклоре один из самых известных мифов о путешествии в загробный мир - миф об Идзанаги, который, потрясенный смертью своей возлюбленной Идзанами, отправляется вслед за ней в потусторонний мир Йоми - землю теней и мертвых. В удушающей тьме Йоми, в поисках своей супруги, он начинает скучать по свету и жизни. Наконец, отыскав ее среди тьмы и теней, он просит ее вернуться вместе с ним обратно в мир живых. На что Идзанами отвечает, что он пришел слишком поздно, потому что она уже вкусила пищу Йоми, а значит теперь принадлежит этому миру и не может вернуться назад.
 
Этот момент вкушения пищи, пожалуй, является важнейшим элементом путешествия в загробный мир и его исхода в представлении древних людей. Тот факт, что, вкусив пищу иного мира, герой уже не сможет вернуться обратно, является несомненным архетипом мирового фольклора и соответственно возвращает нас к главному вопросу: была ли подобная общность мышления результатом миграций народов или все-таки эти архетипы заложены в наше подсознание как инструмент восприятия мира, законы которого, хоть и представляются в наше время статичными, все же находятся в тесной зависимости друг от друга.

Возвращаясь к теме Синто и Ками, очень важно подчеркнуть тот факт, что отношения между человеком и Богом (богами) в сознании японцев фундаментально отличается от классических (как у эллинов, иудеев и др.), где человек совершает ошибки, а Бог (боги) его за это карают. В религии Синто Ками, то есть духи, присутствуют везде - у каждого дерева свой ками, у каждого камня, ручья, животного, растения. Человек обязан уважительно относиться к ками. В случае же пренебрежения к этому простому правилу последует - нет, не наказание, а катастрофа, которая (в больших или малых масштабах)  непременно негативно отразится на жизни самого человека. Таким образом, вместо страха перед богами, у представителей религии Синто присутствует стыд перед потенциальными ошибками/грехами и их последствиями. Воспитание морали в Синто является скорее косвенным, чем прямым - посредством анализирования результатов собственных действий в контексте общего сосуществования, а не личностных отношений между человеком и богами.
 
Еще один архетип мирового фольклора, а именно - угождение духам, находит свой отклик в японской религии Синто. Подобное угождение духам умерших предков и всевозможным языческим богам в день солнцестояния, символизирующим у древних переход в новую фазу жизни, некий невидимый барьер между мирами, присутствует и в скандинавском, и в греческом, и в славянском фольклоре. В этот день, помимо всевозможных ритуалов, - таких как разжигание костров, прыганье через костер и других, - принято было устраивать большой праздник, в ходе которого часть лакомств неизменно преподносилась богам, чтобы умилостивить их. Без этого будущее представлялось туманным и неопределенным. Кроме того, устраивались также фестивали благодарности богам. Один из наиболее распространенных считается фестиваль собранного урожая, так или иначе представленный в каждой культуре, в каждой нации. У древних римлян это был праздник Сатурналии, отмечающийся в конце декабря. У японцев, объединяющих в своих верованиях идеи Синто и земледельческого фольклора, в свою очередь существует множество местных фестивалей, первоначальной целью которых были благодарность или угождение духам и божествам. На таких фестивалях часто разыгрываются сценки, изображающие монстров - недобрых духов, которые в конце, конечно, оказываются побежденными или удовлетворенными подношениями героев.
 
Посещение храмов в Синто не является обязательным, однако предполагает некий, пусть и непродолжительный, контакт между человеком и высшими силами, а также такой необходимый социальный контакт.
 
Синто буквально означает “путь богов” и не имеет официального религиозного влияние на жизнь японцев. Несмотря на то, что Синтоизм - исключительно японская религия, созданная японцами и для японцев, этимология слова Синто восходит корнями к китайским Шин - “хорошие духи” и Тао - “путь”.
 
Самая известная из пантеона синтоистских богов - богиня солнца Аматерасу Омиками. В японском сборнике мифов Кодзики, рядом с мифом о создании мира, можно найти и не менее известный миф о ссоре Аматерасу и ее брата Сусаноо. Спрятавшись в пещере, богиня солнца погрузила весь мир во мглу, после чего остальным богам пришлось идти на всевозможные уловки, чтобы выманить ее оттуда. Самой успешной была идея богини Удзуме, поставившей у входа в пещеру бронзовое зеркало. Удзуме, облаченная в ожерелья из цветов, стала танцевать перед пещерой, отчего лепестки цветов посыпались с ее тела и стали причиной смеха у окружающих богов. Это вызвало любопытство у прячущейся в пещере Аматерасу, которая, выглянув наружу, увидела свое отражение в зеркале и залюбовалась им. Лучи ее света коснулись земли, и наступил рассвет. С тех пор Удзуме, так ловко выманившая богиню солнца из укрытия, стала Ками (духом) рассвета.
 
Религия Синто, насчитывающая в своем пантеоне неограниченное множество божеств ками - духов и душ, населяющих окружающий нас мир, как и большинство известных нам религий, основана на принципах справедливости и порядка. В то же время порядок как инструмент достижения справедливости, пожалуй, выступает основой как в религиозном, так и в повседневном мышлении синтоистов.

Поклонение Аматерасу в основном сконцентрировано на уединенной медитации, а также посещении соответствующих церемоний и фестивалей, вплотную связанных как с жизнью общины (будь то город, деревня или просто семья), так и с национальными традициями. Чтобы создать эту невидимую связь с ками, у человека должно быть светлое и чистое сердце. Если же недобрые помыслы одолевают представителя религии Синто, то он впадает в немилость ками.

Синто как религия началась с примитивного поклонения силам природы и анимизма, согласно некоторым источникам, основанного около 6-го века до н.э. Другие источники предполагают, что главные тексты синтоизма Кодзики и Нихонги, повествующие о небесных божествах и создании мира более, чем о земных ками, были написаны еще в 8 веке до н.э. Исходя из этих древних записей, мотивация поклонения ками у древних японцев была основана не на страхе, а на позиции благодарности и восхищения. Все, что вызывает восхищение, достойно поклонения. Самым интересным из всех известных в синто ками, пожалуй, можно назвать ками эха. В религии Синто у эха тоже есть душа, божественный дух.

Одним из важнейших принципов Синто является чистота. Так, перед каждым праздником неизменно проводятся церемонии очищения, а на территории храмов находятся обязательные резервуары с водой. Перед молитвой синтоисты омывают руки и рот.

У входа в синтоистский храм или же на его территории, как правило, стоят традиционные ворота тории. От японского “тори” - птица, буквально эти ворота называются “обитель птиц”. Несмотря на свою изысканность и восточную утонченность архитектуры, тории - это не просто декор, а символический барьер между миром бренности и миром святого, божественного, чистого. Это сакральное место, через которое небесные ками иногда спускаются в наш мир.

Любопытные параллели можно провести между Синто и религией древних египтян, обожествляющих своего фараона. По тому же принципу, в период Мейдзи, вплоть до Второй Мировой войны, японский император относился к наивысшему разряду Ками. С развитием политического Синтоизма зародился принцип поклонения императору. Однако после 1945-го года политический Синтоизм потерял свою популярность и перешел в статус уединенной веры частного характера. Тогда же потеряла свою насущность идея о поклонении императору.

Однако вернемся к природным Ками. Концепция одушевленности окружающего мира присутствует не только в религии Синто. Ту же идею легко проследить в Исламе. “Его (Аллаха) прославляют семь вселенных, земля и все, что на ней. Нет ничего, что бы не прославляло Его, но вы не понимаете этого прославления. Он милостивый и всепрощающий” (Quran 17:44). Таким образом, согласно Корану, все элементы окружающей природы и космоса наделены не только душой, но и способностью проявления чувств, в частности, чувства благодарности. Коран призывает своих последователей относиться с уважением и заботой к животным, растениям, деревьям, поскольку те также являются созданиями божьими, что удивительным образом перекликается с принципами Синто.

Тем не менее, существует принципиальная разница между одушевленностью живого мира в Синто и Исламе. Как монотеистическая религия, Ислам призывает к вере в единого Бога посредством праведной жизни, что, естественно, включает в себя уважительное и заботливое отношение ко всем творениям Создателя. В то же время в Синто восхищение, забота и уважение к природе основываются прежде всего на вере в то, что каждая самая крошечная ее частица сама по себе является божественным началом, достойным прославления.
 
Следуя вышеупомянутому принципу чистоты, загрязнение окружающей среды в представлении Синто есть ни что иное, как обида, нанесенная Ками. Восхищение красотой природы, даже в самых ее несовершенных проявлениях, - то самое восхищение, которого так недостает в современном мире глобализации! -  пожалуй, можно назвать основой Синто. В то время как современные цивилизации стремятся доминировать над природой, использовать ресурсы последней вплоть до их исчезновения, в верованиях Синто природные элементы являются частью нас самих. Любование цветущей сакурой, вероятно, одно из самых ярких проявлений синтоистского мировосприятия. Слушание птиц, многочасовое наблюдение за луной или тенистым садом - во всем этом бесценные уроки, которые преподносит нам природа.
 
И напоследок хотелось бы отметить, что, пожалуй, самым главным и повсеместным архетипом мировой культуры является вера. Вера - как инструмент восприятия окружающего мира, как неизменный гид морали и праведности. Вера как принцип “Синто” - божественный путь.


Рецензии