***

АЗБУКА ЗДОРОВЬЯ – КИТАЙСКАЯ
Наверное, забота о здоровье, да и любая внутренняя дисциплина начинаются с мысли о том, чего не надо делать. Чтобы научиться владеть собой, не нужна ни богатырская сила, ни великая отвага. Можно начать и с малого, главное – быть постоянным в своих устремлениях.  Знаменитый китайский врач  Сунь Сымяо, живший в 7 веке, считает: 1. Не надо слушать раздражающие звуки. 2. Не надо говорить попусту. 3. Не надо делать лишних движений. 4. Не надо держать в голове суетные мысли.
   Это не означает, что мудрый человек ничего не делает, просто он всё делает вовремя, и каждый его поступок настолько уместен и естественен, что его как бы и не замечают .Мудрый, говорили в Китае, живёт неприметной , но одной жизнью со всеми живыми. Он живёт «одной весной» мира. Что же требуется для того, чтобы быть все гда здоровым и бодрым? Для начала нужно каждому довериться внутренней музыке жизни и никогда не идти наперекор ритму и мере этого вселенского потока творческих метаморфоз. Древние китайские учителя  советовали руководствоваться в жизни принципом «четырёх соответствий»: «Пусть питьё и еда будут угодны внутренним органам, пусть запах пищи будет угоден обонянию, пусть физические усилия и отдых будут угодны мышцам и костям, пусть ощущения тепла или холода будут угодны коже».
   Главное – не напрягаться, не утомляться, не беспокоиться. Жизнь даётся нам для радости. Но «не напрягаться» - не значит лечиться. А чистую радость жизни не следует путать с безумным  весельем. Кажущаяся «праздность» китайского мудреца восходит к необыкновенно тонкому и по-своему очень здравомысленному чувству жизненной – и живой – меры. Само понятие жизни обозначалось в китайском языке «действие – бездействие» (ци- цзюй), выражающим  идею всеобъятного жизненного ритма. Нужно уметь вовремя  менять занятия и даже позы: «долго  сидеть  - нанесёшь вред плоти, долго лежать – нанесёшь вред  дыханию, долго стоять  -

 нанесёшь вред костям, долго ходить – нанесёшь вред мышцам», говорили  древние китайцы.
Мудр тот, кто «знает, когда остановиться». А это значит, что мудрый цену паузе, покою, остановке, ведь пауза создаёт ритм, из покоя исходит всякое движение. Деловой человек  обязан знать и чувствовать , когда сделать перерыв в делах. Учёный 9 века Хуан Тинц зянь  даёт такой совет насчёт отдыха в нашей жизни: «Выпив чаю и наевшись досыта – можно отдохнуть. Утомившись от дневных забот – можно отдохнуть. Прожив жизнь, не поддавшись стяжательству и зависти, - можно отдохнуть». Мир и покой в душе – вот секрет долгой и счастливой жизни. Каждый человек  им владеет. Но каждый человек должен сам овладеть им. И даётся  это лишь тому, кто умеет быть открытым безбрежному океану жизни, кто умеет быть другом всех вещей и ... самому себе.
   Кто умеет сообразовываться с течением времени и понимает разницу между утром, днём и вечером в сутках, между весной, летом, осенью и зимой в году, между юностью, зрелостью и старостью в человеческой судьбе.
    Мудрость невозможно  выразить в отвлечённых  «всеобщих истинах», просто это способность «следовать обстоятельствам», всегда быть етественным.  В ней больше интуиции, «жизненного чутья», чем абстрактного понимания. С глубокой древности учителя Китая говорили о соответствиях  между временами года и этапами человеческой жизни. Помнить об этом полезно и нам.
   Детство – это «весна жизни», ему соответствуют основные свойства весеннего сезона: дети очень подвижны и энергичны, жадно познают мир и не склонны к самоанализу. Это время активных действий и весёлых игр, время роста и быстрых перемен.
    Молодость – это «лето жизни», время достижения человеком физической и нравственной зрелости. В этот период человеку свойственны  ясный ум и физическое здоровье, но главное – в нём пробуждается нравственное начало, потребность себя познать и быть хозяином  самого себя. Ещё первый китайский мудрец Конфуций, говорил что для молодого человека быть умным – значит не тратить понапрасну свои силы на вредные развлечения.
   Зрелость – это «осень жизни», когда мы пожинаем плоды своих жизненных трудов – благих, праведных или неправедных. Добродетели зрелых лет – цельность души, выдержанность характера, слияние слова идела. Человек становится источником гармонии и покоя в жизни. Конфуций говорил, что достоинство человека в пору зрелости – его миролюбие.
   Старость – это «зима» жизни, сезон отдохновения, душевного целомудрия и чистоты, сосредоточенности и покоя.   
  Добродетели старца – сбережение своих сил и наставление юных, а главное – органичное, ненасильственное единение ума и чувств. Вот и мудрый Конфуций на склоне лет говорил о себе: «Теперь я в свои семьдесят лет могу следовать велениям сердца, не нарушая правил ...»
   Таковы общие основы мудрой жизни. Но невозможно вывести из них всеобщие и обязательные для всех « законы мудрости», как невозможно предусмотреть все житейские случаи. Вот почему китайские мудрецы в своих наставлениях ограничиваются всякого рода частными предписаниями, что «нужно» и что «не нужно» делать. К примеру, врачь Сунь Сымяо «на закате» дня, года или жизни советует: «На закате дня следуует остерегаться чрезмерного опьянения. На закате года (т.е. зимой) следует остерегаться слишком частой близости с женщинами. На закате жизни следует остерегаться слишком большой траты жизненных сил».
   Чересчур простые правила? Но чтобы выполнить их, нужно прожить целую жизнь и прожить её сознательно. В том – то и заключается справедливость жизни – божеская или природная , это кому как угодно, - что здоровье телесное и духовное неотделимы друг от друга. Настоящая радость жизни доступна только нравственно  чистым людям. И наоборот: развращённым душам никакие оздоровительные упражнения не пойдут впрок. И было бы глупо пренебрегать советами древних  мудрецов только потому, что они кажутся слишком простыми и доступными.
   В деле самосовершенствования нет мелочей. Недаром ещё Конфуций советовал своим ученикам: « Попробуйте стать хоть чуточку лучше и вы увидите, что уже не сможете поступить дурно».
   Пора привести и положительные советы, касающиеся здорового образа жизни.
   Что же нужно для того, чтобы быть здоровым и бодрым! В традиционной китайской гигиене сложился перечень из пятнадцати правил.
1. Лицо нужно побольше массировать.2. Волосы нужно почаще расчёсывать. 3. Глаза должны постоянно двигаться. 4. Уши должны быть постоянно настороже.5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться. 6. Рот должен быть «всегда прикрыт». 7.Во рту всегда должна быть слюна. 8.Дыхание должно быть лёгким. 9. Сердце должно быть всегда покойным. 10. Сознание должно всегда присутствовать. 11. Спина должна быть всегда выпрямленной. 12. Живот нужно почаще гладить. 13.Грудь должна быть всегда вогнутой. 14. Речь должна быть всегда немногословной. 15. Кожа должна быть всегда увлажнённой.
На первый взгляд кажется, что эти правила не связаны друг с другом, но на самом деле они имеют общую основу: выполняя их мы тренируем и укрепляем внутреннее, энергетическое тело, которое и является подлинным источником здоровья и бодрости духа.            
                Подготовил Е.Дмитриевский.