Кто нам улыбается 4. Нектар бессмертия

Кто нам улыбается, или Тайна одной песни

"Маха Лакшми не посещает те места, где не любят принимать гостей, где не жертвуют бедным, где готовят невкусно и где вечные ссоры и ругань"

Часть 1. http://www.proza.ru/2016/12/30/193
Часть 2. http://www.proza.ru/2017/02/07/23
Часть 3. http://www.proza.ru/2017/03/08/15
Читать эту работу лучше последовательно, с начала.

Часть четвёртая – Нектар бессмертия

Напомню, кто забыл – в этом тексте мы переводим одну песню, которая называется "Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотра". Она посвящена Богине Процветания и записана на санскрите, поэтому нам нужно её перевести, чтобы понять, о чём идёт речь. Потом её следует прочитать вслух на языке оригинала, и тогда появятся деньги. Кроме того, мы хотели бы понять песню "The Child In Us" группы Enigma, где используется прямая цитата из этой стотры. В общем-то, мы уже дошли до этого места, но в прошлой части долго анализировали одно слово, используя разные Ведические тексты, где это слово упоминается. В этот раз постараемся сильно не отвлекаться и идти побыстрее.

Итак, вот что уже у нас есть:
"Я предлагаю свои почтительные поклоны богине Лакшми, которая держит цветы лотоса в своих руках. Её улыбающееся лицо исполнено блаженства".

http://www.imagebam.com/image/d25872578338363

Согласно оригинальному тексту, мы перевели всего 3 слова. Кошмар! ;)
Правда, там 2 двойных слова, так что можно сказать, что 5 слов, но всё равно мало.

http://www.imagebam.com/image/8663df578338393

Следующие 2 слова очень похожи, это "саубхагйадам" и "бхагйадам".  Приставка "сау" даёт усилительный эффект, а слово "бхагйадам" означает "дарит богатство". В этом слове корень "бхога", что обычно переводится как "материальные наслаждения", "достижения", "достояния", "изысканные яства" и т.п. Русские слова "богат", "богач", "богатство" идут от санскритского "бхога" (вспоминаем, что Х после звонких согласных не произносится, так что фонетически это звучит очень схоже). Слово "дам" также звучит неотлично от русского и имеет то же значение, а именно: "дарить", "награждать", "давать", "наделять" и т.п. Усилительная приставка "сау" говорит не просто о богатстве (которое можно быстро потратить), а о НЕПРЕРЫВНОМ БОГАТСТВЕ, т.е. благосостоянии. Таким образом, всю конструкцию переводим так: "Она дарует благоденствие и богатство".
О здорово! Похоже, это то, что нам нужно ;)
Это слово "бхога" встретится нам ещё в самом конце нашей мантры.

http://www.imagebam.com/image/751ce6578338433

Разбираем следующую строчку.
Первое слово, которое мы можем выделить, это "хаста", оно означает "рука". Давайте внимательно посмотрим на руки Лакшмиджи. Она явно нам что-то показывает, но вот что? Кто-то может подумать, да ничего она не показывает, просто ладошки открыла. Но богини ничего не делают просто так! Тем более Лакшми, от милости которой зависит благополучие всей Вселенной. Вы сейчас читаете 4-ю часть данной работы, и в каждой из этих частей имеются иллюстрации в начале. Из них в трёх изображена сама Лакшми, а в одной (предыдущей) другая богиня – Радха. Из трёх изображений Лакшми две очень похожи, а именно из 1-й и из 4-й частей (можете сохранить себе эти картинки и сравнить). В двух верхних своих руках она держит цветки лотоса, а нижними показывает определённые благоприятные знаки, а именно: правой рукой мудру благословения, а левой – мудру бесстрашия. Вы, кстати, можете использовать те же жесты, если хотите кого-то благословить или вселить в человека уверенность. Только благословлять нужно обязательно ПРАВОЙ рукой, а наделять бесстрашием – какой уж придётся (у вас же не 4 руки). Правда, даровать бесстрашие человеку вы можете лишь в том случае, если сами бесстрашны (в частности, не боитесь смерти). Обратите внимание, что из правой руки одновременно с благословением сыплются деньги (золотые, причём, не бумажки!), и, кстати, слово "деньги" на санскрите звучит тоже как "лакшми". Поэтому передавать кому-либо деньги также нужно правой рукой!
В йоге есть такие упражнения, которые называются "мудры", они делаются пальцами и кистями рук. Это имеет смысл в двух аспектах: в физическом – для развития суставов, они должны свободно гнуться, дабы жизненные потоки проходили сквозь них; а также в энергетическом – на кончиках пальцев концентрируются определённые энергии. Наверняка вы видели йогов на фотографиях и картинках – они сидят в позе лотоса (падмасана) и держат руки на коленях, причём большой палец приставлен к указательному. Эта так называемая Джнани-мудра – мудра знания, она, в частности, не даёт заснуть йогу, находящемуся в медитации. Из йоги искусство складывания мудр перекочевало в так называемые индийские танцы, которые, строго говоря, не индийские и которые представляют собой ведические истории, рассказанные в движении. А из индийских классических танцев – в восточные единоборства (если вы видели какой-нибудь гонконгский боевик про кунг-фу, вы понимаете, о чём идёт речь). Ещё один момент – как вы понимаете, мудру можно сделать не всей рукой, а только нижней её частью, т.е. кистью. А теперь посмотрите, как похоже слово "хаста" на русское "кисть"!
Слово "бесстрашие" здесь так же присутствует, это "абхайа" ("бхайа" означает "страх"). Слово "прада" означает "давать", "выдавать", "отдавать", "дарить", "вручать" и т.п. (русское слово "продам" звучит точь-в-точь с санскритским "прадам", согласно фонетическим правилам в русском языке безударное О произносится как А). Слово "абхи" или "абхйа" – обычно связующий суффикс, он как таковой не переводится, и в данном случае он идёт сразу же после слова "хаста" (кисть руки), указывая, что именно рукою производится некое действие. Какое? Говорится далее, "абхайа прадам". Итак, половинку этой строчки мы переводим как "Своей рукой она показывает мудру (знак)  бесстрашия", или "Её руки готовы спасти любого от страха" – второй перевод не так точен и дословен, зато более красив.
Следующая порция слов: мани – драгоценные камни (сравните с английским "money"); ганаих(и) – множество; нана – различный; видхаих(и) – виды, типы (это во множественном числе, в единственно будет "видха", фонетически очень близко к русскому "вид"); бхушана – украшение (отсюда русское "бусы"). Можно перевести так:
"Она украшена различными видами драгоценных камней".

А теперь, внимание! (барабанная дробь…) – мы полностью перевели тот самый куплет в песне Энигмы, который так долго был непонятен, и который мы оставили ещё в первой части. Предлагаю читателям самостоятельно соединить всё, и получить уже перевод на русский аж с трёх языков: с английского, латыни и санскрита. Теперь понятно, к кому там идёт обращение? Это не Мария, хотя и Мария тоже – как частный случай Матери Бога, как женский аспект Абсолюта (а Абсолют должен иметь и мужской, и женский аспекты, иначе, что это за Абсолют такой?). Раз уж заговорили о женских ипостасях, давайте вспомним предыдущую песню, прославляющую богиню Радхарани (её английская версия здесь: https://goo.gl/icxqd1). Там ведь тоже упоминается про благословение бесстрашием, идущее из её руки (во втором куплете). А ещё описывается, как она украшена различными драгоценностями (в восьмом куплете). Смотрите, как похоже!

пословник из 2-го куплета:
вара – великолепный; абхайа – бесстрашие; спхурат – проявляя; каре – рука.

а это из 8-го:
суварна – из золота; малика – с ожерельями; анчита – изогнута; три – три; рекха – с линиями; камбу –
раковина; кантхаге – расположенными на шее; три – три; сутра – нитки; мангали – с ароматными
цветами жасмина; гуна – веревки; три – три; ратна – драгоценности; дипти-дидхити – очень сияющий.
Здесь говорится, что на шее Радхи имеются золотые ожерелья, сама шея отмечена тремя линиями и прекрасна, словно белоснежная морская раковина. Радхарани также украшена ожерельями из трёх видов сияющих драгоценных камней, которые переплетены благоухающими жасминовыми гирляндами. Дальше там говорится, что в её тёмные волосы искусно вплетены пучки душистых цветов.
Так что традиции вплетать цветы в волосы или надевать цветочный венок на голову, а также украшать свадебную процессию лентами трёх цветов – это всё Ведические традиции.

Итак, в песне Энигмы сначала дважды прославляется Лакшмиджи в виде части куплета из авторитетной мантры, причём в оригинале. Далее на латыне прославляется её сын, давший нам и Путь, и Истину, и Жизнь. Потом, чтобы подчеркнуть именно её аспект как матери, опять повторяется тот же куплет на санскрите, что и был в начале. И в конце уже возносится изысканная молитва не на старых языках богослужений, а на ныне действующем международном языке – на английском, чтобы показать преемственность, так сказать. Причём в молитве этой присутствует некоторое смешение трансцендентных эмоций: к богине обращаются одновременно и как к прекрасной женщине, и как к Вечной Матери, и как к милостивому Учителю ("когда темно, ты мой свет"). Вот так я понял эту песню.
Ну а если вы поняли как-то по иному, напишите здесь же, в комментарии.

Ну, можно сказать, мы закончили то, с чего начали – до конца перевели первую песню и попытались понять, что нам хотели сказать Мишель и Сандра Крету. Но я предлагаю не расходиться, а перевести всю остальную Лакшми-стотру – интересно же, что там дальше ;)
Да и денег мы не получим, пока всё не переведём и не поймём. Такие дела…

http://www.imagebam.com/image/32e93a578338473

Третья строчка Дхйана-мантры перед вами. Будем разбирать по половинке. Перевод первого большого слова (в которое включены на самом деле 4 слова) таков: "Она исполняет желания и стремления Её преданных". Первое слово "бхакта" обычно переводят как "преданный" или "последователь" (соответствующее английское слово выглядит как "devotee"), но в реальности это гораздо больше. В Ведической культуре состояние преданности считается наиболее возвышенным и существует целая философия и система йоги, основанная на таком сознании, она так и называется – бхакти-йога. Как и многие санскритские термины, слово "бхакти" сложно перевести одним словом, что по-русски, что по-английски. Но до некоторой степени мы сможем представить это состояние, если перечислим в ряд все позитивные эмоции одного человека к другому, такие как: любовь, дружба, сердечная привязанность, верность, послушность, желание помочь, забота и нежность. Если вы соедините это всё в одной супер-эмоции, то это и будет бхакти! Когда-нибудь у вас в жизни было такое хоть к кому-то? Если не было никогда, или было крайне редко, сильно не расстраивайтесь, ибо Веды утверждают, что такое состояние не так просто достичь. А именно к нему мы и должны стремиться, ведь это истинная цель жизни. Но, к сожалению, нас переполняют в основном отрицательные эмоции и низменные страсти: гнев, зависть, вожделение, эгоизм, апатия, иллюзия и невежество. Йога как раз и предназначена для исправления этой ситуации и для внутреннего прогресса каждого человека. Йога – это не только и не столько гимнастика. Йога – это про внутреннее. Поэтому каждый разумный человек должен стать йогом. Бхагавад-гита утверждает то же самое:

тапасвибхйо 'дхико йоги
джнанибхйо 'пи мато 'дхиках
кармибхйаш чадхико йоги
тасмад йоги бхаварджуна
Б.Г. 6.46

Йог намного превосходит отрешённого аскета, учёного философа и мирского человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Aрджуна, невзирая ни на что, стань йогом!

Одно из значений слова "абхишта" – это "желание". Слово "пхала" дословно переводится как "плод", а слово "прадам" уже нам встречалось в предыдущей строчке. Итак, мы можем видеть здесь, что состояние бхакти, т.е. любовь и преданность к Лакшми приводит, в конечном счёте, к плодам или, другими словами, к выполнению наших желаний. Отсюда мы можем сделать два вывода:
1) боги и богини не хотят, чтоб мы напрягались просто так – они нас за это одаривают (прада). Иными словами, любая аскеза и любое даже малейшее усилие на пути йоги не остаются без вознаграждения;
2) чтобы достичь внешних результатов (пхала), нужно начать изнутри. Не наоборот! Большинство людей ошибочно полагают, что занимаясь материальными вопросами, они обретут гармонию и счастье. Но Господь Шива в этом стихе говорит прямо противоположное. Он является одним из 12 махаджан – великих духовных авторитетов и главой всех мистиков (махеш-йоги), и кому верить: опытному Шиве или своему уму, погрязшему в страстях и иллюзии – это личное дело каждого.

Мы не случайно упомянули Шиву, и не только потому, что он рассказал Парвати (и всем нам) эту замечательную песню-молитву. Во второй половине третьей строчки Дхйаны он упоминается собственной персоной. Нашли? Нет? Ну что ж, похоже, опять нам придётся разгадывать ребус ;)
Первое большое слово – это перечисление великих богов Вселенной. Давайте разложим его на составные компоненты точно так же, как мы делали в предыдущей Третьей части этого большого текста (когда анализировали 11-й куплет песни про Радху). Итак:
1. хари
2. хара
3. брахма
4. адибхи
Ну, кто такой Брахма, вы уже знаете – в предыдущей части данной работы мы уделили ему достаточно много внимания. Хари – это Вишну, точнее одно из Его трансцендентных имён, а Хара – это имя Господа Шивы. У богов множество различных имён, не забываем, что в этой мантре мы будем рассматривать более сотни имён Богини Удачи (и мы пока до них ещё не дошли). Слово "адибхи" означает "различные" или "другие". Слово "севитам" обычно переводят как "служит", но можно сказать и "поклоняется". В русском языке эти значения тоже довольно схожи – так, служба в храме ни что иное как поклонение. Запишем теперь в одно предложение:
"Её почитают Хари (Вишну), Хара (Шива), Брахма и множество других богов". Можно перевести также "Ей поклоняются…" или "Ей служат…"
Как видим, ребус оказался несложным.

Что Господь Шива преклоняется перед Лакшмиджи, мы уже осветили во второй части этой работы. Также дхйана-шлока начинается словом "ванде", что переводится как "предлагаю поклоны". Гораздо любопытнее посмотреть на взаимоотношения Лакшми и Вишну. В Пуранах говорится, что они вечные супруги, при этом Лакшми всегда находится подле стоп Господа и когда он спит, отдыхает или пребывает в медитации, она растирает ему стопы. Лакшми играет роль идеальной супруги и служанки. Понятно, что она служит и поклоняется Вишну, но удивительно то, что он настолько доволен её служением, что и сам оказывает ей почтение. И это совет всем земным женщинам – вместо того, чтоб спорить по пустякам со своим мужем и ругаться с ним, попробуйте просто служить ему. Уверяю вас, ваша семейная жизнь изменится до неузнаваемости! Дело в том, что мужчина по натуре своей охотник и воин, и состояние обороны для него естественно. Когда жена или тёща ругают его, он воспринимает их как своих личных врагов, занимает круговую оборону, и совершенно не спешит выполнять их желания. Но у женщин есть особая магия, она называется на санскрите "чару" (найдите в Третьей части, что оно значит). Используя эту магию, а также добавляя "севу" (служение), вы полностью обезоруживаете вашего мужа, он тает, и тогда его можно уже о чём-то просить, отказа вы не получите. В древности женщины знали это искусство, их специально обучали, но ныне это кажется почти утраченным. Божественная Чета Шри Шри Лакшми-Вишну – это идеал семейных отношений, и мы – земные женщины и мужчины – можем многому от них научиться!
Вы можете возразить: "ну мой-то явно не Господь!", но так и вы не богиня. Тем не менее, этот метод действует не только для небожителей, а вполне и на нашем земном уровне. Дальше мы будем говорить о внутренней энергии – шакти, и эта энергия (согласно Ведам, опять же) у женщин во много раз превосходит мужскую. Так что, если вы будете кричать и ругаться на мужа, то он вас не сможет победить (мужики даже хорошую и остроумную формулу придумали: "Если женщина не права, то  лучше сразу перед ней извиниться"), однако он всерьёз может задуматься, а на кой чёрт ему такая сварливая жена. И в один "прекрасный" момент вы своими неразумными действиями можете просто разрушить семью. Веды утверждают, что поскольку энергия женщины почти всегда сильней энергии мужчины, то и всю ответственность за поддержание семьи несёт женщина. Иначе говоря, если женщина захочет сохранить свою семью, она её сохранит, а если она захочет её разрушить, то она её разрушит. И от мужчины тут мало что зависит.

В прошлой части мы подробно рассматривали положение Господа Брахмы – Творца нашей Вселенной. В частности рассказывали, что он появился на свет весьма необычным образом – на цветке гигантского лотоса. Но лотос этот вырос не во вселенском вакууме (во Вселенной вообще нет никакой пустоты), а из трансцендентного пупа Господа Вишну. Таким образом, Вишну является как бы Божественным отцом Брахмы. А поскольку Лакшми – жена Вишну, то она считается матерью Брахмы. И хотя у Брахмы нет отца и матери в привычном для нас понимании, т.е. он Свайамбху – Самопроявленный, он всё же считает Лакшми и Вишну своими родителями и относится к ним чрезвычайно почтительно.

Вишну, Брахма и Шива образуют Ведическую Троицу (Тримурти), их ещё называют также гуна-аватарами – это главные Божества нашей Вселенной. Прежде всего, потому, что они появились самыми первыми, а во-вторых, на них возложены особые обязанности: Брахма создаёт Вселенную, Вишну её поддерживает, а Шива уничтожает в должный срок. Поэтому их положение исключительно даже среди остальных богов, и именно поэтому в данной шлоке их выделяют отдельно. Но мы ещё раз встретим Троицу в самой последней – четырнадцатой – шлоке основной стотры, при этом никаких ребусов разгадывать уже не придётся, Божественные аватары будут перечислены под своими привычным именами: Брахма, Вишну, Шива.

http://www.imagebam.com/image/47ab4c578338523

паршве – сторона; панкаджа – цветы лотоса; шанкха – раковина; падма – лотос; нидхи-бхих(и) – полный океан, вместилище; йуктам – соединённая, связанная; сада – правильная, истинная, изначальная; шакти-бхих(и) – все трансцендентные энергии.

Последняя строчка 1-й шлоки Дхйана-мантры. Как видите, санскрит переводить не так-то просто! И даже если вы знаете все слова, не факт, что соедините их во вразумительное предложение. Здесь трудность вызвало выражение "полный океан", что за океан такой? Чуть выше мы сказали, что Лакшми всегда рядом с Вишну, а Он возлежит во Вселенском океане, имеется ли в виду этот океан? Но в данном случае это некая аллегория, и словосочетание "полный океан" лучше перевести как "вместилище" или "неиссякаемый запас" – так будет более правильно. Ещё тут дважды упоминается лотосы, правда разными словами, но всё-таки, почему так? Дело в том, что это разные лотосы: там, где упоминается "падма" – это тот лотос, что Лакшми держит в руках, а другие лотосы расположены по её бокам. Лотосы она вообще любит, и даже сидит на нём же. Есть ещё слово "шанкха", то есть "раковина", но где ж она? Думаю, вы уже хорошо изучили образ Лакшми и теперь с закрытыми глазами сможете описать, где чего она держит ;)
Но раковин мы никаких не видим. Однако иконография богини довольно разнообразна, и по трём картинкам делать выводы явно недостаточно. Когда Лакшми имеет четырёхрукую форму, в основном она держит лотосы, кувшин, а также рассыпает деньги, но есть описания, что и в четырёхрукой своей форме она держит раковину. Вот, например: https://goo.gl/2wbz5S – здесь её образ совпадает с образом Господа Вишну, в частности в правых своих руках она держит оружие.
В более многоруких формах раковина появляется куда чаще:
https://goo.gl/2gxnqq
http://i.sunhome.ru/foto/175/lakshmi.xxl.jpg
Но в любом случае раковина у неё в левой верхней руке, так же, как и у Вишну – её Божественного супруга.

Корень "йукт" указывает на связь, стыковку, соединение или подключение, и это же значение имеет широко известное санскритское слово "йога". Наверняка вы его слышали в своей жизни неоднократно, а может, и сами даже занимались/занимаетесь йогой. Но знали ли вы его перевод? А согласитесь, как можно чем-то "заниматься", если у тебя нет даже понимания этого предмета? Что за "связь" такая, к чему мы должны "подключиться", и почему нам Кришна советует стать йогами, говоря, что это лучше всего? Но о йоге мы поговорим в следующей части, а пока продолжим наш перевод. Слово "сада" имеет много значений (как и почти все санскритские слова), в данном случае его лучше перевести как "изначальная". Слово "шакти" означает "внутренняя энергия", и это не энергия в физическом смысле (хотя и она тоже), это скорей скрытый потенциал живых существ. Энергия есть у всех, но не все её могут проявлять в полном объёме. Однако только Лакшми и полные её экспансии являются изначальными источниками всех энергий всех живых существ.

Полный перевод этой строчки таков: "По бокам Её украшают бесчисленные лотосы. Она держит раковину и цветок лотоса. Она изначальная хранительница всех энергий".

Итак, мы перевели только 1-ю шлоку Дхйаны, и работы предстоит ещё немало. Запасаемся терпением!

http://www.imagebam.com/image/b7f846578338563

сарас – озеро, пруд; иджа – родившийся, появившийся; найана – глаза; сароджа – лотос; хасте – руки.
Слово "хаста" нам уже встречалось в первой шлоке, в данном случае просто множественное число. Тут интересно слово "сара", оно встречается нам два раза. Корень "сар" указывает на воду и означает "течь", "струиться", "бежать". И есть разные слова, от него образованные: "сарас" – это "озеро" или "пруд", "сара" (последнее А с крышкой) – "ручей"; "сарит" – "река"; "асара" – "пустыня" или "обезвоживание организма" и т.д. Интересно, что Сарасвати переводится как "Царица всех рек", т.е. в Ведической топонимике даже названия не просто имена собственные, а имеют функциональное значение! Тут мы видим ещё одно (какое уже по счёту?) название цветка лотоса, а именно – "сароджа". Буквальное значение этого слова (помните, в конце второй части мы говорили о трёх уровнях перевода санскритских слов?) будет "выросший из озера", иначе говоря, это кувшинка или лотос. Так как именно кувшинки обладают такой особенностью – они, в отличие от остальных цветов, растут не по берегам, а непосредственно изнутри озера; растение на дне выделяет длинный стебель, который дорастает до поверхности и распускается прямо на воде листьями и цветами. Всё это выглядит очень красиво, и Веды часто восхваляют пруды и озёра с растущими в них лотосами.
В этой фразе глаза и руки Лакшми сравниваются с прекрасными лотосами.

http://www.imagebam.com/image/340e8a578338673

дхавала – белый; тарам-шука – прекрасный и чистый; гандха – аромат; малйа – гирлянда из цветов; шобха – блеск, великолепие, красота.
Эту фразу можно перевести так: "Она прославлена чистыми белыми гирляндами со сладким запахом".

http://www.imagebam.com/image/6e0f6a578338703

бхагавати – о Богиня!; хари-валлабха – жизнь и душа Господа Хари (Вишну); маногйа – привлекательная; три-бхувана – три мира; бхутикари – живые существа; прасида – милость; махйам – на меня.
Здесь опять видим имя Хари, супруга Лакшми, и про то, как она выходила замуж, я расскажу вам одну интересную историю. Но это будет попозже.
Слово "маногйа" буквально переводится как "та, кто пленила ум", ("мана" – это "ум") ну можно и так, как я перевёл ;)
Слово "прасида" (или "прасада"), означающее "духовную милость" будет повторяться нам ещё в 7-й и 16-й шлоках. Словосочетание "бхути-кари" буквально переводится как "те, кто действуют внутри материального тела" ("бхута" – означает "тело", а "кара" – это "деятельность"). Иначе говоря, мы все – живые существа, получившие материальное тело, состоящее из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и действующие внутри своих тел, согласно своим желаниям.
"О Богиня! О лучшая половина Хари (Вишну)! Ты необычайно привлекательна, ты благословляешь всех живых существ во всех трёх мирах. Пожалуйста, пролей и на меня свою милость!"
Так заканчивает Господь Шива своё Обращение к Матери Лакшми.

И нам всем есть чему поучиться у него! Смотрите, Дхйана-мантра начинается словом "ванде", то есть "прими мои поклоны", а заканчивается просьбой о милости. Давайте спросим себя, что мы будем говорить, когда внезапно встретим какую-нибудь знаменитость, какого-нибудь невероятно могущественного и влиятельного человека? Вполне вероятно, что мы вообще не сможем даже слова сказать ;)
Но всё же, когда мы выйдем из оцепенения, что мы скажем такому человеку? Очевидно, сначала мы поприветствуем его, это элементарная вежливость – всегда надо говорить "Здравствуйте!", затем мы, скорей всего, прославим его, ведь он знаменит и достоин похвалы. Ну а что в конце? Неужели ничего не попросите? Ведь мы случайно встретили необычайно влиятельного человека, нам круто повезло! Когда ещё такое будет? И что, уйти просто так, ничего себе не выпросив?

Есть такая притча. Один бедняк как-то встретил в своём городе самого богатого человека этого города, олигарха, так сказать. Бедняк сначала был ошарашен, но тут же взял себя в руки и поклонился ему. Потом он стал восхвалять богача, говоря, какой же тот молодец – всего добился сам, преодолев кучу трудностей! Богач сразу приметил бедняка, и подумал: "Хм-м, какой прекрасный молодой человек. А ведь он прав!". У богача тут же поднялось настроение, он забыл обо всех тревогах и подозвал бедняка к себе:
– Послушай, ты здорово описал моё величие, далеко не все это понимают.
– Ну, э-ээ…
– Ладно. Ты сильно порадовал меня и за это я тебя отблагодарю. Проси что хочешь.
– Ну, мне бы горстку риса.
– ЧТО?! Это всё??
– Да. Дело в том, что я не ел три дня, и рис бы мне не помешал.
Богач обернулся к своим слугам и приказал насыпать риса. Протягивая бедняку кулёк, он укоризненно произнёс:
– Глупец! Ты ведь мог попросить у меня много золота, а берёшь только жалкую кучку риса.

Так вот, мы не должны быть такими глупцами! Веды предписывают людям с хорошей кармой: богатым, влиятельным, известным, образованным и т.д. помогать тем, кому не сильно повезло в этой жизни, подобно тому как отец заботится о своём беспомощном ребёнке. И если мы будем проходить мимо такого успешного человека, испытывая зависть к нему и гордость к себе, если мы не будем ничего просить, то этот человек не сможет выполнить свою дхарму: он тогда забудет, что по милости других людей он стал богат, знаменит и образован – это вовсе не его заслуга. В Законах Ману говорится, что если люди не выполняют свою дхарму (предписанные обязанности), то они деградируют уже при жизни, а после смерти идут в ад!
Люди в нашей стране часто просят для себя и своих близких. Обычно они общаются с людьми и не знают, что есть более могущественные личности. Поэтому они идут на поклон к депутатам и прочим правителям. Но правители нашей страны в большинстве своём также невежественны и не понимают причины своего успеха, они почему-то считают себя этой причиной. Кроме того, они не проявляют милости к простым людям, своим согражданам, те раздражают их своей бедностью, и потому их просьбы часто остаются без ответа. Так всё общество неуклонно деградирует, а жизнь в России становится трудна и невыносима.
Людям следует, однако, знать, что вовсе не человек является причиной своего счастья. Есть во Вселенной настоящие правители, которые одаривают всех живых существ радостью, богатством, красотой, высоким положением в обществе и прочим. Шива очень хорошо понимает, что происходит в этом Мире, и потому обращается за милостью к Матери Лакшми, называя её источником всех энергий и утверждая, что именно она исполняет все желания преданных ей душ. И хоть Шива – сам Бог, и ему ничего не нужно, но он делает это для блага всех живых существ, чтобы своим примером показать, как нужно правильно удовлетворять свои желания. Он говорит: "Я знаю, что Ты даёшь благословления всем живым существам во всех мирах. Так неужели я недостоин Твоей милости?" Это величайшее смирение, и если сам Шива так себя ведёт, то что уж говорить о нас? Мы должны очень почтительно относиться к Лакшмиджи, осознавая её высокое положение Богини Процветания и понимая, что без её милости мы сами по себе процветать не сможем.

Лакшми – это богиня богатства, красоты и удачи, жена Вишну. Она символ благополучия, победы и всех положительных качеств, таких как процветание, развитие, смелость, обаяние и многих других.

Ну что ж, вооружённые этим знанием, мы теперь готовы к пониманию основного текста песни.
Если вы помните, представляя эту песню, мы упоминали, что собственно стотра состоит из 14 шлок (об этом говорилось в самом начале Второй части). Но мы ещё не видели сам текст. Настало время с ним ознакомиться. Вот русская транслитерация:

стотрам
пракритим викритим видйам сарвабхутахитапрадам |
шраддхам вибхутим сурабхим намами параматмикам ||1||

вачам падмалайам падмам шучим свахам свадхам судхам |
дханйам хиранмайим лакшмим нитйапуштам вибхаварим ||2||

адитим ча дитим диптам васудхам васудхариним |
намами камалам кантам камакшим кродхасамбхавам ||3||

ануграхапрадам буддхиманагхам хариваллабхам |
ашокамамритам диптам локашокавинашиним ||4||

намами дхарманилайам карунам локаматарам |
падмаприйам падмахастам падмакшим падмасундарим ||5||

падмодбхавам падмамукхим падманабхаприйам рамам |
падмамаладхарам девим падминим падмагандхиним ||6||

пунйагандхам супрасаннам прасадабхимукхим прабхам |
намами чандраваданам чандрам чандрасаходарим ||7||

чатурбхуджам чандрарупаминдираминдушиталам |
ахлададжананим пуштим шивам шивакарим сатим ||8||

вималам вишваджананим туштим даридрйанашиним |
притипушкариним шантам шукламалйамбарам шрийам ||9||

бхаскарим билванилайам варарохам йашасвиним |
васундхарамударангам хариним хемамалиним ||10||

дханадханйакарим сиддхим страина саумйам шубхапрадам |
нрипавешмагатанандам варалакшмим васупрадам ||11||

шубхам хиранйапракарам самудратанайам джайам |
намами мангалам девим вишнувакшахстхаластхитам ||12||

вишнупатним прасаннакшим нарайанасамашритам |
даридрйадхвамсиним девим сарвопадрава вариним ||13||

навадургам махакалим брахмавишнушиватмикам |
трикалагйанасампаннам намами бхуванешварим ||14||

А это оригинал деванагари и латиница в IAST:
http://www.imagebam.com/image/a1ffda578338743
http://www.imagebam.com/image/7c78cd578338773
http://www.imagebam.com/image/ee554d578338793

Вот мой вариант, обратите также на время произношения: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/stotram
Ну что тут нас радует? Хорошо, что шлоки стандартные, никаких сложностей. Читать их вы уже должны уметь, и собственно, можно уже начинать – заодно познакомитесь с текстом. Более того, если чтение стандартной 32-слоговой шлоки что в кириллице, что в латинице для вас представляет большую проблему, то вы должны пройти весь курс чтения и декламации санскрита, изложенный во Второй части данной работы. Мы сейчас будем переводить и объяснять, но вы должны понимать, что есть стандартный шестиступенчатый процесс получения знания (он называется шад-веданга), и нет смысла изучать Нирукти (семантику слов), если вы не овладели Шикшей (фонетикой) и Чхандой (ритмом). Перепрыгивать через ступени тут нельзя, иначе каша в голове будет. Кроме того Веды – очень практичное знание, и только научившись повторять мантры, вы уже можете получить для себя большое благо, даже если вы их не особо понимаете. Но если вы изучили сложные значения сложных слов, но неспособны их повторить, то смысла в этом немного, ибо принцип практичности теряется. Что толку если человек прочёл большую кулинарную книгу, но не умеет даже пожарить себе картошки? Поэтому практика – на первом месте! Всё, что вы изучаете, надо постараться применить в своей жизни.

"Стотра" – означает "прославляющая песня" или "гимн", мы уже переводили это слово.

1.
http://www.imagebam.com/image/e09e13578338833

Два первых слова очень похожи: это "пракрити" и "викрити". Как видим, они отличаются только приставками, корень одинаков. Но приставка перед основным словом очень важна! Так слова "у-шёл" и "при-шёл" хоть и похожи фонетически, но противоположны по семантике. Здесь примерно та же ситуация.
Слово "крит" – это past participle (причастие прошедшего времени) от слова "кар(а)", которое, в свою очередь, означает "делать" или "совершать". В принципе слово "кара" используется и в русском языке, но в узком смысле – как "совершить воздаяние (возмездие)", обычно кара – это что-то жестокое, но справедливое. Санскрит – более "широкий" язык, чем любые европейские, поэтому в нём слово "кара" означает любое действие, не обязательно беспощадное. От этого корня происходят много других: карма, карта, крит(а), карана, карйа, карайа, крийа, кари и пр. В этом мире все живые существа постоянно совершают разнообразные действия, поэтому и слов таких много.
Возвращаясь к нашим двум словам, мы можем отметить, что "пракрити" означает "нечто появляющееся (проявляющееся)", а "викрити" – "нечто исчезающее". Таким образом, первые 2 имени Богини Процветания означают "Та, что может сделать любую вещь" и "Та, что может разрушить всё, что угодно".
В более широком философском смысле (это называется на санскрите "сиддханта") термин Пракрити (так и пишется – с большой буквы) означает совокупную материальную энергию, на которую бросает свой взгляд Господь Вишну. После чего эта материальная энергия начинает приходить в возбуждение, беспокойство и порождает различные вселенные, материальные миры, планетные системы и пр. То есть, Ведическая концепция, в принципе, поддерживает Теорию Большого взрыва, однако говорит, что за этим стоит Высшая Причина. Ну ладно, мы сейчас не будем углубляться в космологию ;)

Следующее слово "видйа" означает "знание" или более точно "мудрость". Но поскольку мы прославляем богиню, всю конструкцию лучше перевести как "Ты – изначальный источник любого знания". Ранее, в Третьей части мы уже рассказывали о Сарасвати, супруге Брахмы, как о Богине Мудрости, оказывается Лакшми – тоже даёт знание и мудрость.
Старорусское слово "ведать" очень похоже на санскритское "видйа", да и означает практически то же. Также Священные Писания, дающие знания, носят название Веды.

Слово "сарва" означает "все", а "бхута" – "имеющие материальные тела". Таким образом, конструкция "сарвабхута" означает "всех живых существ", и это словосочетание часто встречается в Ведической литературе, когда надо обобщить разных обитателей этого мира. Строго говоря, Ведическая сиддханта разделяет душу и тело, говоря, что изначально живые существа являются вечными душами (атма), но попав в материальный мир (майа), они получают тела (бхута), чтобы действовать (карма) в них, собирая здесь счастье (сукха) и горе (духкха). Когда же живому существу надоест переселяться из тела в тело (самсара), оно захочет получить знание (видйа), чтобы с его помощью достичь освобождения (мокша). Примечательно, что выйти из круговорота рождений и смертей можно только в человеческом теле, ни в каком другом! Об этом говорится в первой шлоке Веданта-сутры:

http://www.imagebam.com/image/62ee57578338843

Теперь, когда у нас появилось человеческое тело, нет времени на всякие глупости, и мы должны получить знание об Абсолютной Истине.
В.С. 1.1.1

Как мы уже отметили раньше, именно Лакшми даёт любое знание, в том числе и духовное. Так что, если вы хотите получить не только деньги, но и высшую мудрость, то вам тоже полезно читать и изучать эту Лакшми-стотру.

Во всей большой словарной конструкции "сарвабхутахитапрадам" самое важно слово – это "хита". Оно означает "польза", "добро", "благополучие" и т.п. Слово "прада" мы переводили столько раз, что вы уже должны его запомнить. Оно ещё не раз нам встретится (а именно, в 4-й и 11-й шлоке).
А общий перевод этой фразы таков: "Ты проливаешь благословения на всех живых существ и даёшь им благополучие".

Слово "шраддха" обычно означает "вера", но не просто фанатичная вера, когда верите во что-то, не понимая ни черта, но вера, озарённая знанием, очень глубокая и устойчивая, практически просветление. Но поскольку к этому слову добавляется окончание в виде М с точкой внизу, то это переводится как "тот, кто обладает непоколебимой верой" или же "преданный Бога (Богини)".
Слово "вибхути" значит "различные достояния (достоинства)", такие как богатство, сила, красота, слава и др.

Сурабхи – это корова, но не обычная.
Обычная корова даёт нам молоко, из которого мы можем получать различные молочные продукты: сливки, сметану, йогурт, сыр, масло и множество других. Но корова даёт не только молоко, а ещё, я извиняюсь, навоз, что является ценным природным удобрением и имеет антисептические средства (несмотря на то, что какашки). В общем, корова очень полезное животное!

И поскольку молоком нас кормят и мать, и корова (корова даже дольше, т.к. мать кормит молоком только, когда мы совсем маленькие), то вся Ведическая литература почитает корову наряду с матерью. Корова – это, вне всякого сомнения, животное, но так как она даёт нам молоко, в этом аспекте она не отлична от матери. И как совершенно недопустимо убийство матери, точно так же категорически нельзя убивать коров – никому, никогда и не при каких обстоятельствах! В Ведах на убийство коров наложено строгое табу! Точно так же нельзя использовать шкуру, рога, копыта, хвосты и всё остальное от коровы, что получено путём её убийства. Веды вообще не поощряют убийство животных ради пропитания человека, но если человек сильно привязан к мясу или попал в очень сложные условия и ему необходимо кого-нибудь убить, чтобы выжить, то он может съесть какое угодно мясо, но только не говядину! В совсем уж крайнем случае он может дождаться, когда корова или бык умрут от естественных причин, и только тогда разделать их тушу. Но категорически запрещено травить, стрелять, резать, душить и каким-либо иным способом умерщвлять коров, быков и телят! Бык считается мужем коровы и воплощением религии, а телёнок – её ребёнком. Таким образом, с точки зрения религии, убийство коров – это страшный грех! Также недопустимо бить, истязать, использовать электрический ток для болевого шока, прижигать кожу раскалённым металлом для клеймения и иным образом издеваться над несчастными коровами. Ничего хорошего такие садисты не получают ни в этой жизни, ни в следующей. Если это ваша работа, и вы получаете за это деньги, то меняйте работу! Для разумного человека нет никакого смысла заниматься убийством и издевательством над животными – работа на скотобойне, мясокомбинате, свиноферме и т.д. считается угра-кармой (ужасной деятельностью). В Пуранах приводится описание нашей планеты Земля, на санскрите она зовётся Бхуми и олицетворена в виде коровы (само слово "бху" означает "земля" или "почва"). Естественно, она недовольна, когда люди убивают её родственников, поэтому она уменьшает свои богатства для людей (они постепенно уходят всё дальше в глубину) и в виде проклятья насылает на человечества различные бедствия, такие как землетрясения, наводнения, цунами, ураганы и прочие катаклизмы. А также из-за убийства коров случаются войны, коих в истории было более чем предостаточно. Да и сейчас мир стоит на грани новой Мировой войны! Поэтому все разумные и добрые люди во всех странах должны отказаться от убийства и поедания коров. Ведическая литература рекомендует людям для их же блага совершать различные церемонии, которые называются на санскрите "йагьи" и для проведения которых (почти всех!) используется топлёное масло (именуемое "гхи"). Это топлёное масло для церемоний можно получить только из коровьего молока, не из козьего, буйволиного или какого либо ещё. Гхи можно получить исключительно из коровьего молока, любое другое не принимается в качестве жертвы. Ещё и поэтому корова считается священным животным и представляет исключительную пользу для человечества! Законы Ману (в 4.162) перечисляют тех, кому ни в коем случае не следует причинять вреда, относя туда же и коров. Также Законы Ману и другие источники относят к убийцам коров не только мясников на скотобойнях (т.е. тех, кто непосредственно убивает), но и тем, кто даёт на это разрешение (правителям), покупающим, продающим, готовящим говядину, подающим её к столу, а также тем, кто это ест.

Сурабхи – это не обычная корова, а _небесная_, т.е. богиня в виде коровы. А также Сурабхи – это праматерь всех остальных коров. Она даёт неограниченное количество молока. Таким образом, небожители, имея всего одну корову-сурабхи (а на высших планетах таких коров много), никогда не испытывают нужды в молоке и продуктах из него.
В этом стихе Лакшмиджи сравнивается с небесной коровой, и точно так же, как Сурабхи даёт сколько угодно молока, так и Богиня Процветания даёт своим преданным столько богатства, сколько им нужно.

В предыдущей, Третьей, части нашей работы, мы уже отмечали, что слово "нама" означает, в числе прочего, "приносить поклоны". Примерно также можно перевести и термин "намами", но можно также и "усилить" его, переведя как "молюсь" или "поклоняюсь".
"Пара(м)" – означает "высший", "высочайший", "величайший" и т.п. Слово "атма" нам уже несколько раз встречалось, напомню, оно означает "душа". Таким образом, "параматма" – это "сверх-душа", и это также эпитет Лакшми. Сверхдуша отличается от обычной тем, что присутствует в телах всех живых существ, тогда как обычная атма лишь в одном конкретном теле.

Вторую строчку можно перевести так: "Для того, кто сосредоточился на тебе, ты – воплощение богатства, и ты исполняешь цели и желания своих преданных, словно корова Сурабхи. Я поклоняюсь тебе, о всепроникающая Сверхдуша!

Уф! с первой шлокой закончили ;)

2.
http://www.imagebam.com/image/3702ba578338873

Слово "вач" означает "изящная речь" или "произношение восхвалений". На самом деле, мы уже не раз его встречали и в этой стотре, и в других цитируемых нами стихах из разных Ведических писаний. Но встречали мы его в форме "у-вача", что буквально переводится как "произнёс" или часто переводят как "сказал". Примечательно, что в Бхагавад-гите также упоминается это слово: "киртих шрир вак ча наринам / смритир медха дхритих кшама", это вторая половинка 34-го стиха из очень красивой 10-й главы. В этом стихе перечисляются прекрасные женские качества: "кирти" – "слава", "шри" – "красота" или "удача", "вак" – "красноречие и мягкость слов", "смрити" – "память", "медха" – "разум", "дхрити" – "целеустремлённость" или "твёрдость", а также "кшама" – что означает "терпение". Слово "нарина" значит "женщина", а "ча" – это предлог "и" или "также".
Перевод такой: "Из женщин Я – Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремлённость и Терпение" (Б.Г. 10.34)
Ну что можно сказать по этому стиху? По этому стиху можно много чего сказать ;)
Во-первых, все эти качества имеют женское начало, и вы – прекрасные женщины – можете проявлять эти добродетели, т.к. они для вас естественны.
Во-вторых, "шри" в числе прочего, означает "удача", и наша Богиня Удачи, по идее, должна иметь это имя. И (вы не поверите!) так оно и есть – Лакшми также называют и Шри. Этот её эпитет ещё встретится нам в 9-й шлоке.
В-третьих, слово "вак" или "вач" означает "мягкая…" или "изящная речь", или "красноречие". И это тоже добродетельное качество, которое должна проявлять женщина, особенно замужняя женщина. Ей ни в коем случае не следует хамить, грубить и уж, тем более, материться! Речь ведической женщины всегда мягка, красива, благоразумна и тверда. Когда жена встречает мужа дома, её дхарма (обязанность) встретить его очень милыми словами, сразу же ругаться вовсе не обязательно. Вы можете очень изящно мне сказать, что сейчас такая сложная жизнь, что не до милых речей, да и мужики такие пошли, что… Но это происходит в том числе и потому, что женщины грубо разговаривают! В Айурведе говорится, что внутренняя энергия женщины во много раз сильнее мужской, так что если женщина захочет что-то разрушить, она вполне может это сделать, используя бранные слова. Поэтому ради сохранения мира и спокойствия в семьях и странах женщинам надо всегда следить за своим языком!
В-четвёртых, мы тут с удивлением узнаём, что, оказывается, разум имеет женское начало. По крайней мере, так утверждает Бог Кришна в Бхагавад-гите. Так что если кто-то вам скажет, что все женщины глупы, можете смело тыкать его в этот 34-й стих из 10-й главы!
Итак, у женщин (как и у мужчин, впрочем) есть много замечательных качеств. Проблема не в этом. Проблема в том, что эти качества необходимо _проявлять_, изначально они у нас есть, но в спящем состоянии. Так они могут и проспать всю жизнь ;)
Это сравнивается со способностью ходить. Такая способность присутствует у человека, но всё равно его надо этому обучить. Иначе так и будет ползать. Излишне говорить, что такое качество как вак/вач у Лакшми проявлено в высшей степени – богиня же!

Я уже предлагал вам выучить слово "падма", которое только в этой шлоке встречается нам дважды подряд (а будет и в других). Эта фраза "падмалайам падмам" переводится как "Ты сидишь в цветке лотоса и так же нежна, как и сам лотос".

Слово "шучи" переводится как "чистый". А в Дхайна-мантре мы видели слово "шука", имеющее схожее написание и перевод. Но это мы можем помыться и стать чистыми, а качества богини должны быть необыкновенными. Поэтому переводим так: "Ты святая и чистейшая из всех чистых форм во Вселенной".

Следующее слово "сваха" – это не слово даже, а священный гимн. Он упоминается в знаменитой мантре Гайатри, а точнее в маха-вйахрити перед собственно Гайатри. Это слово указывает на высшие (райские) планеты, означает "прими [жертву]" и сразу же после его произнесения ведические жрецы льют топлёное масло в огонь и бросают зёрна. Такой ритуал предписывают ведические йагьи, но часто зёрна бросают не только священники, но люди, ради которых эта йагйа осуществляется. Впрочем, ритуал йагий довольно сложен, и мы сейчас не будем об этом…
Так же как и с предыдущим словом, мы сделаем красивый и "навороченный" перевод слова "сваха", а именно: "Ты обладаешь необычайной способностью поглощать и впитывать всё, что предлагается во Вселенной ради удовлетворения богов".

Слово "свадха" состоит из двух слогов: "сва" и "дха". "Сва" означает "yourself" по-английски или "себя", "сам", "собой" и т.п. по-русски. Кстати на это слово очень похоже русское "свой" и "своя" (сравните, особенно произношение, санскритского "свайам" и русского "своя"). Слог "дха" имеет несколько значений, основные – это "богатство" или "добродетель". Наш перевод такой: "Ты – олицетворённая добродетель" или "Ты – сама добродетель".

Следующее слово "судха" означает "нектар". Оно начинается со слога "су". Но "су" – это не просто слог, а ещё одна "усилительная" приставка, она означает "хорошо", "очень", "лучше" и т.п. Приставка эта входит в состав многих "благостных" слов: сура, сурйа, сукха, сута, сундари, сушама, сухрид и многих других (я сейчас не буду давать перевод этих слов, просто поверьте, что они весьма положительны). Литературный перевод можно сделать такой: "Ты чиста, словно божественный нектар". По-моему, неплохо! Кстати, о нектаре. Про нектар тоже будет интересная история. Связана ли она с той историей, как Богиня Удачи выходила замуж (и которую я уже вам обещал)? Потерпите, всему своё время.

"Дхана" – это "могущество", "богатство", "изобилие", "благосостояние" и т.п. А "дханйам" соответственно – тот, кто эту дхану имеет, олицетворение. Что, в общем-то, логично для Богини Удачи и Богатства. "Ты никто иная, как изобилие и успех" – так мы перевели это слово.

У слова "золото" есть несколько соответствий в санскрите, и одно из них – это "хиранйа". Это слово также будет повторяться в 12-й шлоке. Похожее на него слово "хира" означает "жемчуг", т.е. тоже драгоценность. Слово "майа" часто переводят как "иллюзия", но это больше философское определение. Буквально же оно означает "особенность", "свойство", "качество" или "форма". Переводим так: "Ты проявляешься в форме золота".

Дальше к Лакшми обращаются по имени (хотя, как мы видим, у неё много имён). Не забываем также, что само слово "лакшми" означает "деньги". Соединяя два этих значения, само обращение можно перевести так: "О Мать Лакшми! О Богиня Богатства!"

"Нитйа" означает "вечный", а "пушта" – не слишком распространённое слово, означающее "сила" или "прочность".
Перевод может быть таким: "Ты всегда защищаешь нас своей мистической силой" или "Ты даёшь нам силы день за днём", или даже так: "Ты суть любого всемогущества".

"Вибха" переводится как "сияющий", "лучистый", "светозарный" и т.п. Слово "вар" означает "прятать", "закрывать", "покрывать". Таким образом, общая конструкция переводится как "та, что скрывает свет" или, ещё проще, "ночь". Тут могут спросить, что не слишком лестно сравнивать богиню с ночью, ведь ночь темна и страшна. Это так, однако у ночи тоже есть достоинства – она даёт долгожданный отдых, спокойствие и безмятежность, чего не найдёшь у суетливого дня. Литературный перевод такой: "Ты спокойна, словно ночь" или "Ты, словно ночь, даёшь нам затишье".

Вторая шлока – ОК! Правда же быстро идём?

3.
http://www.imagebam.com/image/7f3631578338893

В начале мы видим два похожих слова: "дити" и "адити" – они имеют один корень, но противоположны по содержанию. Дело в том, что приставка А обозначает в санскрите отрицание (так же как и в греческом, к примеру). Слово "дити" образовано от "датта", что означает "дающий", а оно, в свою очередь от глагола "да" (А с крышкой), что переводится как "давать", "дарить". Таким образом, имя "дити" можно перевести как "дающая [богатство]", а "адити" – напротив, "не дающая" или "отнимающая". То, что Богиня Богатства даёт это самое богатство, вполне логично. Непонятно при этом, зачем ей противоположное свойство? В советской литературной критике часто повторялось банальное предложение: "Что нам хотел сказать автор?", давайте и мы разберёмся, что нам этим хотел сказать автор, то есть Господь Шива ;)

Дело в том, что любое богатство привязывает. Любое! И чем больше вы богаты, тем сильнее вы начинаете привязываться к этому миру: у вас сразу же появляются куча друзей и родственников, которым срочно нужно помочь, с вами начинают сотрудничать самые разные люди, у вас появляются коммерческие партнёры и т.д. Если вы всеми правдами и неправдами заработали миллиард, то вами сразу заинтересовываются бандиты и власти (а иногда между ними нет особой разницы). И, наконец, вы всё время ищите способ сохранить ваши накопления и куда-то их выгодно вложить. Спокойная жизнь для вас прекращается, у вас становится мало времени для сна и отдыха, кроме друзей появляются враги и конкуренты, вам начинают завидовать. Но самое главное несчастье (по крайней мере, по мнению Вед) – вам тяжело медитировать, практиковать знание и думать о возвышенных вещах: во-первых, у вас элементарно нет времени, а во-вторых, у вас настолько много беспокойств в уме, что никакой медитации не получается. Таким образом, с духовной точки зрения, обладание большим богатством не приводит ни к чему хорошему – оно реально закабаляет. Если вы лично знаете очень богатых людей или вы сами были таковым, то можете легко это подтвердить.
Исходя из этого, можно подумать, что для того, чтоб стать духовно развитым, надо быть бедным – ведь чем меньше богатств, тем проще жить, правда ведь? В Индии даже есть такая философия под названием "даридра-нарайана". "Нарайана" – это одно из имён Бога Вишну, а "даридра" означает "бедный" или "нищий". Приверженцы такой практики ходят в рваной одежде, питаются чем попало, нигде не работают, не получают никакого образования, но при этом утверждают, что добились духовного совершенства. Но так ли это на самом деле? Достаточно ли стать бомжом, чтобы попасть на уровень Господа Нарайаны? Российские пенсионеры, получающие жалкие гроши – все как один духовно развитые? Неужели так просто стать "духовным" – я получаю меньше тебя, следовательно, я духовен, а ты – привязанный к деньгам материалист. О как здорово! Но так ли это на самом деле?
Веды утверждают, что духовная жизнь – это всегда внутренний процесс, это развитие своего сознания, отказ от вредных привычек и неблаговидных действий, практика чистоты, милосердия, правдивости и многого другого. Бедный вы или богатый при этом не столь важно, ибо это материальные (т.е. внешние) факторы, а йога – на самом деле внутренний процесс. Человек может быть совсем бедным просто в силу своей кармы, но это вовсе не значит, что он духовно развит. Ведь он может вожделеть богатство, завидовать тем, кто успешен в материальном плане и даже заниматься преступной деятельностью с целью достичь собственного благосостояния – такие случаи нередки, к сожалению. Поэтому богаты вы или бедны – это одно, а уровень вашего духовного развития – это совсем другое, и в общем случае это не связанные процессы. А значит Лакшми в её аспекте Адити может серьёзно помочь своему преданному – ведь она убирает (или не даёт) тому возможность безостановочно наслаждаться материальным, а, напротив, направляет его мысли на Абсолютную Истину, давая, тем самым, истинное благо. Правда, это очень высокий уровень и мы не должны искусственно имитировать его, отказываясь от вещей и денег, становясь профессиональным нищим, и всем рассказывать, какие мы стали "духовные". Всё должно происходить естественным образом, мы не должны становиться "даридра-нарайанами"!

Кроме того, Адити и Дити – это две сестры, на заре Творения давшие жизнь поколениям, соответственно, полубогов и демонов. Полубоги в Пуранах величаются сурами или адитйами (т.е. сыновьями Адити), а демоны – асурами или дайтйами (т.е. сыновьями Дити). Между ними часто идут войны за влияние, затрагивающие различные планетные системы (в настоящее время не идут, заключено перемирие), в которых побеждают то одни, то другие. Однажды высшие божества, правители нашей Вселенной замирили два противоборствующих лагеря, и даже заняли богов и демонов в совместной деятельности. Однако это не продлилось долго, демоны не получили обещанное, почувствовали себя обманутыми, и вселенская война разгорелась с новой силой.
Надо признать, что вопрос божественности/демоничности – это тоже не внешние аспекты, а исключительно внутренние, т.е. связанные с сознанием. Целая глава Бхагавад-гиты посвящена тонкому различию между двумя этими типами сознания. В конце концов, и боги, и демоны – двоюродные братья, и асуры очень красивы, они также отважны, сильны и благородны. У них нет рогов и копыт, они не рычат как дикие звери и от них ничем не пахнет. Поэтому непосвящённому сложно понять, кто из высших существ предстал перед ним. Определить разницу может только великий мудрец.
В прошлой Третьей части этой работы, которая называется "Милостивый взгляд", мы уже упоминали богиню Дити. В частности, рассказывали, что она долго держала в своём чреве двоих сыновей-близнецов, не давая им появиться на свет. Это было не случайно, Дити знала, что её сыновья станут величайшими демонами в истории Вселенной и причинят много зла практически на всех планетах. Поэтому, несмотря на все трудности (а её тело внутри просто пылало от нестерпимого жара!) она очень долго сдерживала выход на свет Вселенского Зла. Сыновей Дити звали Хиранйакша и Хиранйакашипу, это братья-близнецы и они были самыми первыми и самыми страшными демонами во Вселенной. В прошлой шлоке мы уже разбирали слово "хиранйа", и по одним только именам этих демонов, можно догадаться, что их привлекало больше всего в жизни. Поэтому неуёмная страсть к богатству указывает на демонические качества, и об этом также говорится в Бхагавад Гите ("Сегодня я получил много денег, а завтра получу ещё больше – таковы мои планы", Б.Г. 16.13). Особенно страшно, когда такой привязанный к деньгам демон занимает пост правителя государства – он начинает беспричинно повышать налоги, вводить поборы, уменьшать пособия обездоленным, грабить своих подданных и вести захватнические войны. Раньше, при Ведической системе существовал специальный класс брахманов, которые строго следили, чтобы посты руководителей не занимали разные проходимцы, но ныне брахманов почти не осталось, а немногих оставшихся на планете разумных людей не особо слушают. Но большинство людей не слишком умны, и у них могут быть странные представления о жизни. Например, они наивно полагают, что раз человек воровал всю жизнь, то он уже наворовался и заняв большую должность, теперь будет заботиться об окружающих. Но Бхагавад Гита не подтверждает это, в только что приведённом стихе описывается демоническая психология – оказывается, их страсть к богатству любыми путями ничем не ограничена, и они рассматривают руководящую должность как трамплин к ещё большему обогащению. Пользуясь демократическими процедурами, когда всякий имеет право голоса и, используя такое своё качество как вач (сладкую речь), демоны обдуривают доверчивых граждан и занимают высокие посты в государстве, причиняя впоследствии множество беспокойств людям.
В Пуранах описывается много историй, связанных с демонами: дайтьями и данавами. Особенно прославляется махарадж Бали – предводитель войска демонов, который однажды почтил Господа Ваману, одного из аватар Вишну. Но, как ни странно, у демонов может быть и очень возвышенное сознание. В Вишну Пуране, которую мы уже цитировали в предыдущей части, рассказывается о Прахладе Махарадже – величайшем преданном Бога. Что самое удивительное, его отец был тот самый демон, сын Дити. Так что отец может быть очень демоничен, а сын, напротив – божественен. Всё иногда бывает очень запутанно. Жизнь Прахлады – это очень долгая история, и мы не будем на неё отвлекаться. Отметим лишь, что Сам Кришна в уже упоминавшейся 10-й главе Бхагавад-гиты прославляет Прахладу, сравнивая Себя с ним и говорит такие слова:

прахладаш часми даитйанам
калах калайатам ахам
мриганам ча мригендро 'хам
ваинатейаш ча пакшинам
Б.Г. 10.30

Первая строчка этого стиха переводится так: "Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада".

Давайте подытожим. Итак, Лакшми может нам давать богатство, но в силу его материальной энергетики, оно нас закабаляет, привязывая к этому миру. А может, напротив, ничего не давать или отбирать у нас уже обретённое, направляя наш ум на более важные вещи, чем миллиарды, яхты, виллы и золотые слитки.
"Ты – величайшая свобода, и в то же время Ты – темнейшее рабство!" (для тех, кто знает Твою истинную природу, Ты – освобождение; но тот, кто не знает Твою настоящую трансцендентную природу, тот думает о Тебе лишь как о богатстве и потому пребывает в тоске и унынии всю свою жизнь).

Слово "диптам" означает "сиящий", "сверкающий", "ослепительный", обычно это эпитеты огня. Лакшми сияет как сама по себе (как всякая богиня), так и из-за золота, которым она усыпана со всех сторон. В прошлой шлоке нам уже попалось слово "хиранйа", означающее "золото".
"Ты сияешь подобно пламени".

Дальше идут два похожих слова: "васудхам" и "васудхариним". Слог "дха" мы уже разбирали в прошлой шлоке, напомню, он означает "богатство" или "добродетель". А "васу" указывает на Землю – как планету, и как нашу обитель. Есть ещё боги с таким же именем. Их всего восемь, они братья, и каждый из них олицетворяет собой один из первоэлементов. Дело в том, что в нашей Вселенной нет хаоса или каких-то случайных явлений, всё упорядочено и организовано. И с этой целью каждая энергия имеет своё олицетворение, своего хозяина, если вам будет угодно. Слово "дхар" почти совпадает с русским "дар" и по смыслу, и по произношению.
В общем-то, эти два эпитета Лакшми означают схожие понятия, но некоторые отличия всё же есть. Первое слово "васудхам" указывает больше на Землю, а "васудхариним" – на то, что она нам дарит, т.е. на её недра.
"Ты – сама форма Земли, представляющая собой процветание (так как Земля является источником всех богатых природных руд, элементов, энергий и пр., включая золото, все бесчисленные морские драгоценности и т.д.) Но ты и недра Земли, такие как золото".

Мы уже говорили, что слово "падма" означает "цветок лотоса". Но в санскрите имеются и другие слова для этого цветка. В частности, слово "камала". Это слово будет неоднократно повторяться в 16-й шлоке (текст которой мы ещё не знаем). Лакшми, так же как и Брахма имеет лотос местом своего обитания. "Намами" – это "приносить поклоны", уже было. Да и вообще, это слово повторяется в стотре очень часто, так что мы его больше не будем переводить специально.
"Я поклоняюсь той, кто избрала лотос в качестве своего жилища".

Слово "кантам" не слишком очевидно выходит из слова "кама", означающего "любовь". Иногда М заменяются на Н и наоборот, санскрит – сложный язык. Итак, "кантам" означает "та, кто имеет каму", т.е. "возлюбленная", но более точно лучше перевести как "жена", так как Лакшми – супруга Вишну. Впрочем, можно быть и женой, и возлюбленой – одно другому не мешает. Это у нас не всегда так получается, но на Высшем уровне все отношения совершенны. Но Лакшми не только супруга Бога, но и представляет собой женскую ипостась Абсолюта, олицетворение изначальной Милости, Мягкости, Благонравия, Красоты, Славы, Помощи, Страсти, Иронии и прочих многочисленных прекрасных женских качеств. Кто из женщин хочет стать похожей на богиню, вам надо медитировать на Лакшми, и по Её милости эти качества также будут в вас постепенно проявляться.

"Акши" – это "глаза". И отсюда происходит много других слов: "сакши" – "свидетель" (тот, кто видел); "ракши" – "защитник", "охранник" (тот, кто наблюдает и вовремя пресекает нарушение); "лакши" – "познающий" (тот, кто видел и понял) и пр. "Камакши" означает "прекрасные глаза", то есть "глаза, вызывающие желание" (каму), но также и "глаза, выполняющие желания" (опять же, каму). Один и тот же санскритский термин можно перевести по-разному, вы привыкайте. Посмотрите на иллюстрацию к этому тексту или ко Второй части – где вы ещё видели столь прекрасные глаза? Теперь давайте всё это соединим вместе: "Твоя форма – сама Божественная Женственность, а твои глаза исполняют все желания".

Слово "кродха" означает "гнев", и в принципе, это не очень благоприятное качество. В Бхагавад-гите, где даются советы йогам, всё время говорится, что гнев надо обуздывать, не давая ему проявляться. Слово "самбхава" означает "рождение" и происходит от слова "шамбху", означающего… э-ээ… орган, при помощи которого происходит зачатие, скажем так. Итак, "кродха-самбхавам" значит "рождённая из гнева". Упс! Что такое опять, какой гнев может быть у богини? Она ведь всегда благостная и милостивая, что бы мы ни делали, так? Или нет?
Ну, а почему у богини не может быть гнева, собственно? Вот представьте себе, у вас есть гнев, а у Лакшми нету, и это означает только одно – что вы круче Богини Процветания. А так быть не должно (как бы вам не хотелось)! Ведическая сиддханта объясняет нам, что все эмоции в их изначальном чистом духовном трансцендентном виде есть у Бога и Его женской ипостаси (которая по-иному называется Энергией наслаждения или Майей). Мы потому и проявляем гнев, зависть, вожделение и прочие эмоции, что они у нас присутствуют в нашем изначальном вечном нематериальном аспекте. А в нас они присутствуют потому, что изначально присутствуют в Господе, по отношению к которому мы являемся бесконечно малыми отделёнными частицами. (Если вы ничего не поняли из этого объяснения, не беда – Ведическую сиддханту вообще трудно понять, и вы, наверное, ничего не потеряете, если продолжите со следующего абзаца). Но есть очень большая разница между нами "там" и нами "здесь" (в этом мире), и она заключается в том, что "там" – в своей вечной обители – наши чувства и эмоции чисты и не приносят никаких проблем, ни нам лично, ни кому-либо ещё. Тогда как здесь, попадая в материальный мир, мы тотчас же оскверняемся, и наши эмоции оскверняются вместе с нами. Так, изначальная любовь здесь превращается в половое желание (если что, я ничего не имею против секса, но это материальный уровень); способность сотрудничать – в зависть, конкуренцию и интриги; соревновательность – в войны и конфликты; задумчивость – в сон и лень; ирония – в пошлость; забота – в желание контролировать и запреты; гармония с миром – в эксплуатацию природы; дружба с животными – в поедание их же; вежливость – в грубость и фамильярность; почитание – в раболепие; щедрость – в жадность; внимательность – в ритуализм и суеверия; а изначальная связь с Богом превращается здесь в религиозный фанатизм и нетерпимость ко всем остальным. Гнев в изначальной духовной форме также присутствует в нас, но здесь он принимает чудовищные уродливые формы и согласно той же Бхагавад-гите приводит, в конечном итоге, к безумию. Именно поэтому его надо контролировать! Более того, гнев и должен быть в нас изначально, ведь если бы его у нас не было "там", то он бы никогда не смог проявиться и "здесь". Просто "там" он приносит блаженство и лишь усиливает эмоции, а здесь мы с ним только мучаемся сами и мучаем других.
Лакшми – вечная супруга Господа Вишну – в отличие от нас никогда не подпадает под тлетворное влияние материальной энергии. Более того, Она сама контролирует эту энергию. Она никогда не затрагивается злом и невежеством этого мира подобно тому, как лотос, цветущий на озере, сам никогда не мокнет. Поэтому её гнев не имеет ничего общего с нашим гневом. У нас гнев возникает, когда мы не получаем то, чего страстно желаем или когда кто-то не делает так, как хочется нам. Поскольку практически все в этом мире хотят удовлетворить свои желания во что бы то ни стало и не хотят при этом служить другим, то всё человечество испытывает страх, гнев, обиду и уныние. Гнев же Богини Процветания направлен на негодяев и тех, кто погряз в пороках. Её гнев несёт им очищение и даёт, в итоге, благо! На абсолютном уровне всё абсолютно, и даже такие "тяжёлые" эмоции как гнев не приводят Женскую ипостась Абсолюта в иллюзию. У Лакшми есть много трансцендентных форм, и такие её аспекты как Вира-Лакшми (Воительница) и Виджайа-Лакшми (Победительница) сражаются с разными грешниками и негодяями, очищая от них мир и очищая им самим сердце.
"Ты рождена из гнева по отношению к нечестивцам".

Сейчас мы перейдём к 4-й шлоке Лакшми-стотры, но прежде я хотел бы попросить вас прочитывать на санскрите то, что мы постепенно переводим. Причём читать ВСЛУХ, так как мантры надо произносить, проговаривать, или петь – тогда будет куда больший эффект, ведь санскрит – это язык для декламации. К этому времени вы уже должны уметь довольно сносно прочитывать стандартные шлоки. Можете даже читать ежедневно всю стотру, все 14 шлок (да и предыдущие – Диалог и Обращение также можно зачитывать). Читать лучше хотя бы один раз в день, а лучше три, но если получается не очень, то до тех пор, пока не получится, либо пока язык не начнёт "заплетаться". Поскольку на это требуется время, то желательно вставать пораньше – вы вполне можете проснуться на 20-30 минут раньше, чем обычно, пусть это и будет вашей садханой (режимом дня йога). Далее в бонусной части этой работы, которая называется "Применение", я расскажу подробнее о разных предписаниях, соблюдая которые, вы непременно улучшите ваше чтение и получите эффект достаточно быстро. Но даже если вы ничего и не собираетесь соблюдать, просто читайте вслух. Читайте-читайте, делайте это регулярно, ежедневно, и с каждой неделей ваша чёткость и скорость будет улучшаться – вы сами это заметите!

4.
http://www.imagebam.com/image/406c15578338933

"Ануграха" переводится как "милость". Тут всё просто: "Ты всегда даёшь милость". Также это слово имеет такие значения: "благословение", "благодать", "гарантированная удача в какой-либо деятельности", а по-английски пишется как "grace". Есть русская пословица "Человек предполагает, а Бог располагает" – это как раз про милость-грэйс.

Слово "буддхи" также не представляет сложности, оно переводится как "разум" или "рассудок". Это один из трёх так называемых "тонких" элементов, которые есть у каждого. Веды говорят, что любое живое существо изначально представляет собой духовную душу (атму), с которой ничего не случается (об этом, в частности, говорится во Второй главе Бхагавад-гиты). Но попадая в материальный мир душа "обрастает" телами двух типов: грубым, состоящим из пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), и тонким, состоящим из трёх элементов (ума, разума и эго). Эти 8 элементов как бы покрывают душу. Причём обычное ("грубое") тело действует на протяжении текущей жизни, и смерть происходит именно с ним. Ни с душой, ни даже с тонким нашим телом ничего такого не случается! Так вот, разум-буддхи и есть один из этих тонких элементов.
Также мы знаем, что был такой Будда, который приходил 2'500 лет назад, и он считается основателем одной из мировых религий. Кто немного в теме знает, что на самом деле эту личность звали Гаутама Сиддхартха, а Буддой он стал уже позже, когда получил просветление и понял смысл жизни. Собственно, слово "будда (буддха)" означает "чрезвычайно разумный". Мы видим здесь, что и Лакшми называют "буддхим", и это не случайно – она сама олицетворение разума плюс даёт духовный разум всем, кто идёт по пути йоги. Поэтому любому, кто хочет понять Истину и цель жизни, следует обратиться к этой богине.
"Ты – сама Рассудительсть".

"Агхам" означает "грех". Соответственно, "анагхам" – это "безгрешная" или "непорочная". Мы уже сравнивали Лакшми с лотосом, который сам, будучи в воде, не смачивается ею. Подобно этому цветку, Лакшми не подвержена никаким страстям или проблемам, даже находясь внутри этого мира. Материальная энергия никак не действует на неё. А вот с нами совсем не так!
"Ты свободна от грехов".

В первой шлоке дхйана-мантры мы уже видели слово "хари", и тогда мы ещё отметили, что это имя Вишну. А "хари-валлабха" означает "Ты супруга Господа Вишну", и это же выражение (обратите внимание!) уже встречалось во второй шлоке Дхйаны. А ещё её статус как супруги Вишну повторится нам в 13-м стихе.

Слово "шока" означает "горе", "печаль" или "несчастье". Английское "shock", близкое к нему по смыслу, идёт напрямую от санскрита (а русское "шок" – это калька с английского слова). Таким образом, "ашокам" – это "избавляющая от печали". Также ашока – это красивое растение, на латыне оно называется "saraca asoca". Это слово (в виде "ашока-врикша", т.е. "деревце ашоки") мы могли видеть во втором куплете песни "Радха-крипа-катакша става раджа", которую мы рассматривали в предыдущей части. Под деревом ашока родился Будда. А ещё это имя одного из самых известных индийских царей, который распространил учение Будды по всей стране.
"Ты избавляешь нас от печали".

"Амрита" обычно переводят как "нектар". Но это не тот нектар, что мы покупаем в супермаркетах. Слово "мритйа" означает "смерть", соответственно "амрита" – это не просто сок, а нектар или напиток, дающий бессмертие. Понятно, что на Земле такого напитка нет, но и на высших планетах его сначала не было. История чудесного обретения амриты записана в девятой главе Первой книги Вишну Пураны, и когда в предыдущей части мы касались этой Пураны, обратите внимание, там два стиха рассматривали как раз из 9-й главы. Именно там описана та история, и, наверное, мы её расскажем, но чуть позже. Отметим здесь, что появление Лакшми и появление амриты – это по сути одна и та же история.
"Ты вечна".

Слово "диптам" мы уже прошли в предыдущей шлоке. Переведём это так: "Ты просветляешь всю вселенную".

Слово "лока" означает "мир", "планетная система", можно также перевести как "галактика". Веды утверждают, что нет незаселённых миров, везде кто-то проживает. А иначе, зачем создавать планету, если на ней никто не живёт? Первоначальные боги были двух типов: одни создавали планеты и миры (локи), а другие заселяли их живыми существами. Богов второго типа называют "праджапати", и самый прославленный – это Дакша. Он сам много кого породил, и у него ещё было десятки дочерей (от 50 до 60 по разным источникам), которые также рождали многочисленное потомство с целью заселения различных миров. Дочери Дакши это делали не потому, что они так любили "процесс", а это было их служение. Причём они рождали не только богов или людей, но и разные другие формы жизни тоже: птиц, например, или змей. Одну из дочерей Дакши звали Сати, и её взял себе в жёны сам Шива, это была его первая жена. Правда, она трагически погибла, и Шива очень печалился по этому поводу. Опять же, это очень долгая история, и мы сейчас не будем…
Вы можете спросить, а почему мы должны изучать индийские сказания? Да и вообще, всё было совсем не так, Вселенная произошла от Большого Взрыва, и никаких богов не было, это всё выдумки. Я тут ни с кем спорить не буду, в этой работе нас больше интересует лингвистика, а не мифология. Отметим лишь общие стороны между Ведической космологией и представлениями современных учёных. В Ведах утверждается, что ныне у людей нет должных качеств, и многих миров мы не видим, и их жителей – тоже (мы даже свою планету знаем не до конца!), а учёные говорят, что большую часть Вселенной мы не воспринимаем, и поэтому эти области называют "тёмной материей" или "тёмной энергией", и что там происходит – доподлинно не известно. Это совпадает, согласитесь.
"Шока" уже было только что, а "наша" или "винаша" – это "уничтожение", "избавление". Это слово ещё нам встретится в 9-м стихе, и уже было во 2-й шлоке Диалога и в самом конце песни про Радху (в 13-м куплете).
"Ты уничтожаешь страдания миров".

Дальше идут, как я их назвал, "две лотосные шлоки" – пятая и шестая. А назвал я их так потому, что слово "падма" ("лотос") в них употребляется более чем часто. Ну, тем лучше для нас – меньше трудностей перевода ;)

5.
http://www.imagebam.com/image/2b74a1578338943

"Намами" – "Я молюсь тебе".

Слово "дхарма" настолько обширно, что часто его не переводят, оставляя в оригинале или даже записывая с большой буквы. Оно чем-то похоже на китайское "дао", правда понимается не так абстрактно. Если всё же переводить, то общеупотребительное значение – это "долг", "обязанность" или "правильное поведение", а буквальное – "неотъемлемое свойство". Веды говорят, что дхарма есть у всего и у всех: она есть у неодушевлённых предметов, состоящих из воды, земли, огня и пр., она есть у низших живых существ (животных и растений) и у высших (людей и полубогов). Например, дхарма воды – быть мокрой и растворять в себе различные вещества; дхарма соли – усиливать вкус; дхарма собаки – защищать жилище; дхарма кошки – ловить грызунов, уничтожающих запасы, и давать отдых; дхарма коровы – давать молоко для блага людей и богов, кроме того, корова – сама олицетворение дхармы (мы уже говорили об этом, когда переводили 1-ю шлоку). Понятно, что свойства неодушевлённых объектов присутствуют уже изначально в них, а животные выполняют свои функции, повинуясь инстинкту. Совсем не то – люди! Их инстинкты выполняют только физиологические функции (айурведа и различные системы йоги утверждают, что этим заведуют три нижние чакры), а выполнить свой долг человек может только осознанно. Люди не могут выполнять свою дхарму во сне, под гипнозом или в состоянии интоксикации, они должны делать это в полном сознании и добровольно. Далеко не все желают так действовать, поэтому есть разные формы "стимуляции", так скажем: некоторые диктаторы, такие как Сталин, используют системы подавления воли, принуждения и наказания; а в западных демократиях людей мотивируют деньгами, общественным престижем или снижением налогов. Первый способ относится к гуне невежества, а второй к гуне страсти, но, ни то, ни другое не является истинной дхармой. Человек должен выполнять свои обязанности исключительно добровольно, из чувства долга, хорошо понимая какое благо он приносит всему обществу. Есть специальные дхарма-шастры, главной из которых является Ману-самхита. Там подробно перечислены все правила и ограничения для разных категорий людей, в зависимости от их пола, возраста, уровня образования, материального и социального положения, отречённости от удовольствий, привязанности к вредным привычкам и т.д. Поэтому лидеры государств не должны выдумывать свои собственные правила и предписания, им следует сверять свои законы с дхарма-шастрами. В диктаторских режимах народ заставляют служить главе государства или касте правителей. А в демократических странах учат о приоритете прав каждого человека. Но ведическая система идеального человеческого общества, называемая на санскрите варна-ашрама-дхарма, учит, что служить нужно Богу, а не какому-то отдельному человеку, каким бы великим он не был. Потому что в этом мире нет идеальных людей – каждый человек имеет недостатки четырёх типов: его чувства несовершенны, поэтому он и сам пребывает в иллюзии, и склонен обманывать других, а это ведёт в свою очередь к тому, что любой человек ошибается. Поэтому не стоит устраивать поклонение никому, даже самому великому лидеру. Что касается прав человека, то Веды больше говорят об обязанностях, ведь если каждый будет думать, что все ему должны и требовать от других, не вкладывая ничего самому, то всё общество быстро деградирует, и такое государство потерпит крах. Поэтому цивилизованному человеку нужно понять в какой варне (социальной группе) он находится, узнать о своих обязанностях из Законов Ману, Бхагавад-гиты и комментариев признанных знатоков дхармы таких как Йагйавалкйа и Чанакйа, и постараться исполнять свою дхарму. Если так будут действовать даже не все люди, а только элита: учёные, священники, учителя, правители, общественные деятели, артисты и военачальники, то всё общество изменится до неузнаваемости! Дхарму ни в коем случае не следует навязывать кому бы то ни было, принцип добровольности должен выполняться незыблемо! Если кто действует по принуждению, такая "дхарма" этому человеку не засчитывается, и никакого блага он не получает. Выдрессировать вы можете собаку, но человека следует убеждать и вдохновлять. Также вы не должны быть лицемером, "убеждая" кого-то следовать ограничениям, но самому не соблюдать свои же слова. Ведь "лучшая проповедь – это собственный пример".
Сейчас мало кто выполняет дхарму добровольно. Большая часть населения планеты даже понятия не имеет об этом, а кто слышал, в основном болтают, ничего толком не выполняя. В качестве счастливых исключений можно привести потомков самураев в Японии и брахманские семьи в Индии – многие из них стараются следовать своим традициям, зачастую наперекор общественному мнению. Замужнюю женщину Веды называют "дхарма-патни", то есть "та, кто идеально выполняет свои обязанности по отношении к своему мужу и не даёт ему шансов деградировать". Лакшми является извечной и совершенной дхарма-патни, и все остальные женщины должны у Неё учиться.
Слово "нилайа" или "алайа" означает "обитель" или "место". Таким образом, эта шлока говорит нам о том, что изначальной обителью дхармы – предписанных обязанностей – является Мать Лакшми. Это выражение "дхарма-нилайам" можно также перевести как "Предписанные обязанности пребывают в тебе" или " Ты – учредитель вечного Закона".

Следующее слово "карунам" уже встречалось нам в 1-й шлоке Диалога Шивы с Парвати. Это можно перевести как "Ты сострадательна" или "Ты добросердечна" (есть такой певец Карунеш – как бы вы перевели его имя?). То есть богиня не только является вместилищем дхармы и требует от нас выполнения обязанностей, но и милостива к нам, если у нас не будет что-то получаться (а у нас не будет получаться поначалу очень много). Но почему же она милостива к нам? Читаем следующее слово.

Слово "лока" мы уже знаем как переводится – это "мир" или "планета", можно также перевести как "весь сотворённый мир", иначе говоря, Вселенная. Слово "мата" на всех языках означает одно и то же. Русский в некоторых (наиболее важных) местах похож на санскрит, и "матара" означает "матерь". Мы уже утверждали, что Лакшми – это Мать Вселенной. Оказывается, это не голословное утверждение, а подтверждено нашим текстом.

Теперь давайте, для лучшего понимания, прочитаем всю первую строчку 5-го стиха. Итак, Лакшми – это Божественная Мать всего Мироздания, и как всякая мать, она милостива (карунам) к своим детям, но как всякая мать же, она хочет воспитать своих детей и просит выполнять их дхарму – Божественный Закон, вместилищем которого она сама же и является. Надеюсь, так более понятно, и теперь также понятно, почему нам надо выполнять свою дхарму.

А теперь смотрите, у нас первая радость! Денег мы пока ещё не получили (хотя если кто читал внимательно и чётко проговаривал все эти шлоки, то вполне возможно уже получил, или получит в скором времени), но зато мы узнали очень важную вещь. Оказывается, помимо обычной биологической, у нас есть Космическая Мама, и мы её сегодня нашли! ;)
Здорово, правда? К тому же она очень красивая и богатая (можете сами смотреть на иллюстрации к этим текстам), но главное даже не это, а то, что её качества трансцендентны, иными словами она никогда не постареет и не утратит своей красоты и никогда не обеднеет. Хорошая мама же! ;)

Слово "прийа" означает "нравиться" – это глагол, а как существительное – "радость", "блаженство", "счастье" и т.п. В общем, положительная эмоция. И русское слово "приятный" очень похоже на это слово, обратите внимание (один корень)! Таким образом, "падма-прийам" переводим как "Тебе нравятся цветы лотоса". Ну, думаю, это для вас уже не секрет ;)

Следующую конструкцию "падма-хастам" вы должны уже перевести самостоятельно – оба этих слова уже встречались нам неоднократно. Предложение "Ты держишь цветы лотоса в своих руках" мы уже видели в Дхйана-мантре.

"Акшим" тоже уже встречалось, в 3-м стихе (видите, как легко переводить, когда слова знакомые!), и означает оно "глаза". "Твои глаза как цветы лотоса" или "У тебя лотосные глаза".

Следующее выражение "падма-сундарим" – совсем просто, здесь вся Лакшми сравнивается с лотосом, не отдельные части тела, а ВСЯ, целиком. И вправду, чего мелочиться? ;)
"Сундара" означает "прекрасный". Помните, когда переводили 2-ю шлоку, мы упоминали различные слова, начинающиеся со слога "су", в том числе и "сундари"? Тогда ещё мы его не перевели, но теперь исправляемся. Санскритские окончания "ми", "ли", "ри", "ни" и прочие "мягкие" указывают на женский род. Таким образом, "сундари" означает "красавица". Глядя на иллюстрацию, трудно с этим спорить.
Теперь скажите мне, какое есть русское слово, обозначающее молодую красивую девушку? В каждом европейском языке есть такое слово при обращении. Правда мы в повседневной речи пользуемся обычно невзрачным "девушка" или "женщина". Гендер, конечно, определить никогда не помешает, однако подчёркивать исключительно это, не очень уважительно ;)
Есть ли у нас слово подобное "mam" в английском, "fraulein" в немецком или "signorina" в итальянском? Таки да! и это слово "сударыня", правда, оно идёт в разряде устаревших. Но другого-то всё равно нет. Вы даже не представляете насколько оно устаревшее, ещё бы – напрямую от санскритского "сундари"! Тут кто-то может возразить, а не случайность ли это или спекуляция? Но у нас уже столько было совпадений, что они как в том анекдоте превратились в тенденцию. В 11-й шлоке тоже любопытное будет "совпадение". Ещё раз посмотрите на слово "сударыня", а лучше прочитайте его вслух, похоже хоть на один европейский язык? Да это слово даже на русское не похоже! ;)
Нет, серьёзно! Зато на санскрит – в самый раз…
"Ты красива словно лотос".

6.
http://www.imagebam.com/image/437680578338973

Слово "бхава" как и "дхарма" переводится очень широко, но в общем виде оно значит "бытие" (или "бытиё"?), "существование", "отношение". А в частном случае – "взаимодействие", "намерение", "мысль" или "рождение". Санскрит – хороший язык, можно переводить, как хочется ;)
Вот последним термином мы и воспользуемся: "Ты рождена из цветка лотоса".
Явление Лакшми – отдельная история, она также рассказывается в 9-й главе 1-й Песни Вишну Пураны, но мы решили пока не отвлекаться.

"Мукха" означает "лицо", запомните это слово, оно будет в следующей шлоке.
"У тебя светящееся лицо, как цветок лотоса", можно проще: "У тебя лотосное лицо", но первый вариант красивее.

Слово "прийам" мы уже знаем. А "падма-набха" переводится как "лотос в небе" или "лотос в Космосе" – в общем, некий космический летающий Лотос. Поняли что-нибудь? Если нет, вспоминаем историю чудесного появления Брахмы – создателя этой Вселенной (заметьте, мы идём последовательно, и чтоб понять новое, нужно хорошо запомнить уже пройденное). Итак, Брахма появился в уже готовом, так сказать, виде на цветке гигантского лотоса, который опасно качался в одиноком Космосе из стороны в сторону. Кроме Брахмы и его лотоса ничего больше готово не было, и Господь-Творец глубоко задумался. Ну не буду снова пересказывать эту историю, посмотрите сами в предыдущей части. Там ещё мы вскользь упомянули, что лотос этот вырос из пупка Господа Вишну, помните такое? Так вот, Падманабха – это не словосочетание, а имя Вишну, означающее это его чудесное свойство.
"Ты милее Падманабхи (Господа Вишну, из пупка которого вырос Вселенский Лотос)" или "Ты возлюбленная Падманабхи" – что вам больше нравится?

"Рама" – это "дающий радость" или "доставляющий удовольствие". А также это имя Бога (причём не одно – о как!) Слышали наверняка кришнаитскую мантру "Харе Кришна Харе Рама"? Для начала, текст этой мантры упоминается в одном из Ведических писаний, это не они сами придумали. И есть аж три аватары Вишну, носящие это имя: Парашурама, Рамачандра и Баларама. В одном месте Бхагавад-гиты Кришна прославляет Раму, говоря следующее: "рамах шастра-бхритам ахам", то есть "из всех, кто когда-либо носил оружие, Я – Рама" (Б.Г. 10.31), не уточняя при этом, кого из трёх Рам Он имеет в виду. Поэтому до сих пор среди комментаторов Гиты идут споры по этому поводу.
"Ты доставляешь удовольствие Господу" – таков наш перевод, и мы надеемся, что по этому поводу споров не будет ;)

Мы уже 108 раз отметили любовь Лакшми к лотосам. Но её радость была бы неполной, если б она ещё не надела себе на шею гирлянду из этих цветов ;)
"Мала" – это нечто, нанизанное на нить, а что именно зависит от контекста: то есть это могут быть бусы, чётки, соцветия. Часто это слово используется для не столь красивых предметов, так, слово "кашмала" означает "грязь" (впрочем, нужно ещё смотреть на долготу гласных). В нашем примере всё просто, "падма-мала" – это "гирлянда из цветов лотоса". Слово "дхарам" происходит из "дхар", означающее "держать", "укреплять" или "сохранять", таким образом "дхарам" можно перевести как "обладательница".
"Ты носишь гирлянду из цветов лотоса".

"Девим" – это обращение, означающее "О Богиня!". Запомним это слово, оно ещё встретится нам в 12-м и 13-м стихах. А также мы видим его в разных интерпретациях в начале Диалога. Русское слово "дева", означающее "чистая непорочная девушка" практически один-в-один с санскритским "деви". Таким образом, девственницу в древности на Руси уважительно сравнивали с богиней. И это неслучайно – Кама-сутра и Айурведа говорят, что пока девушка ещё не стала женщиной, она обладает огромным теджасом (мистической силой), при правильном применении коего, можно получить много всего интересного ;)
Обычно этот теджас уходил на рождение здорового и благочестивого ребёнка (для чего тоже необходим специальный обряд), но это вовсе необязательно. Девственница, в частности, могла использоваться в предсказаниях, при расследовании запутанных дел, для связи с умершими или духами и много для чего ещё. Дело в том, что у девушки примерно к 15 годам довольно мощная интуиция. Конечно, одной только девственности было недостаточно, надо ещё и чистый образ жизни вести, в частности, не употреблять ни в каком виде алкоголь, табак, мясо, рыбу, грибы и пр. нечистые с точки зрения Айурведы продукты. А также вставать рано утром, читать определённые благоприятные мантры и поститься в некоторые дни, расчитываемые по лунному календарю и менструальному циклу. Но это всё сложно для современных девушек, я понимаю. В Риме существовал культ богини Весты, её жрицами были только девственницы. Весталки пользовались исключительными правами: видя их каждый, включая Императора, должен был кланяться; всё, что им жертвовалось, считалось их собственным (точнее собственностью Весты); они освобождались от уплаты налогов и могли помиловать любого преступника. Это всё отголоски Ведической традиции. А вот в Непале ещё совсем недавно существовал целый культ, посвящённый девочкам. Этот ритуал носил название Кумари-арчана, и при нём девочка с 3 до 8 лет исполняла роль Божества в храме – ей натурально поклонялись, читали гимны, пели песни, дарили подношения, предлагали цветы, фрукты, огонь, воду, топлёное масло, и т.д. Она, по сути, жила на алтаре! Возраст также имел значение, т.к. согласно Ведам, девочка до 8-ми лет считается чистой и в ней проявлены все энергии всех полубогов (но только если она правильно зачата и её родители сыграли свадьбу по одному из четырёх высоких стандартов, описанных в Законах Ману), а вот позже с началом менструаций она уже переходит как бы на земной уровень, и её святость утрачивается. Это был очень пышный и красивый культ в Непале.
Также в Ведах записаны явления различных божественных личностей (аватар), они, как правило, рождались весьма необычным образом и очень часто от девственниц. Нередки были случаи, что девственность матерей этих личностей оставалась нетронутой даже после полового акта и рождения ребёнка. Махабхарата рассказывает о Кунти, которая родила военачальника Карну от Бога Солнца и о Сатйавати, которая родила мудреца Вйасадеву от Парашары Муни. Примечательно, что обе этих девочки родили соответствующих сыновей в течение одного дня (то есть беременность протекала чрезвычайно быстро!), их мальчики родились совершенно здоровыми, развитыми и вовсе не младенцами, роды были абсолютно безболезненными, а девственность матерей совсем не пострадала!
Бхавишйа Пурана упоминает миссию Иисуса. Там в частности приводится его диалог с одним йогом (и по совместительству, царём), где Иисус говорит тому: "иша путра ча мам видхи / кумари гарбха самбхавам / ахам иса массих нама". "Иса массих" – это не санскрит, это он говорит, как его будут называть на том языке, на котором он будет проповедовать ("ахам" значит "я" или "моё", "нама" – это "имя"). А вот "кумари" – это санскрит, и означает "девочка". "Путра" – это "сын", а "иша" – одно из имён Бога, означающее "повелитель". Что такое "самбхава" найдите сами, мы уже изучали это слово.

Слово "гандха" мы также переводили, это "аромат". Вот видите, я вам уже скоро стану не нужен, почти все слова известны ;)
Перевод последних трёх словарных конструкций, начиная с "девим": "О богиня! Ты похожа на цветок лотоса и распространяешь повсюду благоухание лотоса".

Итак, две лотосные шлоки мы доделали.

7.
http://www.imagebam.com/image/00846e578338983

А следующие две строфы мы по аналогии назовём "лунными", поскольку там несколько раз повторяется слово "чандра", что означает "луна".

Слово "гандха" перешло к нам из прошлой шлоки, а вот "пунйа" – это новое для нас слово и означает "чистый", "священный". Справедливости ради надо отметить, что оно уже было во второй шлоке Диалога, но там мы его не переводили. Хотя ладно, давайте переведём здесь:
сарвайшварйакарам пунйам сарвапапапранашанам
http://www.imagebam.com/image/3b89a5578339003

"Сарва" означает "все", "аишварйа" – это "богатство" (знаете такую актрису Айшварья Рай? – у неё имя богини, между прочим), "кара" – "достигает" или "получает", "папа" – это грех (о как!), а "пранаша" – практически то же, что и "винаша" (смотрим шлоку №4) –"уносит", "избавляет", "уничтожает", "рушит" и т.п. ("винаша" – "выносит", похоже?). Итак, вторую половинку второй шлоки Диалога переводим так: "Ты являешься источником всех богатств, Ты всегда чиста и потому уносишь все грехи без следа". И ещё, обратите внимание на схожесть слов "аившарйа – ишвара". Что особо интересно, в русском языке наблюдаем то же самое: слова "богатство" ("аившарйа") и "бог" ("ишвара") имеют один корень. Опять совпадение?

Ещё один известный текст, где упоминается слово "пунйа", это 17-й текст из 2-й главы Первой песни Бхагавата Пураны. Он ещё и красивый ко всему прочему:

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
ШБ 1.2.17

http://www.imagebam.com/image/e5aadd578339023

Шри Кришна, Сверхдуша в сердце каждого и благодетель искреннего преданного – очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать послания Бога, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
https://soundcloud.com/sscchitvmskc/sb-1-2-17

Здесь "пунйа" переведено как "добродетельный". Первое слово "шрин" уже было у нас в 6-й шлоке Диалога, и означает оно "слушание". "Сва" означает "свой собственный", а "катха" также уже было в Третьей части нашей работы, когда мы смотрели стих из Вишну Пураны (найдите его самостоятельно). "Хрида" – это "сердце", а "сухрид", соответственно – "друг сердца", или "сердечный друг", или же "благодетель". Когда переводили 2-й стих, мы перечисляли слова, начинающиеся на "су-", в том числе и "сухрид". Запомните это слово, в 16-й шлоке нам ещё встретится конструкция "вишну-хрид".

Возвращаемся к нашей 7-й шлоке. "Ты распространяешь священный аромат" (или "Ты проявляешь себя через дивные благовония", можно и так перевести).
Дальше поехали. И что же мы видим? Знакомое нам слово "прасанна". Ну, про него мы уже всё знаем, целую 3-ю часть посвятили. Но тут ещё оно предваряется "усилительной" и "благостной" приставкой "су". Казалось бы – что тут ещё усиливать? Но попробуем: "Ты всегда весёлая, сияющая и приятная" – можно какой-то один эпитет выбрать, а можно и все три оставить.
Следующее слово делим на составные части: "прасада", "абхи", "мукхим". Первое и последнее мы уже знаем, и это, соответственно, "милость" и "лицо". А вот с "абхи" будут некоторые затруднения, дело в том, что "абхи" – это приставка, и как таковая она не переводится, только в составе слова, идущего за ней. В первой шлоке Дхйана-мантры нам это уже попадалось в виде "абхйам". Как же это всё перевести?
"Твоё лицо наполняется изяществом, когда ты даруешь блага" – таков наш вариант. Если можете лучше, я вас не останавливаю. Но главное тут нам опять даётся понять, ОТ КОГО зависит наше благополучие.
"Прабха" – это "блеск" или "сияние". Суффикс М в санскрите как бы "замыкает на себя" соответствующее слово, таким образом, существительное становится прилагательным, абстрактное качество превращается в эпитет конкретной личности. Именно поэтому в этой песне почти все слова заканчиваются на М.
"Ты сияешь как Солнце".

От Солнца к Луне, но сначала опять обращение. Всего таких "намами" 7 раз во всём тексте, и Шиве совершенно не жалко слов благодарности и восхищения. Вообще, Ведическая культура на самом деле начинается не со знания санскрита, не с позы лотоса и не с отречённого уклада жизни, а с элементарной вежливости.
"Я молюсь тебе, о богиня Лакшми!"

Я уже сказал в начале перевода этого стиха, что "чандра" – это "луна", а "вадана" у нас уже было, и напомню, означает "лицо". Соедините вместе фразу?
"Твоё лицо светится, словно полная луна".
Сравнение женщины с полной луной весьма распространено на Востоке (эта тема используется в женских именах, в том числе), и довольно лестно для любой женщины. Кстати, английское словосочетание "moon-faced" переводится как "круглолицая". Но тут не только в красоте дело, но и в более тонких вещах. Луна сильно влияет на жизнь женщины во всех смыслах, в том числе и в энергетическом – в частности, она даёт энергию мира, покоя и гасит конфликты. Дальше идёт слово "чандрам", что очень хочется перевести как "лунная" (а как ещё это перевести?), но это решительно ничего не даёт нам, если только не принимать во внимание предыдущее предложение. Поэтому для начала переводим так:
"Ты проливаешь мирный, успокаивающий белый свет и Ты охлаждаешь в точности, как Луна".
А сейчас дадим небольшое пояснение. Санскритская литература (в частности, Айурведа и Джйотиша) говорит о двух основных типах энергий: мужской и женской. Это немного условное наименование, также они символично изображаются Солнцем и Луной соответственно. Аналогия очень точная, так как и та, и другая планета дают нам свет, но довольно разный. Солнечный свет – яркий, горячий (можно даже обжечься), своего рода "острый" и располагает к активности. Со светом Луны – прямо противоположная ситуация. Лунный свет – мягкий, рассеянный, немного тускловатый, больше похож на дымку и не располагает к трудовым подвигам, а больше к прогулкам и размышлениям. Точно также энергия мужчины напориста, конкретна, жаждет власти, подчинения и наводит порядок вовне. А женская энергия более мягкая и податливая (но не менее мощная!), не сильно конкретна и направлена больше на порядок внутри (например, поддержание здоровья, создание уюта в доме или присмотр за детьми). Тут, конечно, много можно говорить, это философское воззрение на планеты (не астрономическое!), но если вы эту философию не сильно поняли – не беда, можно двигаться дальше.
А дальше двойное слово "чандра-саходари", что значит "сестра Луны". И что же это всё-таки значит: поэтическое сравнение такое или есть в этом эпитете опять некий глубокий смысл? Давайте разбираться.

В части 3 мы подробно разбирали появление Господа Брахмы в этом мире, а ещё рассматривали 9-ю главу Первой Песни Вишну Пураны, и вскользь упомянули о явлении Шри Лакшмиджи из огромного океана. Помните такой факт? Ну что ж настало время рассказать об этом более основательно и тогда мы поймём, что означает её титул "сестра Луны".
Брахма, напомним, родился на лотосе, и даже не родился, а как бы проявился. Он свайамбху, саморождённый и привычных для нас отца и матери у него не было. Зато он породил (через разных других своих сыновей) всех остальных живых существ. Вообще, как вы понимаете, боги и богини рождаются весьма не привычными для нашего понимания способами, и их настолько много, что даже нет смысла перечислять все. Отметим, что единственный доступный для нас половой способ на самых верхних уровнях почти не используется. Так, Шива появился из третьего глаза Брахмы (это углубление посередине лба: между бровями по горизонтали и на три пальца выше переносицы по вертикали, у нас – людей – там никакого глаза нет, но небольшая впадинка имеется, можно её нащупать), а одна из аватар Вишну просто вывалилась из носа Брахмы. Нормально, да? Сидит такой Брахма на своём лотосе, никого не трогает, прочищает (я извиняюсь) себе нос, вдруг оттуда что-то падает. Оказалось, это сам Шри Варахадева, а Брахма и не заметил Его вначале ;)
В общем, разные истории бывают про появление божественных личностей. Для этого в санскритской литературе даже есть специальный термин "лила", что означает "трансцендентальное представление" – своего рода вселенский театр.
Так как же явилась Шри Лакшми – Богиня Процветания, и по совместительству супруга Господа Вишну? И почему она именно Его супруга, были ли какие-то ещё варианты?
Исходя из любви Лакшми к лотосам, вы наверняка вправе ожидать местом её рождения тот самый огромный вселенский лотос, который вырос из пупа Господа Вишну и в стебле которого уместились все три мира. А вот и нет! Лотос тот уже был занят родившемся в нём Брахмой. Так что Лакшми родилась прямиком из Вселенского океана. Почти как Афродита. И тоже, можно сказать, из пены (наверное, греки "спёрли" часть своих мифов у индусов). Теперь у меня сложная задача – я хочу вам рассказать интересную историю, но опять боюсь отвлечься надолго ;)

Ладно, начнём.
В очень древние времена царь богов Индра разгневал могущественного мудреца Дурвасу Муни да так сильно, что тот проклял всех богов на вечные страдания. В общем-то, сам Индра был не причём, это всё слон. Дело было так. На высших планетах был очередной праздник и веселье (а что ещё делать в Раю?), во главе праздничной колонны ехал Индра на слоне и все оказывали ему почтение: прославляли в изысканных молитвах, дарили подарки и осыпали цветочными лепестками. Неподалёку стоял мудрец Дурваса, который также решил преподнести гирлянду царю Индре. Тот с благодарностью принял её, но поскольку у него этих гирлянд было немало (каждая делегация от каждой планеты что-то дарила), то Индра повесил цветочную гирлянду на хобот слону. А слону это не понравилось категорически ("нашли, понимаешь, вешалку!") да к тому же гирлянда сильно пахла (а может у слона была аллергия на пыльцу?), да к тому же вокруг цветов жужжали шмели. Короче говоря, слона это так достало, что он скинул гирлянду со своего хобота на дорогу. Да не просто скинул, а ещё оттоптался по ней своими массивными ногами. Что характерно, Индра даже не заметил и продолжал принимать поздравления. Зато эту ситуацию хорошо заметил Дурваса и рассвирепел. Он проклял и самого Индру, и всех его подданных, родственников, близких и далёких – в общем, все райские миры, сказав им, что отныне удача отвернётся от них всех, и они сполна хлебнут лиха. Тщетно Индра и остальные полубоги умоляли Дурвасу Муни оказать им снисхождение – мудрец был непреклонен! Он объяснил, что в месте, где не уважают учителей, пророков и мудрецов никто не может быть счастлив, ибо место это уже проклято Самим Всевышним, а он, Дурваса – лишь скромный слуга Господа, и проклятия налагаются для наказания согрешивших, а не для того, чтобы потом можно было "договориться". Вы можете спросить, что за мудрец такой невоздержанный, да и вообще – причём тут Индра? Но хозяин должен следить за поведением своего животного и нести полную ответственность. А что касается мудрецов, то в этом мире у каждого своя роль, и миссия Дурвасы – следить за порядком в небесных сферах. Если он заметит где-то какой-то "косяк", то сразу же впадает в гнев и щедро "раздаёт" проклятия. Поэтому Дурвасу все боятся.
Через некоторое время высшие миры атаковали демоны. В результате грандиозной космической войны силы полубогов были разгромлены, им не помогло даже их мистическое оружие. Этого следовало было ожидать, так как согласно проклятию Дурвасы удача уже не была на стороне Индры и его друзей, и силы зла постепенно прибирали к рукам всю Вселенную. У богатых, счастливых и знаменитых тоже бывают иногда проблемы, и боги, видя, как рушится их привычный мир, обратились к самому-самому главному – к Верховному Господу Вишну. Они принесли ему смиренные молитвы и сказали, что находятся в отчаянном положении и не знают, что делать. Вишну сказал им, что проклятье Дурвасы невозможно снять, поскольку оно наложено чистой личностью, полностью соблюдающей все обеты и предписания. Поэтому демоны никогда не отдадут вам ваше райское царство, ведь оно досталось им в честном бою, а добровольно они не расстанутся с наслаждениями (демоны же!), но и вы не сможете обратно отвоевать его, так как удача теперь отвернулась от вас.
– Что же нам делать, – спросили полубоги Господа Вишну, – неужели не существует иного способа вернуть то, что принадлежит нам по праву?
– Что нельзя завоевать военным способом, можно решить дипломатией, – ответил им Господь и чуть улыбнулся.
– Что это значит?
– Для начала вам нужно заключить мир с Бали – царём демонов. Ибо война с ними только измотает вас.
– А что потом?
– А потом вы должны провести совместную работу, в результате которой вы добудете нектар бессмертия. Его не могут получить ни полубоги, ни демоны по отдельности, но только все вместе. Это очень трудная работа, но испив этого нектара, вы укрепите свои тела практически до полной неуязвимости.
– Почему демоны согласятся нам в этом помогать?
– Да кто ж из демонов откажется стать бессмертным? Ведь это их самая сильная мечта! А поскольку нектар по-другому не добыть, то им придётся сотрудничать с вами.
– Но зачем нам бессмертные демоны? – возмутились полубоги, – нам и от смертных-то не хило достаётся!
– О, насчёт этого не беспокойтесь, я обо всём позабочусь. А пока идите заключать мир с махараджем Бали.
Далее Шри Вишну объяснил им, как добыть нектар. Его можно добыть, только взбивая Солёный океан, причём это должны делать совместно и боги, и демоны. После многолетнего взбивания солёная вода должна превратиться в молоко, потом туда добавятся благоприятные травы и ещё после долгого взбивания должен, в конце концов, появиться нектар. Таков был план. И он понравился демонам, поскольку стать бессмертными их очень устраивало. Поэтому они не заподозрили подвоха.
Итак, нужный океан имелся, демоны и боги также готовы были приступить, но оставалась одна только "малость" – ЧЕМ именно они собирались взбивать океан. Так просто дуть на него – это было несерьёзно. Как можно решить эту сложную инженерную задачу? Океан можно представить в виде гигантского резервуара воды, и чтобы взбить его, нужна столь же большая мутовка (как бы мешалка для миксера). Для этой цели подошла бы гора. К счастью, такая огромная гора во Вселенной есть – и это гора Мандара. Гора Мандара имеет совершенно циклопические размеры для нашего земного уровня и её нельзя даже сравнивать с Эверестом. Если величайшую вершину, что мы знаем – гору Эверест или Джомолунгма – представить размером с теннисный мяч, то Мандара на её фоне будет как Эверест на фоне теннисного мячика! Но мало найти гору, надо ещё и выковырить её из земли и доставить к океану. Эта задача весьма трудна даже для богов. Мандара уходит вглубь на многие сотни километров, поэтому в течение десятков лет Солнце и другие планеты "в усиленном режиме" проходили над нею, чтобы силой своей гравитации хоть как-то расшатать её крепкий "фундамент". После этого полубоги и асуры попытались вытащить Мандару, но та, будто издеваясь над ними, лишь легонько колыхалась. Что бы вы сделали на месте "небесных инженеров"? Можно разрушить основу направленными землетрясениями, ядерными взрывами или просто взорвать планету, но так делать было нельзя, т.к. планета должна оставаться обитаемой, да и саму гору надо было в конце поставить обратно – она нужна для баланса миров. Кроме того её надо было чем-то крутить, а где найти такую огромную верёвку? К счастью, верёвкой для этого гигантского "миксера" согласился поработать Васуки. Это гигантский многоголовый змей, обитающий в Нижних мирах, и его длины хватит, чтобы несколько раз опоясать то пространство, которое мы ощущаем как планета Земля. Так что эта проблема решилась. У царя змей Васуки есть старший брат по имени Ананта Шеша – ещё больше самого Васуки. На нём (Шеше) часто отдыхает Вишну. Поскольку гора Мандара никак не вытаскивалась из планеты, то Вишну на пару с Анантой решили доделать это дело. Шри Вишну опоясал огромную гору змеем Анантой и, качая её туда-сюда, всё-таки вытащил её из планеты. Нет ничего невозможного для Господа, а полубоги в очередной раз прославили Его. Таким образом, предварительная работа была сделана. Правда Ананта Шеша сильно устал и сказал, что не будет больше ни в чём таком участвовать, а будет только лежать во Вселенском океане и медитировать. После того, как Вишну доставил Мандару до океана и плюхнул её в воду, то сначала поднялось огромнейшее цунами, но когда волна спала, то и полубоги, и демоны обмотали гору змеем Васуки и тут же принялись с остервенением её крутить. Но так продолжалось недолго, ибо демоны к ужасу своему обнаружили, что их снова унижают. Дело в том, что когда гору обмотали змеем к его голове подошёл Сам Вишну и остальные полубоги последовали за Ним, таким образом демонам достался хвост змея. Их это страшно разозлило – почему им оставили самую нечистую часть животного? Они начали громко возмущаться и доказывать своё превосходство на основании того, что появились раньше (Дити родила их предков раньше, чем её сестра Адити, рождавшая богов), что они победители в войне и т.д. – демоны всегда любят доказывать своё превосходство. Вишну распорядился не спорить попусту, и боги уступили голову змея демонам. Но пока они препирались, гора Мандара чуть не утонула (так как была не из пластика, как вы понимаете). Поднять её со дна не было особой проблемой, но она так тонула бы всё время. И тут Господь Вишну опять помог всем – Он выделил из себя аватару – огромную морскую черепаху, которая уползла в океан, подняла гору и поставила её на свой крепкий панцирь. Эта черепаха, размером с не самый маленький континент, решала ещё одну инженерную проблему – дело в том, что одной горой взбивать океан можно было до посинения, а черепаха, расставив свои лапы и будучи широкой самой по себе, в сочетании с горой представляла собой огромную и удобную лопатку. Итак, "вселенский миксер" завертелся. И всё шло поначалу хорошо, но через некоторое время змей Васуки, во-первых, стал уставать и задыхаться, а во-вторых, его кожу сильно натёрли. Но отдыхать ему никто не позволил – и так одного змея потеряли. Поэтому, чтобы соблюсти "температурный режим", Васуки стал изрыгать пламя и дышать жаром из всех своих многочисленных пастей. Вот тут-то демоны, которые к тому времени держались за передний край змея, поняли, что они "попали" – их страшно обжигало, их одежда сгорела, на коже образовались огромные волдыри, а у некоторых даже начали обугливаться тела. Но они мужественно продолжали "держать удар", а их природная гордость не позволила им обратно поменяться местами. Так всегда бывает – понты и неуёмные амбиции не приводят ни к чему хорошему.
Гигантская мутовка двигалась, гора приятно щекотала черепахе спину, народ работал, а океан тем временем, бушевал: на его поверхности вздымались огромные многокилометровые цунами, все течения перепутались, обитатели морских глубин вращались в мега-миксере и перемещались со страшной скоростью по всему океану, начались подводные землетрясения и извержения вулканов. От всего этого ужаса все морские жители начали массово умирать: мёрли и хищные рыбы и мелочь, и планктон, и большие рыбины, такие как акулы, киты и касатки, и даже огромные морские чудовища и мега-киты (способные сожрать за раз обычного кита). Но и на горе было не лучше: поскольку она вращалась со страшной скоростью, то от неё стали откалываться скалы поменьше, начались камнепады и разрушения пещер, животные, живущие на её склонах (львы, слоны, тигры, медведи и всё, что помельче) стали падать в воду и погибать на самой горе, а кровь этих несчастных животных стала течь со скал в океан. Но и на берегу было не лучше – змей Васуки окончательно "вышел из берегов" и стал изрыгать пламя уже на каждом выдохе, от чего экология сразу испортилась: появились крупные грозовые облака, воздух наполнился гарью и слизью и стали бушевать многомесячные и разрушительные грозы. Молнии сверкали беспрерывно и жгли огромные деревья на горе, начались пожары, пошли кислотные дожди, воздух стал едким, а вода мутной. Картина совершенно не напоминала ту благостную идиллию, которая была до появления в океане этой "адской машины". Да к тому же от всех этих многочисленных трупов, плававших как по поверхности океана, так и внутри него, стала идти настолько сильная вонь, что дышать стало абсолютно невозможно. Даже небожителям. И если пожары и грозы смог загасить Индра своим могуществом, то, как быть с ядом, в который превратился океан, никто не знал. И даже Господь Вишну – их постоянный спаситель – выдохся и устал. Все – и демоны, и полубоги – сели передохнуть каждый на своём берегу, гора Мандара тихо покачивалась на панцире огромной черепахи, змей Васуки размотался и уполз зализывать раны, а океан пускал ядовитые пузыри. Что же делать с этим ядом?
На счастье во Вселенной есть Господь Шива, который никогда не бросает в беде своих последователей. Его очень легко удовлетворить, он выполняет абсолютно все желания, он неимоверно милостив и поэтому его любят все во Вселенной: и чудовища-наги, и людоеды-ракшасы, и духи, и люди, и демоны, и полубоги, и небесные женщины, и земные барышни. Вот ему-то и стали возносить молитвы участники небывалого эксперимента! Господь Шива в то время медитировал на горе Кайлаш, но в любом состоянии он воспринимает молитвы своих искренних преданных. Шива-Махешвара решил помочь богам и демонам, а его жена Бхавани благословила его на этот подвиг. Итак, Шива прилетел к берегу океана, который из солёного превратился в ядовитый, и, пользуясь своим мистическим могуществом, собрал весь яд в одну лишь свою ладошку. И поскольку яд этот нельзя было нигде сохранить (он угрожал любой планете), то Господь Шива весь яд направил себе в рот. Тут же все начали его прославлять и радоваться удачному исходу событий! Полубоги и демоны прыгали до неба от счастья и с тяжёлым грохотом опускались вниз, из-за чего планета стала колыхаться. И тут произошло непоправимое!
Хотя Шива и выпил весь яд, но всё же несколько капель остались на его ладошке. Он хотел было слизнуть их, но из-за сильной тряски планеты три капли убийственного яда попали на берег, где все предавались веселью. Шива собирался уже их найти, но при очередном землетрясении планета отторгнула от себя этот яд, и он попал на планету ниже уровнем. Но и та не захотела принять к себе яд. Так эти ядовитые капли путешествовали с планеты на планету, опускаясь всё ниже, пока не попали, наконец, на Землю. На нашей планете счастье и страдание, горе и радость, любовь и подлость представлены примерно в равных пропорциях, и кроме того, на Земле люди часто совершают ошибки и не способны быстро отличить хорошее от плохого – вот по этим причинам Земле пришлось принять к себе эти капли яда. Все планеты, находящиеся выше Земли, обладают более чистым населением, соблюдающим законы Вед, поэтому они способны были избавиться от яда, а Земле не повезло. Из первой капли появились ядовитые змеи, из второй – жалящие скорпионы, а из третьей капли яда на Земле появились ядовитые растения.
Что же было с Шивой? – спросите вы, – Удалось ли ему нейтрализовать яд? Хоть Шива и самый могущественный во всёх трёх мирах, даже он не рискнул проглотить смертельный яд, а мистической силой задержал его на уровне горловой чакры. Тут же его горло посинело, и с тех пор к многочисленным своим именам он добавил имя Нилакантха, что означает "сине-горлый". Но и в горле яд, собранный со всей Вселенной, продолжал неимоверно жечь. В поисках спасения, Шива отправился обратно в Тибет, на свой Кайлаш в надежде, что прохладный горный воздух избавит его от невыносимых страданий. Но этого не случилось. И тогда обеспокоенная Бхавани спросила: "О мой муж, повелитель всех йогов и мистиков! Что случилось с тобой на высшей планете, где ты спасал весь мир? Почему твоя шея окрасилась в синий цвет? И почему ты – олицетворённая Безмятежность – испытываешь такое сильное беспокойство? Не держи свои тревоги в себе, а лучше поделись ими, и мы вместе победим их". Махешвара ответил: "Моя дорогая Сати, дочь праджапати Дакши – ты самая лучшая жена во всёх трёх Мирах, и нет никого из женщин, кто мог бы сравниться с тобой по скромности, благочестию и проницательности. Знай же, что я выполнил твою просьбу и избавил Высшие, Средние и Нижние миры от накопленного ими яда. Этот яд я поместил себе в горло, где он до сих пор находится. Из-за этого моё горло приобрело такой тёмный оттенок. Но внутри меня всё горит, и я испытываю такие же мучения, как и грешник в аду Каласутра, где его непрерывно поджаривают на горячей сковородке. Даже вечная прохлада священного Кайлаша не помогает мне. От этого непрерывного жжения мой третий глаз раскалился докрасна, ум мой пришёл в беспокойство и у меня возможны неконтролируемые вспышки гнева, из-за чего может разрушиться вся Вселенная. О дочь царя Дакши, о лучшая из богинь, скажи, что мне делать с этой напастью? Ведь я не могу ни выплюнуть этот яд, ни проглотить его, ни держать его в себе". Бхавани сказала: "Ни о чём не беспокойся, ведь ты спас всех живых существ. А тот, кто спасает всех во Вселенной, или в одном из трёх миров, или только на одной планете, или хотя бы в одной стране, одном городе или даже в крохотной деревне; тот, кто спасает полубогов, апсар, гандхарвов и других небожителей, кто спасает людей от неминуемой гибели, тот, кто спасает слона, корову или лошадь, и даже тот, кто спасает голодного пса, беспомощного котёнка, свинью, валяющуюся в грязи, или маленького воробышка – любой из этих праведников находится под покровительством Господа Вишну, защитника и покровителя всех живых существ. Ибо нет для Вишну дороже того, кто ценой собственного здоровья, богатства, времени и даже своей жизни, спасает другого, попавшего в беду! Поэтому тебе нет причин беспокоиться. Я слышала предсказание, что однажды воды Небесной Ганги дойдут из вечной обители Господа Вишну в эту Вселенную. Она будет течь всё ниже и ниже, омывая все планетные системы, начиная с Полярной Звезды, пока не достигнет, наконец, Земли. Советую тебе подставить свою голову её потокам, когда она дойдёт до нас. Так ты получишь милость Шри Ганги, которая уносит прочь все болезни и смывает все грехи, а кроме того её вечно чистые и прохладные воды будут приятно омывать твою шею и ты не будешь испытывать жара. Что же касается беспокойства ума, то советую тебе поместить на голову полумесяц, ибо нет ничего лучше лунного света для остановки тревожных мыслей, успокоения, медитации и просветления". Господь Шива так и сделал – и теперь его голову украшает пятидневный полумесяц, а по спутанным его волосам и синей шее струятся освежающие воды Ганги.
Что же было дальше с пахтанием океана? После того как царь Индра затушил пожары, а Господь Шива избавил небожителей от яда и они возликовали, после этого небо над океаном прояснилось, а он сам стал чистым и пресным. Тогда врачи, йоги, аскеты и мудрецы кинули в него различные душистые травы, корни и благоприятные деревья, а полубоги и демоны с новой силой принялись взбивать океан. Чтобы вдохновить их ещё сильнее и дабы никто больше не уставал, Господь Вишну проявил из Себя три тончайшие энергии, которые никто в мире не может исследовать, но которые крепко-накрепко связывают здесь всё: и природу, и отношения, и черты характера, и мировоззрение, и деятельность, и возраст, и времена года, и планетные системы, и тела, и цвета, и звуки, и всё остальное, что только существует в материальном мире. Вишну выделил из Себя три гуны материальной природы и направил их на всех участников процесса: гуну невежества он вложил в змея Васуки, гуной страсти поделился с демонами, а гуну благости даровал полубогам. Так они все стали работать с тройным усердием и через некоторое время океан из пресного и прозрачного стал немного бледноватым, а потом и вовсе превратился в океан молока. Это было удивительное превращение и это всех воодушевило. Васуки понял, что он не зря стёр своё тело и на него валились несчастные животные с горы Мандара, он был весь в огне и пепле, но это было всё не зря – ибо без его служения ни у кого ничего бы не получилось. Демоны поняли, что даже если на тебя изрыгается пламя и ты весь в крови, всё равно нельзя отступать, сдаваться и бежать с поля боя – таким образом, их доблесть возросла, и они окончательно стали бесстрашными. А полубоги убедились, что так называемые престиж и унижение – по сути, иллюзорные понятия, и что нет никаких причин для беспокойств, когда рядом Всевышний Господь. Таким образом, благословлённый Вишну, каждый укрепился в своей вере и увидел результаты своего труда.
Если вы долго взбиваете молоко, то в конечном счёте у вас появится масло. Так было и здесь. И когда молочный океан превратился сначала в сливочный, потом в сметанный, а уже позже в нём начали образовываться острова и континенты из масла – вот тогда-то и стали происходить настоящие чудеса!
Первым делом над океаном полетела необыкновенная корова, она была украшена разными драгоценностями и красивыми одеждами, и выглядела очень благожелательной. Это была не обычная корова, а Сурабхи (об этих коровах мы говорили, когда переводили 1-ю шлоку нашей песни), и её сразу же взяли себе великие мудрецы, поскольку им постоянно нужно топлёное масло для своих ритуалов. Никто особо не возражал, т.к. все были заняты процессом. Мудрецы, хоть и не принимали непосредственного участия в пахтании Молочного океана, тем не менее, внимательно следили за действом, молились и дали свои благословения. А ещё они подбирали различные лечебные и душистые травы и коренья, бросив их в океан. Поэтому первый приз принадлежал им по праву. Потом появился конь. У него было аж 7 голов, и он был ослепительно белый. Коня звали Уччайхшрава, и его сразу же захотел себе Индра – настолько он был хорош. Но Вишну убедил того чуть подождать, глядишь ещё интереснее будет, и Индра согласился. Поэтому коня забрал себе Махараджа Бали – глава всех демонов, славный воин и покоритель райских миров. Таким образом, вечно беспокойные демоны обрели спокойствие и никакой "разборки" не случилось. А потом над океаном воспарил слон, у него было 4 бивня, он, так же как и конь был белый, а звали слона Айравата. Тут уж Индра не упустил своего шанса! Вместе с царём слонов, который достался царю богов, появились и другие удивительные слоны, способные перемещаться в любом направлении: Пундарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума и Супратика, а также их жёны-слонихи. После удивительных животных настала очередь не менее удивительных растений, в частности был явлен цветок Париджата, который с почестями был доставлен на райские планеты. Там он и находится до сих пор, и только один раз покинул высшие миры и был доставлен на Землю – когда на нашей планете воплотился Кришна, более 5000 лет назад. Вместе с этим волшебным цветком, выполняющим все желания любого, кто на него взглянет, из океана молока возникли прекрасные апсары – небесные танцовщицы. После растений пошли камни – драгоценные камни Каустубха и Падмарага взял себе Господь Вишну. Различные волшебные предметы валились на богов и их противников как из рога изобилия, заставляя тех ещё больше и ответственнее взбалтывать океан. Но все, конечно, ждали нектара бессмертия. И вот в один прекрасный момент небо озарилось приятным серебряным сиянием, на душе всем стало хорошо и у кого оставались какие-то тревоги, они рассеялись без следа. Над океаном возник сам Чандра – бог Луны. В этом мире он отвечает за покой и умиротворение, дипломатию, рост растений, женские циклы, приливы, отливы и морские течения, а также за ход времени. А ещё он установил на Земле одну из двух авторитетных царских династий – Лунную династию, в которой родился Сам Господь Кришна. И вот вслед за Чандрой над океаном появилась Шри Лакшмиджи – Мать Вселенной и Богиня Удачи.
Сказать, что Она была прекрасна, значит не сказать ничего. Лакшми была само совершенство и великолепие, и даже апсары – небесные женщины, чья красота легко выводит из равновесия умы мудрецов и святых – даже они ощутили зависть и обнаружили в себе изъяны на фоне безупречной Шри. А про богов и демонов и говорить нечего – они просто стояли, раскрыв рты, не в силах произнести ни слова, и даже выпустили из рук змея Васуки, который с большим грохотом свалился обратно в океан. Работа, похоже, остановилась надолго, и не удивительно!
Богиня Удачи сидела на прекрасном лотосе, который воспарил над океаном, подобно красивому самолёту. От Неё исходил изумительный блеск, затмевающий гору Меру, целиком состоящую из золота, и невероятное сияние, от которого меркнет полностью мраморная гора Саудамани. Её несравненная красота, стройность, юность, сияние, исходившее от нее, и величавость пробудили во всех: в полубогах, демонах и людях – желание обладать Ею. Никто не остался равнодушным к Ней, ибо Шри – источник всех богатств. Царь небес Индра приготовил Богине Процветания достойное место и пригласил Её к себе. Все священные реки и источники налили в золотые кувшины своей воды и омыли стопы богини. Земля в образе женщины собрала все целебные травы и растения, необходимые для ритуала омовения Божества. Коровы поднесли свои дары, такие как молоко, йогурт, топлёное масло и другие. Олицетворенная Весна собрала всё самое лучшее, что только появляется весной. Великие мудрецы совершили обряд омовения богини Лакшми, как он описан в писаниях. Небесные музыканты гандхарвы пропели ведические гимны, несущие удачу всем, кто их слышит, а искусные танцовщицы апсары безукоризненно исполнили танцы, описания которых приводятся в натйа-шастрах. Облака били в огромные барабаны, задавая ритм, и под этот ритм, идущий прямо с неба, все великие музыканты Вселенной играли на своих дудочках, флейтах, струнных и ударных инструментах. Все стали петь, веселиться, смеяться и преисполнились ликования, прославляя Богиню Удачи, да так, что забыли даже, ради чего затеяли эту грандиозную работу по пахтанию океана! Все великие полубоги, возглавляемые самим Брахмой, правители планетных систем, основатели школ йоги, прародители разных живых существ, серьёзные мудрецы и властители земли, воды, огня, воздуха и неба – все они поднесли божественной Шри Лакшмиджи так много подарков и подношений, что даже перечислить их не представляется никакой возможности. После того как обряд поклонения Лакшми был завершён, Богиня Процветания стала прогуливаться, держа в руках гирлянду из лотосов, вокруг которой вились жужжащие шмели. С застенчивой улыбкой на устах, украшенная серьгами, ожерельями, браслетами и колье, Она была неописуемо прекрасна. Когда Она двигалась, колокольчики у Неё на лодыжках нежно позванивали, и даже небесные музыканты не могли повторить этот великолепный звон. Лакшми появилась непосредственно из Молочного океана, взбитого совместными усилиями полубогов и демонов, и потому у Неё не было родителей как таковых – точно так же как и у Господа Брахмы. В соответствии с принципами Вед, девушку отдаёт замуж отец: он сам подбирает достойного жениха для своей дочери, общается с родственниками и родителями своего будущего зятя, обговаривает все условия и т.д., но поскольку у Лакшми не было ни отца, ни матери, Она сама искала себе мужа – эта церемония называется на санскрите "свайамвара". И после того как обряд омовения и прославления богини был исполнен, Лакшми внимательно рассматривала кандидатов, не пропустив ни одного: она отсмотрела всех суров-богов, асуров-демонов, а также гандхарвов, якшей, сиддхов, чаранов и прочих обитателей райских планет. Хотя каждый из них обладал несомненными достоинствами, Она не могла найти никого, кто был бы наделен абсолютно всеми добродетелями. Никто не был свободен от изъянов, и потому Лакшми ни у кого из них не могла найти прибежище.
Богиня Процветания, изучая собравшихся, думала: "Этот совершил великую аскезу, но еще не сумел победить гнев; другой обладает знанием, но еще не избавился от материальных желаний; третий – великая личность, но он не способен одолеть в себе сладострастие. Даже великие непременно зависят от чего-нибудь. Тогда кто же из них может быть верховным повелителем? Кто может стать достойным мужем для Меня? Ведь можно обладать глубокими познаниями в религии, но в то же время не проявлять добрых чувств ко всем живым существам. Кто-то – человек или полубог – может развить самоотречение, но разве одно это – причина для освобождения из плена материального мира? А сила? Что даёт огромная сила, если её обладатель бессилен перед могуществом вечного Времени? Есть и те, кто может порвать все связи с материальным миром, но и они не сравнятся с Верховной Личностью Бога. Где же мне найти Его?" Так она прошла всех, и ни на ком не остановилась. Но поскольку замуж выходить нужно было, Лакшми продолжила свои поиски. Она пошла по второму кругу, ещё раз внимательно выискивая достоинства и недостатки всех, кто собрался перед Её взором. Лакшми смотрела на них и продолжала размышлять: "Здесь собрались великие личности, но нет никого, кто был бы полностью свободен от влияния гун материальной природы. Можно прожить долгую жизнь, но при этом не отличаться добродетелью и хорошими манерами. А тот, кто добродетелен и учтив, никогда не знает, сколько проживёт. Так какой в этом смысл? Хотя таким полубогам, как Господь Шива, дарована вечная жизнь, им могут быть присущи дурные привычки, вроде склонности жить в местах сожжения умерших. И даже если кто-то обладает всеми достоинствами, он может быть не предан Верховной Личности Бога. Что же Мне делать?" Пройдя всех по второму разу, Богиня Удачи, пошла по третьему кругу. Многие уже начали терять терпение, но старались не подавать виду. Каждый, к кому Она подходила, словно выпрыгивал из тела, стараясь Ей понравиться, а когда богиня переходила к следующему, тот, кого она только что отсматривала, не мог скрыть своего разочарования. Так продолжалось довольно долго, но ничем пока не завершилось. Уже идя по третьему заходу, Лакшми обратилась к царю Индре, организовавшему всю церемонию свайамвары (и втайне надеявшемуся стать в ней победителем):
– О Индра, великая печаль постигла Моё сердце – что-то Я никак не могу найти себе мужа. Но так не бывает! Ведь для каждой женщины есть её муж, которому она обязана служить. А если женщина не служит своему мужу, её жизнь становится неуспешной, несмотря на все её достоинства, такие как красота, богатство, изящные манеры и благородное происхождение. У женщины без мужа нет никаких хороших качеств, ибо она не может выполнить свою дхарму. А тот, кто не выполняет дхарму – самый несчастный во всех трёх мирах, и лучше бы ему не рождаться!
– Дорогая Лакшми, что я могу сделать для Тебя? – воскликнул Индра. – Только прикажи мне, и я исполню всё, что ты пожелаешь! Ибо нет ничего более важного для любого живого существа во всех трёх мирах, чем служить самой Богини Процветания.
– О царь богов, великий герой и победитель стихий, Я желаю знать, все ли небожители представлены на моей свайамваре или же есть те, кто уклонился от этой почётной обязанности?
– О великая Богиня, о дочь Океана, дающая удачу каждому в этой жизни! Среди собравшихся почтить Тебя есть великие герои, победители разных громких сражений и даже завоеватели планетных систем, здесь есть мудрецы, лучшие небесные музыканты, обладатели несметных сокровищ, самые достойные из достойнеших, здесь присутствуют повелители стихий и миров, глубоко отречённые от мира и сильно к нему привязанные, и любой из нас отдаст всё, что бы стать Тебе достойным мужем, которым Ты смогла бы гордиться. Здесь так много достойных личностей, что мы решили, что тебе хватит этих и не стали звать только двоих.
– Кто же они, кого вы не допустили до честного состязания?
– Во-первых, это змей Васуки. Он сейчас отдыхает, и мы не стали его звать, потому что, ну… в общем, он змей.
– Понятно. А кто же второй?
– Второй, это Шри Вишну…
– Почему вы его не позвали?
– Вообще-то, мы позвали его, о достойнейшая, но Вишну сам отказался, сказав, что не участвует в материальной деятельности, и что ему не нужна жена.
– Но здесь Я решаю, кому кто нужен! О Индра, царь Небес, слушай Мой приказ: приведи Мне тотчас этого Вишну, Я хочу взглянуть на него.
– Слушаюсь, госпожа!
Как только Господь Вишну предстал перед Шри Лакшми, она тотчас признала Его своим мужем, поскольку, хотя Он и не нуждается в Ней и в ком бы то ни было ещё (Господь не зависит ни от кого), но Он обладает всеми духовными добродетелями и мистическим могуществом и, стало быть, наиболее желанен. Подойдя к Верховному Господу, Богиня Процветания накинула Ему на шею гирлянду из свежих лотосов, вокруг которой вились в поисках мёда жужжащие шмели. Потом, надеясь обрести прибежище на груди Господа, Она с застенчивой улыбкой остановилась рядом с Ним. Так счастливо закончилась эта церемония поиска себе мужа для Богини Процветания. Все обрадовались, а обитатели Гандхарвалоки и Чараналоки принялись играть на музыкальных инструментах, дуть в раковины и рожки и бить в барабаны. Вместе со своими жёнами они стали петь и танцевать.
Господь Брахма, Господь Шива, великий мудрец Ангира и другие правители Вселенной стали осыпать их цветами и произносить мантры, прославляющие Верховную Личность Бога. Все полубоги, а также Праджапати и их потомки, благословленные взглядом Лакшмиджи, сразу преисполнились достоинства и обрели все духовные добродетели. Поэтому все они были очень довольны. Так Лакшми в дополнение к десяткам своих имён получила ещё имя "чандра-саходари", то есть "сестра Луны", поскольку Она появилась сразу же после Чандры, олицетворяющего Луну, и таким образом, Лакшми считается младшей сестрой Чандры. А ещё после того случая Её стали называть "вишну-патни", что означает "супруга Вишну", запомните это слово – оно встретится нам в самом конце стотры, в 13-й шлоке.
Но вас, конечно же, интересует, чем закончилась эта удивительная история – получили ли её участники желанный нектар или нет? А ещё, каковы были чувства демонов, когда их снова "обломили" и не им досталась Богиня? Действительно, демоны расстроились и опечалились. Они подошли к счастливой паре Лакшми и Нарайане, поклонились и сказали им: "Примите наши поздравления и пожелания счастливой жизни! Вы, несомненно, достойная пара и на нашей памяти это лучшая свадьба, которую мы только видим. Но посмотрите на нас! Мы, асуры, одни из самых первых живых существ в этой Вселенной, мы образец чести, доблести и достоинства, на нас держится всё Мироздание и то, что ещё ничего не рухнуло – это всё благодаря нам. Мы первые включились в эту трудную и опасную работу по пахтанию океана. Если бы мы не согласились помочь сурам – этим несчастным полубогам, думающим лишь о своих райских наслаждениях, то у них ничего бы не вышло. Потому что всё в этом мире держится исключительно на нас – демонах, на нашей необъятной силе, немеркнущей славе, огромном могуществе, исключительной воле, невероятной доблести и озарено лишь нашей милостью! Мы не только вместе со всеми пахтали океан, ни минуты не отдыхая, но и по доброте своей взяли самый сложный участок работы – возле огнедышащего змея. Сначала, правда, возле его голов выстроились полубоги, но мы оттеснили их, так как мы благородны и всегда готовы помочь своим братьям. И какова же благодарность за все наши труды и подвиги? Посмотрите на нас! Мы все в ранах, с обугленной кожей и выгоревшими волосами. Несмотря на все наши достоинства и высокие мотивы, богиня обошла нас стороной, ведь внешне мы выглядим непривлекательно, словно шудры, и потеряли свой прежний лоск. Конечно, женщины всегда отдают предпочтение красавчикам и не замечают тех, кто трудится в поте лица и кто из-за этого выглядит не столь изящно. Но мы обращаемся к тебе, о Вишну, ведь ты не испытываешь никаких предпочтений ни к кому и равно относишься ко всем живым существам, помоги нам! Защити нас и дай награду тем, кто, рискуя жизнью и здоровьем, обеспечивал всё здесь, включая и вашу свадьбу".
Господь Вишну внимательно выслушал делегацию демонов и, ничего не говоря, взял одной из четырёх своих рук, цветок лотоса, заботливо данный Ему Лакшми. Этим лотосом Господь прикасался до тел демонов, и они тотчас же преображались – вместо обугленных, почерневших от копоти и сажи, окровавленных и со свисающими кусками мяса, демоны получали крепкие, здоровые и сверкающие тела. После лечения демонов, Вишну указал двумя своими верхними руками по направлению к Молочному океану. Несмотря на то, что океан уже прекратили взбивать, там всё же произошло ещё одно чудо – над его поверхностью появилась лотосоокая богиня с тонким станом, пышной грудью и великолепными формами, она была настолько прекрасна, что демоны застыли в изумлении. Когда она, воспарив над океаном, опустилась, наконец, на землю и пошла по направлению к демонам, её ножные колокольчики производили звуки, завораживающие слух. Когда богиня предстала перед великими героями, она поклонилась им, и демоны тотчас же ощутили умопомрачительный аромат, исходивший от неё. Затем она заговорила, и своими сладкими речами и тонким голосом окончательно свела с ума даже тех, кто из последних сил старался сохранять здравомыслие:
– О великие воины, равным которым нет никого во Вселенной! Я пришла к вам, ибо вы самые достойные и благородные мужи, и с кем ещё может чувствовать себя спокойно скромная девушка.
– О прекрасная юная дева, кто ты и кто твои родители?
– К сожалению, у меня нет родителей, и я родилась из океанской пены, как вы можете видеть. Поэтому меня некому отдать замуж, и я рассчитываю исключительно на ваше благородство. А зовут меня Варуни и я верховная повелительница хмельных напитков. Вы любите вино, пиво, медовые завкваски, забродившие ягодные сиропы и настои на душистых травах?
– О да, мы это любим!
– Ну, тогда я в правильной компании, – сказала Варуни и рассмеялась.
В общем, с разрешения Верховной Личности Бога, демоны во главе с Махараджей Бали забрали эту юную деву себе, и всячески с ней наслаждались.
Тогда как полубоги радовались за Господа Вишну, что Он, наконец, приобрёл Себе жену – прекрасную Шри Лакшми, дающую удачу всей Вселенной. Ибо божественные личности не находят никакого наслаждения в пьянстве и разврате, а хотят лишь одного – чтобы всегда был доволен их Верховный Господь, вечно пребывающий в их сердцах.
Скоро сказка сказывается, да нескоро дело делается. Так или иначе, когда все, наконец, нарадовались и удовлетворили свои чувства, и полубоги, и демоны вспомнили, зачем они все собрались. И с новой силой приступили к своей работе. После очередного этапа пахтания Молочного океана, который к тому времени уже почти весь превратился в океан сливочного масла, взорам всех присутствующих явился чудесный мужчина. Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело – тёмным. Он был очень юн, его украшали гирлянды и яркие драгоценности, в ушах его качались серьги из благородного жемчуга, а запястья обрамляли золотые браслеты. На нём были одежды жёлтого цвета, а кончики его волос умащены маслом. Широкие плечи и налитые мышцы говорили о том, что он силён и крепок, как лев. В своих руках он держал кувшин, до краёв наполненный нектаром. Это был Дханвантари, частичное воплощение самого Вишну. Он знал науку врачевания и принёс то, чего так долго ждали все участники процесса. Демоны, не сговариваясь, поняли, что это их последний шанс, и чтобы их вновь не провели, набросились всей толпой на Шри Дханвантари. Хотя тот и обладал необычайной силой, асуры сумели выхватить кувшин из его рук. Итак, демоны могли праздновать победу, а полубоги, напротив, пришли в уныние и, припав к стопам Господа Вишну, стали просить Его о защите. Они посетовали Вишну, что всё пошло по неблагоприятному для них сценарию, и демоны силой, хитростью и наглостью заполучили нектар, не дождавшись официальной церемонии. Верховный Господь взглянул на опечаленных полубогов и сказал им: "Вы не знаете на самом деле, что хорошо, а что плохо для вас. И вы никогда не знаете, как повернутся события и чем закончится история, потому что у вас нет полного знания о прошлом, настоящем и будущем. Не огорчайтесь, с помощью Моей энергии Я введу демонов в заблуждение и перессорю их между собой. Так Я исполню ваше желание испить эликсир бессмертия". Тогда Вишну (в который раз уже!) выделил из себя экспансию, и обратился великолепной девушкой-богиней, образ которой был не сравним ни с кем во всех трёх мирах. То была Мохини-мурти – специальное воплощение Бога в облике пленительной красавицы. Демоны хотя и захватили трофей в виде сосуда с нектаром, не стали его пить, так как между ними разгорелся ожесточённый спор, кто более достоин его, и кому пить нектар раньше. Каждый при этом выдвигал свои аргументы и не слушал других (что так характерно для демонов). А слабые демоны, видя, что их шансы призрачны, зашли в этом споре с другой стороны и вбросили мысль, что начать надо с полубогов, поскольку те тоже принимали участие в общем процессе. Таким образом, слабые демоны намеревались вклиниться между богами и своими более успешными собратьями – в этом была их хитрость. Но это предложение понравилось далеко не всем, и спор разгорелся с новой силой. Всё это было похоже на то, как пираты или другие разбойники делят добычу. Но как только демоны увидели обворожительную Шри Мохини, все их склоки тут же улеглись, так как они стояли и смотрели на неё, вытаращив глаза и раскрыв рот, и даже предыдущую свою пассию – Варуни – забыли напрочь. Я не смогу здесь передать своими словами несравненную красоту Мохини-мурти – аватары Господа Вишну в форме женщины, поэтому снова процитирую Бхагавата Пурану:

этасминн антаре вишнух
сарвопайа-вид ишварах
йошид-рупам анирдешйам
дадхарапарамадбхутам

прекшанийотпала-шйамам
сарвавайава-сундарам
самана-карнабхаранам
сукаполоннасананам

нава-йаувана-нирвритта
стана-бхара-кришодарам
мукхамоданурактали
джханкародвигна-лочанам

бибхрат сукеша-бхарена
малам утпхулла-малликам
сугрива-кантхабхаранам
су-бхуджангада-бхушитам

вираджамбара-самвита
нитамба-двипа-шобхайа
канчйа правиласад-валгу
чалач-чарана-нупурам

саврида-смита-викшипта
бхру-виласавалоканаих
даитйа-йутха-па-четахсу
камам уддипайан мухух

Тогда Верховный Господь Вишну, способный преодолеть любые трудности, принял облик пленительной женщины. Это воплощение в образе Мохини-мурти очаровало каждого. Тело Мохини-мурти цветом напоминало только что распустившийся тёмный лотос, и все Её части тела были безукоризненны. В ушах Её сверкали серьги. Гладкие щёки, точёный нос и весь Её лик были исполнены юной свежести. Талия в сравнении с высокой пышной грудью выглядела очень тонкой. Привлеченные ароматом Её тела, вокруг Неё вились чёрные пчёлы, отчего глаза Её все время пребывали в движении. В Её редкой красоты волосы были вплетены цветы маллика. Её нежную шею украшали ожерелья и другие драгоценности, а на руках Её звенели браслеты. На Ней было чистое сари, и груди под ним казались двумя островами в океане красоты. Её лодыжки украшали ножные колокольчики. Когда Она, глядя на демонов, застенчиво улыбнулась и повела бровями, все демоны почувствовали прилив вожделения, и каждый из них захотел обладать ею.
Ш.Б. 8.8.41-46
https://soundcloud.com/sscchitvmskc/sb-8-8-41-46

Сами можете оценить её красоту! Поскольку приведён санскрит, найдёте ли вы знакомые слова, что мы уже проходили? Ну, имя Бога (Вишну) можно не считать, а так должны быть вам уже известны слова "сарва", "ишвара", "рупа", "парама", "адбхутам", "сундара", "йаувана", "мукха", "лочана", "мала", ("маллика" – это название цветов, вплетенных в волосы, как таковое слово не переводится), "кантха", "бхушитам", "нитамба", "нупура", "виласа" ("виласини"), "авалокана", "даитйа" (тоже толком не переводится и означает "демоны из расы дайтьев", то есть "сыновья Дити"), и конечно же, слово "кама", известное нам со времён Кама-сутры ;)
Как видим уже знакомых слов немало, поэтому вопрос вам: сможете ли вы назвать их значение или хотя бы вспомнить, где их выдели? Если испытываете затруднения, вот вам моя подсказка – изучать придётся и 3-ю часть, где приведена песня, прославляющая богиню Радху, некоторые слова оттуда, включая и слово "адбхутам". Справедливости ради скажем, что оно приведено в этой песне, но без перевода, а перевод такой – "удивительная". И удивительно, что эта песня не даёт нам расстаться с нею, напоминая уже совершенно в другой истории! Может потому, что описание женских прелестей в санскрите довольно схоже в разных текстах, как знать?

Итак, Мохини невероятно легко очаровала демонов и те полностью утратили над собой контроль. Она им спела и станцевала, а после выступления попросила подарить кувшин с нектаром, сказав, что уж она-то точно разделит приз по справедливости. Излишне говорить, что демоны, сражённые красотой девушки, повиновались беспрекословно, и излишне говорить, что Мохини (в роли которой выступал сам Вишну) отнесла нектар прямиком к богам. Которые только этого и ждали, и выстроились в очередь, дабы отведать божественный напиток. Но тут что-то пошло не так…
Оказался среди демонов самый хитрый и благоразумный (хитрость – часто встречающееся среди демонов качество, чего нельзя сказать о благоразумии), который какой-то невероятной концентрацией воли смог сохранить в себе остатки здравомыслия и сумел не забыть о цели их мероприятия. Это было невероятно трудно, ведь даже сам Бали Махарадж – предводитель демонов – пал жертвой женских чар. Но один из их команды всё-таки справился с искушением. Его звали Раху и он чрезвычайно могущественный и хитрый демон. Был. Ну как был, можно сказать, что и до сих пор существует. Но обо всём по порядку.
В общем, Раху быстрее всех понял, что демонам ничего не светит, и их снова обдурили – нектар уплывает к богам. Видя, что ситуацию уже не спасти, Раху придумал хитрый план: он сам внедрится в стан полубогов и выпьет свою порцию нектара, после чего, во-первых, станет бессмертным, а в случае удачного исхода – схватит сосуд с нектаром и отдаст его демонам. Так он и сделал – силой своего мистического могущества, Раху принял форму благостного полубога и незаметно встал в очередь, аккурат между Сурйей (богом Солнца) и Чандрой (богом Луны). Но хоть Раху и принял облик, он не догадался подделать запах, и его вычислили. Сурйа, пригубив нектар бессмертия отдал его, как он думал, Чандре, но Раху подсуетился и крепко взял чашу в свои руки. Сурйа подмигнул Чандре, тот набрал воздуха в нос и по запаху понял, что его сосед вовсе не тот, за кого себя выдаёт. А Раху тем временем уже открыл рот. Нельзя было терять ни секунды! Чандра, видя, что сам не одолеет могущественного демона, хотел позвать на помощь Господа, и даже успел крикнуть один слог "Виш…", но было уже поздно – первые капли нектара бессмертия полились Раху в рот…
У Господа Вишну есть божественное оружие: булава и чакра. Чакра (переводится как "кольцо") – это такой огненный диск, вращающийся с бешеной скоростью, который преодолевает любую материальную преграду и несёт нестерпимый жар, от которого нет спасения. Как только Вишну услышал мольбу своего преданного, он тут же понял, что у богов случились проблемы и поднял вверх указательный палец, на который мгновенно навертелась Сударшана Чакра, и тут же божественное оружие полетело в сторону хитрого демона. Всё это заняло доли секунды, так как Раху уже пригубил нектара и нельзя было допустить, чтобы он попал демону внутрь, иначе его уже никто не смог бы одолеть, даже Сам Вишну. Итак, положение было серьезное! Но вы читали этот абзац дольше, чем чакра долетела к Раху и отсекла ему голову. Все были в шоке! Демоны поняли, что их в очередной раз обманули, а полубоги опять осознали, что ни о чём нельзя договариваться с демонами, и те всегда найдут способ, чтобы залезть "не на свою поляну". Итак, голова Раху отделилась от туловища, но демона этим не прикончили, поскольку голова уже приняла в себя нектар бессмертия и поэтому уже стала недосягаемой для любого оружия, а вот само тело упало замертво и в итоге истлело. От демона осталась одна голова, и он мог летать где угодно – такой вот вселенский Колобок ;)
Раху (в виде своей головы) однако не стал летать где попало, а притаился в тёмных уголках Солнечной системы. Поскольку Солнце и Луна раскрыли его коварный замысел, Раху затаил на них злобу и пытается теперь караулить их. Если ему удаётся напасть на Сурйу, то какое-то время жители Земли видят солнечное затмение, а если на Чандру – то случается затмение лунное. В астрологии это считается неблагоприятным временем, и не рекомендуется в то время и в том месте, когда происходит какое-либо затмение, есть, спать, вести пустые разговоры, отправляться в путешествие и зачинать детей. Таким образом, Раху в качестве невидимой и недоступной изучению планеты, вызывает затмения, а ещё провоцирует ссоры, ругань, конфликты и войны. Под контролем Раху, в частности находятся правоохранительные органы и такие виды спорта как бокс и бои без правил. Тело демона не получило даже капли нектара и в итоге превратилось в бесплотный дух, который получил название Кету. И если Раху можно наблюдать хотя бы иногда – во время затмений, то Кету в принципе невидим, однако всё равно находится в пределах Солнечной системы, так как демона не смогли убить до конца, несмотря на все старания. Полубоги под защитой Господа Вишну допили свой нектар, Раху (в виде головы) тут же изгнали из этой планеты, а остальных демонов прогнали позже. Впоследствии демонов изгнали и из Рая, так как сопротивляться они уже не могли, а полубоги, напротив, получили могущество. Раху же, пролетая над Землёй, обронил на неё несколько капель своей крови, а из его рта на Землю попала его слюна. Наша планета в этой истории – одна из самых пострадавших, хотя все события происходили не здесь. Мы уже говорили о трёх каплях яда, попавших на Землю с ладони Господа Шивы, из которых произошли ядовитые растения и животные. А что же случилось после того как демон Раху "осчастливил" нас своим присутствием? А вот что: из слюны демона на Земле образовался лук, а из капель крови – чеснок. Поскольку голова демона всё же вкусила нектар, то и лук, и чеснок обладают лекарственными свойствами, но из-за того, что они изошли от демона, то эти продукты негативно влияют на сознание, вызывая агрессию, похоть, сон и иллюзию. Поэтому все нормальные йоги не употребляют в пищу лук и чеснок (а ещё мясо, рыбу, яйца, грибы, хрен, черемшу, коноплю, сок мака, белладонну и другие наркотические растения, а также не пьют алкоголь в любых видах и количествах – так как эти продукты считаются нечистыми и относятся к самой низшей гуне невежества). На что же влияет Кету – тело демона? Мы уже сказали, что тела как такового у него не осталось, но некий дух присутствует, и Кету отвечает за последствия плохой кармы, иначе говоря, за воздаяние. Также под контролем Кету находятся разного рода шпионы и спецслужбы (которые сами любят всех держать под контролем), причем, чем сильнее Кету проявлен в человеке, тем сложнее вам "вычислить" этого человека, разоблачить шпиона или агента. Так что в этом мире нет ничего лишнего и каждая личность, каждое явление, каждый процесс имеет своё предназначение.
Так заканчивается это удивительная история, из которой любой мыслящий человек сможет сделать немало поучительных выводов. Мы привели только краткое её изложение, а подробно эта история описана в Первой песни Вишну Пураны, в Восьмой песни Бхагавата Пураны, в Первой книге Сканда Пураны, в Первой книге Махабхараты и в Первой книге Рамайаны.

Слово "саходара" буквально переводится, как "родившаяся в той же утробе", а "чандра" – это "луна", таким образом, наш перевод "сестра Луны" очень точен. Но продолжим дальше.

8.
http://www.imagebam.com/image/c496ad578339033

Слово "чатур" – это числительное, и означает "четыре". Правда похоже на наш язык? – думаете, опять совпадение? "Бхуджа" – это рука. И на самом деле мы уже видели такую конструкцию, когда в Третьей части искали вхождение слова "прасанна" в различных ведических текстах. В частности мы видели это выражение и Вишну Пуране, и в Шримад-Бхагаватам (найдите эти стихи самостоятельно), а в Ш.Б. 1.9.24 даже давали пословник, где и переведена эта конструкция. Вообще, если вы серьёзно начнёте изучать санскритские тексты, представленные в Ведической литературе, то поразитесь, насколько много там схожих моментов, одинаковых историй (пусть даже и рассказанных с разных ракурсов), одних и тех же персонажей и рассказчиков, аналогичных и даже дословных описаний природы, царей, богов, демонов, планет и пр. – это кажется невероятным и удивительным, но это также служит доказательством, что тексты Вед внутренне непротиворечивы между собой.
"Ты имеешь четыре руки", "Ты обладаешь четырёхрукой формой" или "У тебя четыре руки" – как-то так.

Там же в Третьей части мы цитировали довольно много текстов и давали к некоторым пословные переводы. Найдите текст Б.Г. 11.47 и посмотрите там значение слова "рупа".
"Твоё тело словно Луна", "Твоя форма напоминает Луну" или "Ты как сама Луна" – выбирайте, что вам нравится.

Следующее слово – это имя собственное. Но, конечно же, у него, как и у всех остальных имён, есть свой персональный перевод. Имя Индира означает "красавица". И мы все помним Индиру Ганди – руководительницу Индийского государства. Знали ли вы, что у неё имя богини Лакшми?

В санскрите часто бывает, что один и тот же термин называют разными словами, санскрит вообще богатый язык. И слово "луна" – не исключение. Одно из "альтернативных" слов для Луны – это слово "индух" (там Х с точкой внизу, и читается как "индуху"). Суффикс "sit" (S с апострофом сверху, читающееся как "мягкое" Ш) имеет два назначения и надо смотреть на долготу И: если И обычная, то это так называемое страдательное причастие, а вот если И с крышкой, то перед нами глагол в прошедшем времени. В данном случае у нас второй вариант. Окончание " 'alam " – это наречие, означающие "довольно", "достаточно". Уф! Теперь давайте, разбросав наши камни, попробуем их снова сложить. Итак, что у нас: 1) Луна, 2) некий глагол прошедшего времени, образованный от первого слова, и 3) как бы завершение. Как бы вы сложили этот "лингвистический паззл"? Предлагаю свою версию. Сначала соединим 1) и 2), тут лучше всего перевести "дающая Луну" – даже не знаю, можно ли это определить одним русским словом, мне кажется надо использовать два. Слово "лунный" здесь не подходит, т.к. во-первых, это прилагательное, а не глагол, а во-вторых, оно совсем не информативное. Теперь соединяем с 3) и получаем "окончательно дающая Луну", теперь надо это привести в "читабельный" вид, и получается у нас вот что: "Ты прохладна, словно луна" или так: "Ты охлаждаешь подобно Луне". Сразу отмечаем, что подобный эпитет уже был в прошлой шлоке, но как ещё это перевести? Следует также отметить, что "окончательно дать Луну" означает "достичь покоя, баланса и равновесия", и для этого очень подходит такое её (Луны) качество, как прохлада – причём не столько даже ночная прохлада, сколько способность успокоить ум. Поэтому если вы возбуждены, понервничали или не можете придти в себя от стресса, то лучший способ восстановить душевное равновесие – это погулять одному (одной) в лунном свете на свежем воздухе. Попробуйте! И уж точно это безопаснее, чем принимать химические таблетки, которые могут снять симптомы, но не способны умиротворить ваш ум. Да и ведические мантры тоже служат для этой цели, включая и ту, что мы так отчаянно переводим. Ведь само слово "мантра" состоит из двух слов: "мана" и "трайа", и переводится как "то, что защищает ум". В древности мантры пели не только священники-брахманы и артисты, но и почти все люди: как мужчины, так и женщины, поскольку они знали о полезном "тонком" влиянии мантр и ведических гимнов на разные процессы в организме человека, не исключая и благотворное влияние на ум. Но сейчас это знание утрачено.
Теперь давайте ещё раз посмотрим на Третью часть нашей работы, а именно внимательно рассмотрим иллюстрацию. Мы там видим богиню Радху, которая хоть и всегда прекрасна, но выглядит расстроенной, поскольку (смотрим на задний план) её возлюбленный Кришна дарит своё внимание другим девушкам. Есть от чего расстроиться! У Радхарани множество подружек, но самых доверенных только восемь (это называется "ашта-сакхи", то есть "восемь подруг"), и некоторых из них мы можем рассмотреть на картинке. Одну из подружек зовут Индулекха, и в этом имени мы также видим корень Инду, что и в имени Лакшми. Таким образом, даже имена бывают схожими, о как! Хотя это выходит за рамки нашего исследования, но если кому-то интересно, могу немного рассказать и про Индулекху. Само имя "Индулекха" можно перевести как "нарисованная Луной", а можно как "рисующая Луну". Она на три дня моложе Радхи (а самой Радхе – пятнадцать лет, следовательно и Индулекха примерно того же возраста), у неё смуглая кожа, а одета она в алое сари цвета гранатового цветка. Индулекха вспыльчива и своенравна. Она знает все подробности о любви Радхи и Кришны и передаёт послания между ними – Индулекха пользуется безграничным доверием у Божественной Четы. Она имеет благородное происхождение, несмотря на то, что играет роль обычной пастушки: её отца зовут Сагара, мать – Вела-деви, а родилась она в селении Анджанака. Индулекха замужем за Дурбалой. Она специалист в астрологии и хиромантии: Индулекха обладает большими знаниями в науке о драгоценных камнях, умеет их правильно оценивать и определять их подлинность, составляет браслеты, ожерелья и колье из драгоценных камней и металлов потрясающей красоты, может лечить камнями, а также безошибочно определяет линии, рисунки и благоприятные знаки на ладонях и стопах. В этих вопросах она пользуется Джйотишей, Айурведой, Васту-шастрой, Самудрака-шастрой и Ригведой. Индулекха – изначальный учитель всех факиров, она помнит наизусть Нага-шастру, где приводятся специальные мантры для заклинания змей. Она превосходная ткачиха, делает красивые и нарядные ткани, занавески, шторы, скатерти и салфетки, может пошить любую одежду или покрывало, владеет искусством драпировки, украшения жилища, сервировки стола и создания уюта. А ещё Индулекха – талантливый музыкант, играет много на чём, но особо любит эсраджу (смычково-струнный инструмент, нечто среднее между виолончелью и ситаром). В общем, у Радхи замечательные подруги, всем бы таких!
Но Индулекха – не только прекрасная девушка и верная подруга Радхи, но и покровительствует некоторым растениям, на рост которых непосредственно влияет Луна, в частности асклепии, или по-русски ваточнику. Из особого вида асклепии делают знаменитую сому – напиток богов (не нектар бессмертия, но всё же). Сому пьют, понятно дело, в высших мирах, но и в Индии до недавнего времени были специалисты, умевшие приготовлять такой напиток. Или сейчас ещё остались? В общем, рецепт сома-расы и личности, умеющие её делать, до сих пор под покровом тайны. Я лично сому не пробовал, но насколько знаю, напиток этот вручался брахманам и йогам при высшей ступени посвящения. Он вызывает прилив крови к голове, взлёт творческих способностей, интеллектуальный подъём, эмоциональную безмятежность – и это всё приводит к просветлению ума. Правда есть и побочный эффект – всё, что ниже головы на какое-то время цепенеет и парализуется. В общем, ум йога освобождается, а тело – наоборот. Тем, кто будет экспериментировать с асклепией-ваточником, дам совет проявлять исключительную осторожность – растение это КРАЙНЕ ЯДОВИТО, хоть и не является наркотиком.

Ну а нам для полного счастья осталось перевести вторую строчку нашей 8-й "лунной" шлоки. Хотя дальше ничего про Луну уже не будет.
"Джана" указывает на рождение, порождение, происхождение и т.п. "Ахлада" – не слишком распространённое слово, означающее "счастье", а также можно перевести как "удовольствие", "наслаждение", "радость" или "веселье". Получаем вот что: "Ты источник счастья".

Следующее слово "пушти" означает "приносящая здоровья" или "дающая бодрость". Здоровье – очень ценная вещь, вы согласны? Даже если у вас милостью Лакшми много денег, но мало здоровья, то какой в этом смысл? Это сравнивается, как если вы идёте по улице, приятный летний день, лёгкий ветерок, красивый пейзаж, вокруг поют птички, и вдобавок вы едите вкусное мороженое, но… у вас в ботинках толчёное стекло. Представили? Ну как, сможете ли вы наслаждаться всем этим внешним великолепием. Поэтому Веды учат нас, что всё в жизни должно быть гармоничным – если что-то у вас "выпало", то очень сложно испытывать удовольствие. Кстати, об удовольствии. Есть очень похожее слово "тушти", которое будет у нас в следующей шлоке. Тушти / пушти – не перепутайте! Что означает "тушти"? – об этом в следующей части.

Дальше у нас повторяется 2 раза слово "шива". Мы уже знаем, что Шива – это Бог, который рассказал своей жене Парвати эту мантру, где перечисляются 108 трансцендентных имён Лакшми. Но почему Шива решил вдруг поговорить о себе, да к тому же два раза подряд? Но нет, он не о себе любимом – дело в том, что его имя также имеет перевод и означает оно "Благоприятный" или "Приносящий благо". Слово "кара" мы уже разбирали в самом конце второй части, найдите его сами. Итак, всю конструкцию переводим так: "Ты приносишь благо и являешься воплощением всех благоприятных и хороших вещей в жизни".

Ну а где Шива, там и его жена. Напомним, что изначально её звали Сати, это первая супруга Господа Шивы, которая трагически погибла в священном огне. Сати – дочь праджапати Дакши, могущественного прародителя самых разных живых существ, и Вирини-деви. Когда Дакша устраивал браки своих многочисленных дочерей с немногочисленными (на тот момент) богами, он также хотел выдать и Сати за кого-то достойного. И сначала ничего не предвещало беды, тем более остальные дочери Дакши не упрямились, но Сати внезапно проявила своеволие и сказала отцу, что уже присмотрела себе жениха. Отец был не сильно доволен, но для приличия спросил:
– И кто же он?
– Это Шива, – ответила Сати и потупила взор.
– О боже! Сати, дочь моя, да ты в своём ли уме? У нас есть на выбор множество отличных полубогов – жителей Рая и повелителей стихий. Зачем тебе муж, постоянно обитающий на кладбищах и крематориях, общающийся с духами и привидениями, не контролирующий свой гнев и перепачканный глиной и пеплом? По его телу ползают змеи, у него нет приличной одежды, а выглядит он как бродяга. Да мы даже пригласить в дом его не сможем, настолько он грязный!
– Ты не прав отец, он велик и отважен.
– Но он не моется!
– Но я люблю его!
– Моя дорогая Сати, ты можешь любить кого угодно, но выйти замуж ты должна за достойную и уважаемую личность. Не забывай о своём благородном происхождении: ведь ты дочь самого Дакши – прародителя всех живых существ, и внучка Брахмы – создателя этого мира. Ты не какая-то шудрянка, и не можешь брать себе в мужья не пойми кого!
– Хорошо, отец, я тебя поняла. Но позволь мне самой провести свайамвару.
Дакша подумал, вспомнил в памяти все три Веды и другие Священные писания, что он знал наизусть, и не увидел противоречие в словах своей дочери:
– Если ты желаешь провести свайамвару, никто не будет возражать. Да будет так! – благословил Дакша свою дочь.
Церемония свайамвары – это когда девушка благородного происхождения сама ищет себе жениха из нескольких кандидатов. Потенциальные женихи могут показать свою доблесть, а их родственники прославить их самих, но никто, включая отца девушки, не может влиять на её выбор. Это немного похоже на конкурс атлетов. В финале этого "конкурса" девушка на выданье сама проходит через ряд героев с цветочной гирляндой в руке, и тот, на кого она наденет гирлянду, тот и становится её мужем. Разумеется, это очень ответственный момент, когда нервы всех до предела напряжены и для многих решается судьба всей его жизни. Сати также ходила вокруг богов, мудрецов и великих героев, но так ни на кого и не надела гирлянду (потому что любила она другого). Никто ничего не мог понять, а Сати, сжимая в руках гирлянду, подошла к отцу.
– Что это значит, дочь моя? – воскликнул Дакша, – здесь собрались самые достойные, благородные и величайшие личности со всей Вселенной. Неужели ты не могла среди них никого выбрать?
– О отец, ты бесконечно добр ко мне, и я даже не знаю, чем я заслужила твою милость, ведь я обычная девушка. Я ни разу не видела вокруг себя столько благородных и великих юношей. Мой ум пришёл в смущение, а разум отказывается выбрать хоть кого-нибудь из них, настолько они безупречны.
– Я всё понимаю, дочь моя, но ты достойна любого из них, поэтому прошу тебя, выбери хоть кого-нибудь. Ведь замуж выходить всё равно надо, а хорошая девушка не должна позволять себе морочить голову молодому человеку. Прошу тебя, определись, ибо ожидание затянулось.
– Я понимаю тебя отец, но мои несовершенные чувства могут дать сбой, и возможно я отвергну искреннюю любовь благородного юноши. И что мне тогда делать? Поэтому давай сделаем так: я не буду ни на кого смотреть, а просто подброшу гирлянду вверх, и на кого она упадёт, тот и станет моим мужем. Ты согласен, отец? – спросила Сати. – Пусть Небо нас рассудит!
Дакша не почувствовал подвоха и согласился. А Сати поклонилась всем потенциальным кандидатам в женихи, выстроившимся в ряд, повернулась к ним спиной и изо всех сил подбросила цветочную гирлянду вверх…

У нас сейчас тоже есть похожий обычай. Невеста поворачивается спиной к гостям свадьбы и забрасывает к ним свой свадебный букет. И кто-то из незамужних девушек должен его поймать. Считается, что та, кто поймает, в скором времени выйдет замуж. Это всё отголоски Ведической традиции, но правильно она должна выглядеть, как здесь рассказывается: во-первых, гирлянду бросает незамужняя девушка; во-вторых, она бросает её не своим подружкам, а потенциальным женихам, из которых ей надо выбрать реального; в-третьих, это не букетик, а именно гирлянда из цветов; а в-четвёртых, она должна одеться на шею – потому что только когда девушка надевает цветочную гирлянду своему молодому человеку на шею, только тогда считается, что он стал её мужем. Как именно это произойдёт, не так важно: она может водрузить гирлянду непосредственно, а может подбросить её вверх – главное, чтобы гирлянда из рук невесты попала на шею жениха, только тогда ритуал считается завершённым.
У нас же остались некие отголоски Ведического свадебного обряда свайамвара, но никто точно уже не знает, как именно это проводится, и в результате это превратилось в некую игру. Но это не игра на самом деле, это всё серьёзно!

Итак, Сати подбросила цветочную гирлянду вверх, но немного не рассчитала свои силы (а силы у неё немало!), и гирлянда быстро взмыла в небо и скрылась из глаз. Все ожидали, что вот-вот она упадёт на кого-то из них, но гирлянда так и не упала. Прошёл час, второй, третий… Гирлянда так и не упала, и многие уже начали нервничать. Прошёл день. Кто-то не выдержал, и подумал, что это неудачная шутка и покинул место церемонии. Но многие всё же надеялись на чудо. Прошёл ещё один день. Дакша был вне себя от злости, но старался не подавать виду. Похоже, гирлянда улетела в глубокий Космос, и даже не думала возвращаться! А Сати, тем временем, безмятежно собирала цветы, пела песенки, улыбалась всем присутствующим и совершенно не волновалась за порядком затянувшуюся церемонию.
И вот на исходе третьего дня место свадьбы внезапно посетил сам Шива. Вообще-то он срочно летел из пункта А в пункт Б, и совершенно не думал задерживаться где-либо, но увидев Сати, окончательно потерял голову и забыл о всех своих делах. Дакша увидел постороннего, и уже хотел было спросить, что он тут делает, как весьма стремительно откуда-то из облаков гирлянда прилетела обратно и упала прямо на шею Шивы. Никто ничего сначала не понял, а Сати, будто ждав этого момента, подошла к Шиве, поклонилась ему, улыбнулась и взяла того под руку. Дакша был обескуражен и не мог поверить, что его собственная дочь так легко обвела его вокруг пальца, словно мальчишку! Но у женщин, по милости Сати, есть особая мистическая сила, и если девушка серьёзно и искренне хочет устроить свою личную жизнь, то никакой мужчина ей не сможет помешать!

А последнюю строчку 8-й шлоки стотры можно перевести и прокомментировать следующим образом: "Ты образцовая женщина и идеальная жена".

Итак, в этой части мы докончили с переводом Дхйаны и перевели 8 стихов основной Стотры, то есть сделали больше половины работы (напомним, всего в Стотре 14 шлок). Да, это часть получилась вовсе не маленькой, но я рассчитываю, что вам понравились истории, как выходили замуж богини. А в следующей части нам надо докончить с переводом стотры, а то так денег и не получим ;)
Если кому интересно, сколько нам ещё осталось, могу дать занимательную статистику – в этой части мы "одолели" 68 имён Лакшми из 108, я считал. А вы можете посчитать сами. А в следующей уже 5-й по счёту части нам надо "разобраться" с остальными 40 именами.
Увидимся в следующей части, всех вам благ!

Конец четвёртой части.

В Пятой части мы заканчиваем с переводом основной песни, она получилась не такой большой, как Четвёртая, и прочитать её можно здесь: http://www.proza.ru/2017/05/07/12