Глава 16. Игры Бога в детстве и юности

ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА. АДИ-ЛИЛА
Глава 16. Игры Бога в детстве и юности

Редакция от 05.11.2016
Итог глобальной редакции № 2 от 16.02.2021
Редакция от 03.10.2025

Перевод с англ. наш только стихов

  Оригиналы на английском взяты из скана издания 1974 года (пометка: «СКАН 1974») и с https://vanisource.org/wiki/Category:Books_-_Vanisource  (пометка: «Vanisource») либо с https://prabhupadabooks.com/ (пометка: «ПБ»). Vanisource и ПБ в целом идентичны, но на всякий случай их различаю.


Дата печати: 13.10.2025 20:39:00


ОРИГИНАЛ НАЗВАНИЯ ГЛАВЫ СКАН 1974, Vanisource
The Pastimes of the Lord in His Childhood and Youth

ВВЕДЕНИЕ К ГЛАВЕ
А. Ч. БХАКТИВЕДАНТЫ СВАМИ ПРАБХУПАДЫ

В этой главе полностью описана кайшора-лила Бога, или Его жизнь на пороге юности. В это время Он был погружен в учебу и сумел победить в диспутах прославленных ученых того времени. К кайшора-лиле относятся также игры Бога в Ганге. В тот же период Бог ходил в Восточную Бенгалию, чтобы найти там денежную поддержку, начать проповедь духовного знания и основать движение санкиртаны. Там Он повстречал Тапану Мишру и дал ему наставления о духовном пути, после чего велел ему отправляться в Варанаси. Когда Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал по Восточной Бенгалии, Его супругу ужалила змея (или, как говорят некоторые, змея разлуки), и Лакшмидеви оставила этот мир.

Когда Бог вернулся домой, Он застал Свою мать скорбящей по Лакшмидеви. Впоследствии по просьбе матери Он женился во второй раз; Его супругой стала Вишнуприя-деви. Кроме того, в этой главе описан диспут Бога с прославленным ученым Кешавой Кашмири и то, как Бог раскритиковал написанную Кешавой молитву во славу Ганги. В этой молитве Бог, помимо пяти литературных достоинств, обнаружил пять несомненных изъянов и тем самым одержал полную победу над пандитом. Кешава Кашмири, который до этого славился своей непобедимостью в диспутах, стал молиться богине знания. По ее повелению, на следующее утро он встретился с Господом Чайтаньей и предался Ему.

ТЕКСТ 1
Я поклоняюсь Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чья нектарная милость течёт подобно великой реке, затопляя всю вселенную. Так же, как река всегда течёт вниз, Господь Чайтанья, в особенности, распространяет Себя к [даёт знание о Себе] падшим.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
I worship Lord ;r; Caitanya Mah;prabhu, whose nectarean mercy flows like a great river, inundating the entire universe. Just as a river flows downstream, Lord Caitanya especially extends Himself to the fallen.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: шри-кришна-чаитанйа прабху дайа кара море. Он молит о милости Господа Чайтанью, который является воплощением милости и пришёл в этот мир главным образом для того, чтобы призвать к Себе падшие души. Чем ниже человек пал, тем больше он нуждается в милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Чтобы обрести её, нужно лишь быть искренним и серьёзным. Как бы ни был человек осквернён всеми пороками Кали-юги, если он, несмотря на это, предастся лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Бог, несомненно, спасёт его. Лучший пример тому — Джагай и Мадхай. В нынешний век — век Кали — почти все люди подобны Джагаю и Мадхаю, но движение санкиртаны, основанное Господом Чайтаньей Махапрабху, и по сей день течёт, как могучая река, затопляя весь мир, и потому Международное общество сознания Кришны обращается к падшим душам, помогая им очиститься от скверны греха.

КОММЕНТАРИЙ
Наш опыт показывает, что по настоящему Богу служат либо очень разумные люди, либо те, кто стоят на крайней черте отчаяния. Разумные люди не видят смысла в ином и их интересует Бог, те же, кто стоят уже над пропастью, которые могут в любой момент сорваться вниз, у них просто нет выбора и такие удачливые души так же могут стать чистыми преданными. Поэтому Бог приходит в век Кали, когда эта пропасть несчастий разверзлась еще больше. Пока душа может как то устроиться в материи, практически никто из таких не станут по настоящему преданы Богу. Даже являясь религиозными, преданность подобных людей носит поверхностный характер, а повторение мантры и храмовое поклонение, зачастую мало что меняют в этом.

Однако есть узкий путь к вершинам духовной жизни для всех и для каждого, в том числе, и для тех, кто ухитрился хорошо устроить свою жизнь и семью, даже посреди века Кали. Этот путь является распространением книг Шрилы Прабхупады. Нет никакой альтернативы проповеди и распространению книг Шрилы Прабхупады, это единственный действенный метод для всех.

Есть еще и другие книги, например книги Рупы Госвами, однако распространение книг Рупы Госвами не будет обладать таким эффектом. В этом утверждении нет изъяна, поскольку книги Рупы Госвами не описывают всю духовную жизнь и все духовные принципы полностью. Книги же Шрилы Прабхупады представляют всю духовную науку и подходят каждому, в том числе, поскольку Бог, Господь Чайтанья, не рассматривает оскорбления. Книги Шрилы Прабхупады подходят для всех, они и есть великая река, описанная в этом стихе, воплощение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 2

Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайтачандре! И вся слава всем преданным Бога!

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
All glories to Lord ;r; Caitanya Mah;prabhu! All glories to Lord Nity;nanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of the Lord!

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, в начале каждой главы, в том числе, показывается порядок значимых экспансий Бога. После Господа Чайтаньи, упоминается Господь Нитьянанда или первая экспансия Бога. Первая экспансия Бога, так же является Богом, это Сам Бог. Изначально первой экспансией Бога является душа, однако что бы понять это, нужно пройти долгий путь духовного совершенствования.

Первая экспансия Бога не отлична от Бога, она не может отличаться по определениям всемогущества и совершенства, зачем Богу создавать кого-то менее совершенного? Таким образом, первая экспансия Бога это Его полная, абсолютная копия, равная Ему в могуществе и красоте. Однако Господь Нитьянанда несколько отличается от Бога, поэтому Нитьянанда это первая экспансия Господа Чайтаньи, но на определенном духовном уровне. Первая экспансия так же не может быть женской, по описанным выше причинам.

Чем больше отличается от Бога конкретная экспансия, тем ниже ее положение. Женские и мужские экспансии Бога отличаются от Него как минимум наполовину, отсюда понятно, что появляются они, где то на середине творения духовного мира. На самом деле, такие экспансии появляются гораздо ниже, чем середина творения, но щадя чувства материалистов, можно сказать, что и на середине. Надо не иметь разума, что быть так сильно привязанными к существованию полов и их отношениям.

Таким образом, после Господа Чайтаньи прославлен Нитьянанда Прабху, в этом случае, как первая экспансия Бога. Затем прославлен Адвайта Ачарья как создатель маха-майи, особой энергии Бога, изначально существующей в личных интересах Бога. Далее писание снова прославляет всех чистых преданных, которые все в высшем смысле не отличны от Бога, от Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 3

Да здравствует Господь Чайтанья Махапрабху в Его возрасте кайшора! И богиня удачи, и богиня знания – обе поклоняются Ему. Богиня знания Сарасвати поклонялась Ему, когда Он одержал победу над учёным, покорившим весь мир, а богиня процветания Лакшмидеви поклонялась Ему дома. Таким образом, Он является мужем или Богом обеих богинь, я предлагаю Ему свои почтительные поклоны.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
Long live Lord Caitanya Mah;prabhu in His kai;ora age! Both the goddess of fortune and the goddess of learning worship Him. The goddess of learning, Sarasvat;, worshiped Him in His victory over the scholar who had conquered all the world, and the goddess of fortune, Lak;m;dev;, worshiped Him at home. Since He is therefore the husband or Lord of both goddesses, I offer my obeisances unto Him.

КОММЕНТАРИЙ
Богини поклонялись Господу Чайтанье когда Он был ребенком, что указывает, что такое поклонение богинь является начальным. Господу Чайтанье поклоняются вообще все богини, поскольку Он является их создателем.  Хотя и такие экспансии так же являются Богом, однако они проявляют лишь часть качеств Бога и находятся в специфической женской роли.

Поклонение обоих этих богинь символизируют поклонение Богу на начальном уровне знания и начальном уровне преданности, где Лакшми в том числе, символизирует преданность в сочетании с материальным благополучием. Материалисты боготворят благополучие и повторяют имя Лакшми, но Бог милостиво забирает лишнее благополучие у своих чистых преданных, оберегая их от опасностей. Когда корабль тонет, то не стоит заниматься украшением своей каюты. Но материалисты регулярно повторяют «Лакшми, Лакшми», «дай мне удачу, дай мне денег», такие люди глупы. Даже повторяя Харе Кришна мантру подобные люди все равно, по сути, ищут лишь внешнее благополучие и такое повторение, как правило, не эффективно. Бог же посылая различные трудности преданным, спасает их от самой большой беды, считать материю райским садом. 

Любой из периодов жизни Господа Чайтаньи привлекателен. Тем не менее, значимость Его деятельности нарастает от детства к юности, далее к зрелому возрасту и к полному отречению от мира. Апогеем жизни и чувств Бога является антья-лила, где эмоции разлуки Господа Чайтаньи достигли высшего расцвета. Но, чтобы личность могла придти на этот уровень, Господь Чайтанья на Своём примере показывает весь путь духовной жизни. Конечно, например, не все будут проповедовать в школе или проповедовать с самого детства, просто Господь Чайтанья показывает совершенный, идеальный пример, во всех периодах жизни.

Говоря, что Господь Чайтанья является супругом богини процветания, Кришнадаса Кавираджа Госвами указывает на то, что Господь Чайтанья выступает здесь в роли Господа Нараяны. В играх Кришна-лилы все самые главные события происходят в детстве, но в Гаура-лиле, как мы уже писали, детство не занимает центрального места. В играх Кришна-лилы чем больше возраст Кришны, тем Кришна становится всё дальше от Своей основной формы любимого всеми ребёнка. В Гаура-лиле чем больше возраст Господа Чайтаньи, тем Он становится всё ближе к Своей изначальной форме Бога и к Своему высшему бытию.

Настроение разлуки изначально и вечно, Бог проявляет его в Своей обители, но периодически Он показывает Себя и Свое бытие и в материи. Это является самым экзальтированным знанием, недоступным даже для значительной части душ духовного мира. Например, жители Вайкунтхи и Голоки не знают каков изначальный Бог. Таким образом, приходя в материю, Бог дает знание о Себе и затем следуя Его указаниям и примеру, любой может постепенно понять всю духовную науку и в итоге достичь Его Самого, Господа Чайтанью Махапрабху.

ТЕКСТ 4

В возрасте одиннадцати лет Шри Чайтанья Махапрабху начал обучать учеников. Это знаменует начало Его возраста кайшора.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
At the age of eleven ;r; Caitanya Mah;prabhu began to teach students. This marks the beginning of His kai;ora age.

КОММЕНТАРИЙ
Действуя как учитель в детстве, это было общее, в основном теоретические преподавание, не связанное с понятием «духовный учитель». Этот пример обучения является иллюстрацией деятельности всех начинающих преданных, проповедующих первые десять или первые двадцать пять лет. Затем, через годы, у проповедующих преданных появляется и какое то не теоретическое преподавание, однако это еще не означает достижение зрелости. Такие преданные учат других, но они и сами еще учатся, в том числе, в процессе проповеди.

Подобные преданные так же не должны становиться духовными учителями. Те же, кто стали гуру-каништха-адхикари, затем Господь Чайтанья иллюстрировал и этот случай, когда позже практически все Его ученики разбежались, где часть учеников открыто разошлось во мнении с Господом Чайтаньей и так же нет описания преемственности учеников Бога с тех школьных лет. В качестве последователей Господа Чайтаньи, оставшихся со времени Его преподавания в собственной школе грамматики, прямо не указан никто, но по косвенным данным это могут быть, например, Мурари Гупта, Санджая и Пурушоттама. Однако в любом случае позже, уже после обучения в школе, у них были другие духовные учителя.

Гуру каништха-адхикари по сути бесполезен и так же став официальным гуру, он начинает мешать другим и тормозить и свою собственную духовную жизнь. Почему то некоторые думают, что став гуру, они будут быстрее развиваться, но статус гуру предполагает квалификацию, а не имея ее, духовное развитие будет заторможено или вообще начнется обратный процесс. Должность гуру это серьезная вещь. Господь Чайтанья не был официальным гуру вообще никогда и тем более не был им в детстве. Поэтому нельзя не имея квалификации, становиться гуру, такой титул ничего не добавит ни преданному, ни его последователям. Нередко люди становятся гуру, что бы их почитали и несли им деньги, это большая ошибка, которая может иметь роковые последствия.

Если точно описать картину жизни в материи, то практически все души попавшие сюда, затем падают вниз. Писание не говорит об этом слишком явно, поскольку ситуация будет выглядеть мрачной. Писание в основном делает акцент на возвышение, что бы поддерживать энтузиазм слабых душ. Но в силу того, что Господь Чайтанья преподает высшую духовную науку, где даже трагизм вполне уместен, отсюда можно сказать более прямо, что в материи падают почти все души. Поэтому, когда кто то падает вниз, это не исключение, это правило, так происходит всегда и почти со всеми. Тут все в основном падают вниз, а если кто то неправомерно назвал себя гуру, он упадет еще быстрее, чем остальные.

Гуру как воплощение господства над другими, как стремление к славе и деньгам, это фактически приговор. Положение гуру это не господство, а обучение и гуру несет ответственность за каждого ученика. Многие современные гуру набирают «учеников» сотнями, в целом не зная никого из них, но позже, они ответят за каждого инициированного. Современные лжегуру игнорируют писание и они считают себя возвышенными и делающими благое дело. Сказать им все эти вещи невозможно, они не подпускают к себе никакую критику. Такие гуру окружают себя лишь почитателями, заведомо отторгая всех, кто критикует их. Многие современные гуру это воплощение гипертрофированной гордости, вместе с глупостью. Только глупый человек, будет окружать себя какими то недалекими людьми и считать это успехом и славой.

Но интересно, что считая себя великими и знающими, с течением времени, иногда можно увидеть в таких гуру и признаки сомнений в этом. Все же идущие на них негативные реакции настолько сильны, что общественное признание, почему то перестает удовлетворять подобных гуру. Они считают, что хорошо устроились - получая деньги и поклонение, они в итоге войдут в духовный мир. Такие гуру считают, что Бог на их стороне, что и деньги дает им Бог. Однако, подобная деятельность это не масштаб Бога и такие люди не представляют интересы Бога, они заняты своими делами под прикрытием религии и титула гуру.

ТЕКСТ 5

Как только Бог стал учителем, к Нему пришли очень много учеников, и каждый из них удивлялся, услышав то, как Он объясняет.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
As soon as the Lord became a teacher, many, many students came to Him, every one of them astonished to hear His mode of explanation.

КОММЕНТАРИЙ
В этом процессе обучения Господь Чайтанья не был для учеников гуру и ученики не относились к нему как к духовному учителю. Это был процесс общего религиозного и образовательного обучения. Все это сопровождалось так же и некоторым ментальным развлечением, и в целом, не представляло какую то серьезную духовную науку.

Примерно такое же положение занимает и большинство современных гуру. Хотя они выступают в роли духовных учителей, но по сути их обучение это внешняя полуразвлекательная деятельность. Проповедуют они в основном теорию, принимаемых учеников они как правило не знают, а ученики выбирают таких гуру по принципу нравится он их чувствам или не нравится. Затем получив формальные или фиктивные инициации, ученики живут сами по себе, даже и внешнего обучения там тоже почти нет. Безусловно, что такие гуру серьезно никого не учат и никакой духовной связи между гуру и учениками не существует.

Гуру, во первых, должен осознавать Бога, далее, он должен знать ученика, иметь достаточное общение с ним и помогать ему. А ученик должен следовать указаниям гуру, это означает развитие знания и проповедь. Гуру в основном учит знанию и проповеди, он не занимается семьями и подобным. Гуру и сам проповедует непрерывно, затем это же делает и ученик. Духовный учитель помогает понять аспекты знания, развить навыки проповеди и затем ученик становится таким же вечным проповедником, параллельно постепенно осознавая Бога. Если преданный не знает Бога, то становиться духовным учителем бессмысленно. Куда и как потом такой гуру будет направлять людей? Он сам нуждается в руководстве. 

Так же когда преданные хотя и не развиты духовно, но образуют сообщество, то общение между ними будет плодотворно. Однако когда среди таких преданных кто то становится гуру каништха-адхикари, большая часть плодотворности исчезнет. Потому что естественное общение будет искажено или вообще нарушено неверным руководством и глупым возвышением такого «гуру» среди преданных.

Преподавание Господа Чайтаньи в школе было общим обучением, не относящимся к гуруизму, тем более, к ложному гуруизму. Такое обучение было скорее интересным, чем каким либо серьезным, влияющим на мировоззрение людей. Примерно вся начальная проповедь является такой, более развлекательной, является некоторым внешним шоу, которое почти не меняет людей. Иногда такая проповедь привлекает кого то, но затем эти люди оставляют духовную практику или практикуют материалистично. В таком теоретическом преподавании в целом нет проблемы, если затем преданный развивается дальше. Все начинающие делают все одинаково, они все проповедуют общую теорию и делают некоторое внешнее шоу, что и показал Господь Чайтанья в Свои одиннадцать лет.

Господь Чайтанья проявлял большую эрудицию и когда обучал учеников, и когда проповедовал. Проповедь на основе эрудиции, на основе впечатления слушателей своими знаниями, можно назвать детством духовной жизни. Вначале проповедник вдохновляется вниманием людей и универсальностью духовной науки, возможностью применить эту науку в любой сфере жизни. Он вдохновлён духовной перспективой и также хорошо вдохновляет начинающих, но без дальнейшего духовного развития, подобная проповедь станет просто развлечением людей, популизмом. Далее, когда преданный набирает больше духовного опыта, его проповедь становится более академичной, но её сила растёт за счёт углубления понимания.

Начальный уровень проповеди может привлекать многих, и многие люди могут хотеть стать учениками такого эрудированного и интересного гуру, но всё это ещё детство духовной жизни. Даже эти ученики Господа Чайтаньи, далее будут показаны как не слишком квалифицированные. Когда человек увлечён лишь внешними проявлениями духовной жизни, это своего рода развлечение, общее вдохновение, подобные люди ещё не приняли духовную жизнь серьёзно и недостаточно понимают её. Таково положение большинства материалистичных преданных, когда под влиянием проповедника они принимают духовную жизнь, но заняты в ней в основном внешне и не имеют развитого понимания и опыта.

ТЕКСТ 6

Бог одерживал победу над всеми видами учёных в беседах о любых священных писаниях, однако благодаря Его вежливому поведению никто из них не был неудовлетворён.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
The Lord defeated all kinds of scholars in discourses about all the scriptures, yet because of His gentle behavior, none of them were unhappy.

КОММЕНТАРИЙ
Это продолжение описания начальной проповеди. Начальная проповедь привлекает людей, в основном никого не задевая. Однако развитая проповедь не может быть такой. Развитая проповедь будет противоречить многим ценностям общества (но не всегда это стоит проявлять прямо). В том числе, в золотой век, развитая проповедь будет идти в чем то вне официальной религии. Далее, после окончания золотого века, проповедь так же не будет сочетаться с ценностями общества и поэтому периодически может быть опасной для проповедника.

Господь Чайтанья был ребенком и это пример начальной или детской проповеди. Но в реальной проповеди, как бы учтив не был проповедник, это не поможет, и многие люди будут недовольны им. Поэтому те, кто ищут признание, никогда не ведут реальную проповедь. Такие гуру никогда не скажут истину, поскольку их цель это признание людей.

Все широко распространенные религии в основном искажены и материалистичны. На таких религиях зарабатывают признание и деньги, поэтому критика таких религий всегда будет опасна, в том числе критика сахаджий и материалистичных вайшнавов. Где бы ни появилась слава и деньги, это указывает на растущую опасность. Не так сложно перечислить многих, кто будут недовольны реальной проповедью и в первую очередь, это практически все официальные религии, включая вайшнавизм. Недовольны будут все категории материалистов - ученые, религиозные лидеры на зарплате, религиозные обыватели живущие для себя, обычные обыватели, все виды демонов, демоны как религиозные лидеры и так далее.

Если сказать очень кратко, то по большому счету, недовольны будут в основном все, кроме небольшого количества преданных. Иногда движение расширяется и в него вливается достаточно много невинных душ, затем оно снова идет на спад, теряя общую популярность. Господь Чайтанья привлекал много людей, тем не менее, были показаны и множество категорий критиков и позже движение ушло на спад.

Проповедь в основном это сложное и небезопасное занятие. В начале, проповедь носит общий характер и не имеет значительного влияния, даже если расширяется внешне, но такая проповедь полезна самому проповеднику. Позже, когда чистый преданный набирает опыт и силу, проповедь становится все более влиятельной и все более небезопасной при этом.

Совершенство знания состоит в том, что человек практически реализует основные положения писания. Если человек осознал Брахман и далее величие Бога, он станет экспертом в основах духовной жизни. К сожалению, большинство религий не находятся даже на таком уровне, поэтому они не эффективны в проповеди и в помощи людям. Обсуждение писаний, о котором говорится в данном стихе, носило общий характер, оно не затрагивало серьёзно чьи-то интересы. Более поздняя проповедь Господа Чайтаньи вызывала те или другие беспокойства у религиозных лидеров, у лидеров государства и общества. Проповедь, как правило, не бывает гладкой, однако начальная проповедь и проповедь на уровне общего знания может быть вполне мирной.

В те времена люди понимали аргументы, им была важна истина, в нынешнее время многие люди не могут понять простые вещи и элементарную логику. Это стало большой проблемой, что как материалисты, так и многие из тех, кто пытаются стать преданными, не имеют даже начальных способностей к пониманию.

Люди получают образование, заключающееся в заучивании и повторении, не развивая при этом навыков мышления. Также зачастую люди ставят свои личные привязанности выше, чем истину. Поэтому имея какие-то ложные убеждения на основе своих привязанностей, они не хотят их менять или не в состоянии понять даже простые вещи. Это касается не только материалистов, но и так называемых «вайшнавов». Нередко когда человек становится преданным, ситуация все равно мало чем отличается от общего материализма - не имея навыков даже обычного мышления, такие люди могут принимать ложные концепции, принимать лжегуру и не понимать, что их обманывают.

Мы видим по факту, что год от года люди глупеют всё больше. В любом случае, приоритет нужно отдавать тем, кто разумен и в целом бескорыстен. Когда человек настойчив в глупости, амбициозен, демоничен, в основном изменить это сложно и у нас нет обязательств поддерживать и учить таких людей. Духовное движение сильно, когда в его авангарде находятся хорошие разумные преданные, а не когда его возглавляют материалисты, приспосабливающие писание под себя и преследующие свои материалистичные цели.

Духовное движение находится на уровне понимания, на уровне проповеди и общения, а не на уровне внешних структур, обществ, храмов и т.п. Мы ищем тех, кто сможет понять духовную науку и кто станет заниматься регулярной проповедью, улучшая её качество. Если человек не имеет развитого мышления, это означает материалистичность его целей. Бог ввёл повторение святого имени как всеобщий метод духовного возвышения, но такое повторение должно приводить к очищению сознания и к появлению понимания и разума. Поэтому Бог говорит, что тем, кто преданно служит Ему, Он даёт понимание. Шрила Прабхупада также пишет: «Как утверждается в Бхагавад-гите: “дадами буддхи-йогам там”. Бог говорит: “Я даю ему разум”» (Шримад Бхагаватам, 4.11.23, комм.).

Если человек повторяет мантру, но понимание не развивается, значит, его цели материалистичны. Такие материалисты боготворят себя и свои чувства, говоря о любви, милости, смирении, бхаве, преме и прочем, – всё это просто проявление желания эгоистичного счастья или вожделение. Испытывая общий духовный подъём, подобные люди считают себя находящимися на пути истины, поскольку их основной критерий истинности – это личное счастье. С другой стороны, какие-то умствующие философы, строящие схемы, недалеко ушли от первых. Резюме таково, что для любого человека, пока он не займётся бескорыстной и регулярной проповедью, очиститься будет очень сложно. Основная форма повторения святого имени – это развитие знания и проповедь, а не собственно повторение мантры или пение. И основной пример, который показывает Господь Чайтанья, это пример проповеди, начиная с детства.

Сахаджии перетолковывают все на свой материалистичный манер, понимая бхакти как ощущение их личного счастья, чувство «любви». Они также делают акцент на непосредственно физическом повторении мантры, что позволяет им всегда оставлять внимание на себе и на своих чувствах. То, что они думают о бхакти как о личном счастье, имеет под собой материалистичное и имперсональное основание. Для сахаджий бхакти – это их высшее «неземное» удовольствие, это развитое чувственное удовольствие, которое они принимают за духовное и «сладость». Подобное понимание является искажённым, а иногда и извращённым пониманием преданного служения и прямой противоположностью настроения гопи.

Преданность и повторение мантры при таком подходе являются материалистичными, находящимися ниже уровня Брахмана. Потому подобные преданные-карми, смакующие свои материалистичные чувства под видом «бхакти», «бхавы» и «премы», мало знают духовную философию и не имеют интереса к ней. Сахаджии делают акцент на пении мантры, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что истинное пение, это проповедь и распространение книг о духовной философии и практике. Опять же, надо распространять книги не о бхаве и преме, нужно вести стандартное обучение, начиная с Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам.

Мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады и не читаем всю остальную вайшнавскую литературу, за исключением проверки некоторых цитат и подобного. Суть в том, что расы спонтанных отношений проявляются через осознание величия Бога, а не через чтение о таких расах. Так же Господь Чайтанья проповедовал настроение разлуки, а не прямые отношения. Нужна проповедь, которая бы приносила самоосознание людям, а не проповедь на уровне развлечения, общей религиозности или ублажения религиозных материалистов. 

ТЕКСТ 7

Бог, [даже уже] будучи учителем, совершал различные шалости во время Своих игр в водах Ганги.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
The Lord, as a teacher, performed various kinds of pranks in His sporting pastimes in the water of the Ganges.

КОММЕНТАРИЙ
Как проповедь, так и поведение Господа Чайтаньи в этот период носили ещё детский характер. Господь Чайтанья блистал эрудицией, побеждал многих учёных мужей, однако Его проповедь была достаточно локальна, ещё не приняв зрелую форму. Так же Своим поведением Бог показал, что начинающие преданные, даже хорошо овладевшие теорией и в какой-то степени практикой, могут быть склонны отвлекаться на ту или иную майю. Это является примером определенной несерьёзности тех, кто не осознал Бога в значительной степени.

Так же это является иллюстрацией всех гуру каништха-адхикари, которые в основном хотят развлекаться, ищут позитивные впечатления или развлекают  публику. Начало проповеди в идеале позитивно, однако по мере взросления преданного, проповедь становится все более сложной, когда преданный постепенно обретает зрелость и практически видит сложность возвышения других. При этом, проповедь является уже главным жизненным принципом преданного и он занят ей фактически непрерывно, в том числе, рискуя собой.

Что касается описания возраста Господа Чайтаньи. В названии этой главы Шрила Прабхупада использовал слова childhood («детство») и youth («юность»), однако предыдущие переводчики перевели эти слова как «отрочество» и «юность». Также в переводе данного и предыдущего стихов они зачем-то написали слово «юность», хотя Шрила Прабхупада его не использовал, а термин «кайшора» не указывает на юность. Шрила Прабхупада вообще не использует слово «юность» по отношению к санскритскому «кайшора». Мы рассмотрели все варианты перевода Шрилой Прабхупадой слова «кайшора» на английский, и почти во всех них это слово не имеет значения «юность». Исключение составляет только вариант, когда английский перевод имеет довольно широкий спектр значений, включающий в себя и «подростковый возраст», и «юность», и «молодость». На санскрите же юность называется «яувана» (йаувана).

Вот некоторые примеры значений слова «кайшора», взятые из английского перевода Шрилы Прабхупады: «позднее детство», «конец детства», «предъюношеский», «деятельность перед Его юностью», «молодой человек, не полностью достигший юности». Еще случаи, когда слово «кайшора» может быть переведено как «юность» (но не обязательно), имеют место в Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила, 4.112 и 115 (kai;ora – adolescence). В двух данных стихах речь идёт о Кришне и о танце раса, поэтому возраст Кришны в таком смысле может быть определён чуть завышенно, не как позднее детство, а как ранняя юность.

Согласно словарю Коллинза, childhood (boyhood) обозначает детство как период жизни до начала полового созревания (10-13 лет). В то же время словарь Макмиллана утверждает, что childhood обозначает период от рождения до примерно 14 лет, то есть охватывает больший временной отрезок. Следовательно, и с точки зрения Вед, и отчасти с точки зрения современных представлений, возраст с 11 до 15 лет в основном не относится к юности.

Тем не менее, как некоторый компромисс, в название главы добавлено слово «юность» поскольку в этот период Господь Чайтанья женился (это был ведический брак, когда дети женятся, но ещё не ведут совместную жизнь). В предисловии к этой 16-й главе Ади-лилы Шрила Прабхупада пишет, что возраст кайшора – это время до наступления юности. Во вступлении к 17-й главе Шрила Прабхупада пишет, что глава посвящена описанию игр Господа Чайтаньи с 16 лет и до принятия отречения. Название же 17-й главы звучит так: «Игры Господа Чайтаньи Махапрабху в юности».

Таким образом, возраст кайшора неверно считать юностью, это позднее детство, или окончание детства. Данный факт, означает например, что Господь Чайтанья победил Кешаву Кашмири, будучи ребёнком, а не юношей. Это в чём-то принципиальный момент, который позволяет лучше понять и Самого Господа Чайтанью, и степень несчастья Кешавы Кашмири, потерпевшего поражение от ребёнка.

ТЕКСТ 8

Через некоторое время Бог отправился в Восточную Бенгалию, и везде, куда Он приходил, Он устанавливал движение санкиртаны.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
After some days the Lord went to East Bengal, and wherever He went He introduced the sa;k;rtana movement.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи, доказывая верховное положение Личности Бога, способны победить в споре любого учёного или философа, их главное занятие как проповедников состоит не в этом, а в том, чтобы повсюду распространять движение санкиртаны. Побеждать в спорах учёных и философов — это не занятие для проповедника. Проповедник прежде всего должен знакомить людей с движением санкиртаны, ибо такова миссия религии Чайтаньи.

КОММЕНТАРИЙ
Привлекая внимание людей пением мантры, затем Бог проповедовал им. Такое пение является начальным, самым общим процессом преданности. В нашем случае, мы сразу распространяем книги Шрилы Прабхупады, что является более лучшим вариантом пения. Но давая пример начальной, детской проповеди или пример детства преданности, Господь Чайтанья привлекал людей пением Харе Кришна мантры, и далее проповедовал им основы духовной науки.

В приводимых стихах можно увидеть описание двух уровней проповеди. Первый, это теоретическое обсуждение и формальная победа (которая в целом ничего не меняет) над различными течениями, как религиозными, так и материалистичными. Просто суть состоит и в том, что одних теоретических рассуждений для духовной жизни недостаточно, необходимо также следование. Победить человека в споре ещё не означает, что после этого человек начнёт духовную жизнь. Так же хотя Господь Чайтанья мог победить в споре любого, но Его цель была не в победах и самоутверждении, а в том, чтобы люди стали практически следовать пути духовной жизни. И второй уровень, когда люди в какой то степени привлечены духовной наукой и затем развивают знание. Это два разных типа проповеди для двух разных категорий людей.

Первый тип основан на опровержении, второй, на позитивном привлечении. Многие считают, что нужна только позитивная проповедь, но это в корне неверно и Бог не показал такого примера. Различная критика, как материального мира, так и критика отклоняющихся преданных, в Чайтанья-чаритамрите занимает до половины всех описаний. Критика, безусловно, необходима как одна из форм знания и так же как метод очищения.

В итоге обсуждение духовной философии и истины должно вести к практическому изменению человеком своей жизни, иначе подобные обсуждения более-менее бессмысленны. В стихе говорится о том, что проповедь не должна быть лишь изложением теории или формальными победами, она должна быть направлена на поиск практиков, тех, кто примут духовное знание в свою жизнь.

ТЕКСТ 9

Поражённые силой интеллектуального совершенства Господа Чайтаньи Махапрабху, много сотен учеников пришли к Нему и начали обучение под Его руководством.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource (только на Vanisource «to the Lord» вместо «to Him»)
Struck with wonder by the influence of Lord Caitanya Mah;prabhu's intellectual prowess, many hundreds of students came to Him and began studying under His direction.

КОММЕНТАРИЙ
Интеллект появляется, когда человек развивает знание, практикует духовную жизнь и ведет проповедь. Только таким образом у человека формируется разум. Разум не может быть сформирован одним пением и танцами.

Господь Чайтанья побеждал различных религиозных лидеров логикой и аргументами, а потенциальные преданные были более развиты и поэтому могли оценить совершенный интеллект Господа Чайтаньи. В трёх стихах (6,8 и 9), по сути, объяснены основы духовной жизни. Шестой стих иллюстрирует теоретическое знание и так же проповедь не заинтересованным людям. Восьмой стих указывает на практику преданного служения, где санкиртана, это в основном распространение знания заинтересованным людям и распространение книг Шрилы Прабхупады.  Девятый стих указывает на совершенство - когда знание и практика, проявляют в преданном разум. Бог так же говорит в Бхагавад-гите, что тем, кто предан Ему, Он даёт разум. (Бхагавад-гита, 10.10).

Этому миру не хватает только одного – духовного разума. Нужны не расы любви, нужны бескорыстные проповедники имеющие духовный разум. Целью Шрилы Прабхупады является найти и обучить именно таких преданных. Даже несколько подобных проповедников могут иметь большое влияние.

«Если один ученик пробуждён сознанием Кришны, он может действовать, как луна. Иначе очень много глупых последователей, что они смогут сделать? Так же как звёзды. Тысячи и миллионы звёзд, они ничего не могут сделать [не могут рассеять темноту]. Но одной луны достаточно. "Экаш чандрас тамо ханти на ча тара сахасрасах"» (Лекция по "Нектару преданности", 9 января 1973, Бомбей).

Материалистичных преданных много, но имеющих разум и проповедующих мало. Материалистичные преданные в основном сидят дома, в храме или в каком либо святом месте, почти не проповедуя. Основная идея любой религии, как правило, состоит в том, что когда-нибудь все люди мира вольются в их истинную религию, примут её веру, идеи, обряды и так наступит счастье во всем мире. Но так оно не наступит, более того, у нас и нет такой цели.

Формула успеха не в том, чтобы привлекать множество номинальных последователей, а в том, чтобы привлекать потенциальных проповедников и обучать их духовной науке. Шрила Прабхупада действовал именно так, именно это являлось основой движения. Формирование одного лишь внешнего общества ничего не дает, люди должны получить знание, следовать и развить разум, в другом случае, они лишь будут говорить о своих великих гуру, ничего толком не зная при этом. Хороший проповедник, это когда в итоге появляется хотя бы один разумный, активный ученик.

Господь Чайтанья последовательно описывает духовную жизнь. Он описал теоретическое знание, практическое знание и достижение разума или сознания Кришны. Следующие стихи теперь снова будут говорить о том же самом, но уже более развернуто.

ТЕКСТ 10

В Восточной Бенгалии жил брахман по имени Тапана Мишра, который не мог понять, в чём состоит цель жизни и как её достичь.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
In East Bengal there was a br;hma;a named Tapana Mi;ra who could not ascertain the objective of life or how to attain it.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде всего необходимо понять, в чём заключается цель жизни, а потом нужно понять, как достичь её. Движение сознания Кришны показывает всем, что цель жизни — познать Кришну. Чтобы достичь этой цели, человеку необходимо практиковать сознание Кришны так, как тому учили Госвами, опиравшиеся на авторитетные шастры и Веды.

КОММЕНТАРИЙ
Высшая цель жизни, это понять и достичь изначального Бога. Однако не случайно Шрила Прабхупада в комментарии далее пишет о познании Бога, а не о достижении Бога. Познание находится выше, чем достижение конкретной формы Бога. Познание даже выше, чем достижение изначального Бога. Изначальный Бог по сути не может быть достигнут как сторонний обьект, это происходит в процессе познания, самосознания. Каждая душа в высшем бытии вечно качественно едина с Ним. Это большая наука и в основном сложная практика с точки зрения проповеди, настроения разлуки и трудностей, которые Бог безусловно будет посылать.

Поэтому история Тапаны Мишры не такая простая, как кажется. Даже когда люди уже знают, что нужно понять Кришну, исполнить это не просто. Тем более, что высшие цели духовной жизни мало кто понимает, не говоря уже об их достижении. Поэтому история Тапаны Мишры относится ко всем, а не только к нему, к некоторому брахману из Бенгалии.

ТЕКСТ 11

Если человек становится книжным червём, читая множество книг и священных писаний, слушая множество комментариев и наставлений многих людей, это вызовет в его сердце сомнения. Человек не может таким образом определить истинную цель жизни.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
If one becomes a bookworm, reading many books and scriptures and hearing many commentaries and the instructions of many men, this will produce doubt within his heart. One cannot in this way ascertain the real goal of life.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (7.13.8) сказано: грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджита – «Человек не должен читать много книг и не должен пытаться сделать чтение вслух или цитирование многих книг профессией, особенно если он преданный». Нужно отказаться от желания стать знатоком писаний ради того, чтобы заработать себе мирскую репутацию и деньги. Тот, кто рассеивает свое внимание, читая слишком много книг, не может сосредоточиться на преданном служении. Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что те, кто любит читать много книг на разные темы, особенно книг, посвящённых кармической деятельности и абстрактной философии, лишают себя возможности заниматься беспримесным преданным служением, поскольку их внимание рассеивается.

Человек питает естественную склонность к деятельности, приносящей наслаждения, к религиозным обрядам и абстрактному философствованию. С незапамятных времён блуждая впотьмах, живое существо не понимает, в чём состоит истинная цель жизни, и потому растрачивает отпущенную ему жизнь понапрасну. Невинные запутавшиеся люди лишены возможности обрести кришна-бхакти, преданное служение Богу. Тапана Мишра — яркий пример тому. Обладая большой эрудицией, он был не в состоянии понять, в чём заключается цель жизни. Поэтому ему была дана возможность услышать наставления, которые Господь Чайтанья Махапрабху давал Санатане Госвами. Наказ Господа Чайтаньи Тапане Мишре особенно важен для тех, кто бесцельно бродит, собирая кипы книг и толком не читая ни одну из них, для тех, кто полностью запутался и не знает, в чём заключается цель жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Поэтому мы изучаем в основном только три книги переведённые и прокомментированные Шрилой Прабхупадой. Это Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Человек может не достичь верного понимания высшей цели духовной жизни из-за желания изучать другие, пусть даже и авторитетные вайшнавские писания. Когда человек изучает много писаний, он рискует запутаться или отклонится от главной цели, которая дается только в книгах Шрилы Прабхупады.

В мире есть много проповедников, которые сделали проповедь своей профессией и зарабатывают престиж или деньги, рекламируя себя как знатоков каких-то ведических писаний или рас. Также есть много литературы о преданном служении, и выше был дан очень хороший комментарий на эту тему: «Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла».

В предыдущих стихах была дана общая иллюстрация трех типов и этапов преданности – проповедь построенная на опровержении, позитивная проповедь, развитие разума и достижение Бога. Хотя знание очевидно необходимо, но перекос в одно чтение, так же является препятствием. Надо читать, затем проповедовать и надо читать Шрилу Прабхупаду, а не слушать пересказы книг Госвами от различных лже гуру и сахаджий. Проповедь этих лжегуру совершенно бесполезна, она ничего не меняет ни преданным, ни во внешнем мире. Таким образом, в этом стихе разбирается пример невинной души, занятой изучением писаний, но которая запуталась в одном изучении и так и не обрела реального знания.

Надо понять что Чайтанья-чаритамрита, в том числе, дает примеры основных отклонений. В этом стихе дан пример отклонения в чтение, в другом месте, будет дан пример отклонения в обряды и так далее. Писание надо понять целостно и это не истории для развлечения и не истории о «милости Бога». Даются вполне конкретные описания, в этих историях нет никакой абстрактной милости. Вообще в чистой преданности не существует произвольной милости Бога. Это просто невозможно, человек должен целенаправленно учиться и целенаправленно действовать.

Бог может поддерживать, но это, в том числе, результат усилий преданного. Почему Бог должен поддерживать тех, кто не ведет проповедь? Человек не делает что то существенное, поскольку не имеет интереса, в таком случае, он живет сам по себе. Второй тип милости, это в основном трудности от Бога. Религиозные материалисты говорят о милости, поскольку они хотят оставаться в иллюзии, но никакой существенной милости подобным людям не бывает. Ничто не мешает этим людям изучать писание, вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады. Какая трудность в этом?

Другой тип материалистов, это «вайшнавы» которые развлекаются или зарабатывают, ездя по храмам и залам с лекциями или проводя «санкиртану» собирают пожертвования на улице. «Большие гуру» раз в год приезжают к благодарным ученикам, но что эти гуру делают все остальное время? Гуру должен жить в храме или среди преданных, ни один санньяси и гуру не должен жить вне преданных или неизвестно где. Алтарная в доме гуру-грихастхи должна быть открыта ежедневно на все службы и лекции, как минимум для всех учеников такого гуру, которых он сам лично наинициировал, иначе это грихамедха-ашрам. Но большинство из подобных гуру, давно ничему не следуют, лишь читая лекции и собирая деньги. Есть некоторая надежда, что со временем появятся какие более адекватные лидеры чем то, что мы видим сейчас. 

ТЕКСТ 12

Сбитый таким образом с толку Тапана Мишра получил во сне указание от брахмана отправиться к Нимаю Пандиту [Чайтанье Махапрабху].

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
Tapana Mi;ra, being thus bewildered, was directed by a br;hma;a in a dream to go to Nim;i Pa;;ita [Caitanya Mah;prabhu].

КОММЕНТАРИЙ
Сном в писании часто называют духовное видение. Это не называется прямо духовным или тонкоматериальным видением, что бы у людей не было впечатления, что каждый должен развить такое видение. Подобное видение не требуется, оно не принципиально и во многих случаях, оно не говорит о духовном развитии. Чистый уттама как правило не будет иметь подобного видения, поскольку это намного ниже писания. Так же в высшем духовном развитии, не предполагается, что у преданного появятся мистические силы или прямое видение Бога.

Упоминание видения во сне, часто используется в таком ключе, однако это не был сон. Писание не может апеллировать к сну, как какой то реальности. Поэтому практически везде, где упоминается видение во сне, имеется ввиду видение на тонком плане. Так же и здесь это было духовное или тонкоматериальное видение, Тапана Мишра был брахманом, он видел, однако при этом, понять истину он не мог.

ТЕКСТ 13

«Поскольку Он – Бог [ишвара], – сказал ему брахман, – несомненно, Он сможет дать тебе верное руководство».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
"Because He is the Lord [;;vara]," the br;hma;a told him, "undoubtedly He can give you proper direction."

КОММЕНТАРИЙ
Даже если бы брахман не стал говорить, что Господь Чайтанья это Бог, всё равно эффект от обучения был бы тот же самый. Но брахман сказал это Тапане Мишре, чтобы дополнительно привлечь его. Также это было сказано для всех остальных, как прославление Господа Чайтаньи. Санскритское слово «ишвара» – Верховный Бог, исполненный всего могущества и красоты, господствующий повелитель, отражает качества величия Бога. Как мы видим, в начале Своей деятельности Господь Чайтанья периодически осознаёт Себя Богом и действует как Бог.

Однако в целом, это не занятие Бога обучать кого то. Так же слова брахмана, что Господь Чайтанья это Бог, показывают общую тенденцию всех начинающих. Для обучения им нужен кто то великий, а в идеале самый великий или Бог. Но для начинающих в обучении меньше всего нужен Бог, им нужно какое то общее руководство, которое может дать любой добросовестный преданный. Затем, с годами, нужно руководство, идущее от мадхьяма-адхикари. Далее, когда такой преданный сам станет мадхьяма, тогда нужно руководство уттама адхикари. Можно сразу получить руководство от уттама, но это означает, что преданный уже завтра начнет проповедь, которая далее будет периодической и затем непрерывной.

Руководство от Бога это далеко не лучший вариант, поскольку Бог не привязан ни к чему. Бог в основном не станет настаивать, Бог так же легко исполняет и второстепенные духовные желания людей. В итоге, человек, скорее всего, свернет туда куда ему хочется, но не к высшей цели. Материалисты очень ценят себя, поэтому они хотят в руководители Бога, из стремления к собственному величию и не понимая, что в начале подобное руководство не требуется.

Однако в этом случае, было сказано о Боге и Тапана Мишра был отправлен к Нему, что бы далее показать обучение от Бога. Так же надо помнить, что Господь Чайтанья был еще ребенком одиннадцати лет, поэтому обучение начинающего Тапаны Мишры от Бога-ребенка выглядит вполне гармонично. Тем не менее, первое, что сделал Господь Чайтанья после общего обучения, Он не стал исполнять просьбу Тапаны Мишры находиться с Ним рядом.

ТЕКСТ 14

Увидев этот сон, Тапана Мишра пришёл под защиту лотосных стоп Господа Чайтаньи и описал Богу все подробности сна.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
After seeing the dream, Tapana Mi;ra came to the shelter of Lord Caitanya's lotus feet, and he described all the details of the dream to the Lord.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья не стал отрицать, что Он Бог, но в подобных случаях, признание Его как Бога, не имело значения. Это пример общего обучения, где Господь Чайтанья выступал в общей роли Бога. Ни брахман, который пришел к Тапане Мишре во сне, ни сам Тапана Мишра не имели развитого понимания Господа Чайтаньи. Говоря «ишвара» это указание на Нараяну или другими словами, это общее указание на Бога. Вопрос, с которым пришел Тапана Мишра так же был незначительным, но Господь Чайтанья был еще ребенком и такие темы соответствовали целям Его начальной проповеди.

Тем не менее, увидев Господа Чайтанью, Тапана Мишра был поражен Его привлекательностью. Никакие поучения о цели жизни после этого, уже были не нужны, но Бог учил всему как положено, давая пример общего обучения. 

ТЕКСТ 15

Бог, довольный [Тапаной Мишрой], рассказал ему о цели жизни и процессе её достижения. Он объяснил ему, что основной источник успеха – это повторение святого имени Бога [маха-мантры Харе Кришна].

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
The Lord, being satisfied, instructed him about the object of life and the process to attain it. He instructed him that the basic principle of success is to chant the holy name of the Lord [the Hare K;;;a mah;-mantra].

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны основано именно на этом наставлении Господа Чайтаньи Махапрабху — наставлении о том, что необходимо регулярно повторять маха-мантру Харе Кришна так, как это предписывают шастры. Я прошу своих западных учеников ежедневно повторять всего шестнадцать кругов мантры на чётках, но иногда мы видим, что они не в состоянии повторять даже эти шестнадцать кругов, а вместо этого увлекаются чтением разного рода книг по аскетической практике или вводят свои собственные методы поклонения, распыляя своё внимание на множество посторонних предметов. Религия Шри Чайтаньи Махапрабху основана на повторении мантры Харе Кришна. Прежде всего Господь Чайтанья попросил Тапану Мишру сосредоточиться на повторении святого имени. И мы, члены Движения сознания Кришны, должны строго следовать этому наставлению Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Тапана Мишра только читал книги, поэтому Господь Чайтанья сказал ему еще и повторять мантру. Если бы Тапана Мишра только повторял мантру, тогда Бог сказал бы ему и начать читать книги. Это продолжение описания трех основных процессов – теоретического изучения, практического понимания, развития разума и достижения Бога. Такое развитие может начаться с изучения писания, затем к нему добавляется мантра. Или развитие может начаться с мантры и затем надо добавить изучение книг Шрилы Прабхупады.

Но одно повторение мантры не может дать зрелого духовного развития, «книги основа», не мантра основа. Повторять мантру можно как угодно, с любыми целями, так же понять Бога одной мантрой невозможно. Мантрой можно понять и достичь, например, Нараяну или Кришну, но понять и достичь мантрой изначального Бога ни для кого не реально. Бог абсолютен, Харе Кришна мантра представляет Его. Теоретически любой преданный повторяя, может осознать Бога, но практически, без развития знания, ни одна душа не сможет исполнить подобное, ни освобожденная душа, находящаяся в материи, ни тем более обусловленная.

Говоря о повторении святого имени Бога (n;ma-sa;k;rtana) имеется ввиду три процесса. Первый это повторение Харе Кришна мантры, второй это изучение книг Шрилы Прабхупады и третий, это проповедь духовной науки. Господь Чайтанья начал учить с первого, тем более, что у брахмана уже был неверный акцент на чтении книг. Чем бесконечно читать все подряд, лучше повторять мантру, что бы понять, что теоретическое чтение ниже, чем повторение мантры.

Однако повторение мантры ниже, чем книги Шрилы Прабхупады поскольку только книги раскрывают ее. Если бы мантра была самодостаточна, тогда все бы только повторяли ее, зачем тогда нужны книги? Например, большинство повторяющих мантру бабаджи на Радха-кунде не могут достичь даже освобождения, тем более, они далеки от изначального Бога. Повторяя мантру в развитии позитивных чувств, бабаджи движутся прямо в обратную сторону от понимания Бога. Это прямо противоположно высшей цели. Имея Чайтанья-чаритамриту, где черным по белому пишется о разлуке Бога, эти люди культивируют прямо противоположные вещи.

Суть в том, что, не развивая знание и понимание, человек не может совершенствоваться в духовной жизни. В начале, не понимая зачем повторять мантру, никто не станет повторять её, а уже повторяя, без знания, никто не сможет совершенствоваться в этом процессе. Даже те, кто повторяя мантру достигают одной из форм Бога, им всё равно надо учиться дальше, поскольку положение Господа Чайтаньи намного выше, чем освобождение и различные экспансии Бога. Но для большинства религиозных материалистов важно процветание «здесь и сейчас», и затем они хотят достигнуть вечного счастья, материалистов всегда интересует лишь собственное счастье.

По этим и другим причинам, основу повторения Харе Кришна мантры составляют книги Шрилы Прабхупады, поскольку совершенствуемся мы с помощью книг. Проповедь же и распространение книг Шрилы Прабхупады являются главным процессом преданного служения. Одного чтения книг Шрилы Прабхупады недостаточно, надо ещё повторять мантру и вести проповедь. Так же и одного повторения мантры недостаточно, поскольку повторять мантру можно с какими угодно идеями и целями. Оскорбительное повторение мантры не даст духовный плод, поэтому неверно думать, что самого факта повторения мантры достаточно для достижения духовного совершенства.

ТЕКСТ 16

Тапана Мишра хотел жить с Богом в Навадвипе, но Бог попросил его отправиться в Варанаси [Бенарес].

ОРИГИНАЛ СКАН 1974
Tapana Mi;ra’s desire was to live with the Lord in Navadv;pa, but the Lord asked him to go to V;r;;as; [Benares].

КОММЕНТАРИЙ
Варанаси является столицей индуизма или вайшнавизма, поэтому Бог хотел, что бы Тапана Мишра вел проповедь в центре общественной жизни, а не был рядом с Ним. Стремление быть рядом с Богом, нередко продиктовано желанием удовлетворения собственных чувств. Так же без духовного развития, само по себе нахождение рядом с Богом, не даст Его истинного восприятия.

Сначала преданный должен пройти большую школу, где обучение идет через регулярную проповедь. Душа является татастха, промежуточной энергией Бога, поэтому душа воспринимает Бога в соответствии со своим положением в материи или в духе. Поэтому находиться рядом с Богом, еще не значит полностью воспринимать Его. Для полного восприятия Бога нужно обучение и очищение, где проповедь является лучшим средством к этому.

В итоге, все это пишется разумным людям, а не глупцам, которые думают лишь о самих себе. Бог не привязан, чего бы не хотела душа, Он не станет препятствовать, но действуя как преданный, Господь Чайтанья действительно сделал благо Тапане Мишре не дав ему находится рядом. Фактически все преданные видевшие Господа Чайтанью хотели быть рядом с Ним и практически всех Он отправлял от Себя. Надо правильно понять эти вещи - без духовного развития, находиться рядом с Богом не имеет большого смысла (да и при таком положении вещей, это и невозможно).

Религиозные материалисты думают, что достигнув Бога, это является высшей точкой и больше развитие знания и духовная практика не нужны. Они думают, что достигнув Бога, они получают сразу и все – внимание, богатство, престиж, защиту, вечную жизнь и вечное счастье. Или, например, если цель всего это Вриндаван, тогда достигнув Кришну, дальше преданный будет вечно играть и вечно развлекаться, что может быть лучше? Учиться больше не надо, принципы не нужны, наверное, это хорошо? Но духовный мир бесконечен и например, счастье, может быть разного уровня. Не имея разума, религиозные материалисты видят все примитивно и они далеки от истины.

Бог отправил от Себя Рупу и Санатану, отправил от Себя Свою мать и всех остальных начинающих преданных. Если находиться рядом, было бы так принципиально, зачем тогда Он делал это? Рядом были только чистые преданные, такие как Рамананда Рай. Бог привлечен равными и теми, кто выше Его, все это большая и сложная наука, а не одно желание находится рядом, ради собственного счастья или защиты. Бог посылает своих преданных в материю, под удары майи, для дальнейшего обучения и это является благом. Желание быть рядом, может иметь конечно и очень высокие мотивы, здесь же разбирается один из низших мотивов начинающих.

В итоге, осознание  качественного единства намного лучше, чем просто быть рядом с Богом. Это еще одна причина прихода чистых преданных в материю и так же причина того, что Бог отправлял от Себя почти всех преданных. Это не желание побыть одному, Бог никогда и ничем не обеспокоен. Такое желание имеет более глубокую природу, в том числе, направленное на благо преданных.

Главная цель отсутствия прямой связи с Господом Чайтаньей состоит в том, что преданный со временем должен осознать своё качественное единство с Богом. Находясь в прямых отношениях, преданный поглощается привлекательностью Господа Чайтаньи, это наполняет преданного чувствами, но в то же время, усложняет понимание особой всепроникающей природы Бога. Суть в том, что осознание качественного единства с Богом выше, чем прямые отношения с Ним. Действуя вне прямого контакта с Господом Чайтаньей, преданный может постепенно осознать своё качественное единство с Богом и в итоге стать Его экспансией, что неизмеримо выше, чем любое прямое общение.

Бог всепроникающ и чтобы учить, Ему не требуются прямые отношения. Так же начинающие преданные в разной степени мотивированы и Бог, как идеальная личность, оставляет душе свободу. Но основная причина отсутствия прямых отношений, это развитие гаура-вани. Вани – это следование поучениям, вапу – это личные отношения, где вани важнее, чем вапу. В итоге гаура-вани это особая вечная связь с Господом Чайтаньей Махапрабху, что и является высшей ступенью духовной жизни или сознания Кришны. 

В этом главная причина, почему Господь Чайтанья снова и снова отправлял многих находящихся с Ним преданных от Себя. Мы же родились вне Бога, нас не надо никуда отправлять, мы и так не воспринимаем Его. Но, находясь в ситуации отделённости от Бога и следуя книгам Шрилы Прабхупады, мы можем придти к этой особой связи с Богом, которая выше, чем прямые отношения. Разлука с Богом и особая связь с Ним, качественное единство с Богом, это две главных цели, как для вечно освобождённых душ, так и для начинающих.

Те, кто живут в позитивном духовном мире, не имеют существенной разлуки с Богом, а те, кто находятся выше, знают разлуку, но не имеют знания о качественном единстве. Дело в том, что испытывая разлуку, отделенность и собственную атомарность, в этом есть прецедент для развития чувств, но нет прецедента для осознания единства с Богом. Проповедь в материи, это естественный прецедент для воплощения Бога в душе. Поэтому проповедь хотя и направлена на других, но ее суть состоит в собственном совершенствовании преданного. Суть проповеди не находится в помощи другим, такая помощь более второстепенна. Центром всего является Бог и центром проповеди является осознание Бога, а не что то иное.

Поэтому два типа освобожденных душ (из позитивного мира и из мира разлуки), редкие чистые преданные, приходят в материю ради этих целей.  В любом случае, по силе чувств, разлука превосходит любые прямые отношения, а качественное единство превосходит вообще все виды рас, поскольку это прямое воплощение Бога. Третий тип преданных, это те, кто присоединяются к движению Господа Чайтаньи уже внутри материи. Но именно об этих трех типах вечных проповедников внутри материи в Бхагавад-гите сказано, что нет слуг дороже, поскольку это наивысшая позиция для души. 

«Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.68–69).

В этих стихах сказано об обучении чистых преданных, а не о проповеди обывателям и спасении материалистов. «Вернется ко Мне» в высшем смысле означает, вернется в изначальному Богу. Поэтому проповедь это в первую очередь углубление знания о Боге, затем поиск и формирование чистых преданных, а не создание какой-либо общей религии. Господа Чайтанью не интересует общая или материалистичная религиозность, это уже существует и без нас, поэтому наша проповедь направлена к более высоким целям.

Бог может не обращать внимание на то, насколько мы обусловлены, но важно, в чём состоит наш основной и главный интерес. Чистая преданность не всегда означает идеальную внешнюю чистоту, чистая преданность покоится на постоянстве и разуме. Разум находится выше ума и чувств, поэтому, даже когда наши чувства временно попадают под влияние вожделения и подобного, это не затрагивает разум. В век Кали все так или иначе загрязнены, в том числе и те, кто внешне соблюдают принципы. Поэтому духовное развитие возможно в основном за счёт разума, или за счёт нашей вечной не материальной связи с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 17

Бог заверил Тапану Мишру, что они снова встретятся в Варанаси. Получив это указание, Тапана Мишра отправился туда.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
The Lord assured Tapana Mi;ra that they would meet again in V;r;;as;. Receiving this order, Tapana Mi;ra went there.

КОММЕНТАРИЙ
«Встретиться в Варанаси» это встретить Бога на поле проповеди. Так же Варанаси как главный религиозный центр в Индии, аналогичен мировым столицам, таким как Нью-Йорк в США, Москва в России или Пекин в Китае. Поэтому когда преданный идет с проповедью в различные центры страны, там он в итоге и встретит Бога. Тапана Мишра потом встретил Бога физически, мы Бога физически не встречаем, но наша встреча во многом лучше, чем прямой контакт с Богом.

Бог посылает Своих преданных в различные места, в основном это всегда один преданный, который начинает следующий этап проповеди. Чистый преданный рождается, далее привлекается принципами духовной жизни, учится, и со временем Бог начинает направлять его изнутри, решая Свои цели. Какие это цели? Это цели проповеди, Бог не имеет других целей. Духовный учитель поднимает ученика на уровень преданного служения и руководит им, но с другой стороны, каждый является частичкой Господа Чайтаньи, поэтому по достижении преданным зрелости, Бог Сам руководит им.

Уттама может находиться под руководством двух типов - под руководством Шрилы Прабхупады и под руководством Бога. Оба типа руководства сочетаются между собой, дополняют друг друга, а иногда бывает, что и вступают в противоречие. Однако суть в том, что чистый преданный ведёт проповедь и обучает других, а не пытается лишь доминировать или наслаждаться какими-либо расами. Так же любой духовный учитель ведет ученика к Шриле Прабхупаде и в итоге к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху. Никакой духовный учитель не является самодовлеющим авторитетом и поклонение гуру без практического осознания Бога, не является истинным.

ТЕКСТ 18

Я не могу понять непостижимую деятельность Господа Чайтаньи Махапрабху – несмотря на то, что Тапана Мишра хотел жить с Ним в Навадвипе, Бог посоветовал ему отправиться в Варанаси.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
I cannot understand the inconceivable pastimes of Lord Caitanya Mah;prabhu, for although Tapana Mi;ra wanted to live with Him in Navadv;pa, the Lord advised him to go to V;r;;as;.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Тапана Мишра повстречал Чайтанью Махапрабху, Тот вёл семейную жизнь, и ничто не предвещало, что в будущем Он примет санньясу. Однако, велев Тапане Мишре отправляться в Варанаси, Бог тем самым указал на то, что в будущем примет санньясу. И когда в статусе санньяси Он будет давать наставления Санатане Госвами, Тапана Мишра получит возможность узнать о цели жизни и об истинном пути, ведущем к её достижению.



КОММЕНТАРИЙ
Эта история еще раз подтверждает, что Господь Чайтанья не имел планов жить в семье и Его брак был полностью номинальным, сделанным чисто для примера. Даже уже в первом браке, Бог знал, что в будущем Он уйдет из Навадвипы для ведения более широкой проповеди.

Тем не менее, ничто не мешало Господу Чайтанье оставить Тапану Мишру и в Навадвипе, а позже взять его с Собой в Варанаси или куда угодно. Поэтому разбирая дальше этот пример, можно понять следующие вещи. Первая, что Богу важнее проповедь, чем преданный находящийся рядом с Ним, ради своих чувств. Второе, что проповедь внутри материи имеет ценность для развития осознания Бога и Господь Чайтанья отправляет Своих чистых преданных в материю для этого. Третье, что вне прямой связи, развивается разлука с Богом, а затем и осознание качественного единства.

Далее, находится рядом с Богом как неофит, по большому счету, не имеет смысла. Преданный должен учиться и очищаться через проповедь, что бы стать полноценным партнером. В другом случае, между Богом и преданным не будет общих интересов. Бог является совершенной Личностью и Он не нянька для детей. Нет никакого смысла в том, что бы рядом с Ним находилось глупое восхищенное Им дите. Экспансии Бога могут быть заняты таким воспитанием, но Бог нет. Без обучения не будет общих интересов, однако, дело не только в этом. Надо осознать себя, а осознав себя, преданный осознает и Бога, в таком случае, речь о разлуке с Богом вообще не возникнет.

Поэтому пример с Варанаси очень важен. Отправление в Варанаси, Нью-Йорк, Пекин или Москву важнее, чем прямой контакт с Богом. И там, в Варанаси, Нью-Йорке, Москве и Пекине, хотя каждый крупный город, в том числе, является и столицей майи, посредством проповеди, преданный может по настоящему достичь Бога. Так же стоит заметить, что среди этих городов, Нью-Йорк, Москва и Пекин являются культурными центрами своей цивилизации, где немало непредвзятых мыслящих людей, в то время как Варанаси в итоге стал местом слепого религиозного культа и местом массовых погребальных обрядов. Невежественные люди хотят механическим способом попасть в рай, уезжая в Варанаси или во Вриндаван.

Однако Господь Чайтанья послал Тапану Мишру в Варанаси с целью проповеди, а не для хождения в храмы религиозных материалистов с их слепым культом и погребальными религиями. Что же касается Вриндавана, то Бог говорит, что там не следует долго оставаться (Антья-лила, 13.39), Он и Сам был там недолгое время. Тоже самое пишет и Бхактивинода Тхакур в его «Амрита-праваха-бхашье».

ТЕКСТ 19

Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху принёс величайшее благо жителям Восточной Бенгалии, посвятив их в хари-наму, повторение маха-мантры Харе Кришна, и сделав их образованными людьми с помощью обучения.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
In this way ;r; Caitanya Mah;prabhu contributed the greatest benefit to the people of East Bengal by initiating them into hari-n;ma, the chanting of the Hare K;;;a mah;-mantra, and making them learned scholars by educating them.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, Движение сознания Кришны распространяет маха-мантру Харе Кришна и побуждает людей всего мира повторять её. Мы даём людям огромное сокровище трансцендентных книг, переводя их на все основные языки мира. По милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху эти книги успешно раскупаются, и многие люди начинают повторять маха-мантру Харе Кришна, испытывая от этого огромную радость. В этом суть проповеди религии Чайтаньи. Бог хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру, и потому Международное общество сознания Кришны смиренно прилагает усилия, чтобы пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху сбылось, и Его религия распространилась во всём мире, особенно в странах Запада.

КОММЕНТАРИЙ
Повторения одной мантры недостаточно, поэтому вводя повторение, далее Бог учил всех. Итогом этого стиха и итогом проповеди Бога стало образование людей. Итогом не было, что все просто пели, танцевали и ели, необходимо образование, знание.

Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что движение важно особенно в странах Запада. Потому что особенно страны Запада наиболее подходят для духовного развития и как место проповеди. Люди в западных странах более непредвзяты и не следуют слепым индуистским культам или другим семейственным религиям. Так же со временем и Индия возродится через интеллектуальное и научное развитие, а не через слепые выродившиеся религии.

Многие молодые индусы отвергают внешнюю религию, затем развивая образование. Далее, имея образование, они уже могут по новому взглянуть на религию и принять ее на научной основе, вне понятия национальности и подобного. Шрила Прабхупада показал точно такой пример, когда в юности он отверг индуизм и фальшивых гуру, но позже принял религию уже на научной основе. Его духовный учитель так же был высокообразован и имел научную степень.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет в первую очередь о трансцендентном сокровище книг и лишь затем упоминает мантру. Повторение Харе Кришна мантры базируется на книгах и развивается с помощью знания. Просто если все повсюду будут петь мантру, в целом это лишено смысла, нужно знание и понимание. Пение, это как некоторое общее начало, затем нужно знание. В начале Бог много пел, но чем дальше, тем пения становилось все меньше, и в итоге, оно почти совсем прекратилось. Так же повторение мантры выше, чем пение, это более эзотерический и личностный процесс. Выше повторения идут обсуждения или общение с Богом. Находясь рядом с Богом, пения в основном не бывает, а если оно и есть, то оно сопровождается звуком волн темного океана, охваченного вечным штормом.

ТЕКСТ 20
Поскольку Бог, различным образом, был занят в проповеднической деятельности в Восточной Бенгалии, Его жена Лакшмидеви была очень несчастна дома, в разлуке со своим мужем.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
Because the Lord was engaged in various ways in preaching work in East Bengal, His wife, Lak;m;dev;, was very unhappy at home in separation from her husband.

КОММЕНТАРИЙ
Жена была несчастна и в итоге умерла от разлуки или она сама решила умереть от разлуки, но это не остановило Бога от проповеди. Этот пример ясно показывает приоритеты преданного. Проблема была в том, что жена была еще совсем ребенок и не могла отправиться вместе с мужем вести проповедь. Так или иначе, любой семейный преданный может вести проповедь, несмотря на наличие жены и детей. Преданный может вести проповедь как в одиночку, так и вместе с семьей. У нас много такого опыта распространения книг, путешествий с проповедью, строительства храмов и множества других программ – и без присутствия жены,  и вместе с женой и детьми.

Семейному мужчине надо заботиться о семье, но основные силы при этом можно направить на проповедь. Если уж мужчина женился, тогда надо поддерживать семью, но это не мешает вести проповедь в своём городе или даже более широкую проповедь. Такой подход делает мужчину сильнее, а проповедь делает семейную жизнь более насыщенной и интересной.

Обычные семьи это унылая жизнь, полная проблем. Не зная как развеяться, подобные семьи стараются заработать побольше денег или придумывают какие-то развлечения, но, несмотря на деньги и развлечения, всё равно их семейная жизнь застаивается и наполняется беспокойствами и раздорами. В конечном счёте, большинство разводятся, затем они ищут новых партнёров, но история зачастую повторяется. Так до конца жизни они то женятся, то разводятся, преданный же, проповедующий от человека к человеку, вполне удовлетворён.

Преданные тоже могут разводиться, однако суть в том, что, когда у мужчины семья не на первом месте, его семья имеет намного б;льшие шансы быть благополучной. Материалисты же, всё время занимаясь семьями, не могут достичь счастья в этом. Хотя есть и какие то религиозные прочные семьи, но если подобная религиозность не приводит к развитию знания и проповеди, то это ложная религиозность. Подобные религиозные семьи, включая вайшнавов и индуистов, являются застойным болотом, вместе с их храмами и паломничествами.

В целом же лучше не разводиться, все равно всё примерно одинаково. Семейная жизнь не навечно, всё это длится недолго. Активная семейная жизнь, это 20-25 лет, как выросли дети, при этом тела, двух влюбленных в друг друга супругов, уже начинают слабеть. В любом случае, когда человеку 40 лет, то он подошел к краю могилы, а в 50 лет, он одной ногой стал в могилу. В 60 лет, человек уже почти в могиле, если кто то умирает в 60 лет и огорчен этим, он просто не адекватен. Человек может жить и 70-80 лет, но начиная с 60-ти смерть тела все более естественна. Очень хорошо, когда преданный понимает актуальность своей смерти и в 20 лет, но в 60 не понимать такие вещи может только животное. Но понимать мало, надо быть и готовыми к этому.

Еще что касается семьи, то материальные счастье и любовь как и духовные счастье и любовь находятся в постоянстве. Если менять партнёров, отношения будут поверхностными. Любовь появляется и проявляет себя в постоянстве, но такое постоянство отношений и чувств может быть сформировано в основном на основе духовной жизни. Существует дхарма, или общая религия, далее следует артха, или различная плодотворная деятельность, и следующая цель – это кама, или материалистичная любовь. Те, кто находится на уровне активной проповеди, кто достиг уровня Брахмана и выше, могут быть всегда привлекательны для своей жены.

Бог привлекателен, и преданный, связанный с Богом, в некоторой степени может отражать эту привлекательность. Такой уттама-преданный является естественным гуру для своей жены или для своих жён, и, испытывая любовь к нему, все они в конечном итоге достигают Бога или в течение жизни, или уже после того, как оставят тело.

Семья или женщины не являются центром жизни преданного, но поскольку он развивает знание о Боге, то, при желании, он достигает и целей чувственной жизни. Связь с Богом и Брахман вечны, эта вечность (поскольку Брахман ближе всего к материи) может быть косвенно проявлена и как постоянные чувства обычной материальной любви. Преданный не прилагает особых усилий в этом направлении, но связь с Богом поддерживает все виды отношений. Поскольку преданный «поливает корень дерева», то все «ветви и листья», люди связанные с ним, также будут удовлетворены. С другой стороны, иллюзия сильна и семейные отношения все равно могут быть не успешными, но в конечном счете, все эти семейные перипетии не так важны. Такой же пример показал и Господь Чайтанья.

ТЕКСТ 21

Змея разлуки укусила Лакшмидеви, и этот яд стал причиной её [Лакшмидеви] смерти. Так Лакшмидеви перешла в высший мир. Она вернулась домой, обратно к Богу.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
The snake of separation bit Lak;m;dev;, and its poison caused her death. Thus she passed to the next world. She went back home, back to Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.6) говорится: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам — то, о чём человек привык думать на протяжении своей жизни, определяет содержание его мыслей в момент смерти и, соответственно, то, какое тело он впоследствии обретёт. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что Лакшмидеви, богиня процветания, пришедшая с Вайкунтхи, все мысли которой в разлуке с Богом были сосредоточены на Нём, после смерти вернулась домой, на Вайкунтхалоку.

КОММЕНТАРИЙ
Смерть Лакшми, это первая капля яда, нарушающая праздник жизни или нарушающая все приглаженные и пасторальные идеи о жизни Бога. Хотя первым умер отец Господа Чайтаньи, но это выглядело более естественно, хотя и могло вызвать некоторую настороженность. Однако смерть первой жены в совсем юном возрасте, уже вызывает более сильный диссонанс. Почему вместо праздника и сладостных игр мадхурья расы вдруг возникла смерть? По идее, Бог должен был бы процветать в счастье, как это было у Кришны. В детстве у Кришны были сладостные расы с юными девушками и потом сладостные расы с царицами. Но видимо, что бы люди не отравились бесконечной сладостью отношений полов, Бог начал добавлять капли яда во все это.

Так же если Господь Чайтанья является Богом, почему же у Бога умирает отец, но ладно, он старый (он не был старым), а затем умирает и юная красивая жена? Если у Бога умирают такие близкие Ему люди, тогда что говорить о судьбе Его преданных? И действительно, преданные идут через большие трудности. Тогда что это за религия? Бог ли Он вообще? Религия, которая не дает счастливой семейной жизни, которая не защищает от проблем, нужна ли такая религия? Вот именно  такая религия нам и нужна, вне всех этих семей и сладости. Однако не все потеряно и все недовольные этим могут сменить религию, например на замшелый индуизм или материалистичный вайшнавизм. Что касается критики нас, как не ценящих семью, то к нам идет такое время, когда проблемой станет как выжить, когда станет не до радостей семейных будней.

Пока еще не все люди поняли, что сейчас проблемы ширятся все больше и больше, но это лишь начало. Так же возможно люди не замечают, но например продукты питания становятся все дороже, они становятся все более дорогими и по сравнению с вещами. Раньше разница в цене между продуктами питания и обычными вещами была в десятки раз, поскольку продукты были более доступны и соответственно дешевле. Но сейчас стоимость продуктов все время растет и такой рост будет идти и дальше. Это не учитывая, что качество продуктов все время так же падает.

Так же и стоимость коммунальных услуг все время растет и причина этого не только инфляция, поскольку запасы нефти и газа все время истощаются. Или, например, в государстве все больше слабеет закон, людям лучше рассчитывать на себя, поскольку государство все меньше обеспечивает законы и безопасность. Государство это не какой то природный механизм, оно состоит из людей, а люди становятся все более беспринципными. И войны. Люди смотрят передачи, как где то воюют, но война может подойти и к их дому. Поэтому не судите нас строго и будьте реалистами, тем более, что мы ничего не имеем против хороших семей. Однако если корабль тонет, глупо думать лишь о комфорте своей каюты.

ТЕКСТ 22

Господь Чайтанья знал об уходе Лакшмидеви, потому что Он Сам является Сверхдушой. Поэтому Он вернулся домой, чтобы утешить Свою мать, Шачидеви, которая была очень несчастна из-за смерти своей невестки.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
Lord Caitanya knew about the disappearance of Lak;m;dev; because He is the Supersoul Himself. Thus He returned home to solace His mother, ;ac;dev;, who was greatly unhappy about the death of her daughter-in-law.

КОММЕНТАРИЙ
Змея, укусившая Лакшмидеви, кроме разлуки, также символизирует и время, которое в свой срок «укусит» каждого. Жизнь временна, и тем более это касается семейной жизни, которая ещё более неустойчива. У Господа Чайтаньи была одна жена, потом он взял вторую жену – суть в том, что всё это не важно. Та жена или эта – всё это преходяще. Преданный может взять ещё одну жену, если он сможет занять их в проповеди, в другом же случае, несколько жен, это будет просто головная боль.

Господь Чайтанья не только знал, Он и планировал все эти события. Все происходящее с Богом и преданными, происходило по плану и никогда не было случайным, как у обычных людей. Смерть отца, смерть жены, встреча с воинами-мусульманами, материалистичный слуга, мать Господа Чайтаньи, не понимающая высшие чувства разлуки, хотя она могла бы и понимать их, все эти события делаются по плану. Все это создается как необходимые примеры для обучения. Для обучения надо показать материалистов, преданных разного уровня, опасности и другие события. С начала жизни и до конца жизни, все идет по плану. Затем из всех этих событий, позже, рукой Кришнадасы Кавираджи, Бог указал только на основные и принципиальные.

Этими и другими подобными событиями Господь Чайтанья так же хотел показать всем, что и великий преданный не застрахован от превратностей судьбы. Иногда люди думают, что если человек преданный, то вся его материальная жизнь должна идти гладко, но это не всегда так, или далеко не всегда так. У чистого преданного может быть, например, неудачная семейная жизнь, его дети также не обязательно станут преданными. Сейчас век Кали, и Бог показывает на Своём примере и на примере Своих чистых преданных, что всё может складываться по-разному.

Также Лакшмидеви испытывала сильную разлуку с Богом. Иногда эмоции разлуки настолько сильны, что преданный предпочтёт смерть, такому расставанию. Однако в нашем случае, Бог не исполняет подобные желания, мы должны идти дальше, выстоять и подняться на вершину этих чувств разлуки. Господь Чайтанья сказал не снимать с шеи молитву о терпении, поскольку, не имея терпения, человек не сможет развиваться в чувствах разлуки. Переживать собственное несовершенство и разлуку с Богом крайне тяжело, и такие эмоции могут идти многие годы, поэтому преданный должен быть терпеливым как дерево. Это один из самых сложных моментов в духовном развитии и в духовных чувствах.

ТЕКСТ 23

Когда Бог вернулся домой, принеся с Собой большое богатство и приведя множество последователей, Он рассказал Шачидеви о трансцендентном знании, чтобы избавить её от горя, от которого она страдала.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, Vanisource
When the Lord returned home, bringing with Him great wealth and many followers, He spoke to ;ac;dev; about transcendental knowledge to relieve her of the grief she was suffering.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (2.13) сказано:

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Подобные стихи из Бхагавад-гиты или любого другого ведического писания содержат ценные наставления, обращённые к тем, кто горюет о смерти ближнего. Размышляя над такими наставлениями Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, разумный человек может без труда понять, что душа никогда не умирает, а только переходит из одного тела в другое. Это называется переселением души. Душа появляется на свет в материальном мире и связывает себя телесными узами с отцом, матерью, сёстрами, братьями, женой и детьми, но все эти родственные связи имеют отношение не к душе, а только к телу. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: дхирас татра на мухйати — разумного человека не беспокоят все эти внешние перемены в материальном мире. Наставления на эту тему именуются таттва-катхой, или словом истины.

КОММЕНТАРИЙ
Это описание детства Бога, поэтому сказано о деньгах и последователях. В детстве преданности люди ценят и первое и второе. Религиозные материалисты хотят денег, хотя деньги не приносят даже материального счастья, не говоря уже о духовном счастье. Храмы которые они строят, в итоге, сейчас ничего не меняют. Тоже самое касается и учеников. Эти начальные ученики Господа Чайтаньи впоследствии были где то рассеянны, нет никаких данных о них позже. С трудом мы нашли упоминания трех человек, которые вроде бы остались с того периода жизни.

Так же и ученики многих современных гуру в основном таковы, это некоторая безликая публика, поклоняющаяся своему гуру, которые заняты в основном собой или которые позже бросают духовную практику. Но и те, кто не бросают, от них нет толка, если они не распространяют книги Шрилы Прабхупады. Храмовое поклонение, повторение мантры и какие то принципы, почти ничего не меняют в этих людях, все это делается поверхностно и в основном ни к чему не приводит. Подобные религиозные материалисты наполняют все мировые религии, по сути, не следуя ни одной из них. Небольшой процент таких людей через тысячи жизней получают освобождение, но у нас нет обязательств и указаний, заниматься такими людьми и мы не имеем к ним никакого интереса.

Просто обратитесь к ним с разумными словами, но они лишь знают «своего Бога», бояться думать на эти темы или становятся оскорбительными фанатиками. Такие люди внешне говорят о преданности Богу, но по факту живут для себя. Реально там нет никакой серьезной религиозности, все это материализм под прикрытием религии.

Господь Чайтанья показал, что в одиннадцать или двенадцать лет он заработал деньги, это иллюстрация положения денег в жизни. Если у преданного сознание одиннадцатилетнего подростка, он может быть озадачен заработком денег, но не взрослые люди, тем более преданные. Тоже самое и с учениками, позже у Господа Чайтаньи были последователи, но это были зрелые преданные, а не публика, привлекшаяся внешним шоу. Бог показал последователями две категории людей - обычных материалистов внешне принявшими религию или принявшими какого то известного религиозного лидера и зрелых преданных, но нас интересует только второй вариант.

ТЕКСТ 24

Вернувшись из Восточной Бенгалии, Шри Чайтанья Махапрабху снова начал обучать других. Силой Своего образования Он покорил всех, и поэтому был очень горд.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
After coming back from East Bengal, ;r; Caitanya Mah;prabhu again began educating others. By the strength of His education He conquered everyone, and thus He was greatly proud.

КОММЕНТАРИЙ
Этот стих снова подчеркивает важность образования, однако, это примеры начального образования и начальной, в основном теоретической проповеди. Что бы в этом не было сомнений, в стихе упоминается, что Господь Чайтанья очень гордился подобным. Гордость указывает на начальный уровень. Говоря более прямо – гордиться было в целом нечем. Такой уровень знания и такой уровень учеников, не представляют большой ценности. Однако Бог показал начало духовной жизни, показал, как начинающие гордятся своей теоретической проповедью и материалистичными учениками. Что бы и в этом не было сомнений, Господь Чайтанья не инициировал никого из этих учеников хотя бы внутренне.

Ученики не были инициированы ни внешне, ни внутренне и позже начали спорить с Богом и в итоге разбежались. Современные гуру инициируют учеников, но в основном все это фиктивные инициации, где гуру, как правило, не знает ученика и толком не учит его. Но даже если такой гуру чему то и учит, поднять на уровень сознания Бога гуру-материалисты никого не могут, поскольку и сами там не находятся. Это получается некоторая общая религия, которая позже развалится. Даже если ученик стал уттама-каништха адхикари его надо учить, но подобные гуру не имеют никакого представления об этом. По крайней мере все такие ложные гуру и их последователи могут распространять книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, все это можно даже не обсуждать, поскольку является совершенно бесполезным предприятием.

Если даже в примере Господа Чайтаньи эти ученики затем упали, тогда что говорить про гуру-материалистов? Но Бог не мог показывать слишком негативный пример, поэтому какие то единицы учеников остались, и упоминая, как Он учил, а затем бежал на речку проказничать, придает всему этому милый характер. Так же поскольку Господь Чайтанья не инициировал этих последователей, следовательно, Он не нес никакой ответственности за них, и это не было серьезным обучением, соответственно, не имевшим почти никакого результата. 

Возможно сахаджии напрягут свои силы, что бы найти более поздние упоминания учеников оставшихся из того периода, но все это опровергается фактом критики учениками Господа Чайтаньи, который будет представлен далее. В стихах о критике сказано, что критиковала не группа учеников, а Бога критиковали все ученики, что вполне естественно.

«Ученик-брахман побежал туда, где вместе учились тысяча учеников. Там он рассказал им о случившемся. Услышав об этом инциденте, все ученики сильно разгневались и объединились, чтобы критиковать Бога. ... Когда все ученики приняли такое решение, критикуя Шри Чайтанью Махапрабху, их разум стал загрязнен. Таким образом, хотя они и были образованными людьми, из-за этого оскорбления в них не проявилась суть знания. Но гордое ученическое сообщество не присмирело. Напротив, ученики рассказывали об этом инциденте повсюду. Они насмехаясь критиковали Бога» (Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила, 17.253–254, 257–258).

Господь Чайтанья вполне намеренно создал такой пример. Он специально повторял не те имена и создал конфликт. Бог показал, что лучше избавится от подобных материалистичных последователей, даже если их уже тысячи человек и они следуют и боготворят чистого преданного. Все такие внешние ученики не имели ценности и создав конфликт, Бог показал их внутреннюю суть.

Как бесполезны такие ученики и последователи, точно так же бесполезны и все религии материалистов, которые внешне преданы Богу, но в своей сути, большинство из этих людей являются оскорбителями Бога. Просто обратитесь к таким «вайшнавам» или к представителям любой другой религии, скажите им что то реальное о Боге и в ответ вы получите оскорбления или слова, что подобные глупые «вайшнавы» вместе с их гуру, находятся выше всех. Все что они делают в религии, это просто ложное самоутверждение. Вся их «религия» это просто прославление себя и их лидеры точно такие же. 

Подобные люди не хотят ни думать, ни делать что то реальное для Бога, они слишком заняты собой. Внешне они религиозны, но внутренне далеки от Бога и противостоят Богу, просто более замаскировано. Небольшая часть из таких людей через сотни рождений, возможно, начнет распространять книги Шрилы Прабхупады, но у нас нет интереса к ним и всеми подобными занимается материальная природа.

В итоге, пример детской, начальной проповеди Господа Чайтаньи, не смотря на ее незрелость, подобен красивому солнечному дню. Однако далее преданный должен пройти серьезную и в разной степени суровую школу проповеди, где постепенно он станет сконцентрирован и силен и как проповедник и в противостоянии непоколебимой ночи чувств Бога. 

ТЕКСТ 25

Затем Господь Чайтанья женился на Вишнуприи, богине процветания, и после этого победил чемпиона учёности по имени Кешава Кашмири.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Then Lord Caitanya married Vi;;upriy;, the goddess of fortune, and thereafter He conquered a champion of learning named Ke;ava K;;m;r;.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно тому как в наши дни существуют многочисленные чемпионы в разных видах спорта, в древней Индии было много учёных людей, которые соревновались между собой в учёности. Кешава Кашмири из Кашмира был одним из таких людей. Он путешествовал по всей Индии и наконец пришёл в Навадвипу, чтобы бросить вызов местным пандитам. Но в Навадвипе победа ускользнула от него, поскольку ему нанёс поражение юный пандит Чайтанья Махапрабху. Позже Кешава Кашмири понял, что Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Бог. Он предался Богу и впоследствии стал чистым вайшнавом в сампрадае Нимбарки. Перу Кешавы Кашмири принадлежит книга «Каустубха-прабха», комментарий на Париджата-бхашью, комментарий к Веданта-сутре, которому следуют члены Нимбарка-сампрадаи.

Кешава Кашмири упомянут в Бхакти-ратнакаре, где также приводятся имена его предшественников в ученической преемственности Нимбарка-сампрадаи: 1) Шриниваса Ачарья; 2) Вишва Ачарья; 3) Пурушоттама; 4) Виласа; 5) Сварупа; 6) Мадхава; 7) Балабхадра; 8) Падма; 9) Шьяма; 10) Гопала; 11) Крипа; 12) Дева Ачарья; 13) Сундара Бхатта; 14) Падманабха; 15) Упендра; 16) Рамачандра; 17) Вамана; 18) Кришна; 19) Падмакара; 20) Шравана; 21) Бхури; 22) Мадхава; 23) Шьяма; 24) Гопала; 25) Балабхадра; 26) Гопинатха; 27) Кешава; 28) Гокула и 29) Кешава Кашмири. В Бхакти-ратнакаре сказано, что Кешава Кашмири был любимцем богини знания, Сарасвати. Благодаря её покровительству он пользовался огромным авторитетом и считался самым образованным человеком страны, покорившим все четыре стороны света. Поэтому он носил титул диг-виджаи, что означает «тот, кто победил все стороны света». Он происходил из почтенной брахманской семьи, жившей в Кашмире. Впоследствии по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху Кешава Кашмири отказался от погони за титулами, ставшей его профессией, и сделался великим преданным. Он присоединился к Нимбарка-сампрадае, одной из четырёх вайшнавских школ, принадлежащих к ведической культуре.

КОММЕНТАРИЙ
Когда люди читают Чайтанья-чаритамриту, они зачастую почему то обращают внимание на внешние заурядные вещи. Что, например, Бог следовал постам, но почему бы не обратить внимание на образованность Господа Чайтаньи? Образованность подчеркнута во множестве стихов и образованность составляет суть как духовной жизни, так и проповеди. Надо выделять не исполнение нескольких внешних правил, которые по сути и не так важны, а развивать образование, следуя примеру Бога. 

Хотя такое образование являлось теоретическим и начальным, но образование, это первый признак искренности преданного. Такое образование во первых, является основой проповеди и во вторых, в будущем станет основой формирования зрелости и духовных чувств. Именно образование поможет преданному отделить истину от лжи и идти верным путем, обходя крокодилов ложных духовных концепций. Тем не менее, образование было начальным, точно так же как и эрудиция Кешавы Кашмири была начальной и теоретической. На это указывает слово «чемпион», это было формой спорта ради престижа, а не духовным развитием.

Так же Кешава Кашмири так и не стал чистым преданным, до конца не поняв Господа Чайтанью и уйдя в Нимбарка-сампрадаю. В итоге все эти три вещи – начальное образование и начальная проповедь, женитьба на Вишнуприи и победа над теоретиком Кешавой Кашмири все относится к детству преданности. Однако из всех трех важно образование и хотя это начальное образование, но без начального, далее будет невозможно и высшее образование.

Когда преданные теоретически побеждают кого то, то в целом это мало что меняет, на что косвенно указывает и факт ухода Кешава Кашмири в Нимбарка-сампрадаю. Даже победа Господа Чайтаньи не была глобальной, но в этом есть и пример того, что привести какого то материалиста в чистую преданность достаточно сложно, а во многих случаях, это не нужно и даже Бог не стал этого делать. Аналогичный пример позже будет и с Валлабхачарьей. Пусть все эти проповедующие ведические материалисты, находятся где то в другом месте.

Что касается Нимбарка сампрадаи, то Радхе и Кришне в ней поклоняются уже пять тысяч лет. Сама сампрадая указывает, что ей пять тысяч лет, ученые-материалисты считают, что Нимбарка родился в 12-13 веке, но в любом случае, во времена Господа Чайтаньи поклонение Радхе и Кришне было широко известно. Господь Чайтанья не вводил поклонение Радхе и Кришне, оно существовало и до Него. Господь Чайтанья условно ввел такое поклонение в Мадхва-сампрадаю, но по факту Он и туда его не ввел. Мадхва-сампрадая как поклонялась Вишну, так и продолжает делать это до сих пор. По факту Бог создал собственную преемственность формально водящую в современную Мадхва-сампрадаю, реально она туда конечно же не входит, что является безусловным плюсом.

В Нимбарка сампрадае основная мантра звучит как – Радхе Кришна Радхе Кришна Кришна Кришна Радхе Радхе/Радхе Шьям Радхе Шьям Шьям Шьям Радхе Радхе. Внешне можно сказать, что эта мантра подобна Харе Кришна мантре, а с точки зрения сахаджий эта мантра даже лучше, чем Харе Кришна мантра, поскольку, например, имя «Радха» более точно указывает на Радхарани чем имя «Хара». Но с высшей точки зрения между двумя этими мантрами нет никакой прямой связи. Радха-Кришна это игровая экспансия Бога, а Господь Чайтанья это изначальный Бог. Харе Кришна мантра, в итоге, не имеет никакой прямой связи с Голокой и по своему высшему настроению она прямо противоположна Голоке. Так же и могущество этих мантр не сопоставимо.

Многие люди повторяют Харе Кришна мантру, считая, что это имена Радхи и Кришны, но это начальное понимание. Существует единый неделимый Бог, никакого деления Бог не имеет, тем более, деления по полу. Такое деление происходит гораздо ниже в творении духовного мира. Хара, Кришна и Рама, это три основных качества Бога – красота, знание и могущество. Все это несложно понять аналитически, логически и просто имея обычный здравый смысл, что Бог это одна Личность. Поэтому никаких духовных женщин в этой мантре нет и не может быть. Хара, это красота Господа Чайтаньи, даже просто по звучанию слова это вполне понятно. Слово «Хара» наполнено могуществом, даже по звучанию оно не связано с детьми Вриндавана лилы. Изначально Кришна это имя Бога, имя Господа Чайтаньи, ниже именем Кришна уже могут называть экспансии Голоки и Вайкунтхи.

ТЕКСТ 26

Вриндавана дас Тхакур ранее подробно описал это. Если предмет ясен, нет необходимости тщательно изучать его достоинства и недостатки.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974
V;nd;vana d;sa ;h;kura has previously elaborately described this. That which is clear need not be scrutinized for qualities and faults.

ОРИГИНАЛ ПБ
V;nd;vana d;sa ;h;kura has previously elaborately described this. That which is clear need not be scrutinized for good qualities and faults.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе сказано, что любое духовное писание объективно само по себе. В высшем смысле, ни одно истинное писание не предполагает веры в него. Более того, писание всегда противоположно вере, иначе теряется смысл слова «обучение». Обучение, это узнать что то по фактам, а не верить в далекого недоказанного никем Бога. Даже материальный мир имеет точное устройство, затем говорить, что в Бога можно лишь верить, является абсурдом. Как Бог точно создал материю, точно так же точно создан и духовный мир.

Некоторая вера или допущение может быть в начале, но позднее все познается по факту, о чем и пишет Кришнадаса Кавираджа – «Если предмет ясен, нет необходимости тщательно изучать его достоинства и недостатки». Очевидные вещи не требуют доказательств. Господь Чайтанья приходил на землю, это очевидный факт. Но даже если бы Бог не приходил сюда, Его качества так же ясны очевидным образом.

Если Бог существует то, Он единая личность, поскольку таково качество бесконечности. Бесконечность так же подтверждает отсутствие у Бога интереса к своим экспансиям. Бесконечность так же подтверждает и создание души как атомарной частички бесконечного. Душа должна существовать как теоретически, как неотъемлемая часть бесконечного, так и практически мы воспринимаем ее. Бесконечность подтверждает и существование негативных качеств Бога и существование вообще всех качеств. Все это очевидные вещи, которые находятся вне критики, поскольку являются просто фактами. Их так же можно доказать десятками способов, поскольку Бог есть суть всего.

Если Бог существует, то Его следующее качество это всемогущество. Всемогущество же подтверждает например создание экспансий Бога и душ в неограниченном количестве. Всемогущество так же подтверждает качественное единство души и Бога. Всемогущество говорит и о том, что Бог не имеет никаких не исполненных желаний и ни в чем не нуждается. Если бы существовало хотя бы одно неисполненное желание, тогда чем всемогущество Бога? Далее, всемогущему Богу не нужны вещи и антураж, Ему не требуется чья то любовь, признание или помощь. Однако всемогущество указывает и на то, что все внешнее творение создано Им и все виды форм созданы Богом. Поэтому с одной стороны Бог не нуждается ни в чем, но с другой стороны творение по факту создано Им.

Тем не менее, всемогущество кроме доминирования указывает и на возможность зависимости. Всемогущество означает как доминирование, так и зависимость. От чего же может зависеть всемогущий Бог? От Самого Себя в первую очередь, от Своих чувств, от восприятия Себя. Так, шаг за шагом, можно диалектически рассмотреть все качества Бога, был Он тут или не был. Не так, что нам нужно показать пыль времен Бога или что нужно какое то откровение с небес. Есть пыль, есть и чудеса, но для понимания Бога не нужно ни первое, ни второе. Поклонение Богу на уровне пыли и чудес, это поклонение материалистов, которые по сути не следуют Ему. Иначе в чем трудность познать Бога как такового?

Например, Господь Чайтанья испытывал негативные чувства и такие чувства все время росли. Это ясный прямой факт. Поэтому «вайшнавы» которые почему то не видят этот факт, они просто обманщики. Ну а как еще их назвать? Это обманщики, следующие не Богу, а идеям своего личного счастья.

Допустим, можно отвергнуть Чайтанья-чаритамриту и отвергнуть, что Бог вообще был тут. Но все равно, если Бог всемогущий, тогда каким образом Он может нуждаться в чьей то любви? Это простые вещи, как начальная математика. Тогда как можно назвать материалистов-сахаджий? Эти обманщики упрямо обходят ясные факты как жизни Господа Чайтаньи так и обычные факты касающихся Бога.

Материалисты и сахаджии обходят многие факты, потому что им очень хочется супружеских отношений как в майе, так и в духовном мире. Но проблема в том, что отвергая Господа Чайтанью, отвергая Бога, осуществить это будет невозможно. Эти люди могут честно сказать – «Мы признаем Господа Чайтанью, но будучи низменными материалистами, мы все равно упрямо хотим исполнить свои цели». В таком случае, они могут следовать своему пути, но им нельзя перетолковывать писание, иначе их цели не осуществятся.

Также в данном стихе изложен основной принцип преданности: необходимо понять суть изложения, а не хвалить или критиковать. Поняв суть, мы поймём истину, поймём методы духовной жизни и в конечном счёте, достигнем Бога. Этот же принцип отражён Шрилой Прабхупадой в названии книги «Бхагавад-гита как она есть». Слова «как она есть» являются определением истины, и также сама Бхагавад-гита описывает всё в категориях знания, истины, а не веры или чувств. Если человек может понять писание «как оно есть», он будет духовно развиваться, тогда как различные выдумки, субъективные оценки и субъективные интерпретации уводят человека в сторону. Существует ли всепроникающий Брахман? Является ли Бог Личностью? Является ли Бог всемогущей Личностью? Это не вопросы мнений, оценок или интерпретаций, это вопросы фактов, понимания и опыта.

ТЕКСТ 27

Предлагая свои почтительные поклоны Шриле Вриндаване дасу Тхакуру, я попытаюсь описать ту часть сделанного Богом анализа [стихов], которая, когда Дигвиджайи услышал её, заставила его почувствовать себя проигравшим.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Offering my obeisances to ;r;la V;nd;vana d;sa ;h;kura, I shall try to describe that portion of the Lord's analysis which, when he heard it, made the Digvijay; feel himself condemned.

КОММЕНТАРИЙ
Если чистый преданный пишет новое писание, это совсем не означает, что предыдущее писание плохо или в чём-то не совершенно. Писание Вриндавана даса Тхакура необходимо и не имеет изъянов, но Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи посвящена только основным событиям Гаура лилы и также необходима. Каждое авторитетное писание совершенно и является полным целым, в принципе каждое такое писание даёт полный обзор истины, поскольку Бог абсолютен.

Осознавая Бога в результате следования тому или иному писанию, далее преданный может начать изучать более высокие аспекты Бога. Однако Чайтанья-чаритамрита это высшее писание мира. Чайтанья-чаритамрита является итогом всего духовного развития и Чайтанья-чаритамрита как описывает итог духовной жизни, так и показывает путь к нему. Всем надо понять практически и научно, что Чайтанья-чаритамрита – окончательный итог духовной жизни и итог всех писаний мира, так же как и Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога.

Точно так же мы пишем вроде бы новый комментарий на Чайтанья-чаритамриту, но в нём нет ничего нового или отличного от книг Шрилы Прабхупады. Мы просто более развёрнуто освещаем некоторые темы или более детально рассматриваем их в некоторых контекстах духовного понимания.

Конечно, с абсолютной точки зрения Чайтанья-чаритамрита не описывает Господа Чайтанью во всём Его величии полностью, поскольку Бог находится в роли преданного. Однако Чайтанья-чаритамрита дает ясный путь и вполне буквально описывает конечную точку духовного пути каждого. В итоге каждый должен придти на берег вечного океана чувств разлуки с Богом. Как Господь Чайтанья в конце находился на берегу океана, мечтая достичь Бога, точно так же и каждый преданный должен придти на этот уровень.

Пример Господа Чайтаньи в конце жизни вполне ясен, точен и не случаен. Это самый главный пример в Его жизни, но что бы придти на такой уровень, вся жизнь и требуется. Жизнь на берегу океана разлуки является высшим уровнем духовной жизни в духовном мире, где преданный в обществе нескольких других преданных или в обществе экспансии Бога, пытается достичь изначального Бога. Подобно тому, как полубоги приходят на берег океана и взывают к всемогущему Вишну. Однако разница в том, что океан разлуки является формой высшего счастья и высшей любви к Богу.

Окончательное писание – это то, где будет описано изначальное бытие Бога, однако внутри материи такое писание, как правило, не даётся. Тем не менее, Чайтанья-чаритамрита указывает на Господа Чайтанью как на Бога и также описывает проповедь как основной метод возвышения, а разлуку как высшие чувства любви к Богу. Сначала теоретически зная, что Господь Чайтанья является Богом, и следуя пути, указанному в Чайтанья-чаритамрите, любой может достичь Его вечного высшего бытия и Его вечных высших чувств. Исходя из всего этого, Чайтанья-чаритамрита является главным и окончательным писанием в мире материи.

Духовный мир, расположенный вне сферы йога-майи, внутри материи обычно детально не описывается. Обусловленным душам сложно понять высшую привлекательность Бога или например привлекательность вечного обучения и привлекательность чувств разлуки. Но основа невежества, это непонимание привлекательности Господа Чайтаньи. Поэтому дается постепенный путь от Нараяны к Кришне и выше. Например, бытие Навадвипы намного выше Голоки, но имея представление о счастье, как о различных видах материальных отношений, обусловленные души не привлекаются Навадвипой. Они считают это предварительным обучением перед расами Кришна лилы, однако такие расы меркнут на фоне привлекательности Господа Чайтаньи. В принципе Чайтанья-чаритамрита много раз указывает и теоретически и практически, что привлекательность Господа Чайтаньи является превосходящей Кришна лилу, но неразумные души не обращают на это внимание.

Слыша о Навадвипе или Нилачале, обусловленные души всё равно не могут понять проявления высшей любви и высших отношений истинного духовного бытия. Из-за гигантской разницы между миром материи и духовным миром, из-за всеобщей оскорбительности обусловленных душ, в том числе, даже тех, кто стал на путь освобождения, прямое описание высшего бытия Бога и духовного мира, как правило, внутри материи не даётся. Однако высшее бытие Бога и духовного мира может быть достигнуто преданным практически – через следование Чайтанья-чаритамрите.

ТЕКСТ 28

Однажды в ночь полнолуния Бог сидел на берегу Ганги со Своими многочисленными учениками и обсуждал литературные темы.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
On one full moon night the Lord was sitting on the bank of the Ganges with His many disciples and discussing literary topics.

КОММЕНТАРИЙ
Обычно преданные ночью спят, но все были так увлечены обучением, что не слишком беспокоились о таких вещах. Ночь красива и располагает к возвышенным темам. Ночь изначальна, тогда как день является последующей производной. Изначальная ночь, ниже в творении, проявляется уже как духовный день, где внешний свет начинает частично скрывать Бога. Идя все ниже, в итоге, свет становится чистым светом или безличным Брахманом, безличным ничто. Еще ниже находится мир материи, снова мир ночи, но это уже ночь невежества, а не ночь счастья и знания. В материи свет это символ знания, а ночь проявление невежества, однако поскольку ночь материи все равно является отражением высшей ночи Бога, поэтому даже материальная ночь указывает на высшее духовное бытие.

И день и ночь исходят от Бога, хотя день это явление знания, однако день это так же и время активности материалистов. В этом смысле, Господь Чайтанья и ученики обсуждали духовные темы ночью и ночь была воплощением знания и красоты, а не невежеством. Преданным конечно надо спать ночью, но необходимо понять, что это обсуждение ночью было указанием на духовный мир, а не на материальную ночь.

Господь Чайтанья также показывает нам пример некоторой градации гуру. Сначала Он совершенный знаток писаний и разумный проповедник, далее Он проявит большую зрелость духовной жизни, расширит проповедь и начнет проявлять духовные эмоции. В конце Он достигнет высшей точки в эмоциях и примет ещё большее внешнее отречение.

Некоторое внешнее отречение иногда может иметь место, если ученики гуру будут проповедовать. Господь Чайтанья был отречён, но проповедь Его учеников не останавливалась посредством Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Господа Нитьянанды и тысячи других преданных которые были заняты в активной проповеди, идя повсюду. В целом же гуру и преданные не должны принимать внешнее отречение, проповедуя до конца жизни.

ТЕКСТ 29

Так совпало, что Кешава Кашмири Пандит тоже пришёл туда. Предлагая свои молитвы матери-Ганге, он увидел Чайтанью Махапрабху.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Coincidentally Ke;ava K;;m;r; Pa;;ita also came there. While offering his prayers to mother Ganges, he met Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири так же прогуливался ночью, потому что был увлечен, но в отличие от преданных, он был увлечен, в том числе и собой. Материалисты так же могут перестать различать день и ночь, поглощенные стремлением к своим целям.

Кешава Кашмири был увлечен собственной персоной. Даже вознося молитвы Ганге, он любовался отчасти ей, отчасти собой, на что указывает его растущая гордость. Религиозные материалисты в разной степени поэтизируют себя, они поэтизируют свои чувства к Богу, поэтизируют какое-то своё реальное или мнимое совершенство. Обычные материалисты покупают дорогие машины или дома, чтобы ощутить себя выше других, или изучают науку или поэзию, чтобы поэтизировать свой ум. Любой такой материалист незначителен, тем не менее, они образуют целое сообщество на земле, занимаясь исполнением своих планов, считая себя большими людьми, а человечество неуклонно развивающимся. При этом, они забывают, что каждый из них или все они вместе могут исчезнуть в любой момент.

Но этот мир создан для таких людей, и они пишут стихи, то о любви, то пишут ещё о чём-то, боготворя в итоге, самих себя. В религии они также продолжают поэтизировать себя, свою «веру» или своё положение лидера. Зачастую один из импульсов стать гуру или лидером – это возможность занять превосходящее положение над другими или обрести какую-то славу. Поэтому нам нужно изучать книги Шрилы Прабхупады, учиться видеть суть и проповедовать от человека к человеку, чтобы уйти от таких тенденций.

ТЕКСТ 30

Бог принял его с почтением, но, поскольку Кешава Кашмири был очень высокомерен, он разговаривал с Богом достаточно пренебрежительно.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Lord received him with adoration, but because Ke;ava K;;m;r; was very proud, he talked to the Lord very inconsiderately.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири слышал о Господе Чайтанье и в глубине сердца чувствовал, что Господь Чайтанья намного превосходит его. Однако Кешаве Кашмири было сложно признать это, поэтому он подавлял свою зависть гордостью, а свою реальную слабость, внешним высокомерием. Кешава Кашмири успокаивал себя тем, что Нимай еще ребёнок и Он не может быть опытнее признанного философа и духовного поэта.

Подобная позиция «авторитета» и «большого человека» очень распространена в материальном мире, и множество глупцов мнят себя таковыми. По сути, Господь Чайтанья дальше разыграет стандартный сценарий, когда мы немного льстим подобным людям, с тем чтобы дальше проповедовать им. Иногда мы их побеждаем, иногда направляем – всё зависит от ситуации. 

Когда человек горд, он слепнет от собственной гордости и становится уязвим, но в итоге, нам не нужна победа, нам надо дать им духовное знание. Однако в данном случае, Господь Чайтанья победил Кешаву Кашмири, чтобы дать урок всем и расширить Свою проповедь, поскольку Кешава Кашмири был очень известен. Известность, положение и слава в материальном мире имеют высшую ценность среди материалистов. Материалисты постоянно заняты выяснением, кто из них выше, кто ниже, кто более известен, а кто менее. Конечно, потеря известности и славы – это тяжёлый удар для любого материалиста, в том числе и для материалиста в религии.

Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут избежать стремления к славе, в то время как многие религиозные лидеры, раздутые от гордости и духовных званий, будут получать поражение от майи или от таких «мальчиков», каким был в то время Господь Чайтанья. Все, кто без нужды забираются на вершины славы и должностей, но не исполняют ответственно свой духовный долг, в любой момент могут быть сброшены вниз как майей, так и представителем Бога.

Бог неслучайно создал такую ситуацию именно с наиболее известным религиозным деятелем, поскольку желание обрести славу, используя для этого религию, движет очень многими религиозными лидерами и обычными людьми в религии. Сначала подобные люди смотрят на каких-то известных гуру, затем хотят стать как они. Получив желаемый статус и сколько-то славы, эти люди начинают завидовать тем, у кого известность больше, чем у них самих. Цель таких лжегуру, это обрести как можно б;льшую известность, поэтому они завидуют другим лжегуру, критикуют их или критикуют истинного гуру, Шрилу Прабхупаду. Например, Гаудия Матх весь извёлся из зависти к успеху Шрилы Прабхупады.

По сути дела, желание славы внутри обычных религий играет центральную роль - это стремление к славе отдельных гуру и лидеров; это стремление к славе учеников, которые зачастую ложно прославляют своих гуру или прославляют Шрилу Прабхупаду исходя из корыстных интересов; это также стремление каждой конкретной религии стать самой известной, самой большой и лидирующей.

Стремление к славе занимает центральное место в материи, по силе превосходя даже вожделение, и точно так же оно занимает центральное место и во всех религиях. Стремление к доминированию и славе – это причина рождения души в материи, это корень всей обусловленной жизни, но и внутри обычных религий это также центр всего. В итоге отдельный человек или целая религия, пытающиеся опереться на свою собственную славу, становятся непригодны к развитой духовной жизни.

История с Кешавой Кашмири показывает, что стремящиеся к славе религиозные люди, в том числе «великие религиозные лидеры», внешне поклоняясь Богу и проповедуя о Боге, внутренне противостоят Ему. В данном случае Кешава Кашмири позже предался Богу, но надо понять это скорее как исключение, чем как правило. В присутствии Господа Чайтаньи и по Его желанию, это произошло, но в других случаях, религиозные материалисты, упорно делающие акцент на достижении славы, в основном будут падать вниз. Религиозность, замешанная на стремлении к личной славе, неэффективна и в большинстве случаев духовно деструктивна. Даже истинная духовная слава может постепенно втягивать человека и стать опасной, что говорить про заурядную религиозную славу внутри материи?

Даже слава от истинных авторитетов может вскружить человеку голову, и он, незаметно для самого себя, может начать считать себя значимым, что в итоге может привести к проблемам или к оскорблениям. Подобные оскорбления, как правило, будут исправлены и не приведут к падению такого уттама, тем не менее, ничем благоприятным они не являются.

Поэтому нам всегда надо думать о сути, а не о себе, и вести регулярную проповедь, в том числе входя в различные сложные ситуации и принимая трудности. Бог владеет этим миром, Он владеет всем, удачливы те, кто посредством развития знания и проповеди достигнут Его личного покровительства. Нет награды лучше и нет положения выше, но даже под Его контролем, преданные получат и множество проблем и испытаний, которые в большинстве случаев не закончатся у них до конца жизни.

ТЕКСТ 31

«Я слышал, что Ты – учитель грамматики, – сказал он, – и что Тебя зовут Нимай Пандит. Люди очень высоко отзываются о Твоём обучении грамматике для начинающих».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I understand that You are a teacher of grammar," he said, "and that Your name is Nim;i Pa;;ita. People speak very highly of Your teaching of beginners' grammar.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлом в школах, где преподавали санскрит, прежде всего досконально изучали грамматику, и эта система сохранилась до наших дней. Ученик должен был прилежно изучать грамматику в течение двенадцати лет, посвятив этому первые годы жизни, поскольку тому, кто хорошо знает санскритскую грамматику, становится доступным смысл всех шастр. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху славился Своей способностью преподавать грамматику, Кешава Кашмири обращается к Нему здесь как к учителю грамматики. Кешава Кашмири очень гордился своими достижениями в литературе и поэтике, начальный курс грамматики остался для него далеко позади, и потому он считал себя несравнимо выше Нимая Пандита.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири заведомо считал Господа Чайтанью ниже себя. Такое отношение характерно для неразумных преданных и ложных гуру. Они априорно ставят себя выше других или ставят себя даже выше всех. Так же людей они оценивают в основном по внешнему статусу и положению. Если человек считается санньяси или гуру, если у него много учеников, денег и подобное, тогда они обращают внимание на него, таков их взгляд на мир.

Кешава Кашмири был воплощением подобных гуру, развив непомерную гордость собой. Однако Кешава Кашмири действительно владел логикой и был честен. Многие современные лидеры, мало того, что смотрят на всех свысока и запрещают любую критику себя, при этом, они зачастую не имеют последовательности в мышлении и понимании. Не зная духовную науку, затем они говорят о вере или о расах. Они избегают любых дискуссий и запрещают критику себя, они лишь хотят сидеть на возвышении, представляя себя как гуру или большого авторитета.

Кешава Кашмири был разгромлен Богом и он понимал это. Многих же современных лидеров и гуру из-за отсутствия у них развитого мышления победить и невозможно, поскольку они ничего толком не понимают, не ценят знание, и им важно лишь их внешнее положение. Они либо не понимают, о чем идет речь, либо просто не станут слушать никакие аргументы. Им важно доминировать, остальное их не интересует. Их не интересует Бог и они повторяют какие то заученные ими формулы из писаний, которые они не реализовали и по сути которым они не следуют. Их проповедь в итоге не меняет ничью жизнь, это материалисты и профессиональные проповедники, выступающие под вывеской религии.

Что касается грамматики, то она важна, поскольку правила любой грамматики дают возможность точно выражать духовные аспекты и логику. Однако современные люди, зачастую не знают ни грамматику, ни логику, поэтому, надо вести проповедь, опираясь на ясные концепции и примеры. Сначала надо преподавать общие, основные положения, со временем вводя контексты и дополнительное понимание. Если ученик пока ещё не развил разум и продолжает мыслить линейно, не различая контексты, в таком случае он может корректно проповедовать эти линейные схемы аналогичным людям материального мира. Обучение ученика – это в основном обучение проповеди и личной практике. Ученик – это проповедник, никаких других учеников мы не рассматриваем и не принимаем.

ТЕКСТ 32

«Насколько я понимаю, Ты преподаёшь Калапа-вьякарану. Я слышал, что Твои ученики очень искусны в жонглировании словами [на основе] этой грамматики».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I understand that You teach Kal;pa-vy;kara;a. I have heard that Your students are very expert in the word jugglery of this grammar."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много школ санскритской грамматики, самыми известными из которых являются школы Панини, Калапа и Каумуди. Грамматика имеет различные разделы, и ученик за двенадцать лет обучения должен пройти их все. Чайтанья Махапрабху, прославившийся под именем Нимая Пандита, преподавал Своим ученикам грамматику, и Его ученики блестяще владели её сложными правилами и могли в совершенстве жонглировать словами. Почти каждый, кто глубоко изучил грамматику, может по-своему толковать писания, приписывая их словам разную этимологию. Манипулируя правилами, знаток грамматики способен иногда полностью изменить значение предложения. Кешава Кашмири неявно иронизирует здесь над Господом Чайтаньей Махапрабху, намекая на то, что такого рода грамматические ухищрения не требуют глубоких познаний. Это был вызов Шри Чайтанье Махапрабху. Поскольку уже было условлено, что Кешава Кашмири будет дискутировать с Нимаем Пандитом на темы шастр, он хотел заранее пустить пыль в глаза Бога. На это последовал ответ.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири сказал о жонглировании словами, поскольку он сам занимался именно этим. Он просто жонглировал словами о Боге, что бы привлечь людей и показать себя знающим и авторитетом. Цель Кешавы Кашмири был не Бог, а личная слава и престиж. И большинство современных гуру находятся именно в такой позиции, они говорят о Боге с целью славы и доминирования над другими. Не имея ни развитого материального, ни духовного опыта, они дают советы, которые в основном бесполезны, а иногда даже и деструктивны. Когда же люди хотят сказать о дисквалификации таких гуру, в ответ их объявляют совершающими оскорбления.

Подобные гуру окружают себя почитателями, не допуская никакой критики себя. Говоря о смирении, они не могут вынести даже нескольких слов критики в свой адрес. Такие лидеры часто говорят о смирении, имея ввиду смирение по отношению к ним, себя же они ведут в точности как Кешава Кашмири, доминируя над всеми и в итоге совершая оскорбление духовной жизни и Бога. Они считают себя духовно развитыми, разумными и делающими благое дело. Однако такая проповедь слишком материалистична, что бы дать какое либо благо. По форме такие люди изображают преданность Богу, но по сути, никакой существенной преданности там нет. Это религиозное шоу, исполняемое материалистами.

К сожалению, невинные души в поисках духовной жизни попадают под влияние подобных лжегуру и лжелидеров. С другой стороны, если человек сам слишком материалистичен, то он неизбежно выберет как гуру такого же материалиста. Выход из этой ситуации уже дан, как книги Шрилы Прабхупады. Часть этих материалистов говорят, что нужен живой гуру, но если гуру ложен, то книги Шрилы Прабхупады в тысячи раз лучше, чем ложные живые гуру.

Подобные лидеры проповедуют обычно в храмах и залах среди собственных почитателей и практически никто из них не ведет внешнюю проповедь от человека к человеку. Среди них есть и те, кто ведут внешнюю проповедь типа публичных пений и праздников, но как правило, они ищут лишь общую масштабность, почитание других или деньги, что делает всю подобную проповедь практически бесполезной. В итоге, это получается некоторое полуразвлекательное шоу. Некоторые ученики таких гуру намного лучше, чем сами эти гуру, эти ученики чище и распространяют книги Шрилы Прабхупады, в отличие от их бесполезных гуру. Всегда оценивается реальная преданность, реальные мотивы человека, поэтому гуру-материалист может уйти в животные формы, а искренний ученик в итоге может получить освобождение.

Тем не менее, лучше избегать гуру-материалистов и не находится в их учениках. Если есть сомнения, можно действовать самому, не принимая никакого гуру. Внутри сект всем внушают, что нужен гуру и инициация, но гуру-материалисты и инициации от них не имеют ценности. Говоря более прямо – лучше не иметь никакой инициации, чем инициацию от лжегуру. Инициация это повторение мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку. Если преданный делает все эти вещи и постепенно развивается, это и есть инициация.

Что касается нескольких школ грамматики, то, в том числе, они сформировались из-за существования различных духовных направлений. Сейчас люди уже не разбираются в этих грамматических школах и в целом это и не требуется, важно развивать знание и осознать Бога. Так же, не зная никакую санскритскую грамматику, зрелый преданный всё равно будет экспертом в знании и ведении дискуссий.

Умение выражать свои мысли устно и письменно, умение вести диалог, в том числе дискутируя, являются одними из основных, самых важных жизненных умений. Сейчас в мире подобная культура общения и обсуждения духовной науки почти утрачена, а в религиях всё сводят к догмам, обрядам и вере, поскольку люди, даже считающие себя принадлежащими к той или иной религии, не имеют  достаточного интереса к Богу.

По мере распространения духовной науки понимание духовной грамматики будет частично восстановлено, но в целом необходимость такого восстановления всё равно не носит принципиального характера. Важно осознание Бога. Когда преданный осознаёт Бога, он может передать понимание Бога и помочь осознать Бога другим людям в рамках любой грамматики. Кешава Кашмири был большой знаток грамматики и поэзии, но, поскольку он не осознавал Бога, все его изысканные изречения не имели особой ценности.

Материалисты обычно манипулируют деталями различных знаний, чтобы показать себя большими специалистами. Цель таких людей не сами знания, они хотят утвердить себя в роли авторитетов и доминировать над другими. Те же, кто знает Бога, будут нести истину и побеждать, даже не зная санскрит, в этом нет большой необходимости. 

В целом же нас не интересуют победы над «ведическими специалистами», наша задача – объяснять людям принципы духовной жизни. Но иногда подобные победы могут быть использованы в проповеди, как в данном случае. Как правило, объяснить что-то такому «специалисту» очень сложно, поскольку все они погружены в догмы и в чувство личного превосходства, при этом, не понимая сути. Однако Господь Чайтанья успешно достиг цели, благодаря Своей эрудиции и Своему духовному влиянию.

ТЕКСТ 33

Бог сказал: «Да, Я известен как учитель грамматики, но на самом деле Я не могу внушить Своим ученикам знание грамматики, и они не очень хорошо понимают Меня».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только в СКАНЕ «my», а не «My», не стала менять)
The Lord said, "Yes, I am known as a teacher of grammar, but factually I cannot impress My students with grammatical knowledge, nor can they understand Me very well.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку Кешава Кашмири очень гордился собой, Бог, принизив Себя перед ним, ещё больше усилил в нём гордыню. Бог продолжает льстить ему.

КОММЕНТАРИЙ
Если человек не способен по-настоящему понять предмет, тогда остаётся лишь многократно повторять ему, чтобы запомнил, или внушать, но и это будет не эффективным. Господь Чайтанья сказал правду, Его ученики не были достаточно духовно развиты, как Бог Он это хорошо понимал. Вообще Бог все хорошо понимает и является лучшим экспертом в духовном развитии. Поэтому когда какой то преданный хочет приблизиться к Нему, такому преданному надо понять две вещи – первая, что Бог знает все, и вторая, что Бог совершенный эксперт в преданности. И еще одно их самых важных качеств преданных, это тщательное отношение к себе. Тщательно относясь к себе, преданный никогда не считает себя духовно развитым или достойным Бога. Именно это качество ведет его вперед, хотя сам преданный думает, что он недостаточно духовно развит.

Следующее важное качество, это думать о сути духовной жизни. Когда преданный поглощен сутью, он забывает себя. Когда преданный думает о себе, он считает себя несовершенным, но поглощаясь духовным знанием и проповедью, он забывает о себе. Мы сами не совершенны, но знание совершенно и Бог совершенен. Считая себя несовершенным, но поглощенный проповедью, преданный отстаивает интересы Бога. Так, через процесс проповеди, преданный постепенно и может развить связь с Богом, в итоге встретив Его. Но в основном преданный считает, что он далек от Бога и не иметь прямой связи, что в чем то даже и лучше чем встреча.

Уттама гуру может достаточно быстро поднять добросовестного ученика на уровень видения Бога, однако это является лишь  началом обучения, где впереди предстоит сложный и зачастую трудный путь. Материалисты думают, что Бог будет исполнять их желания, но это далеко от истины. Так же видя Бога, надо продолжать проповедь, а не садится для созерцания. Ученик должен следовать уттама гуру, а не опираться на свое локальное видение, иначе он не достигнет высшей цели. Счастье какой то души не может быть критерием духовной жизни, поэтому важно знание и следование, наше же личное счастье особого значения не имеет.

ТЕКСТ 34

«Мой дорогой господин, в то время как ты очень сведущ во всевозможных священных писаниях и очень опытен в сочинении стихов, Я всего лишь мальчик, новичок, и не более того».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"My dear sir, whereas you are a very learned scholar in all sorts of scriptures and are very experienced in composing poetry, I am only a boy, a new student and nothing more.

КОММЕНТАРИЙ
Сказав, что ученики не квалифицированы, Господь Чайтанья отчасти признал знание Кешавы Кашмири, поделился с ним реальной ситуацией в обучении. Кешава Кашмири действительно был более зрел и он был выше учеников Господа Чайтаньи, что вполне проявилось позже. Ученики разбежались, не поняв Бога, но Кешава Кашмири стал преданным. В этом стихе Бог так же говорит правду, поскольку Он вел только начальное обучение. Однако сказав, что Он новичок, Господь Чайтанья таким образом, указал и что Кешава Кашмири новичок и это так же является правдой.

Любую дискуссию лучше начинать с низкого положения, вести себя скромно, не заявляя себя авторитетом, гуру и подобным. Во-первых, нет никакой нужды бравировать собой, такая бравада чаще всего лишь невежество, во-вторых, лучше не пользоваться личным авторитетом, даже если он и есть. Какие-то вещи можно «продавить» своим авторитетом, но, если оппонент не понял материал и лишь слепо принял, какой прок в этом? Многие современные духовные лидеры и гуру зачастую учат слепой вере, чтобы люди верили в них, но подобное обучение ложно и бессмысленно, и более того, даже опасно для самих этих гуру. Часть учеников позже разочаровываются в таких «великих гуру» и становятся их врагами, что мы видели неоднократно.   

Духовный учитель должен учить конкретным вещам, позволяющим ученику возвыситься, или, в другом случае, человек не должен брать титул гуру, обманывая людей. Гуру – это не икона, не объект поклонения, гуру должен научить, поднять ученика на уровень духовного знания и проповеди. Не надо становиться гуру, не осознавая Бога, а став уттама, не надо это рекламировать или как-то намекать на это. Став уттама, надо поднимать других на этот же уровень, и сделать это сложно. Также, если преданный является уттама, это ни для кого не очевидно, и заявление об этом не может быть аргументом. Соответственно дискуссии и обучение, лучше начинать вести скромно, а не заявляя о себе как о великом гуру или авторитете.

Дело в том, что когда цель человека слава, тогда он и ведет обсуждения, пытаясь представить себя или своего гуру великими. Когда же речь идет о знании, в таком случае, определение положение личности не играет роли. Великий кто то или нет, знание и факты, от этого не меняются. Надо обсуждать или проповедовать суть, а не пытаться представить себя кем то значительным. Если люди не понимают духовный предмет, то от внешней значительности и титулов, нет никакого прока.

Нередко ученики из-за невежества и желания личной славы, активно прославляют своих гуру-материалистов, а их глупые гуру радуются этому. Не возвысив ни одного человека, а лишь принимая ложную славу от недалёких учеников, раздувая такую славу всё больше, принимая поклонение и деньги, в итоге, все эти ложные лидеры, падают или в течение этой жизни или после смерти.

Такие гуру оправдывают себя тем, что учат людей повторять мантру и подобному, но, не имея квалификации, они искажают писание, нарушают регулирующие принципы, что для гуру совершенно недопустимо, и позже получают наказание за это. Обычный человек, иногда по слабости нарушающий какие-то принципы или несознательно искажающий философию, может быть вообще никак не наказан, но санньяси и гуру, нарушающие принципы и искажающие философию, безусловно будут наказаны.

Многие из современных гуру, отбыв в качестве «иконы» для учеников и различным образом заработав на них денег, далее получают наказание в форме новых рождений или даже идут в ад, за дискредитацию титула гуру. Подавляющая часть современных гуру позже получают наказание, поскольку не соблюдают принципы и используют должность гуру в личных целях. Поэтому, пока человек не соответствует всем предписаниям и не осознаёт Бога, ему лучше не становиться официальным духовным учителем, ради всеобщего и его собственного блага.

Пока человек не носит титул гуру, он отвечает только за самого себя и может учить других в качестве шикша-гуру, действуя на законном основании и не добавляя себе лишние риски. Важно научить других, а не носить титул гуру. Титул не важен, он не играет никакой роли для обучения, но те, кто взяли его (даже просто на словах), понесут полную ответственность. Такая серьёзная ответственность, во-первых, справедлива, а во-вторых, уменьшает степень дискредитации религии.

Закоренелые материалисты и демоны всё равно будут мошенничать и возьмут себе титул гуру, не соответствуя ему. Таким материалистам всегда всё нипочем, они внутренне считают себя выше других и не знают страха, когда видят перед собой перспективу славы или денег. Каждый зрелый демон также считает себя особенным и тем, кто избран Богом. Однако разумные люди примут все эти слова во внимание и так будут застрахованы от глупостей, а позже кто-то из них, может быть, действительно станет настоящим гуру.

Милость по отношению к лжегуру, это наказать их, а не потакать им. Страстное желание доминировать над другими толкает некоторых объявить себя гуру, а когда они принимают такой титул и начинают играть роль «большого человека», это так же погружает их в ещё большее невежество и реакции растут, как снежный ком.

Даже когда Бог не против, чтобы личность стала гуру, но человек, понимая своё несоответствие, может отказаться от этого статуса, в этом нет ничего неправильного. Любой уттама может быть гуру, но уттама преданные бывают разного уровня и понимая свое несовершенство, уттама преданный может отказаться принять роль дикша-гуру.

Пока человек не имеет связи с Богом, ему лучше не думать, что он может быть гуру. Обучать же людей можно и без титулов. Инициация это подъём ученика на уровень духовного мира, была ли при этом проведена для ученика внешняя инициация или нет, большого значения не имеет. Другими словами - любой уттама-преданный является гуру, но только некоторые из них принимают такую роль официально. Гуру становятся по указанию свыше, и никогда это не делается по собственному желанию, по желанию обычных людей, или по желанию каких-то гуру-материалистов и лжегуру.

ТЕКСТ 35

«Поэтому Я хотел бы услышать твоё мастерство в сочинении стихов. Мы могли бы полюбоваться им, если бы ты милостиво описал величие матери Ганги».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Therefore I desire to hear your skill in composing poetry. We could hear this if you would mercifully describe the glory of mother Ganges."

КОММЕНТАРИЙ
Мастерство в сочинении стихов, не является качеством преданности Богу. Господь Чайтанья сказав о мастерстве, снова проявил мягкую иронию. Тем не менее Он действительно хотел услышать стихи, что бы оценить их уровень. Когда что то не связано с Богом, оно не может быть значимым и юному Господу Чайтанье было интересно, каковы же будут стихи, сочиняемые в том числе, ради собственного доминирования.

Так же Господь Чайтанья прямо описывает высшую цель Кешавы Кашмири, а именно его желание собственной славы. Цель всех таких поэтов, гуру и прочих, не слава Бога или слава Ганги, а личная слава. Когда человек делает акцент на самом себе и использует проповедь ради своей славы и денег, он не сможет понять истину и Бога. Избавиться от подобных вещей можно, изучая суть и проповедуя от человека к человеку.

Проповедь внутри духовного общества, среди единомышленников, ее не достаточно для основательного очищения, поэтому Господь Чайтанья и другие Его спутники показывают нам пример проповеди во внешнем мире. Проповедь во внешнем мире должна занимать б;льшую часть времени или как минимум половину, от всех остальных видов проповеди. Если преданные и гуру больше половины своего времени, занятого проповедью, тратят на чтение лекций в храмах или в залах и не проповедуют от человека к человеку, они должны считаться неквалифицированными.

Самый обычный преданный может постепенно подняться на уровень совершенства, если пойдёт по пути проповеди от человека к человеку, при необходимости не обращая внимания на так называемые духовные организации и различных гуру-материалистов, изображающих из себя великих личностей.

Совершенство достигается регулярной проповедью от человека к человеку. Личность, ведущая регулярную проповедь, даже не имея денег, учеников, любого вида внешней славы, может подняться на уровень совершенства и обрести благословение Бога. Это именно то, что требуется. Нужен хотя бы один такой проповедник, который последовательно накопит опыт, разовьёт разум, углубит духовное понимание, начнёт различать невинных и материалистов, приобретёт умение обучать других и достигнет Бога прямо или в настроении разлуки.

Такой преданный может получить от Бога власть и над всем миром, но целью проповеди должно быть достижение Бога и познание Его высших аспектов, а не внешняя экспансия. Без осознания Бога, руководства Бога и понимания всё более высоких аспектов духовной жизни, внешняя экспансия не имеет ценности. Внешняя экспансия, создание мировой религии, строительство храмов и прочее, могут быть побочным следствием осознания Бога, но не должны быть целью проповеди. Важен Бог, познание Бога и руководство Бога, это является главной целью, а не «мир во всем мире», счастливая жизнь длиной в тысячу лет или мировая религия.

Если даже на каждом километре земли поставить по храму, это по сути ничего не изменит, без духовного понимания Бога. Бог уже владеет всем, и Ему не трудно построить какие-то храмы или дать денег, но в духовном совершенствовании эти вещи сами по себе не требуются. Богу не сложно научить каждого петь мантру, только без развития понимания и разума, это пение останется просто обрядом или общим восторгом от чувств к Богу. Даже если по всей земле наступит процветание и каждый прохожий будет говорить нам «Харе Кришна», но без знания Бога и без связи с Ним, чего всё это стоит? 

Бог специально приходит сюда именно в век Кали, когда внешнее благополучие фактически невозможно. Он приходит в такое время, чтобы люди наконец-то заинтересовались главным или Им Самим. Важен Бог, важна связь с Ним, важны Его планы и следование Его руководству. Только Он может распространять истинную религию и объяснить нам, как передать суть религии другим. Важно знание о Боге и контроль Бога, всё остальное большой ценности не имеет.

Лучше быть нищим и бесславным, но иметь связь с Богом, которая в итоге приведёт нас к совершенству. Связь с Богом неизмеримо выше, чем вся слава и все богатства мира. Шрила Прабхупада почти всю жизнь не имел ни денег, ни учеников, но он имел связь с Богом, это важно. Важна эта связь, всё остальное не важно, в том числе, даже последующий результат проповеди. Надо понять, что важно познание Бога, Он является высшей, окончательной и совершенной ценностью, и ничто другое.

Достижение Бога и деятельность под Его руководством доступны каждому, кто последует путём, описанным в Чайтанья-чаритамрите. Основной пример показан Шрилой Прабхупадой, и будут ещё и другие примеры, иллюстрирующие это положение. Господь Чайтанья также путешествовал в одиночку, поскольку для успеха достаточного и одного подобного преданного. Господь Чайтанья не проводил никаких инициаций, и это тоже сделано умышленно, поскольку истинная инициация – это проповедь и обучение в настоящем времени. Обучение в настоящем времени – это и есть инициация. Также, обучая каждого в настоящем времени, преданный может развить реальную квалификацию духовного учителя.

Ответ в том, что Бог всемогущ, но когда люди ищут лишь личную славу, деньги и подобное, тогда у них другая цель, и в итоге, они не получают ничего духовного. Такие люди хотят собственной славы или славы своей религии, однако, если человек не знает Бога, то, даже создание им большого религиозного общества не имеет ценности. Основная проблема проповеди (и религии в целом) – это отсутствие развитого личного опыта проповедников, отсутствие знания, зрелого разума и отсутствие связи с Богом.

Деньги, связи, собственность, храмы, титулы и количество людей внутри религии, сами по себе, не имеют духовной ценности и не имеют большого значения в процессе проповеди. Формула успеха – это один регулярно проповедующий преданный, который обрёл зрелый опыт по всем направлениям – в знании, в преданности, в проповеди, в обучении людей – и в итоге достиг Бога. Только такой преданный представляет преемственность и может обрести благословения Бога.

В руках Бога находится всё – в Его руках находится всё богатство, в Его руках находится вся власть, вся слава, все живые существа и каждый атом этого мира принадлежит Ему одному. Когда же человек делает акцент на собственном доминировании, тогда он не может осознать Бога. Избавиться от такой тенденции можно только одним способом: проповедью от человека к человеку и развитием знания. Это и есть санкиртана - основное повторение святого имени и основное святое имя. Преданный не сможет достичь совершенства, лишь повторяя мантру. Повторяя мантру, преданный, как вариант, может достичь освобождения, но понять высшие аспекты Бога и получить развитый опыт обучения людей, таким образом, он не сможет. Преданный также не сможет достичь совершенства, лишь изучая книги Шрилы Прабхупады, этого недостаточно, надо ещё вести проповедь.

Когда же с помощью процесса санкиртаны, и в основном важна именно одиночная проповедь, человек получает опыт, развивает разум и достигает Бога, это и является духовной целью. Проповедь от человека к человеку так же обеспечивает и лучший охват людей. Обычная санкиртана, или совместное пение, слышна на один квартал, но санкиртана как проповедь через издание книг и обучение, может не иметь пределов. Проповедуя от человека к человеку, далее преданный достигает зрелости, и при необходимости, его проповедь может начать расходиться по всему миру. Так выглядит настоящая санкиртана.

Бог обладает всем богатством и всей славой, но у преданных ситуация обратная и в развитии духовной жизни подобные вещи не важны. Совершенство означает, что человек осознаёт Бога, затем он станет эффективным в обучении других. Преданный может не иметь никакого успеха в течение 20-40 лет, но, после того, как благодаря усилиям в проповеди от человека к человеку он постепенно достигнет связи с Богом, он обретёт совершенство. Это основной процесс и основной пример, показанный нам Шрилой Прабхупадой.

Шрила Бхактисиддханта в одиночку создал Гаудия Матх – и после Его ухода эта организация распалась и стала не эффективной. Шрила Прабхупада в одиночку создал следующую организацию и сейчас и эта организация так же стала материалистичной. Поэтому нужны люди, которые будут возрождать движение снова и снова, зачастую в одиночку, с нуля. Это формула на все 400 тысяч лет века Кали. Если человек ищет суть, истину, тогда он и может быть успешен.

Многие современные гуру и проповедники обучают людей номинально и не могут возвысить их. Такая проповедь неэффективна или носит отрицательный характер из-за искажения духовного знания. Подобные лидеры и гуру в основном бесполезны, а их проповедь подобна деятельности Кешавы Кашмири, который ходил повсюду и дискутировал лишь ради личной славы. У Кешавы Кашмири была известность, большое количество учеников и поклонников и огромный авторитет, но, поскольку это не было реально связано с Богом, его проповедь и обучение не имели духовной ценности.

ТЕКСТ 36

Когда брахман, Кешава Кашмири, услышал это, его гордость стала ещё больше, и за один час он сочинил сто стихов, описывающих мать Гангу.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
When the br;hma;a, Ke;ava K;;m;r;, heard this, he became still more puffed-up, and within one hour he composed one hundred verses describing mother Ganges.

КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе описан источник вдохновения таких людей. Их вдохновляет не Бог, их вдохновляет признание других. Такие глупые гуру расцветают от внимания публики, и они печалятся или гневаются, когда признания мало или когда их критикуют. Затем таких гуру-материалистов прославляют те, кто стали их учениками и ругают те, кто им завидуют. Все подобные общества и секты сейчас ничтожны и разумные люди обходят их стороной.

Во что бы не верил человек, он чувствует общий подъём, люди приходящие в религиозное общество или думающие о каком то гуру-материалисте, так же могут чувствовать подъём и они принимают это, как знак истины. Мы видим много таких людей, которые безмерно счастливы, приняв какого то гуру-материалиста, и действительно, они созданы друг для друга.

Кешава Кашмири был учёный и эрудированный человек, но его учёность и эрудиция были сформированы на основе эгоизма. Такая высокая эрудированность, умение привлечь людей и подобное – без знания о Боге не имеют ценности. Какие-то гуру могут быть знамениты как Кешава Кашмири, однако слава такого рода не является критерием истинности и духовного положения. Когда какого-то гуру славит тысяча глупцов и он принимает подобные ложные прославления, это лишь подчёркивает его глупость. Ученики Шрилы Прабхупады были заняты проповедью и распространением книг, современные же гуру зачастую лишь принимают поклонение себе, от чего только деградируют.

ТЕКСТ 37

Бог похвалил его, сказав: «Господин, во всём мире нет более великого поэта, чем ты».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Lord praised him, saying, "Sir, there is no greater poet than you in the entire world.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири действительно был лучшим в мире поэтом, но одна поэзия, без духовного развития, не имеет ценности. Поэтому эти слова Бог не означали высшее признание. «Лучший в мире поэт» вовсе не является большим комплиментом, если бы Кешава Кашмири был более умен, он бы понял, что это была ирония. Надо так же отметить, что Господь Чайтанья говорил правду, просто немного иронизируя. Господь Чайтанья начал сражение задолго до произнесенных ста стихов, Он сразу показал, что Кешава Кашмири не имеет утонченного понимания и не видит иронию над ним.

Кешава Кашмири был религиозный человек, однако слишком увлёкся своими способностями. Может быть, его деятельность можно назвать некоторой проповедью, но это пример того, как, получив благословения, человек растрачивает их впустую и вместо развития знания о Боге, создаёт свою личную славу. Пока человек не достигнет духовной зрелости, он в разной степени, будет подпадать под влияние таких вещей. Однако Бог намного более привлекателен и принцип внешней славы по сравнению с Богом не так важен.

Те, кто развит духовно, могут быть прославлены, но они принимают поклонение себе из чувства долга и понимают, что заслуга принадлежит не им. На самом деле, принимать поклонение других – это форма аскетизма и зачастую лишь повод к ненужным проблемам. Поэтому, когда есть возможность, мы избегаем признания других, но иногда приходится выступать и в какой то почетной роли. Когда нас прославляют, так же понятно, что в основном все эти прославления не верны и люди в основном не понимают сам предмет. Опытный преданный не придаёт особого значения как славе, так и бесславию, поскольку и то и другое лишено сути. Ценность имеет прославление от высших авторитетов. Мы ценим такое признание, но и в этом случае, надо просто продолжать работу в проповеди.

ТЕКСТ 38

«Твоя поэзия настолько сложна, что никто не может понять её, кроме тебя и матери Сарасвати, богини познания».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Your poetry is so difficult that no one can understand it but you and mother Sarasvat;, the goddess of learning.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху обратился к Кешаве Кашмири с иронией, косвенно принизив ценность его поэмы: «Да, твои стихи настолько хороши, что только ты и твоя почитаемая мать, богиня учёности, способны их понять, больше никто». Кешава Кашмири был любимцем Сарасвати, богини знаний, но Чайтанья Махапрабху, будучи повелителем богини знаний, мог позволить Себе говорить о её фаворитах с иронией. Иными словами, хотя Кешава Кашмири гордился расположением богини знаний, он не знал о том, что она сама подчиняется Чайтанье Махапрабху, поскольку Он — Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ
В этих стихах так же указывается, что проповедь Кешавы Кашмири не имела практической ценности. Прославление Бога на материалистичной основе, не будет иметь влияния. Это относится ко всем гуру-материалистам, их проповедь не имеет влияния, хотя внешне может выглядеть очень напыщенно.

Тоже самое относится и к изучению рас вайшнавами-обывателями, люди читают о расах, но в основном, это не приносит им блага. Или когда преданный установил отношения с Богом и погрузился в них, то возможно он счастлив, но без зрелой проповеди, такие отношения не несут никакой пользы людям. Сейчас конечно почти никто не достигает рас Кришна лилы, поэтому рассуждения о расах, подобны поэзии Кешавы Кашмири или являются бесполезными. Кешава Кашмири мог говорить красивые стихи, но такие стихи и рассказы о Боге, без личной квалификации, не имеют ни ценности, ни влияния.

ТЕКСТ 39

«Но если ты объяснишь смысл [хотя бы] одного стиха, мы все сможем услышать его из твоих собственных уст и так станем очень счастливы».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"But if you explain the meaning of one verse, we can all hear it from your own mouth and thus be very happy."

КОММЕНТАРИЙ
Это один из приемов проповеди – дать высказаться человеку. Как правило, в основном проповедуем мы, но когда собеседник имеет какие то свои идеи и не хочет нас слушать или не принимает сказанное, тогда надо дать ему высказаться. После того, как он выскажет, тогда можно будет уже разбирать суть его идей. Например, материалисты отрицают Бога, тогда мы спрашиваем их, откуда же взялось творение и после их ответа, опровергаем уже их позицию. Когда человек слишком критичен, тогда лучше перейти на разбор его позиции, а не представлять свою.

Мы так же в основном не выступаем от имени какой то религии и тем более духовного общества. Надо вести проповедь, что бы человек понял, что Бог существует и каков Он. Затем, что бы человек менял свою жизнь, ослабил бег к своим целям, и в итоге, читал книги Шрилы Прабхупады и начал проповедь. Такие люди встречаются редко, поэтому речь в основном всегда идет о Боге в целом. Что касается тех, кто уже религиозен и считает себя вайшнавом, обычно проповедь таким не эффективна. Если эти люди еще не успели принять какого то гуру-материалиста или они действительно ищут истину, иногда и среди них встречаются разумные. Но в основном, мы не ведем проповедь внутри религий или среди людей находящихся внутри религиозного общества, как бесперспективную.

Господь Чайтанья так же в основном проповедовал массам людей, не касаясь самих религий. Он проповедовал единичным разумным людям среди ведистов, имперсоналистов, последователей ислама или буддизма, не входя в саму эту религию и не пытаясь ее изменить. Единицы разумных людей из обычных религий, могут что  то понять, но сами эти религии, с высшей точки, зрения не представляют интереса.

Поскольку Кешава Кашмири считал себя очень религиозным и знающим, поэтому пытаться учить его было невозможно и Бог сначала предложил ему высказаться. Господь Чайтанья и здесь не обманул, говоря о счастье, имелось ввиду, что стихи Кешавы Кашмири были с изъянами и Господь Чайтанья испытал некоторое счастье, позже разгромив поэта. На самом деле, эти три предложения (тексты 37–39) сказанные Господом Чайтаньей очень многозначительны, мы отметили только самые общие и важные моменты. Разговаривая с Кешавой Кашмири Господь Чайтанья проявил очень высокую эрудицию и утонченность. Однако кроме иронии, Бог так же сделал и определенное признание  поэта.

Говоря о сложности  стихов, Господь Чайтанья также имел ввиду, что Кешава Кашмири слишком воспарил и его проповедь не даёт людям основ духовной жизни. Он красиво читает о Ганге, люди восхищаются, но продолжают материальную жизнь. Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Этой поэзией наслаждаешься ты и богиня Сарасвати, и больше никто не извлекает из этого духовной пользы». И в наши дни много такого рода проповедников, которые просто рассказывают разные истории из писаний, на утеху публики. Они встречаются, слушают и расходятся, весьма довольные друг другом, но после расставания, их жизнь не меняется. Возможно это определённая религиозная культура, но какая-то реальная проповедь вдохновит людей идти и распространять духовное знание дальше. Если же этого не происходит, значит проповедь не эффективна. 

ТЕКСТ 40

Дигвиджайи, Кешава Кашмири, спросил [Господа Чайтанью], какой стих Он хотел бы услышать. Тогда Бог процитировал один из ста стихов, сочинённых Кешавой Кашмири.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Digvijay;, Ke;ava K;;m;r;, inquired which verse He wanted explained. The Lord then recited one of the one hundred verses Ke;ava K;;m;r; had composed.

КОММЕНТАРИЙ
В то время были распространены интеллектуальные и поэтические поединки, сейчас же люди деградировали и слушают в основном юмор, обсуждение сплетен, дебаты политиков и подобное. Поскольку Кешава Кашмири был опытен в таких поединках, то на предложение Господа Чайтаньи объяснить один стих, он спросил, какой стих, ожидая, что Господь Чайтанья не запомнил даже одного, тогда как сам он сочинил их сто и помнит их все.

Кешава Кашмири обладал высоким мастерством в таких дебатах и в стихосложении, но без осознания Бога всё это стало причиной его деградации, несмотря на связь с богиней Сарасвати. Даже если человек получит какой-то дар от Бога, но будет использовать его для себя, он будет деградировать. Внутренний духовный подъём не всегда ведёт к возвышению: если человек неверно распоряжается духовными благословениями, он может пойти вниз. Поскольку люди всё равно склонны использовать всё для себя, поэтому Бог, как правило, никому не дает никаких материальных даров, так как в итоге, это будет неблагоприятно. Надо понять что деньги, известность и прочее подобное, в основном посылает майя, а не Бог.

ТЕКСТ 41

«“Величие матери Ганги всегда ослепительно. Она – самая удачливая из всех, потому что исходит из лотосных стоп Шри Вишну, Личности Бога. Она – вторая богиня процветания, и поэтому ей всегда поклоняются как полубоги, так и люди. Наделённая всеми чудесными качествами, она благоденствует, [находясь] на голове Господа Шивы”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только в ПБ два вида кавычек, т.к. прямая речь и цитата. Оставила так)
" 'The greatness of mother Ganges always brilliantly exists. She is the most fortunate because she emanated from the lotus feet of ;r; Vi;;u, the Personality of Godhead. She is the second goddess of fortune, and therefore she is always worshiped both by demigods and by humanity. Endowed with all wonderful qualities, she flourishes on the head of Lord ;iva.' "

КОММЕНТАРИЙ
В такого рода внешнем поэтизировании мало ценности. Действительно, можно на ходу сочинить сто подобных стихов, каждый из которых аналогичен остальным. Но если автор не осознаёт Бога, вся его поэзия, посвящённая Богу, или его чувства, посвящённые Богу, не имеют большой значимости. Надо идти с проповедью от человека к человеку и лишь после достижения Бога, человек сможет написать какие-то ст;ящие стихи. Все эти материалистичные поэты и сахаджии с их материалистичными чувствами не могут никого одухотворить, и в первую очередь самих себя.

В основном нужно вести проповедь на основе фактов и логики, а не на основе чувств и рас. На самом деле, мало кто понимает реальность Бога даже среди религиозных людей. Если бы, например, ложные лидеры-вайшнавы понимали, что Бог реален, что Он разумен, что Он отлично разбирается во всем, что при необходимости, Он знает их мотивы и желания, подобные лидеры никогда бы не стали вести себя так, как они себя ведут.

Основная проблема духовного развития это обман и самообман. Следующая проблема состоит в том, что многие лидеры считают, что им простят нарушение принципов и материализм, в ответ на их внешнее следование и их корыстную проповедь. Они думают - «Я так много проповедую, собираются целые залы, что бы услышать меня, люди платят мне деньги, безусловно, Бог будет доволен и простит мне все мои грехи». Они любят повторять что Бог милостивый, всепрощающий, что надо только верить и любить, хотя писание говорит и учит другим вещам. Подобные люди ослеплены своей должностью лидера и гуру и признанием публики. Этими деятелями занимается майя и посвящая по факту всю жизнь себе, обманывая себя и других, не осознав себя даже как душу (иначе они не стали бы обманывать), затем они уходят в животные формы.

ТЕКСТ 42

Когда Господь Чайтанья Махапрабху попросил его объяснить смысл этого стиха, чемпион [Кешава Кашмири], очень удивлённый, спросил у Него следующее.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
When Lord Caitanya Mah;prabhu asked him to explain the meaning of this verse, the champion, very much astonished, inquired from Him as follows.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири был «непобедим», поскольку еще спекулировал и в логике. Человек, который наловчился жонглировать контекстами, становится скользким, как змея, всё время лавируя и «доставая из рукава» удобные ему толкования. Такие люди есть как среди майявади, так и среди материалистичных «ведистов», изучающих различные писания. Если преданный не осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, поймать подобных фокусников за руку ему будет крайне сложно.

Сознание же преданного, осознающего, например Брахман, зафиксировано, такой преданный отличает суть, от словесной шелухи, различает теоретическое знание и практическую реализацию. Те, кто осознают Брахман, не могут делать ошибок в обсуждении этого предмета, тогда как человек, понимающий Брахман лишь на уровне ума, склонен ошибаться. Человек, обсуждающий духовные предметы, не реализовав их, всегда будет делать ошибки, но и без ошибок не сложно понять, что для него всё это лишь теория.

Преданные не должны проповедовать то, что они не осознали. Не надо описывать Бога, если мы не знаем Его, не надо говорить, что материальная жизнь плоха, когда мы привлечены ей. Вообще лучше избегать теории, лучше говорить с позиции своего личного опыта, не выдавая желаемое за действительное и не пытаясь говорить/писать вычурно или лжепоэтически.

Религиозные материалисты часто говорят о любви к Богу, но они не знают Его, а просто пытаются свой общий эмоциональный подъём или вдохновение, представить как любовь к Богу. Проповедь должна идти с нашего личного уровня, и мы должны следить за тем, чтобы не писать лишнего, того, чего мы не знаем. Когда проповедь соответствует нашему положению, она всегда будет сильной и будет привлекать, в противном случае, это будет пустой звук, как бы красиво он ни был оформлен.

Что касается спекулирующих на ведическом знании, то с ними всегда надо переводить разговор в плоскость конкретики и на наиболее ясные положения, не давая оппоненту почвы для перетолковывания. Если же человек явно глуп, слишком критичен, переходит на личности, хочет собственной славы, можно оставить его в покое. Нам нет нужды заниматься бесконечными словопрениями или убеждать всех и каждого. Нас интересуют какие-то вдумчивые бескорыстные искренние люди, которые, возможно, включатся в процесс проповеди, все остальные не так важны.

Проповедь означает, что мы идём и говорим о Боге одному, другому и третьему. Среди всех этих людей появляются те, кто в какой-то степени заинтересованы в духовной науке, обсуждение с ними может стать более развёрнутым. Тех, кто склонен стараться разобраться в положениях духовной жизни, можно учить, и далее они должны начать посильную проповедь. Если эти люди не проповедуют, ссылаясь на семью, отсутствие времени или по другим причинам, в таком случае, можно оставить их в стороне.

Также в процессе проповеди попадаются убеждённые атеисты, которые никогда не станут религиозными людьми и тем более проповедниками, в таком случае можно просто разбивать их концепции, не беспокоясь о результате. Просто разбивать их концепции – это само по себе уже хороший результат. Подобные атеисты, как и ведические спекуляторы, в основном «непобедимы», поскольку ничего, кроме себя и своих идей, они не слышат и не понимают.

Среди склонных учиться духовной науке могут быть те, кто в будущем захотят доминировать, заработать денег, стать гуру и подобное, их тоже лучше избегать. Конечно, с помощью духовной практики в далеком будущем такие материалисты могут постепенно измениться, но нас интересует честная проповедь в конкретном времени, а именно уже завтра.

Таким образом, проповедь зачастую идёт без какого-либо внешнего результата. Результат проповеди – это в первую очередь наши личные навыки, осознание нами самими духовных категорий, плюс иногда добавляется один-два человека. Чтобы более-менее научиться проповеди, необходимо 15–30 лет корректной практики, а без проповеди в том или ином ключе, речи о совершенстве быть не может. Даже внешне не достигая ничего, но, посвятив проповеди половину и более своей жизни, не беря с этого ни славы, ни денег, человек может достичь освобождения. По большому счёту только проповедь является преданным служением, всё остальное – это дополнение к проповеди и само по себе неэффективно.

ТЕКСТ 43

«Я продекламировал все стихи со скоростью ветра. Как Ты смог полностью запомнить даже один из этих стихов?»

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I recited all the verses like the blowing wind. How could You completely learn by heart even one among those verses?"

КОММЕНТАРИЙ
Каждый из стихов говорился примерно пол минуты и все это длилось один час. В прошлом, люди были намного более развиты, чем сейчас. Они  больше понимали философию и были более талантливы поэтически и в других сферах. Нет никаких сомнений во всем этом. Даже если, например, взять живших сто лет назад писателей и поэтов, они на голову выше современных. Просто постепенно деградируя, люди уже не различают тонкости философии, литературы, чувств и не могут оценить творчество прошлого.

Сейчас всё примитивизируется, а технологическое развитие ведет к катастрофе. Даже за это время, пока мы пишем комментарии, климат продолжается ухудшаться всё дальше. О применении ядерного оружия говорят все чаще, люди привыкли и все меньше обращают на это внимание. Мы спокойно смотрим на будущие проблемы, но падение качеств людей, конечно, вызывает определенное сожаление. Тем не менее, духовная наука трансцендентна и может быть применена в любое время и в любом месте. Это одна из причин, почему Бог приходит в  век Кали, что бы показать трансцендентность высших духовных чувств.

Что касается духовного совершенства, то даже после того, как личность достигнет одной из форм Бога, её нельзя считать совершенной. Что говорить о том, когда человек просто проявляет мастерство в стихосложении или обретает харизму в проповеди. Преданный, достигший Бога прямо, в любой из Его форм, является уттама-преданным, но совершенство – это знание всех аспектов Бога и понимание положения каждого из этих аспектов.

Например, те, кто осознали Вишну или Господа Нараяну, но считают Кришну лишь экспансией, не понимают до конца духовную науку. Те, кто достигли рас Кришна-лилы, но не понимают положение Господа Чайтаньи, также пока ещё далеки от совершенства. Достижение различных форм Бога, само по себе, не является высшим совершенством.

Начало совершенства – это знание всех аспектов Бога, их духовной градации и основных качеств. Развитие совершенства – это понимание Господа Чайтаньи Махапрабху, Его настроения разлуки, прямых отношений с Ним и осознание качественного единства с Ним. Дальнейшее развитие совершенства – это углубление связи с Господом Чайтаньей, а также познание Его бесконечных качеств и проповедь духовной науки. Господь Чайтанья – Бог, поэтому, пока преданный не достиг Его и не принял Его миссию, он всё ещё далёк от цели.

ТЕКСТ 44

Бог ответил: «По милости Бога кто-то может стать великим поэтом, и точно так же по Его милости кто-то другой может стать великим шрути-дхарой, способным мгновенно запоминать всё, что угодно».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Lord replied: "By the grace of the Lord someone may become a great poet, and similarly by His grace someone else may become a great ;ruti-dhara who can memorize anything immediately."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует особо отметить слово «шрути-дхара». «Шрути» означает «услышанное», а «дхара» — «схватывающий». Раньше, до начала Кали-юги, почти все люди, особенно интеллектуалы-брахманы, были шрути-дхарами. Ученику достаточно было один раз услышать от учителя любой раздел ведического знания, чтобы запомнить его навсегда. В то время не было необходимости обращаться к книгам, и потому никаких книг не было. Духовный учитель пересказывал ведические гимны наряду с их трактовками своему ученику, а тот запоминал их навсегда, и ему не надо было справляться по книгам.

Стать шрути-дхарой, то есть научиться запоминать всё с первого раза — большое достижение для ученика. В Бхагавад-гите (10.41) Бог говорит:

йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо 'мша-самбхавам

«Знай, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Когда мы видим в ком-то необыкновенное дарование, мы должны понимать, что это проявление милости Верховной Личности Бога. Поэтому Господь Чайтанья ответил победоносному Кешаве Кашмири, что, подобно тому как тот достиг благосклонности Сарасвати, став её преданным, чем очень гордился, кто-то другой, как, например, Сам Чайтанья Махапрабху, мог обрести милость Верховной Личности Бога и стать шрути-дхарой, запоминая всё с первого раза.

КОММЕНТАРИЙ
Как способность быстро слагать стихи, так и способность запоминать все услышанное, не являются принципиальными способностями для духовного развития. Просто помнить услышанное, это вовсе не означает, что человек поймет его. Господь Чайтанья поставил в один ряд поэзию Кешавы Кашмири (и аналогичную ей поэзию) и способность запоминать все с одного раза. И то и другое является просто техническими способностями.

В каких то случаях, преданному достаточно помнить лишь одно качество Бога или одну картину духовного мира. Сначала преданный изучает много качеств, но в итоге, зрелая преданность сводится к одному настроению. Чувства разлуки, как правило, выражены внешне достаточно скупо, однако по своей внутренней насыщенности, это самые сильные и самые насыщенные чувства.

Кроме того, что в прошлом люди имели хорошую память, они еще были честными. Сейчас книги нужны не только как носитель информации, но и как факт, препятствующий искажению. Однако люди становятся все боле нечестными и затем они могут перетолковывать уже и книги. Особенно различные лидеры и гуру-материалисты могут существенно искажать смысл писаний. Однако если мы возьмем книги Шрилы Прабхупады «как они есть», без гуру-материалистов, то при честном отношении и следовании, эти книги вполне представляют истину.

Что же касается всей остальной литературы, то проверить ее подлинность становится все сложнее. Поэтому следующий момент духовного образования состоит в научном понимании. Книги Шрилы Прабхупады являются основой, а практическая реализация, логика и факты, являются уже очевидным подтверждением истины. Как правило, мы ведем проповедь на научной основе и это время века Кали хорошо тем, что истинная религия будет проповедоваться на основе науки и знания, а не на основе веры, обрядов и слепого поклонения гуру или Богу.

ТЕКСТ 45

Удовлетворённый словами Господа Чайтаньи Махапрабху, брахман [Кешава Кашмири] объяснил процитированный стих. Затем Бог сказал: «А теперь, пожалуйста, объясни, какие особые достоинства и недостатки есть в этом стихе».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Satisfied by the statement of Lord Caitanya Mah;prabhu, the br;hma;a [Ke;ava K;;m;r;] explained the quoted verse. Then the Lord said, "Now kindly explain the special qualities and faults in the verse."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху не только отметил и запомнил один из ста стихов, произнесённых брахманом с ураганной скоростью, но и оценил его достоинства и недостатки. Он не просто выслушал этот стих, но и немедленно произвёл его критический разбор.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири не случайно назван в стихе брахманом. По сути, он был просто заурядный брахман, находясь не на уровне знания Бога, а следующий общему брахманическому подъёму. Такой подъём характерен для всех начинающих, они считают это благословением Бога, хотя прямо от Бога в таком положении ничего нет. Испытывая подобный подъём, далее материалистичные преданные, брахманы и гуру, как правило, различным образом используют его для себя, считая все это благом и не думая об очищении. Общее религиозное вдохновение не является зрелым духовным развитием. Оно по своему хорошо и нужно, но большинство людей так и остаются в таком положении, что уже не является благоприятным.

Используя подъём на себя, на свои нужды, такая стадия преданности становится размытой и в может увести человека не в ту сторону. Для материалистов важно личное счастье и поскольку Брахман, отблеск сияния Бога, это вечное счастье, подобные религиозные материалисты не сомневаются в своей истинности. Поскольку Брахман повсюду, то что бы не делали такие люди, они испытывают подъём. По сути обычнее материалисты действуют точно так же, но в религии подъём может быть сильнее и в случае его неверного использования, нежелательные последствия этого будут больше. Конечно, часть людей позже одухотворяются и идут выше, но стоит знать, что возвышается, таким образом, не так много людей.

Поэтому Бог приходит в век Кали, поскольку в это время сложно наладить материальную жизнь. Далее Господь Чайтанья проповедует разлуку, что может уберечь преданного от эксплуатации брахманических качеств в личных интересах. Проблемы века Кали и разлука как цель, мешают людям парить в имперсональном счастье. На самом деле, материалистичная брахманическая реализация может стать серьезным препятствием на пути духовного развития. Любой духовный уровень может быть и препятствием, но особенно это относится к общему брахманизму, поэтому Кешава Кашмири и назван брахманом.

Что касается стихов, то поэзия, чувства и любовь, так же подчиняются законам. Любовь не является чем то произвольным, парящим как угодно, любовь так же подчинена законам и любовь исходит из законов. Законы мироздания, формы тел и чувств, определенные типы отношений и создают любовь. Поэтому, когда в стихах или прозе говорится о любви, то, анализируя их, можно понять, является ли описываемая в них любовь истинной или нет. Хотя в истинной любви такой анализ не нужен, но поскольку есть много имитаторов любви, таких как Кешава Кашмири, подобный анализ проводят, что бы отсеять ложную проповедь о расах. Если описания любви материалистичны, тогда не следует брать их как пример и руководство.

ТЕКСТ 46

Брахман ответил: «В этом стихе нет ни намёка на недостатки. Скорее, он обладает хорошими достоинствами в виде сравнений и аллитераций».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The br;hma;a replied, "There is not a tinge of fault in that verse. Rather, it has the good qualities of similes and alliteration."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В последней строке стиха, который процитировал Шри Чайтанья Махапрабху, слог «бха» повторяется несколько раз — в словах «бхавани», «бхартур», «вибхавати» и «адбхута». Такой повтор называется анупрасой, аллитерацией. Словосочетания «лакшмир ива» и «вишнос чарана-камалотпатти — это примеры упама-аланкары, или сравнения. Ганга — это река, а Лакшми — богиня процветания. Поскольку между водой и живым существом в прямом значении нет подобия, такое сравнение является метафорическим.

КОММЕНТАРИЙ
Кешаву Кашмири снова называют брахманом, в этом случае, подчеркивая его заурядность. Как только речь пошла об ошибках и Кешава Кашмири даже теоретически не допустил возможность собственного несовершенства, затем его несколько раз называют брахманом, указывая на его низкий уровень и на низкий уровень брахманизма как явления. Вообще варнашрама это самый низший религиозный уровень, он нужен как общее начало, как иногда нужны и храмы например, но в целом он не важен. Особенно в век Кали, кроме короткого периода золотого века, варнашрама не будет актуальна. В этом же причина, почему Господь Чайтанья принял санньясу у майявади, что бы таким образом показать общую ложность всех этих варн и ашрамов.

Находясь на общем уровне брахманизма Кешава Кашмири считал себя совершенным. Подобные материалистичные преданные всегда считают себя совершенными. Если человек глуп, то на любой стадии жизни он считает себя замечательным. И особенно, это распространено в религии. Религия или духовная жизнь дает опору человеку, но не имея разума, получив опору, большинство развивает самомнение как это было и у Кешавы Кашмири. Получая духовную поддержку, но не развивая знание и не ведя проповедь от человека к человеку, у преданного может лишь увеличиваться эгоизм. И таким образом, духовная жизнь, вместо развития преданности Богу, развивает самомнение.

Так, за счет духовной практики, материалистичный преданный может быть ослеплен ложным превознесением себя. Те, кто глупы, всегда считают себя правыми и в материи и внутри религии. Цель таких глупцов быть выше других и доминировать. Преданные и разумные люди не считают себя совершенными, но глупцы, опираясь на духовную практику, несут себя как знамя в мир, где в итоге, они будут разгромлены майей. Кешава Кашмири не сомневался в своем совершенстве, это первый признак глупца и материалиста. Что касается самого совершенства, то это настроение разлуки с Богом, где преданный никогда не считает себя совершенным.

ТЕКСТ 47

Бог сказал: «Мой дорогой господин, Я могу кое-что сказать тебе, если ты не разгневаешься. Мог бы ты объяснить [следующие] недостатки в этом стихе?»

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Lord said, "My dear sir, I may say something to you if you will not become angry. Can you explain the faults in this verse?

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку цель подобных гуру личная слава и доминирование, поэтому они не переносят никакой критики. Любая критика тут же задевает их или вызывает гнев. Все эти профессиональные гуру хотят лишь почитания, и они избегают любой критики себя. Не ведя проповедь от человека к человеку, принимая поклонение других, запрещая критику себя, такие люди деградируют гораздо быстрее, даже чем обычные материалисты. Когда материалист приходит в религию, его цели это стать кем то великим или получать деньги. Если не менять такой подход, то подобные люди никогда не развиваются внутри религии и затем падают вниз.

Что касается способностей Кешавы Кашмири, то он даже не записывал свои стихи. Современные поэты сочиняют и тут же записывают это, но Кешава Кашмири мог много сочинять и помнить наизусть все свои стихи.  Стихи лились из него, как река, и все они были высокого уровня. Кешава Кашмири с материальной точки зрения был великий поэт, благословлённый Сарасвати. Однако Кешава Кашмири, не находился на должном духовном уровне и так же делал те или другие ошибки.

Тем не менее, ошибки как таковые, менее важны, преданный может делать ошибки, но быть достаточно искренним. Основная проблема Кешавы Кашмири была в отсутствии духовной квалификации и в желании славы, ошибки же являлись лишь вторичными признаками этого. Преданные могут делать ошибки, но когда их сознание действительно в основном направлено на Бога, то какие то ошибки не важны. Ситуация же Кешавы Кашмири была полностью противоположна этому, поэтому и ошибки были поставлены на первый план.

ТЕКСТ 48

«Нет сомнений в том, что твоя поэзия полна мастерства, и, несомненно, она удовлетворила Верховного Бога. Однако, если мы внимательно рассмотрим её, то сможем найти как положительные качества, так и недостатки».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"There is no doubt that your poetry is full of ingenuity, and certainly it has satisfied the Supreme Lord. Yet if we scrutinizingly consider it we can find both good qualities and faults."

КОММЕНТАРИЙ
Говоря о мастерстве, Господь Чайтанья снова указывает на низкий уровень стихов. Стихи составлены мастерски, но мотив создания стихов материалистичен и соответственно, глубины в них нет. Далее, говоря об удовлетворении Бога, имеется ввиду общая религиозность. Например, Господь Нараяна (экспансия Бога) принимает общую религиозность людей, включая и какие то недостатки в ней. Однако удовлетворить изначального Бога чем то материалистичным невозможно, иначе, зачем тогда Господь Чайтанья стал исправлять поэта? Он мог бы признать, что стихи в целом хороши и закончить на этом.

Господь Чайтанья по факту сказал две вещи – первая, что Бог (экспансия Бога) доволен и вторая, что в стихах есть изъяны, которые надо исправлять. При этом, грамматические изъяны не важны, но указывая на них, Бог указал на главный изъян Кешавы Кашмири – отсутствие духовной квалификации и поглощенность собой.

Бог является совершенной Личностью, поэтому и преданные должны стремиться к совершенству. Но мы не знаем в чем заключено совершенство и мы не можем верно оценивать себя. Поэтому стремление к совершенству, означает следование духовной науке и регулярная проповедь от человека к человеку. Исходя из последнего, у нас нет цели проповедовать каким то конкретным людям, нужно проповедовать всем, а те, кто привлеклись, они так же должны стать проповедниками. Проповедь от человека к человеку не означает постоянную проповедь одним и тем же людям, одной группе лиц или проповедь в основном внутри духовного общества, надо понять это.

Какого бы положения ни достиг преданный, в нём всегда будут те или иные недостатки. Понимание собственных недостатков является одним из средств дальнейшего духовного развития. Даже находясь в прямых отношениях с Богом, преданные не считают себя совершенными и продолжают повышать свою квалификацию, что же тогда говорить о тех, кто находится ниже?

Когда человек глуп, он считает себя знатоком писаний или большим гуру. Кешава Кашмири даже не допускал мысли, что в его стихах могут быть несовершенства, это глупость и отсутствие разума. Гуру такого рода окружают себя лишь своими почитателями и со временем теряют адекватность, начиная действительно считать себя великими. Они нередко говорят о смирении или даже кланяются своим ученикам, изображая смирение, но всё это фарс, и за свой статус доминирующего, а вовсе не смиренного, подобные гуру готовы биться не на жизнь, а на смерть.

Все такие гуру не переносят критику в свой адрес и ищут славу и деньги, таким образом, они копают себе яму собственными руками. Если кто-то начал считать себя великим или совершенным и тем более рекламировать себя как великого, это всегда жалкое зрелище.

ТЕКСТ 49

Бог подвел итог: «Итак, давайте сейчас внимательно рассмотрим этот стих». Поэт ответил: «Да, но стих, который Ты процитировал, совершенен».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The Lord concluded: "Now, therefore, let us carefully scrutinize this verse." The poet replied: "Yes, the verse You have recited is perfectly correct.

КОММЕНТАРИЙ
Даже после того как Кешаве Кашмири прямо сказали, что в его стихе есть недостатки, он продолжал считать, что стих совершенен. Такая форма глупости сейчас распространена очень широко, и она касается подавляющего большинства людей. Сколь бы мало ни знал человек, он уверен, что его знание совершенно. Например, современные учёные считают теорию Дарвина истинной, хотя она очевидно ложна. Или люди не имеющие разума, при этом считающие себя вайшнавами, ложно убеждены что их понимание писания является истинным. Всё это усугубляется тем, что большинство из таковых не обладают развитыми навыками мышления и логики.

У каждого такого глупца есть какая то своя идея, которую он излагает, не слыша никого кроме себя. Каждый из них убеждён в своей собственной правоте, те же, кто ещё более глупы, считают себя при этом ещё и избранными. Современное общество стимулирует людей считать себя уникальным, рождённым добиваться своего и превзойти всех остальных. Западный мир развил различные виды соревнований, основанные на желании господства. Все эти соревнования в спорте, красоте, музыке и прочем, достигли расцвета в желании жить лучше других, считать себя выше других, а кульминация таких соревнований, это создание ядерного оружия, которое позднее может похоронить всех этих «соревновальщиков». 

Понимания истины же можно достичь, когда человек учится, проповедует и развивает мышление. Однако пока личность в основном мотивирована улучшением своего материального и ментального благосостояния, истина, соответственно, будет недоступна для нее. Пока целью человека является личное благополучие, он не может знать истину, поскольку истина находится выше таких вещей. Если же целью своей жизни человек начинает ставить развитие знания и проповедь, тогда далее, сначала он становится способен познать безличную всепроникающую истину, но она не является окончательным пунктом. 

Выше безличной истины находится Бог. Познание же Бога имеет множество аспектов, и личность постепенно постигает все основные. Однако если человек просто признал существование Бога, не развивая понимание, то он будет лишь плутать в духовных описаниях, при этом, зачастую, все равно, считая своё понимание совершенным. Пока для человека центром мира является он сам, истина будет скрыта для него. Истина находится вне нас, и она намного важнее, чем мы. Понимание данного факта, это начало реального знания.

ТЕКСТ 50

«Ты – обычный ученик, изучающий грамматику. Что Ты знаешь о литературных украшениях? Ты не можешь оценивать поэзию, потому что ничего не знаешь об этом».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"You are an ordinary student of grammar. What do You know about literary embellishments? You cannot review this poetry because You do not know anything about it."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кешава Кашмири попытался смутить Шри Чайтанью Махапрабху, заявив, что тот не является знатоком стилистики и потому не способен сделать разбор стиха, полного метафор и других поэтических фигур. Это заявление было не лишено смысла: работу врача может критиковать только врач, а работу адвоката — только адвокат. Таким образом, Кешава Кашмири начал с того, что принизил положение Бога. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху был для него лишь школяром, учившимся грамматике, как смел Он критиковать такого великого поэта, как Кешава Кашмири? Поэтому далее Господь Чайтанья повёл Себя иначе. Он сказал, что, хотя Сам Он и не достиг успехов в сочинительстве, у Него абсолютная память (шрути-дхара) и Он изучил все тонкости литературной критики, слушая, как говорят другие.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири не зная личность, априорно считал её ниже себя. Это основной менталитет материалистов, они всегда считают других ниже себя. Такой менталитет ведет к глупости, деградации и в конечном счете, ведет к бесконечным конфликтам, переходящим в войны.

Такие «великие гуру» все оценивают по внешнему - по возрасту, по титулу, статусу гуру или брахмана, по количеству денег, учеников и так далее. Кешава Кашмири сразу же сказал в ответ – «Кто ты такой? А я уже целый признанный гуру». Это описание сути всех диспутов с глупцами, они всегда ставят себя или своего гуру выше, свою религию выше, никогда по сути не обсуждая сам предмет и не имея к нему интереса.

И особенно это касается религиозных людей и особенно когда их религиозность основывается на эгоизме, вере или на чувствах. Следуя вере, такие люди обмануты и не имеют ориентиров в духовной жизни, поэтому они бояться любых обсуждений или проявляют агрессию в ответ на аргументы. Ложные гуру и лидеры бояться обсуждений, поскольку их статус великих людей может быть опровергнут. Поэтому такие гуру читают лекции среди тех, кто примет все, что бы они не сказали.

Лжегуру внушают ученикам и внешним людям, что бы те поклонялись им, не искали в них недостатков и никогда их не критиковали. Критику они приравнивают к смертному греху, запугивают людей, и в итоге, многие из таких гуру идут в ад, за использование и искажение религии в личных целях. Когда люди запуганы, далее можно говорить им что угодно, что эти гуру и делают. У подобных гуру так же нет навыков ведения дискуссий.

Кешава Кашмири сразу указал на то, что он признан людьми, однако такое признание людей и слава, не определяют положение личности. Более того, в век Кали зачастую ситуация такова, что чем человек больше признан публикой, тем ниже его положение. Различные возвышенные вещи не могут быть массовыми. Это касается даже обычных сфер искусства или науки и тем более, это относится к религии.

ТЕКСТ 51

Выразив смирение внешне, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Поскольку Я не нахожусь на твоём уровне, Я и попросил тебя научить Меня, объяснив недостатки и достоинства твоей поэзии».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974
Taking a humble position, ;r; Caitanya Mah;prabhu said, "Because I am not of your level, I have asked you to teach Me by explaining the faults and qualities in your poetry.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья выразил смирение внешне, но в диалоге остался тверд. Это означает, что преданные не стремятся доминировать внешне, а их цель состоит в том, что бы настойчиво проповедовать истину. Материалистичные же гуру делают все прямо наоборот – они хотят доминировать внешне, при этом истина им по сути безразлична. Им важно лишь влияние на людей и их статус гуру или значимого человека. Из лекций сейчас нередко делается просто развлекательное шоу и люди ходят на эти лекции как на спектакль. Духовное общество состоит из обывателей, которые хотят лишь развлекаться на разный лад, все это выродится и исчезнет. Проповедь Шрилы Прабхупады была совсем иной и люди его общества были совершенно другими, искренними и активными проповедниками. 

Здесь Бог так же показывает, что для победы совсем не нужно утверждать себя в высшем положении. Вести диспут лучше не заявляя о себе как о великом и что надо обсуждать суть предмета, а не титулы, звания и популярность. Так же Бог указывает на то, что образованный и разумный человек в состоянии понять свои недостатки. Вообще любая душа не может не иметь недостатков в силу своей атомарности, даже в духовном мире это так, не говоря уже о материи. Ответ в том, что мы ищем тех, кто интересуется истиной, а не самим собой.

Основная идея материального мира, это утверждение своего превосходства. Человек может самоутверждаться как богатый, влиятельный, красивый или как религиозный человек – всё это проявление майи. При этом самоутверждение себя в религии может быть как началом духовной жизни, начальным этапом, так и её концом, поскольку, если человек действует, продолжая злоупотреблять религией, он будет лишь ухудшать своё положение.

Зачастую люди думают, что, если человек религиозен внешне, то в любом случае, это является благом, но это не всегда так. Если религиозная деятельность в основном имеет корыстную подоплёку, то такая внешняя религиозность может вести и к деградации личности. Таких примеров в писании дается множество, также как и пример Кешавы Кашмири, который был ослеплен самомнением. Такие же примеры материалистичной религиозности и ее плодов, можно видеть и в жизни.

Главное среди оскорблений, это искажение писания, когда затем люди используют религию в личных, корыстных целях. Назначение религии состоит в том, чтобы представить Бога, а не в том, чтобы наживаться на ней или делать себе имидж. Поэтому те, кто недобросовестно действуют в религии, становятся препятствием в развитии знания или в передаче знания другим людям. Нарушая основной закон Бога, затем они получают обратную реакцию в виде новых рождений или падают вниз.

Поскольку цель религии важна и возвышенна, поэтому и искажение религии может иметь серьезные последствия. В материальном мире большинство хотят доминировать, и даже скромные люди с течением времени могут развить в себе такую тенденцию, в том числе, находясь внутри религии. Защитить же от деградации подобного рода может в основном только проповедь от человека к человеку.

Господь Чайтанья, являясь Богом, даже с таким глупцом, как Кешава Кашмири, разговаривал достаточно смиренно и сдержанно. Он так же не торжествовал от будущей победы над ним. Истина есть истина, Кешава Кашмири, по сути был неразумен, но цель проповедника это объяснить истину, а не наслаждаться собственным превосходством. Когда человек явно мошенничает, может быть и стоит разгромить его, однако Кешава Кашмири, хотя и увлекся самим собой, всё же был достаточно честен, образован, и слишком задевать его не имело смысла.

ТЕКСТ 52

«Конечно, Я не изучал искусство литературного украшения. Но Я слышал о нём из высших кругов [от знающих людей], и поэтому Я могу проанализировать этот стих и найти в нём много недостатков и много хороших качеств».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Certainly I have not studied the art of literary embellishments. But I have heard about it from higher circles, and thus I can review this verse and find in it many faults and many good qualities."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важны слова «карийачхи шравана» («Я слышал»), которые подтверждают, что слушать более важно, чем самостоятельно изучать или непосредственно наблюдать предмет. Тот, кто знает, как нужно слушать, и слушает тех, кто может служить источником совершенного знания, немедленно сам обретает совершенное знание. Этот процесс именуется «шраута-пантха», или приобретением знаний благодаря слушанию тех, кто знает предмет. Всё ведическое знание основано на этом принципе: каждый человек должен найти истинного духовного учителя и слушать, как тот передаёт авторитетные утверждения Вед. Для этого не нужно быть утончённым знатоком литературы; чтобы получить совершенное знание от того, кто достиг совершенства, достаточно уметь слушать. Это называется нисходящим, или дедуктивным, методом познания (авароха-пантха).

КОММЕНТАРИЙ
Любое знание развивается через слушание или через чтение. Это абсолютный принцип, распространяющийся на любой тип знания. Ребенок рождается и слушает родителей, затем учится в школе и так далее. Затем вырастая, человек должен сопоставить услышанное и свой реальный опыт. Получив общее образование, развивая навыки мышления, позднее личность может понять, что из услышанного было истиной. В религии ситуация точно такая же. Есть много писаний, много авторитетов, все они говорят разное и нужно развивать разум и получать различные виды опыта, что бы разобраться, что является истиной.

Обычно люди принимают в религии то, что им нравится и что соответствует их материальным желаниям. Такой подход может быть в начале, но он неприемлем при условии духовного развития. Вообще Бхагавад-гита утверждает, что истинный путь может быть труден. Развить истинное знание не легко, так же как и достичь истинных духовных чувств. Неразумно считать, что в религии всегда должно быть приятно, в лучшем случае, это наивный взгляд.

Достичь высших целей религии сложно, это надо иметь достаточное желание и верно следовать процессу. Религиозные материалисты часто говорят, что не важно, как человек следует, важно лишь верить, поклоняться Богу в целом и принять гуру. Все подобные утверждения являются обманом. Бог в деталях объясняет как материю, так и духовный мир, точно так же Он дает достаточно подробный пример развития преданности. Достичь Бога сложно, но дело в том, что эти трудности, так же увлекают и наполняют преданного.

Что бы достичь успеха, надо приложить много сил, в том числе внутренних сил, ведя регулярную проповедь и развивая разум. Людей имеющих такое желание достаточно мало. В основном, все хотят жить для себя, а разговоры о смирении, вере, любви и прочем, являются фикцией, большинство религиозных людей, включая и большинство вайшнавов, не стремятся к этому. Поэтому нередко, преданный действует в одиночку, рассчитывая в основном на себя. Что касается духовных обществ, то общества религиозных материалистов возвысить никого не могут, скорее наоборот, они могут запутать человека. Общение с единомышленниками хорошо, но обычно таких единомышленников немного.

Шрила Прабхупада создал общество для распространения его книг, современные же гуру призывают всех в общество для имиджа и что бы собирать деньги с людей. Шрила Прабхупада не просил ни с кого денег за лекции, за инициации и за обучение. Шрила Прабхупада не учил собирать пожертвования, не искал пожертвования и не брал никакой платы за религиозные обряды, за еду в храме и так далее. Поэтому большинство современных гуру являются материалистами, а общество созданное ими, не имеет духовной ценности.

Таким образом, основой движения являются книги Шрилы Прабхупады, а не какое либо общество. У нас есть книги Шрилы Прабхупады, процесс распространения его книг, мантра и единомышленники, которые читают и распространяют книги Шрилы Прабхупады. Религиозные же обыватели, поводящие время в духовном обществе, среди себе подобных, вряд ли изменятся в ближайшие десятилетия.

Поэтому преданный может быть и один, тогда он проповедует в одиночку, что и было основным примером всей внешней проповеди показанной Господом Чайтаньей. Что касается преданных в окружении Господа Чайтаньи, то они были квалифицированы, с религиозными обывателями же, Бог не сближался, давая пример и в этом. Если есть возвышенные преданные, то общение с ними благоприятно, однако нет никакой нужды, находится в обществе религиозных материалистов, поглощенных своими семьями или деньгами, во главе с их гуру-материалистами. Такие «гуру» раздают инициации направо и налево, конечно, в подобных «инициациях» нет никакой значимости.

Поскольку реальные гуру редки, поэтому Шрила Прабхупада, являясь высшим гуру, написал свои книги как руководство для всех. Чтение написанного истинным гуру, идентично слушанию истинного гуру. Если бы это было не так, зачем тогда издавать книги Шрилы Прабхупады в таком количестве и распространять их? Конечно, замечательно, когда рядом есть духовный учитель, но в нынешний век для большинства людей это недоступно, и также появилось много учителей-материалистов, лишь наживающихся на учениках. Поэтому основной гуру, Шрила Прабхупада, представлен как его книги. Иначе у нас, как минимум, не было бы вообще никаких ориентиров среди изобилия различных гуру и различных ведических или псевдоведических книг.

ТЕКСТ 53

Поэт сказал: «Хорошо, давай посмотрим, какие достоинства и недостатки Ты нашёл». Бог ответил: «Позволь Мне сказать, и пожалуйста, выслушай Меня, не впадая в гнев».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The poet said, "All right, let me see what qualities and faults You have found." The Lord replied, "Let Me speak, and please hear Me without becoming angry.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что все подобные «гуру» не хотят слышать никакой критики себя. Или услышав критику, они немедленно придут в гнев, поскольку вся их жизнь посвящена превознесению самих себя. Большая часть современных гуру или любых гуру-материалистов, не имеет никакого отношения к истинным гуру и к истинным преданным, таким как Рупа и Санатана Госвами. Истинные преданные никогда не ведут себя как напыщенные глупцы подобно Кешаве Кашмири.

В этом примере Бог указывает на то, что подобные гуру не хотят никого слушать, а если и слушают, то любая критика в их сторону, приводит их в гнев. Это поразительно, но подобные гуру идут ровно в противоположную сторону от духовной жизни. Большинство из них проповедует явные глупости, но поправить таких гуру невозможно. Все подобные гуру-материалисты являются теми, кто мешают развиваться искренним душам, поэтому и был сделан акцент на книгах Шрилы Прабхупады. 

В целом же никто не должен становиться гуру, преданные создают между собой союз, а не секту, поклоняющуюся самому глупому из них. Если кто то опытен, он и так поможет другим, поклонение же фальшивым гуру все равно бессмысленно. Даже поклонение истинным гуру вторично, важно следовать им, а не только кланяться. Материалисты очень ценят славу и затем они кланяются другим, считая это высшей формой преданности, но преданность это следование, а не второстепенные поклоны. Такие материалисты кланяются Шриле Прабхупаде, а затем не следуют ему или искажают его знание. Подробные поклоны и поклонение не имеет ценности. Не развиваясь духовно, гуру-материалисты не понимают положение Шрилы Прабхупады и тем более не знают Шрилу Прабхупаду, иначе бы они сами отказались от своих ложных титулов, не медля ни секунды.

ТЕКСТ 54

«Мой дорогой господин, в этом стихе есть пять недостатков и пять литературных украшений. Я перечислю их один за другим. Пожалуйста, выслушай Меня, а затем выскажи своё мнение».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"My dear sir, in this verse there are five faults and five literary ornaments. I shall state them one after another. Kindly hear Me and then give your judgment.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихе, начинающемся с «махаттвам гангаях», есть пять литературных украшений и пять примеров неправильной композиции. Есть два примера ошибки, называемой «авимришта-видхеямша», и по одному примеру каждой из ошибок: вируддха-мати, пунар-укти и бхагна-крама.

«Вимришта» означает «чистый», а «видхеямша» означает «сказуемое» (или «предикат»). Общим правилом композиции является то, что сначала указывается подлежащее (или объект), а затем сказуемое (или предикат). Например, в соответствии с санскритской грамматикой, если кто-то говорит: «Этот человек является образованным», композиция его утверждения выстроена в правильном порядке. Но если он говорит: «Образованным является этот человек», композиция его утверждения неправильная. Такой изъян называется «авимришта-видхеямша-доша», или ошибка нечистой композиции. Объект обсуждения, который должен стать известен из этого стиха, это прославление Ганги, и поэтому слово идам («это»), или то, что известно, должно было быть помещено перед прославлением, а не после него. Уже известный предмет обсуждения должен быть поставлен до неизвестного, чтобы его смысл не был неверно истолкован.

Второй случай авимришта-видхеямша-доши встречается в словах «двития-шри-лакшмир ива». В этой композиции слово «двития» («вторая») является видхеей, или неизвестным. Поместить неизвестное первым, чтобы сделать составное слово «двития-шри-лакшмир» – ещё одна ошибка. Слова «двития-шри-лакшмир ива» были предназначены, чтобы сравнить Гангу с богиней процветания, но из-за этой ошибки смысл сложного слова стал не понятен.

Третья ошибка – это вируддха-мати, или противоречивая мысль, в словах «бхавани-бхартух». Слово «бхавани» относится к жене Бхавы, Господа Шивы. Но поскольку Бхавани уже известна как жена Господа Шивы, то добавление слова «бхарта», «муж», создающее сложный смысл «муж жены Господа Шивы», является противоречивым, поскольку возникает впечатление, что у жены Господа Шивы был другой муж.

Четвёртая ошибка – это пунар-укти, или избыточность, которая возникает, когда глагол «вибхавати» («процветает»), который должен был завершать композицию, дополняется ненужным прилагательным «адбхута-гуна» («наделённый чудесными качествами»). Пятая ошибка – это бхагна-крама, что означает «нарушенная последовательность». В первой, третьей и четвёртой строках есть анупраса, или аллитерация, создаваемая звуками «та», «ра» и «бха», но во второй строке такой анупрасы нет, и поэтому последовательность нарушена.

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что люди в прошлом были намного более развитыми, чем в современности. Сейчас нам даже сложно понять, что за ошибки в стихе, не говоря о том, что бы составить красивый безошибочный стих. По сути, не имея хорошего образования, современным людям безразличны правила грамматики и стихосложения. Все стало гораздо более примитивным, а в будущем станет еще более примитивным.

Однако для выражения чувств разлуки достаточно и очень простого языка. Дело в  том, что поэзия разлуки почти не зависит от языка и правил, но она зависит от уровня преданного. Самые возвышенные чувства выражаются и наиболее просто, но не находясь на таком уровне, мало кто сможет оценить их.

Тем не менее, поэзия печали настолько могущественна, что даже обычные люди в различной степени привлекаются ей. Невинные, не оскорбительные души, не имеющие отношения к религии, но в силу своей определенной внутренней бескорыстности, впечатляются такой поэзией и чувствами Бога. В то время, как многие развлекающиеся в религии материалистичные гуру и вайшнавы не имеют к ней интереса.

Что касается правил грамматики, то суть в том, что стихи, полностью соответствующие таким правилам, будут более совершенны и по стилю, и в каких-то случаях даже по содержанию. Правила грамматики являются отражением вечных законов красоты и истины. В мире нет ничего, что стояло бы вне закона, и красота также имеет свои законы. Эти законы присутствуют в любом искусстве – в музыке, живописи, литературе и так далее. Мы можем не знать их, но например, писать поэзию, полагаясь на внутреннее чувство, и законы все равно будут спонтанно соблюдены, в зависимости от уровня развития человека.

ТЕКСТ 55

«В этом стихе дважды встречается ошибка авимришта-видхеямша, а ошибки вируддха-мати, бхагна-крама и пунар-атта встречаются по одному разу».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"In this verse the fault of avim;;;a-vidhey;;;a occurs twice, and the faults of viruddha-mati, bhagna-krama and punar-;tta occur once each.

КОММЕНТАРИЙ
По плану Бога, Кешава Кашмири наделал ошибок, но его главная ошибка заключалась в том, что он был занят больше собой, чем Богом.

В начале творческого пути, люди бывают искренни и старательны, но достигнув признания или денег, большинство из них теряют свои способности. Это частая ситуация в материальном мире. Так же бывает и в духовной жизни: вначале человек вдохновлен, «весь мир сияет», затем этот подъём, используется и на свои личные дела. Очищение  в основном означает проповедь от человека к человеку и если этого не происходит, далее, подобные религиозные люди могут снова упасть вниз. Это касается отдельных людей, это касается и целых религиозных культур, таких как, например, протестанты. Духовный подъём протестантов сделал их самой влиятельной культурой в мире, но они же, в итоге, стали и самым большим оплотом материализма.

Как мы уже писали, использование брахманического подъёма на материалистичные планы ведет к росту материализма. «Голос сердца», которому часто следуют люди, в основном ведет их не в ту сторону. В любое время было сложно получить освобождение, но особенно это сложно в век Кали. По сути, у Бога нет акцента на спасение религиозных материалистов, поэтому наши усилия в основном направлены на поиски разумных, бескорыстных людей. Если же человек живет в основном для самого себя, в таком случае, в какой он находится религии, большой роли не играет. Ответ в том, что в этом случае, любая религия будет не эффективна или такие материалисты переделывают религию в бесполезную.

Преданный или сообщество преданных, будут застрахованы от таких вещей, когда они проповедуют. Когда мы проповедуем от человека к человеку на улице или в интернете, нам не дадут почивать на лаврах. Если есть какие то общества и храмы, тогда они также должны существовать за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады. Может быть можно найти деньги и в другом месте, но тогда эти общества выродятся и это будет ещё одна обычная церковь. По крайней мере, мы пишем это тем, кто заинтересован в духовной жизни. Человек также не падёт жертвой славы, если он интересуется знанием и сутью.

ТЕКСТ 56

«В этом стихе прославление Ганги [махаттвам гангаях] – главный неизвестный предмет обсуждения, а известный предмет обозначен словом “идам”, которое стоит после неизвестного».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The glorification of the Ganges [mahattva; ga;g;y;;] is the principal unknown subject matter in this verse, and the known subject matter is indicated by the word 'idam,' which has been placed after the unknown.

КОММЕНТАРИЙ
Ошибки в стихах или в проповеди, указывают на то, что и духовная жизнь содержит ошибки или она искажена. Кешава Кашмири был религиозен внешне, но был занят собой, поэтому такая религиозность ложна и ведет в обратную от Бога строну. Большинство религиозных людей находятся именно в таком положении, но особенно это касается религиозных лидеров, таких как гуру, брахманов, священников, профессиональных лекторов, профессиональных певцов мантры и так далее.

Кешава Кашмири сделал главным неизвестный предмет или иными словами, он поставил себя, второстепенный объект, выше главного объекта, выше Бога. Кешава Кашмири вел себя так в жизни и стихи он составил таким же образом.

ТЕКСТ 57

«Из-за того, что ты поместил известный предмет в конце, а неизвестный – в начале, композиция получилась неправильной, а смысл слов стал неясным».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Because you have placed the known subject at the end and that which is unknown at the beginning, the composition is faulty, and the meaning of the words has become doubtful.

КОММЕНТАРИЙ
Духовная поэзия также должна подчиняться логике. Логика отражает основной закон как материального, так и духовного мира. Говорить, что духовный мир находится вне логики, это попытка ввести идею несовершенства Бога. Сила и власть означает закон, и такой закон действует и в духовном мире. Материальные законы ограничивают души, но духовные законы суть явление красоты и совершенства. Закономерность всего рождает и логичность всего, а отсутствие логики говорит на изъяны или на неверное понимание.

Бог является основанием всего, затем Он осуществляет творение, которое происходит по законам или гармонично. Первое живое существо, созданное Богом, полностью идентично Ему, что вполне закономерно. Это не сложно понять, так же как и обосновать. Если Бог является абсолютным совершенством, Он и создает такое совершенство. Это закономерно и логика подтверждает это. Далее все творение так же идет по закономерным, имеющим основание принципам. Поэтому любой тип совершенства может быть как понят логикой, так и исследован логикой.

ТЕКСТ 58

«“Не указав предварительно то, что известно, не следует вводить неизвестное, поскольку то, что не имеет прочной основы, никогда и нигде не может быть установлено”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ два вида кавычек. Оставила их)
" 'Without first mentioning what is known, one should not introduce the unknown, for that which has no solid basis can never be established anywhere.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Экадаши-таттвы».

КОММЕНТАРИЙ
Духовная жизнь должна иметь прочное основание. Сначала надо понять общие положения и затем, с годами, стремиться осознать все более возвышенные темы. Однако хотя преданный может быть уже достаточно зрел, его проповедь в основном идёт на уровне всё тех же общих положений. Поскольку мы проповедуем в материальный мир, поэтому темы проповеди почти всегда одни и те же. Тем не менее, проповедуя одно и тоже, понимание предмета все время углубляется. И проповедуя начальные положения, со временем, преданный увидит в них и высшие положения. Бог абсолютен, поэтому Он проявлен в любых духовных положениях.

Что касается обсуждения  возвышенных тем, то в основном их не с кем обсуждать. Так называемые «вайшнавы» проповедующие мадхурья расу и подобное, как правило, почти ничего не понимают в этом. Они даже теоретически не понимают расы, главные идеи таких людей, это быть выше всех и достичь высшего личного счастья. В любом случае, расы Кришна-лилы не являются высшими, и так же нас больше интересует Господь Чайтанья, являющийся изначальным Богом. 

ТЕКСТ 59

«В слове “двития-шрилакшми” [“вторая обладающая всеми богатствами богиня процветания”] качество “быть второй Лакшми” является неизвестным. При составлении данного сложного слова весь его смысл стал второстепенным [второстепенный контекст слова стал главным контекстом], а изначально предполагаемый смысл был утрачен».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"In the word 'dvit;ya-;r;lak;m;' ['the second all-opulent goddess of fortune'], the quality of being a second Lak;m; is the unknown. In making this compound word, the meaning became secondary and the originally intended meaning was lost.

КОММЕНТАРИЙ
На примере разбора этого стиха Господь Чайтанья, в том числе, иллюстрирует основные процессы познания. Сначала важно посмотреть, соблюдены ли законы логики, провести последовательное изучение, затем важно понять главное и второстепенное. Далее в стихах Господь Чайтанья объясняет: понимание различных контекстов (текст 62–65), избыточность (неточность) выражения или приукрашивание (текст 66) и отсутствие закономерности (текст 67). Таким образом, в одном стихе Кешава Кашмири сделал все виды основных ошибок, как стилистических, так и, соответственно, ошибок в развитии знания. Последний изъян – отсутствие гармонии – также важен, поскольку Бог совершенен и Его творение совершенно.

Поэтому, в развитии знания важны: логика, последовательное изучение, различение главного и второстепенного, общего и частного, понимание различных контекстов, точность и гармония как выражение совершенства.

Господь Чайтанья в целом не часто говорит о логике, поскольку формальная логика не поможет духовному развитию. Человек, слыша слово «логика», скорее всего, поймёт под ним материалистичное исследование, что во многих случаях не имеет смысла. Например, возьмём утверждение: «если действия Бога похожи на человеческие, значит Он подобен человеку». Формально это логично, но по сути – неправильно, потому что, наоборот, человек подобен Богу. Любая формальная логика в отношении писания будет неверна. Материалисты, используя примитивную логику, вторгаются в писание и «логически» пытаются указать на ошибки писания, но такой подход неверен.

Понимание должно идти, начиная с основных, принципиальных вещей, потом уже конкретизируясь до частностей, тогда оно будет истинным. Например, основное – это понять источник возникновения мира, а далее уже можно разбираться с характеристиками этого источника. Чтобы понять существование первопричины, необходимо использовать логику и практический опыт. Например: мы видим, что внутри материи всё имеет причину, следовательно, и весь материальный мир должен иметь причину. Далее: мы – часть этого мира, и мы обладаем качествами, умом и разумом, следовательно, и источник мира обладает качествами, умом и разумом. Главное – это понять первопричину возникновения всего мира, а потом уже разбираться с деталями.

Мир создан Личностью, это основное, затем можно понять принципиальные качества этой Личности. Далее, последовательно, логически, можно понять и основные формы Бога, начиная с Его форм величия и заканчивая Личностью, включающей в Себя всё, или Господом Чайтаньей Махапрабху. Всё это несложно доказывается и иллюстрируется, что мы и делаем неоднократно в процессе написания нашего комментария.

Иногда говорят, что нужна вера или принятие авторитета, но можно обойтись и без веры, опираясь на факты и корректную логику. Вера как чувства к Богу приемлема, но вера как основа религиозности может быть только на начальном этапе. Точно так же и авторитет не может находиться вне аргументов и логики. Авторитет, уттама, и определяется его способностью владеть логикой.

«Тот, кто является экспертом в логике и понимании явленных писаний и у кого всегда есть твёрдая убеждённость и глубокая, но не слепая вера, должен считаться преданным, достигшим высшего уровня в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.66).

Глубокая вера указывает на чувства преданности, а не на веру, как на веру в Бога. Преданный высшего уровня не может просто верить в Бога, это по сути абсурд. В русском языке, поскольку религия была переделана в веру, то и значение многих слов связанных с религией были переделаны в веру. В стихе имеется ввиду стойкость, сила чувств любви к Богу, убежденность, а не некоторая заурядная вера. «Не слепая вера» это убеждённость, основанная на знании и опыте, а не вера в то, что где то на небе живет Бог. На протяжении всей Чайтанья-чаритамриты Господь Чайтанья доказывает и обосновывает все Свои слова, опираясь на разум и логику. Точно так же и Кришна в Бхагавад-гите описывает знание, а не учит верить в Бога.

Поэтому, хотя логика в писании упоминается не так часто, но на самом деле, она является основой знания, если используется в верном ключе. Например, обсуждаемый стих был составлен Кешавой Кашмири во славу Бога. Однако, несмотря на это, чтобы оценить истинность и качество данного стиха, необходимо начать с анализа логики стиха и последовательности изложения.

ТЕКСТ 60

«Поскольку слово “двития” [“вторая”] – неизвестное, то при его включении в это сложное слово предполагаемый смысл равенства с Лакшми стал утерян».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Because the word 'dvit;ya' ['second'] is the unknown, in its combination in this compound word the intended meaning of equality with Lak;m; is lost.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя с обычной точки зрения, смысл стиха вполне ясный, однако ставя сначала неизвестное определение, так вносится двойственность и теряется сила изложения. Сила изложения  передает силу чувств к Богу, что является основной сутью любых стихов. Стихи сильны не информацией, а силой передаваемых чувств. Особенно это касается поэзии разлуки. Разлука выражается в основном очень просто, стихи о разлуке, как правило, не цветастые и не сложные, однако такие стихи являются самыми возвышенными и самыми сильными среди всех видов стихов и чувств.

Если в стихах о Ганге такой недостаток двойственности не очень заметен, то в стихах о разлуке, он будет очень выделяться. Основное настроение Бога это разлука, но Кешава Кашмири не сочинял стихи о разлуке. Кешава Кашмири был вдохновлен собой, что прямо противоположно духовному развитию и тем более чувствам разлуки. Таким поэтам и гуру важно показать себя великими, им по сути все равно, какую тему обсуждать, лишь бы выглядеть великими в глазах других. Сейчас мы пишем о возвышенности разлуки, затем они начнут сочинять стихи о разлуке, но подобный подход, не имеет отношения ни к Богу, ни к духовным чувствам.

Желание прославить себя подобно болезни и такие люди пытаются показать себя возвышенными, самими лучшими, однако их положение обратное. Любой адекватный человек не может считать себя высшим и лучшим, тем более, когда Бог знает все. Непонятно сознание таких людей. Понимая, что Бог все знает, как они могут считать себя великими?

Кешава Кашмири был признан Сарасвати, однако признание Сарасвати не сопоставимо с признанием Бога. Иметь популярность у обычных людей или у даже у полубогов, это вовсе не указывает на признание Бога. К сожалению, подобные гуру опираются в основном на признание людей, что делает всю их проповедь мелкой и не эффективной. Имея возможность осознать Бога, они ведут себя как артисты на сцене, стремящиеся к популярности, это достойно сожаления. Бог намного лучше, чем признание недалекой публики, но стремление к популярности, уводит таких лидеров и гуру в сторону от Бога.

ТЕКСТ 61

«Здесь есть не только ошибка авимришта-видхеямша, но и другая ошибка, на которую я сейчас укажу тебе. Пожалуйста, выслушай Меня с большим вниманием».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Not only is there the fault avim;;;a-vidhey;;;a, but there is also another fault, which I shall point out to you. Kindly hear Me with great attention.



КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Господь Чайтанья уже описал несколько явных ошибок, исходя из этого, Кешава Кашмири был вынужден слушать и слушаться. Господь Чайтанья подчеркнул, что надо слушать с большим вниманием, так Бог указал Кешаве Кашмири и всем подобным ему на Свое высшее положение.

Указание на ошибки это не способ задеть человека, а метод обучения. Нередко люди указывают на ошибки из зависти или что бы принизить кого-то, но добросовестный преданный указывает на ошибки, что бы человек мог исправить их и развиваться духовно. Преданные не стремятся доминировать над другими, и говоря об ошибках, они совсем не торжествуют. Преданным важно знание, понимание, они говорят об ошибках других, сами будучи поглощенные развитием знания. Замечания в таком ключе, не будут слишком обидны, поскольку цель преданных не конкретный человек, а знание о Боге. Преданные обсуждают не людей, а материал, связанный с Богом.

В этой связи может возникнуть вопрос, почему мы активно критикуем различных лжегуру. Ответ в том, что такие гуру не нужны принципиально и наша критика направлена на то, что бы исключить подобный класс. Как можно брать титул гуру, не являясь уттама-адхикари? Откуда взялось столько «уттама-адхикари» проповедующих всякую чушь? Поэтому наша критика направлена на то, что бы исключить класс подобных людей. Суть в том, что гуру-материалисты вообще не нужны, а реальные преданные могут действовать и без титула гуру, поэтому можно, в таком смысле, вообще исключить гуру как класс. В списке сампрадаи перечисляются реальные гуру, такие уттама подобны солнцу, скрыть их невозможно, истинный гуру в любом случае проявит себя, об этом можно не беспокоиться.

ТЕКСТ 62

«Вот другая значительная ошибка. К своему большому удовлетворению ты составил слово “бхавани-бхартри”, но это обнаруживает ошибку противоречия».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Here is another great fault. You have arranged the word 'bhav;n;-bhart;' to your great satisfaction, but this betrays the fault of contradiction.

КОММЕНТАРИЙ
Сказав: «К своему большому удовлетворению ты составил слово “бхавани-бхартри”», – Господь Чайтанья начал громить Кешаву Кашмири. Подобные гуру и лидеры говорят различную чепуху и очень довольны собой. Кроме искажения книг Шрилы Прабхупады они еще любят выдумывать и довольны своими выдумками. Когда человек глуп и не имеет совести, он всегда видит себя высшим и прославленным. Это прямо противоположно менталитету преданных.

Преданные не видят себя развитыми, но действуют из чувства долга. Иногда сокрушаясь внутри себя, они продолжают проповедь. Преданные опираются на знание, а не на понимание себя как возвышенных, они не считают себя возвышенными. С другой стороны, уверенный в себе человек, всегда стремящийся быть выше других, всегда наливающийся осознанием своего превосходства, является законченным демоном.

ТЕКСТ 63

«Слово “бхавани” означает “жена Господа Шивы”. И если мы [вместе с этим словом] упоминаем её мужа, то можно сделать вывод, что у неё есть и другой муж».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The word 'bhav;n;' means 'the wife of Lord ;iva.' But when we mention her husband, one might conclude that she has another husband.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что Бог прекрасно знает все существующее. Он понимает употребление слов, Он знает, кто чей муж и кто как живет. Конечно, Бог не смотрит на такие вещи, но Сверхдуша знает. В целом, Богу нет дела до положения людей, однако, когда кто-то идет по пути преданности и тем более, становится лидером, в таком случае, этот преданный должен стремиться к безошибочности. Когда человек не лидер, ему могут простить многие ошибки, но когда кто-то уже целый гуру, он не должен делать столько ошибок. Если человек не понимает предмет и делает ошибки, тогда возникает вопрос, зачем он взял титул гуру?

Следующий момент состоит в том, что Бога может привлечь только зрелое знание, зрелые чувства, а не стихи, подобные стихам Кешавы Кашмири. Бог опытен во всем, тогда как Он может привлекаться чем-то незначительным? Бог это эксперт преданности, Он лучший преданный, тогда человек должен учиться, что бы так же достичь значимого уровня. Бог самый аскетичный, поэтому мы так же должны идти трудным путем проповеди, что бы по настоящему предаться Ему.

ТЕКСТ 64

«Это противоречиво – слышать, что у жены Господа Шивы есть другой муж. Использование таких слов в литературе порождает ошибку, называемую “вируддха-мати-крит”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"It is contradictory to hear that Lord ;iva's wife has another husband. The use of such words in literature creates the fault called viruddha-mati-k;t.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири был очень популярен и доволен собой, при этом он не понимал простые положения. Все эти ложные гуру могут говорить различные напыщенные вещи, говорить о расах и любви, при этом, не понимая даже какие то начальные положения духовной науки. Например, не понимая непривязанность к плодам действий. «Большие гуру» читают лекции о расах Кришна лилы, о любви гопи, при этом, не следуют даже непривязанности к плодам труда. Подобные глупцы скажут, что это не важно, но на самом деле, для них отречение от плодов, является самым главным, что им нужно исполнить. Привязанность к плодам, к деньгам и славе, ведет таких гуру прямо вниз, в животные формы или еще ниже. 

Они считают, что делают великое и благое дело, но искажая духовную науку или не зная ее, затем наступит ответственность за обман людей. Они считают, что хоть как-то помогают людям, но «как-то помогая», нельзя брать титул гуру. Как-то помогать можно и не называя себя гуру, иначе подобные гуру-материалисты несут ответственность за дискредитацию духовного титула. Многие обыватели довольны такими гуру, поскольку религиозным материалистам нравятся потакающие им «гуру», однако подобное признание невежественных людей ничего не меняет, и позже все эти гуру будут нести ответственность за свою глупость.

ТЕКСТ 65

«Если кто-то скажет: “Передай это подаяние в руки мужа жены брахмана”, – то, когда мы услышим эти противоречивые слова, мы сразу поймём их так, что у жены брахмана есть ещё и другой муж».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"If someone says, 'Place this charity in the hand of the husband of the wife of the br;hma;a,' when we hear these contradictory words we immediately understand that the br;hma;a's wife has another husband.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири сразу же понял насчёт «бхавани-бхартри», но Господь Чайтанья продолжал объяснять ему как неразумному и Кешаве Кашмири пришлось всё это смиренно выслушивать. Ученики Господа Чайтаньи, скорее всего, в этот момент уже улыбались.

ТЕКСТ 66

«Утверждение, выраженное словом “вибхавати” [“благоденствует”] является завершённым. Уточнение его с помощью прилагательного “адбхута-гуна” [“прекрасные качества”] создаёт ошибку избыточности».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The statement by the word 'vibhavati' ['flourishes'] is complete. Qualifying it with the adjective 'adbhuta-gu;;' ['wonderful qualities'] creates the fault of redundancy.



КОММЕНТАРИЙ
И особенно в стихах о разлуке, никакая избыточность не допустима. Эти стихи в основном сжатые, поскольку разлука это духовные страдания. Разлука это тяжесть, безысходность, темное небо, дождь и огромные волны океана чувств Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 67

«В трёх строках этого стиха присутствует необычная аллитерация, но в одной строке такой аллитерации нет. Это ошибка отклонения».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"There is extraordinary alliteration in three lines of the verse, but in one line there is no such alliteration. This is the fault of deviation.

КОММЕНТАРИЙ
Любые стихи построены на рифме или на похожести звуков. Стихи содержат еще такие элементы как стихотворный размер, ритм, строфа и так далее. Еще есть свободные стихи, где связи внутри стиха создаются не рифмой, а наоборот, опираются на не рифмованное изложение, или внутренняя связь стиха создается за счет смысла слов, поэтических образов и подобное.

Составление самых лучших и самых сильных стихов, будет основано на том, что самые сильные чувства, это чувства разлуки. Это правило верно, как в материальном мире, так и в духовном мире. Достаточно сложно увеличивать силу позитивных чувств, но не так сложно увеличивать силу негативных чувств. При этом, негативные чувства, в своей сути, являются деструктивными, отсюда и стихи о разлуке могут не подчиняться общим правилам. Поэтому стихи о разлуке могут не входить ни в понятие классических стихов, ни в понятие свободных стихов, поскольку такие стихи могут не поддерживать ни одну из обычных закономерностей.

Сила разрушения в материи является преобладающей, поскольку она преобладает и в высшем духовном мире. Материя противоположна высшему миру, но и аналогична ему. Материя противоположна, поскольку принцип разрушения в ней несет страдания, а не счастье. Аналогия же состоит в том, что внешне материя и высший духовный мир, похожи между собой. В обоих случаях доминирует океан, ночь, разлука и разрушение.

Стихи всегда должны иметь внутреннюю связь, вести внутри себя конкретную линию. Например, если в стихе нарушается рифма, она все равно должна нарушаться с определенной ритмичностью. Либо когда рифма или какое то понятие разрушается в стихе полностью, в таком случае, это может произойти один раз. Существование чего-либо всегда волнообразно, но уничтожение чего-либо всегда единично. Поэтому нарушение правил стихосложения либо должно иметь какой то ритм, волну, либо оно должно быть единичным. 

Кешава Кашмири писал позитивные стихи, где в четвертой строке повторяющаяся аллитерация исчезла, но в стихах о разлуке, такое положение может не являться изъяном. В стихах о разлуке явление может описываться в трех строках и затем исчезнуть в четвертой. Явление может существовать какое-то время и затем исчезнуть один раз. Это аналогично созиданию и уничтожению – объект возникает, существует, и затем может исчезнуть, но объект не может исчезать много раз. Или например объект снова возникает и затем снова исчезает, но в этом случае, тут есть ритм. Самые сильные стихи, где ритм нарушается полностью и объект исчезает навсегда, поскольку это соответствует самой большой утрате.

В этом смысле материя уникальна, где например две обычные атомарные души любят друг друга. Такая любовь является отчаянной, посреди проблем материи, и не имеющей никакой перспективы, где в конце, эти души расстаются навсегда. Это хотя и атомарная драма, но по своему высшая драма, как атомарное отражение чувств разлуки Бога.

ТЕКСТ 68

«Хотя в данном стихе есть пять литературных орнаментов, украшающих данный стих, но весь он испорчен этими пятью наиболее ошибочными описаниями».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Although there are five literary ornaments decorating this verse, the entire verse has been spoiled by these five most faulty presentations.

КОММЕНТАРИЙ
Делая анализ чего-либо, надо изучить как недостатки, так и достоинства, это называется объективным подходом. Нравится нам кто-то или не нравится, но, давая оценки, всегда надо исследовать все объективно. Как правило, не бывает ничего без изъянов и не бывает так, что есть одни изъяны, без достоинств. В основном нам надо вести проповедь, где качества людей вторичны и где наше окружение в основном не благоприятно. Со временем, ситуация в мире станет еще более неблагоприятной, но как тренинг для развития, это хорошая ситуация.

Есть те, кто благосклонны к нам, есть и другие, кто не благосклонны, но пока человек не начал обучение, а затем проповедь, все его отношение эфемерно. Наша цель проповедь, поэтому мы рассматриваем всё с точки зрения проповеди и нас не интересуют чьи-то качества сами по себе. Хороший человек или не очень хороший, каждому можно сказать о Боге в различной форме. Нам надо стараться самим познать истину, а далее проповедовать её, и в таком процессе, всё может стать трансцендентным, или выйти за рамки хорошего и плохого.

ТЕКСТ 69

«Если в стихе есть десять литературных украшений, но при этом есть хотя бы одно ошибочное выражение, весь стих становится полностью испорчен».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"If there are ten literary ornaments in a verse but even one faulty expression, the entire verse is nullified.

КОММЕНТАРИЙ
В анализе этих стихов, имеются ввиду ошибки в понимании сути, а не просто какие то внешние ошибки или неверное поведение Кешавы Кашмири. Хотя Господь Чайтанья разбирает общие ошибки стиха, но в итоге важна суть, которая должна излагаться безошибочно. Бог совершенен и преданный знающий Бога так же будет вести совершенную проповедь. Но надо понять, что внешняя деятельность всегда несовершенна, как это сказано в Бхагавад-гите. «Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом». (Бхагавад-гита, 18.48).

Материалисты всегда делают акцент, что внешняя деятельность должна быть совершенна, но это невозможно. Внешняя деятельность не так важна, а важно понимание. Мы сознание, мы не тело, важно понимание, и в первую очередь, мы ведем проповедь знания. Знание формирует любую деятельность и истинное знание, ведет к истинной деятельности, к истинным качествам. Пытки же проявить какие то качества искусственно, бессмысленны. Даже сами внешние качества, все равно не играют большой роли, важно сознание человека, важно то, чем он думает, чем он поглощен, каковы его мотивы. Когда такие мотивы бескорыстны и действительно направлены к Богу, в таком случае, все остальное будет в порядке, не важно как оно выглядит внешне.

Поэтому нам надо стремиться к совершенству, но в основном к совершенству в знании. Материалисты смотрят лишь на внешние качества человека, поскольку ничего другого они не знают, но важны внутренние качества, устремлённость человека к Богу и истине. Когда преданный устремлён к истине, внешние качества уже не играют большой роли. Тем не менее, ради проповеди материалистичным людям, нам надо учитывать и свое внешнее поведение. Завистливые люди найдут недостатки там, где их даже нет, это неизбежно, но всё равно, нам надо стараться действовать как можно более последовательно.

Если внешнее поведение преданного и может иметь какие-то недостатки, то его знание и понимание истины должны стремиться к безупречности. Истина не может содержать изъянов, истина всегда совершенна. Тщательно изучая писание, преданный может понять и осознать все положения писания во всём множестве контекстов. Важно быть честным, последовательным, не перетолковывать писание, важно стараться понять всё ответственно. Также надо следовать книгам Шрилы Прабхупады, ведя проповедь от человека к человеку, в таком случае, со временем, преданному начнёт открываться Абсолютная Истина, или Бог, во всём Его могуществе и бесконечном гармоничном многообразии.

Начав с общих вещей, надо подниматься выше, в том числе, понимая различные частности и контексты. В каждом конкретном случае надо правильно понимать каждый контекст, сочетание контекстов и их соотношение с основным положением. Знание приведёт к ясности ума, ясный ум делает человека удовлетворённым. Духовная практика поднимает человека на уровень Брахмана и выше. Осознание Бога рождает чувства к Нему и духовную поэзию. Совершенство духовной жизни выражено как знание аспектов Бога, взаимоотношения с Ним или разлука с Богом.

Однако, поскольку мы проповедуем, наше совершенство выражено и как умение вести проповедь. Наша поэзия – это проповедь в различных формах, различным типам людей, во всех видах ситуаций. Мы не занимаемся поэзией и своими чувствами к Богу как таковыми, мы регулярно и бескорыстно проповедуем. Это лучшая поэзия, которую можно предложить Господу Чайтанье, а далее, Он Сам создаст поэзию, как самый лучший и самый совершенный поэт. Лучшая поэзия – это комментарии Шрилы Прабхупады, но глупцы не понимают этого. Лучшая поэзия – это настроение Шрилы Прабхупады, это поэзия вечной разлуки, истинной любви к Богу, в состоянии непоколебимой преданности.

ТЕКСТ 70

«Прекрасное тело человека может быть украшено драгоценностями, но одно пятнышко белой проказы делает всё его тело отталкивающим».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"One's beautiful body may be decorated with jewels, but one spot of white leprosy makes the entire body abominable.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великий мудрец Бхарата Муни, который является авторитетом в вопросах поэтики, высказывает в этой связи следующее мнение.

КОММЕНТАРИЙ
Одна неверная идея, может испортить понимание всех книг Шрилы Прабхупады. Собственно чем и опасны все виды ложных гуру - одной неверной идеей, они могут испортить все полностью. Например, это идея достижения мадхурья расы как высшей цели. Любое отклонение возникает, когда частное делается целым. Введя идею достижения мадхурья расы как высшего совершенства, затем понимание книг Шрилы Прабхупады искажается практически все и полностью.

Другая подобная ложная идея, это например, идея «служение преданным». Когда в писании говорится о служении преданным, то имеется ввиду служение зрелым преданным и в основном не физическое служение, а следование указаниям и развитие знания. Служение обычным преданным, религиозным материалистам, ничего не даст или наоборот, может многое испортить. Находиться в обществе преданных, это находится в обществе развитых преданных, а не среди религиозных материалистов. Так же под обществом преданных, не имеется ввиду какая то организация.

Почти вся эта глава посвящена описанию ложной преданности и критике различных лжегуру на примере Кешавы Кашмири. Указана так же основная причина возникновения такого ложного гуруизма, это стремление к славе и к титулу гуру. Это не развлекательная история, это пример ложного гуруизма, где такой гуруизм достаточно подробно проиллюстрирован на примере ошибок в одном стихе. 

ТЕКСТ 71

«“Как тело человека, хотя и привлекательно украшенное, становится неприятным даже из-за одного-единственного пятна белой проказы, так и всё стихотворение становится никуда не годным из-за ошибки, несмотря на аллитерации, сравнения и метафоры”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ два вида кавычек. Оставила их.)
" 'As one's body, although well-decorated with ornaments, is made unfortunate by even one spot of white leprosy, so an entire poem is made useless by a fault, despite alliteration, similes and metaphors.'

КОММЕНТАРИЙ
Истина и духовная поэзия не могут иметь изъянов. Истина совершенна, в ней не бывает изъянов. В то же время мы не считаем себя совершенными, не претендуем на совершенство, поэтому и не слишком беспокоимся о результатах проповеди. Мы говорим истину каждому, как понимаем её и как умеем. Иногда это производит впечатление на людей, иногда нет, иногда нас хвалят, но нередко и ругают, однако это не так важно. Когда человек бескорыстно проповедует, в таком случае, Бог может начать помогать, и вот это самый важный момент. 

Мы не совершенны, но Бог совершенен, и чем больше Его руководства, тем всё становится более безупречно. Чем более безупречен человек, тем меньше в этом его личной заслуги. Полная безупречность достигается нулевым участием личности и полным участием Бога. Так проявляется высшее совершенство.

Если мы сумеем придти под контроль Бога, то в итоге, можем начать осознавать все более возвышенные положения. Это гаура-вани, высшее руководство Бога, высшее совершенство преданности и высший тип связи с Богом. Такая связь, в большинстве случаев, недостижима даже в духовном мире, поскольку там нет прецедента для воплощения Бога в преданном. Если преданный воспринимает Бога прямо, тогда воплощение Бога в душе не имеет смысла. В случае же разлуки, если нет проповеди, то так же нет прецедента для воплощения, поэтому доминирует просто одна разлука.

Таким образом, развитие высшего совершенства возможно в основном в материи, в маха-майе, это и является причиной прихода сюда чистых преданных. Причина прихода изначального Бога в материю, это не спасение неразумных душ, а высшее духовное развитие Его чистых преданных. И в таких преданных Бог постепенно проявляет Себя, так преданный оставаясь душой, становится неотличен от Бога. 

Это и есть то, что принёс Шрила Прабхупада, гаура-вани-прачарине, высший тип связи с Богом, высшее совершенство. Все эти сахаджии с их проповедью любви Радхи и Кришны ничего не знают об этом. Гаура-вани также проявляется как разлука с Богом, высший тип любви к Богу. Тяжелые чувства разлуки, непостижимым образом, исполнены высшего счастья. Всего этого можно достичь, следуя указаниям и книгам Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 72

«А теперь послушай описание пяти литературных украшений. [В этом стихе] есть два звуковых украшения и три смысловых украшения».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Now hear the description of the five literary embellishments. There are two ornaments of sound and three ornaments of meaning.

КОММЕНТАРИЙ
Тот, кто обладает знанием, понимает как достоинства, так и недостатки любого явления, поскольку все качества связаны друг с другом. Истина одна, а отклонений от единой истины существует множество. Разбирая истинность и ложность, можно придти к ясному понимаю. Утверждаясь в истине, затем можно увидеть, что истина многогранна, и знание означает понимание различных аспектов истины в их гармоничном единстве.

ТЕКСТ 73

«В трёх строках есть звуковое украшение – аллитерация. И в сочетании слов “шри” и “лакшми” есть украшение с оттенком избыточности».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ «the words» вместо «words»)
"There is a sound ornament of alliteration in three lines. And in the combination of words ';r;' and 'lak;m;' there is the ornament of a tinge of redundancy.

КОММЕНТАРИЙ
Человеку, который знает истину, не сложно увидеть как изъяны, так и достоинства. Однако мы не занимаемся академическим анализом чьих-то идей, мы проповедуем духовную науку всем людям. Мы не исследуем чьи-то произведения, мы идём к людям с конкретным знанием. В общении же с человеком сначала необходимо в какой-то степени понять его и далее помочь сделать ему первые шаги на духовном пути.

Это всегда неформальный, творческий процесс, но по мере накопления опыта у проповедника, также появляются и какие-то общие наработки, касающиеся тех или иных групп людей. Например, обычные материалисты исповедуют ряд одних концепций, а те, кто склонны к имперсонализму, придерживаются ряда других концепций. Поэтому, когда общаешься с тем или другим человеком, через несколько минут становится примерно понятно его положение.

Проповедь означает, что преданный сам имеет конкретный духовный опыт и, общаясь с человеком, может понять уровень его сознания и объяснить, каким образом двигаться дальше. В идеале проповедь не должна быть навязыванием, важно, чтобы человек понял сам, а затем начал действовать практически. Поскольку большинство людей не имеют интереса к духовной жизни, то проповедь идёт от человека к человеку зачастую без особого углубления, на уровне объяснения каких-то главных, основных положений. Проповедуя от человека к человеку и проходя, таким образом, множество людей, самое важное это то, что преданный сам занят процессом проповеди. Так же иногда попадаются думающие, искренние люди, в таком случае, мы объясняем всё более широко и детально.

Век Кали постоянно усиливается, поэтому люди будут страдать всё больше. Люди культивируют эгоизм и желание доминировать, что приведёт к росту конфликтов и проблем на всех уровнях. Страдания и несчастья в такой ситуации неизбежны, однако в целом это может иметь и благоприятный характер. Если страдания подталкивают человека думать, это неплохо. Недалёкий обыватель, погружённый в свои заботы, может задуматься, когда иллюзия начинает приносить ему проблемы.

Преданные должны стать трансцендентны к этому миру и вести проповедь в различных ситуациях – на улицах города, в офисах или на войне. Не имея привязанности к плодам своих действий и к собственному имиджу, преданный удовлетворён, а различные катаклизмы он понимает как закономерный результат всеобщего материализма и имперсонализма.

ТЕКСТ 74

«В структуре первой строки буква “та” встречается пять раз, а в структуре третьей строки пять раз повторяется буква “ра”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"In the arrangement of the first line the letter 'ta' occurs five times, and the arrangement of the third line repeats the letter 'ra' five times.

КОММЕНТАРИЙ
Иногда, повторяя одни и те же истины, мы подчёркиваем их важность, и также повторять их можно всё время в разных контекстах. Истина вечна, и она вечно совершенна. Когда снова и снова повторяешь истину, это не приедается и несёт ощущение счастья. Мы повторяем Харе Кришна мантру, мы повторяем основные положения духовной науки, это правильно, и в этом нет изъяна. Повторение мантры основано на очищении ума и духовном подъёме, это не вопрос веры, любой, кто сосредотачивается на Харе Кришна мантре, на именах Господа Чайтаньи, ощущает подъём. Со временем такой подъём может принять и духовный «негативный» характер и привести к эмоциям разлуки с Богом, что подобно красивой Луне на ночном небе.

ТЕКСТ 75

«В четвёртой строке буква “бха” встречается четыре раза. Такое расположение аллитераций является привлекательным, украшающим [стихотворение] использованием звуков».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"In the fourth line the letter 'bha' occurs four times. This arrangement of alliteration is a pleasing ornamental use of sounds.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку всё произошло из одного источника, то и принципы красоты и совершенства также произошли из него, и являются едиными для всех. Мы все имеем аналогичные чувства, поэтому разные люди способны понимать эти единые принципы. В материальном мире из-за обусловленности, у каждого есть своя идея, своё мнение о том, что является счастьем, красотой и истиной, но, очищаясь, все категории людей приходят к единому пониманию истины. Тем не менее, хотя истина едина и одинакова для каждого, внутри этой единой истины существует бесконечное многообразие.

Существует материальное ложное многообразие, затем существует общее единое понимание Бога и выше находится уже истинное духовное многообразие. Однако такое многообразие не создаёт противоречий, как это происходит в материальном мире, поскольку это многообразие совершенства, где каждый его элемент также совершенен.

ТЕКСТ 76

«Хотя слова “шри” и “лакшми” передают одно и то же значение и поэтому почти дублируют друг друга, они, тем не менее, не являются дублирующими».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Although the words ';r;' and 'lak;m;' convey the same meaning and are therefore almost redundant, they are nevertheless not redundant.

КОММЕНТАРИЙ
Дело в том, что слово «Шри» имеет значение, которое не связано со словом «Лакшми».  Например, говоря «Шри Кришна», под словом «Шри» может иметься ввиду достояния Кришны, а не богиня процветания. Изначальное слово «Шри» вообще не указывает на богиню, а является указанием на достояния и качества Бога, такие как могущество и другие. Такое понимание слова «Шри» является его основным значением, поскольку изначальный Бог и высшие экспансии Бога не имеют женской половины, каждая экспансия является полным целым. Поэтому слово «Шри» не указывающее на богиню Лакшми является не исключением, а именно истинным использованием этого слова. Отсюда становится ясно, что слова «Шри» и «Лакшми» не дублируют друг друга, как и сказано в этом стихе.

ТЕКСТ 77

«Описание Лакшми как обладательницы шри [богатства] вносит отличие в смысл, с примесью повторения. Это второе украшающее использование слов».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Describing Lak;m; as possessed of ;r; [opulence] offers a difference in meaning with a tinge of repetition. This is the second ornamental use of words.

КОММЕНТАРИЙ
Слово «Шри», в более широком значении, указывает на совершенства Бога. Так же английское слово «opulence», в отношении Бога, более верно переводить как «совершенства», чем как заурядное богатство. Богатство или различные драгоценные и красивые вещи в духовном мире не играют большой роли. Чем выше уровень духовного мира, тем меньшую роль играют внешний антураж, сходя почти на нет, в обители Бога. Поэтому переводить слово «Шри» как «богатство» это самое низкое значение слова, которое ближе всего материалистам, ищущим именно богатство внутри материи.

Умные люди не ищут богатство даже в материи, не говоря уже о духовном мире, где кроме внешней красоты, оно не имеет ценности, подобно ценностям в материи. Если, например, вся земля усыпана бриллиантами, то это просто красивые камешки и все. Их невозможно продать как в материи, да и продавать незачем, когда все желаемое дается и просто так. Красивые камешки и украшения, это лишь дополнение Бога, но истинное богатство Бога, это Его качества, такие как могущество и привлекательность, в таком смысле, переводить «Шри» как богатство будет неверно. «Шри» это бесконечное могущество, неотразимая красота Бога, а не какое то заурядное богатство и украшения. Так же, как мы уже писали, слово «Шри», в высшем смысле, не указывает и на Лакшми. У изначального Бога нет второй половины, Он не разделен по полу подобно душам в материи.

Тем не менее, с абсолютной точки зрения, всё существующее является Богом. Все экспансии Бога, души и материя, все это является Богом или производной Бога. Однако, несмотря на то, что все это производная Бога, они имеют разные качества и функции. Так, например, Лакшми – это Бог в одной роли, а богатства – это Бог или энергия Бога, в другой роли. Поэтому упоминание данных качеств рядом, хотя и содержит в себе определенное повторение, красиво и по своему уместно. Знание – это понимание различных качеств Бога, поскольку, что бы мы ни видели, это либо Он Сам, либо Его творение.

Бог вечен и бесконечен. Бог существует всегда и Он беспределен. Великая Вечность – это также Бог, и если человек знает Вечность, все противоречия для него становятся разрешены, а сомнения рассеиваются. Когда человек знает Брахман, он будет всё больше и больше поглощаться им, а далее, познание Бога как Личности наполняет преданного чувствами. В процессе следования духовной жизни, знание и чувства усиливаются год от года, и нет большой нужды во всём остальном, тем более, что всё материальное в итоге будет разрушено. Если человек не развивает понимание духовной науки, и тем более, если он не делает этого, находясь в религии, он глуп, и в большинстве случаев такие люди обречены. Поэтому нам надо искать методы, как образумить таких людей и объяснить им истинную привлекательность Бога.

ТЕКСТ 78

«Использование “лакшмир ива” [“подобная Лакшми”] демонстрирует смысловое украшение, называемое “упама” [“аналогия”]. В этом стихе есть также дополнительное смысловое украшение, называемое “виродхаабхаса”, или “противоречивый признак”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974
"The use of 'lak;m;r iva' ['like Lak;m;'] manifests the ornament of meaning called upam; [analogy]. There is also the further ornament of meaning called virodhaabh;sa, or a contradictory indication.

КОММЕНТАРИЙ
Бог является вечным и неразрушимым, Его тело золотого цвета. Он не имеет времени возникновения и источника возникновения. У Него нет никаких обязанностей и зависимости любого рода. Он вечно находится в Своей обители, ни в чём не нуждаясь. Однако, обладая всеми видами способностей, Бог распространяет Себя в бесконечное количество экспансий и душ и заселяет ими бесконечное пространство духовного мира. Бог не нуждается в творении, но творение – это проявление желаний душ и частичное проявление Его могущества и безграничного творческого потенциала.

Поскольку главное качество Бога это вечное господство, то душа, как Его часть, также может захотеть проявить это качество самостоятельно, захотеть обрести единоличное господство. В таком случае, для неё создаётся материальный мир, где у неё есть возможность поступать любым желаемым для неё образом. Но душа не является Богом, она ограничена и несовершенна, поэтому попытки господства души терпят полный крах. В мире материи души хотят достичь богатства, сильных чувств и славы, однако, даже достигая чего-то, никто не обретает, таким образом, счастья. Так же неизбежные ошибки «на пути прогресса и процветания» делают все виды тел и саму вселенную временными. 

Желание души господствовать является основной причиной её жизни внутри материи и исполнение такого желания прямо связано с забвением Бога. Невозможно господствовать или выдавать свои ограниченные идеи за истину, в присутствии Бога. Поэтому, лишь проявляя интерес к духовной науке и постепенно развивая знание о Боге, душа может избавиться от желания господствовать и в итоге выйти из-под влияния материальной стихии.

К сожалению, большинство людей не имеют такого интереса и в основном заняты своими планами, нивелируя религию до уровня веры, обрядов и примитивных религиозных идей. Современная цивилизация под видом развития науки и благосостояния, занята самоуничтожением. Даже понимая неверность происходящего, никто не может исправить это, поскольку отсутствует интерес к Богу. Корабль современной цивилизации постепенно тонет, но пока не разразится катастрофа, человечество будет считать себя вполне успешным.

После того как современный «прогресс» будет разрушен, начнётся новая эра жизни людей, золотой век длительностью 10 тысяч лет, когда люди примут существование Бога. Однако такое вынужденное принятие Бога не имеет высокой ценности. Пока люди могут как-то господствовать, они не имеют интереса к Богу, но, когда возможность господствовать закончится, они начнут изображать такой интерес. При этом любая общая религиозность не даёт почти никакого знания о Боге.

Люди хотят личного счастья, и им не важно, каким способом оно будет достигнуто. Когда наука предложила им комфорт, они оставили Бога; после краха современной науки они снова примут Бога, – всё это религиозность третьего сорта. Поэтому, пока конец современной цивилизации ещё не наступил, можно искать тех, кто примет духовный путь более бескорыстно, а не продавая себя за те или другие вознаграждения. Сейчас религия внешне проявлена намного меньше, чем в будущий золотой век, но нынешнее время в определенном смысле имеет большую ценность.

«Лакшмир ива» – «подобный Лакшми», «подобный духовному миру». Хотя мир материи и создан Богом, однако это только кажется, что он представляет богатства Бога. С другой стороны, мир материи отражает в себе и высшие духовные ценности, чему и посвящена Чайтанья-чаритамрита.

ТЕКСТ 79

«Всем известно, что цветы лотоса растут в водах Ганги. Но утверждение, что Ганга рождается из цветка лотоса, звучит крайне противоречиво».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Everyone knows that lotus flowers grow in the water of the Ganges. But to say that the Ganges takes birth from a lotus flower seems extremely contradictory.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе сказано, что Ганга вторая богиня процветания, это аналогия. А описание того, что Ганга возникла из лотоса, это противоречивое определение. Хотя в стихе говорится, что Ганга возникла из лотосных стоп Бога, но есть и некоторая игра слов, где словосочетание «kamalotpatti», взятое отдельно, означает, что Ганга это «творение лотоса».

Так же в этом стихе есть и второе интересное и сложное противоречие. Лакшми описана как обладательница богатства, но богатство не является источником Лакшми, точно так же, как Ганга не появляется из лотоса. Однако богиня Лакшми действительно возникла из части совершенства Бога, которое на санскрите обозначается как «Шри» и нередко переводится как «богатство».

Все эти объяснения нужны не для того, что бы показать что эрудиция Господа Чайтаньи выше, чем эрудиция Кешавы Кашмири, а для того, что бы на примере анализа одного стиха, учить общим методам развития знания и процессу понимания духовных истин. Сам стих во всем этом не важен, он взят как пример, как преданный должен понимать философию. Просто дело в том, что стихи наиболее емки и так же наши писания тоже написаны стихами. Разбирая стихи писания, нужно развивать понимание различных контекстов. Кому то это может показаться сложным, но ответ в том, что человеческая форма жизни как раз и предназначена, для развития такого понимания. Человеческая форма жизни подразумевает развитие разума, а не одно следование вере и обрядам.

ТЕКСТ 80

«Существование матери Ганги начинается от лотосных стоп Бога. Хотя утверждение о том, что вода течёт из цветка лотоса, противоречит этому, но так как [подобное творение Ганги] связано с Господом Вишну, то оно является большим чудом».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The existence of mother Ganges begins from the lotus feet of the Lord. Although this statement that water comes from a lotus flower is a contradiction, in connection with Lord Vi;;u it is a great wonder.

КОММЕНТАРИЙ
Дело в том, что писание описывает возникновение Ганги двояким образом. В первом случае, описывается, что Ганга течет из самих стоп Бога, а во втором, что Ганга течет от стоп Бога, тогда получается, что она появляется из лотоса. Возникновение Ганги из стоп Бога выглядит в целом не естественно и не соответствует статусу Бога. Хотя Бог источник всего и Он может действовать любым образом, тем не менее, создавать реку из стоп выглядит не совсем натурально.

Бог не стоит на месте, Он действует, ходит и так далее. Стоящий неподвижно Бог, где из стоп течет Ганга, это описание общего божества, но очевидно, это не реальное описание Бога. В начале Ганга представлена как текущая из стоп Бога, который стоит, но Бог не стоит неподвижно и Ганга не течет прямо из Его стоп. И создавать реку из Самого Себя, причем реку, текущую в материи, не соответствует статусу Бога.

Так же материальный мир это отраженная проекция духовного мира. В материи лотосы появляются из воды, однако в обратной проекции, должно быть наоборот – вода должна появляться из лотоса. Таким образом, стих описывает, как начальное понимание, когда из неподвижно стоящего Божества исходит Ганга, так и более развитое понимание, когда лотос стал источником Ганги.

Бог является источником всего, но это не значит, что Он Сам творит например реки или леса духовного мира. Просто когда то Бог коснулся Ганги, и так она стала священна, Ему не надо касаться ее постоянно. Таким образом, стих создал не поэтическое противоречие, а наоборот, он более точно указал источник Ганги, а именно лотос. Лотос указывает и на Гангу и на все творение в целом, имеющее форму лотоса (на творение как одной вселенной, так и совокупности всех духовных миров). Обычный лотос не может создать Гангу, но лотос, связанный с Вишну вполне может, и это является чудом, о чем сказано в стихе.

Все это является объяснением как понимать различный смысл, оттенки и противоречия писания, а не просто обсуждение стиха. Стих Кешавы Кашмири взят лишь в качестве примера, сам по себе он не важен. Если человек не учится понимать различные нюансы писания, тогда он не сможет духовно развиваться. Не надо пытаться примитивизировать религию, наоборот, надо подняться на уровень религии, на уровень разума и понимания. Разум же отсутствует по одной причине – из-за привязанности к плодам деятельности. Разума нет из-за желаний комфорта, доминирования, признания людей, денег и прочего подобного.

Поэтому Бхагавад-гита начинается с обучения посвящения всей деятельности Богу, где в итоге, значение любой деятельности должно быть нивелировано. Посвящение Богу деятельности необходимо не с целью улучшить деятельность и ее плоды, а с тем, что вся эта деятельность перестала влиять на человека, тогда и проявится разум. Но люди хотят исполнять свои планы, поэтому, не имея разума, они наоборот, нивелируют не деятельность, а религию, что неприемлемо. Такие нивелированные религии, включая общий вайшнавизм, мало что меняют, в итоге, давая освобождение лишь незначительному количеству людей. Так же цель Господа Чайтаньи находится гораздо выше, чем любая религия.

Хотя причиной всего является Бог, но в основании материи лежат желания неразумных душ, поэтому материальный мир двойственен. Однако помимо желаний душ, есть более глубокая причина создания материи - как места проявления чувств разлуки Бога. Бог создаёт материальный мир как воплощение Своего экзальтированного одиночества. Мир материи, это атомарный, и вместе с тем, бесконечный мир, воплощающий высшие чувства любви Бога. Души же в материю подселяются заодно, для исполнения их желания отдельной жизни от Бога. С такой точки зрения, материальный мир полностью духовен, поскольку рождение и смерть, и даже все негативные явления материи, выступают как антураж, сопровождающий чувства разлуки Бога.

Если позитивный духовный мир полон красок, то в материальном мире доминирует темнота и есть множество внешне безжизненных, мёртвых планет, бессмысленно вращающихся по своим орбитам. Как движение этих планет, так и жизнь всей материи, без осознания Бога, лишены всякого смысла. Вся эта картина подчёркивает эмоции разлуки Господа Чайтаньи. 

В какой-то момент на некоторых планетах появляется развитая жизнь и родившиеся души полны надежд на счастье, но через недолгое время все их надежды становятся разрушены и души принимают смерть. Рождение и смерть, вечное чередование надежд и разочарования. В материальном мире у каждого возникает надежда, однако этой надежде никогда не суждено сбыться. Жизнь возникает, но через космическое мгновение, она уже разрушена и исчезла.

Господь Чайтанья идёт по материальному миру, испытывая чувства разлуки с Богом. Закономерная смерть тысяч и миллионов живых существ – это лишь некоторый штрих к Его высшим переживаниям. Вся атмосфера материи является антуражем Его разлуки, и все негативные качества материи, вполне соответствует Его чувствам.

Материя как место достижения счастливой жизни бесполезна, но материя, как место для переживания крайних степеней печали совершенна. В мире материи, по сути, живут не совсем адекватные люди. Человек, не понимающий временность всего и даже не пытающийся понять это, является неадекватным. Животные и растения не имеют развитого сознания, они живут и гибнут, не отдавая себе отчёта о происходящем. Люди понимают, что к ним движется смерть, но если они не пытаются разобраться, в чём же тогда смысл временной жизни, подобные люди являются форменными глупцами. Так или иначе, души делают свой выбор, а их бессмысленное поведение является антуражем чувств разлуки Господа Чайтаньи – изначального Бога и создателя всего существующего.

ТЕКСТ 81

«В этом рождении Ганги посредством непостижимой энергии Бога нет никакого противоречия, хотя оно и кажется противоречивым».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ без запятой)
"In this birth of the Ganges, by the inconceivable potency of the Lord, there is no contradiction although it appears contradictory.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Главная отличительная черта всей вайшнавской философии состоит в том, что она признаёт существование непостижимой энергии Господа Вишну. То, что может показаться противоречивым с материальной точки зрения, становится понятным в приложении к Верховному Богу, поскольку посредством Своих непостижимых энергий Он способен творить невозможное. Современная наука зашла в тупик. Она не может объяснить, как атмосфера могла сформироваться из такого неимоверного количества химических веществ. Учёные объясняют, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода, но, когда их спрашивают, откуда появилось столько кислорода и водорода, образовавших целые моря и океаны, они не могут ответить, потому что они атеисты и ни за что не хотят согласиться, что в основе всего лежит жизнь. Они исходят из того, что жизнь происходит из материи.

Откуда же всё-таки возникли все химические соединения? Их произвела на свет непостижимая энергия Верховной Личности Бога. Живые существа тоже являются частичками Верховного Бога, и их тела тоже производят химические соединения. Например, лимонное дерево — это живое существо, которое производит множество лимонов, и в каждом из них содержится большое количество лимонной кислоты. Если даже ничтожное живое существо, которое является всего лишь крошечной частицей Верховного Бога, может порождать химические соединения в таком количестве, то какая энергия должна быть заключена в теле Верховной Личности Бога?

Учёные не могут вразумительно объяснить, откуда появились химические соединения, из которых состоит этот мир, однако это совсем несложно объяснить, если признать существование непостижимой энергии Верховного Бога. Этому аргументу нечего противопоставить. Если даже у живого существа, которое является лишь подобием Верховной Личности, есть энергии, то можно представить, каковы энергии Самого Верховного Бога. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам — «Он — верховный вечный среди всех вечных и верховное существо среди всех существ» (Катха-упанишад, 2.2.13).

К несчастью, атеистическая наука не признаёт тот факт, что материя происходит из жизни. Учёные держатся за свою нелогичную и глупую теорию о происхождении жизни из материи, хотя это абсолютно невозможно. Они не могут доказать на опытах в своих лабораториях, что материя порождает жизнь, — вместе с тем можно не задумываясь привести тысячи примеров того, как жизнь порождает материю. Поэтому в Шри Чайтанья-чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет, что достаточно признавать существование непостижимой энергии Верховной Личности Бога, чтобы опровергнуть любые доводы великих философов и учёных, не верящих в могущество Бога. Эта идея выражена в следующем санскритском стихе.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, этот стих подтверждает появление Ганги из лотоса. В предыдущем стихе говорилось о противоречивости идеи, что Ганга появляется из лотоса, но в этом стихе, утверждается, что противоречия нет и это верное утверждение. Хотя сам стих в целом прямо не указывает, что Ганга появляется из лотоса, но на это указал Господь Чайтанья, поскольку это является важным моментом. В начале, надо понять, что Бог является источником всего, но развиваясь, преданный узнает, что различные вторичные творения не создаются Богом. Надо понять и то и другое. Бог это высшая причина всего, но Бог не является непосредственным творцом вторичных вещей и явлений.

Материю творят экспансии Бога, но даже экспансии не творят ее в деталях. Например, материальную вселенную в деталях творит Брахма, аналогично и Ганга создается из лотоса Вишну. Бог и в духовном мире не создает вторичные вещи, такие как реки, леса и подобное. Но развиваясь дальше, затем надо понять, что Бог не создает и духовные миры. Любая духовная планета, как и мир материи, по своему отделена от Бога. Бог общий источник всего, но непосредственные исполнители творения, это экспансии Бога. Это важный момент, поэтому Господь Чайтанья указал на него. Конечно Кешава Кашмири не мог знать все эти вещи, как и любой начинающий преданный. Начинающими же являются все, кто не понимает настроение разлуки Бога. 

Объяснение этого стиха является общим обучением как понимать противоречия, оттенки, контексты и смысл писаний. Как мы видим, такое обучение происходит в начале духовного пути, тем не менее, оно очень важно, поскольку без такого понимания, духовное совершенствование будет невозможным. Бог наиболее сложная Личность, попытки же представить Его подобным ограниченным людям являются ложными. Попытки представить Бога лишь как милостивым или как карающим и подобное, исходят из примитивности людей и являются формой религиозного атеизма. Любая попытка свести качества Бога к одному качеству, является ложной. Примеры таких примитивных идей, кроме «милостивости», это например, идея свести все к тому, что Богу важны родственные или супружеские отношения, что так же далеко от истины.

Когда подчеркивается одно из качеств Бога, это всегда будет неверным определением. Если же подчеркивать одно Его качество, тогда это качество отреченности, на чем и покоится вся высшая преданность Богу. Можно видеть, что это качество так же широко представлено и в материи, в том числе, потому что материя отражает высший духовный мир. Основное качество Бога проявляется в том, что Он труднодоступен или недоступен, поэтому Господь Чайтанья приходит в век Кали, когда это качество проявлено максимальным образом.

ТЕКСТ 82

«Всем известно, что цветы лотоса растут в воде, но вода никогда не возникает из лотоса. Однако все эти противоречия удивительным образом возможны в Кришне. Великая река Ганга берёт начало с Его лотосных стоп».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ два вида кавычек, это оставила пока. Также на ПБ «K;;;a: the» вместо «K;;;a. The» и «river Ganges» вместо «River Ganges»)
" 'Everyone knows that lotus flowers grow in the water but water never grows from a lotus. All such contradictions, however, are wonderfully possible in K;;;a. The great River Ganges has grown from His lotus feet.'

КОММЕНТАРИЙ
Хотя Ганга течет из стоп Вишну, но в стихе сказано, что река появляется из стоп Кришны. Таким образом, писание нередко называет Кришной различные экспансии Бога. Это говорит о том, что экспансии не отличны от Кришны или от Бога, но это же говорит и о том, что Кришна Голоки не является Богом. Например, мы ни разу не видели, что бы какую-то экспансию назвали именем Господа Чайтаньи. Поскольку положение Бога возвышенно, поэтому называть Его именем экспансии было бы не корректно. Хотя Господь Чайтанья выступает в роли преданного Бога, тем не менее, Он занимает высшее положение. Что касается имени «Кришна», то наиболее полно оно раскрывается в Харе Кришна мантре, так же указывая на Господа Чайтанью.

Описав, что Ганга появилась из лотоса, далее писание снова говорит, что она возникла из стоп Бога. Оба эти определения верны, но появление из стоп, это общее описание, а появление реки из лотоса, это более буквальное описание. Появление реки из стоп, это в целом, поэтическое описание, а появление реки из лотоса, лучше объясняет природу Бога. Так же сам принцип появления воды из Бога тоже важен, поскольку высший океан разлуки появляется из Бога или является Его внутренней сущностью. Внутренняя сущность Бога это океан и Его душа, поэтому душа Бога погружена в основном в чувства разлуки. Бог же являясь Абсолютным, одновременно является всеми принципами – внутренними, внешними, разлукой, позитивными чувствами, господством, преданностью и так далее. Это и есть Бог.

Так же важным моментом является чередование описаний создания Ганги из стоп и из лотоса. Такое чередование помогает лучше понять оба этих принципа. Сначала описывается создание из стоп, затем из лотоса, затем снова из стоп, это не противоречия, это метод поэтапного или расширенного объяснения. Тоже самое, касается например и объяснения положения души и Бога. Снова и снова объясняется что душа едина с Богом и отлична, или что Бог стал душой, но и остался Самим Собой. Невозможно быстро понять такие вещи и писание объясняет все то с одной стороны, то с другой. В этом нет противоречий, это и есть процесс развития знания и описание истины.

Бог совершенен, поэтому все Его творения подчинены законам. Например, река создана Богом, и хотя Бог может действовать любым образом, создавая реку из лотоса или из стоп, но во внешнем мире, Он установил законы или порядок для всех явлений. Законы выражают также принцип высшего господства Бога и красоту. Красота – это не хаос, красота – это упорядоченность, закономерность, вечность. Бог может действовать любым способом, но Он не нарушает установленный порядок и правила, иначе бы понятие закономерности и научности исчезло. Бог вечен, и установленные Им законы также вечны.

Проводя Свои игры, иногда Бог совершает какие-то чудеса. Поскольку люди хотят господства над материей, то видение чудес очень впечатляет их. Однако чудеса, совершаемые Богом, не столь важны. Бог показывает чудеса, чтобы привлечь невежественных людей, но гораздо важнее Он Сам и законы, которые Он установил. Незыблемость законов и указывает на Бога. Люди хотят преодолеть эту незыблемость, но в конечном итоге терпят поражение. Пытаясь показать свою силу, они попадают под возвратное действие созданной ими силы, поэтому нужны не манипуляции с материей, а развитие знания, или сознания.

ТЕКСТ 83

«Истинная слава матери Ганги в том, что она возникла из лотосных стоп Господа Вишну. Такое допущение является ещё одним украшением, называемым “анумана”».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The real glory of mother Ganges is that she has grown from the lotus feet of Lord Vi;;u. Such a hypothesis is another ornament, called anum;na.

КОММЕНТАРИЙ
Возникновение Ганги из стоп Бога в этом стихе названо «ануманой», что переводится как «гипотеза», «допущение». Понятно, что река не должна течь из стоп Бога. Может быть, река когда то появилось из стоп Бога, но затем, она уже течет самостоятельно. Или она появилась из лотоса Бога, что в целом, тоже самое. Поэтому в этом стихе возникновение реки из стоп Бога прямо названо допущением или метафорой.

Так же надо понять, что весь этот анализ стиха имеет глубокую основу. Кришнадаса Кавираджа не стал бы ставить в книгу все эти диалоги, лишь ради описания победы над Кешавой Кашмири. Победа над Кешавой Кашмири и тем более, его стихи, не представляют большой ценности. Эти диалоги поставлены как раз для примера с лотосом и рекой. Так же при разборе стиха были сделаны важные иллюстрации принципов развития знания, методы анализа духовных положений, примеры понимания контекстов, при этом, одновременно, были описаны общие принципы творения, определение, что такое духовные вещи, объяснение положения Бога и так далее.

Именно в этом цель всего этого диалога, а отнюдь не описание победы над Кешавой Кашмири. Обычных людей привлекает победа, поскольку их цель быть выше других и быть в правильной религии, но цель этого описания находится гораздо глубже. Вроде бы случайный пример с Гангой взят совсем не случайно, причем, Господь Чайтанья выделил в стихе то, что Кешава Кашмири вообще не подразумевал. Стихи Кешавы Кашмири в целом банальны, но Бог показал на примере даже таких стихов, как можно увидеть высшие принципы знания, духовной жизни и творения мира. В этом гениальность Бога. Суть этой истории так же и не в грамматике, которой уже почти никто не пользуется и которая тоже является лишь внешними банальными правилами.

Что касается священности, то Ганга стала священной от соприкосновения с Богом. Это общий принцип – все, что связано с Богом, является священным. Религиозным материалистам важно видеть материальные вещи, связанные с Богом, но знание о Боге намного выше этого, в том числе, выше Ганги. Принцип знания, намного выше мест паломничества, таких как Вриндаван и Ганга. Но грубые материалисты все хотят «потрогать руками», хотя духовная цель как раз таки является обратной. Надо осознать духовное, а не просто касаться священных предметов или жить в святых местах. Религиозные материалисты не понимают, что весь прогресс осуществляется в сознании, что Бога осознают, а все внешние проявления выраженные в материи, менее важны. Достижение Бога происходит через развитие знания и в итоге, происходит в сознании, а не заходами в храм или в святое место.

Еще один важный момент состоит в том, что Ганга, богиня Лакшми, Радхарани и другие женские персонажи, все они являются творением Бога и не могут существовать независимо от Него, не могут выступать как самодостаточные личности. Совершенство энергии Бога состоит в её зависимости от Бога и подчинении Ему. Совершенство Бога – это полное доминирование, а совершенство энергии – наоборот, полное подчинение. Счастье Бога на таком уровне, это доминирование, счастье энергии на таком уровне, это зависимость от Бога. Даже если какая-то из энергий доминирует над Богом, это означает, что Он хочет, чтобы она доминировала в Его интересах или другими словами, это так же один из видов зависимости энергии от Бога.

Однако в Своей изначальной форме Бог не разделен как энергия и источник и не разделен по полу. Бог одновременно является источником энергии и самой энергией, это очевидно и логично. Первая экспансия, исходящая из Бога, высшая душа, точно такая же как и Бог, она энергия и источник энергии одновременно. Хотя душа это энергия Бога, но будучи абсолютной природы, она неотлична от Бога и не имеет деления по полу. Бог содержит в Себе всё существующее, соответственно, Он содержит в Себе и энергию, но и Его изначальная первая экспансия, так же является полным целым. Это очевидно и доказано.

Что касается формы Бога, то некоторые могут сказать, что совершенство или красота двурукой формы Бога не очевидна. Что двурукая форма не может являться эталоном, и что нет доказательств ее первичности. Но даже если принять такую точку зрения, то всё равно, количество и многообразие вариантов форм Бога бесконечно, и каждая из таких форм совершенна в своей привлекательности. Существование бесконечного количество форм Абсолюта или Бога очевидно, подтверждением этого факта является многообразие форм жизни и в мире материи. В материи такие формы ущербны или их привлекательность не абсолютна, однако в духовном мире все формы вечны и совершенны. Поэтому, все формы Бога привлекательны, но изначальная форма Бога содержит в себе все виды форм и затем уже человеческая форма жизни была создана подобной ей.

ТЕКСТ 84

«Я просто описал пять грубых ошибок и пять литературных украшений этого стиха, но если мы рассмотрим стих в мелких подробностях, то обнаружим бесчисленное множество недостатков».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ    
"I have simply discussed the five gross faults and five literary embellishments of this verse, but if we consider it in fine detail we will find unlimited faults.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Кешава Кашмири не осознавал Бога, то весь его стих был наполнен изъянами и несовершенен. Если человек, осознающий Бога, пишет о Боге и при этом делает некоторые ошибки, все равно, его текст можно принять как совершенный. Если же о Боге пишет тот, кто не осознаёт Бога, то все его тексты являются сплошным изъяном.

Также эти слова Господа Чайтаньи можно понять и в другом смысле. Мы проповедуем людям, у каждого из которых есть изъяны или недостатки. Далее, став на путь духовной жизни, человек начинает исправлять свои основные недостатки, но их количество в каждом велико. Тем не менее, большое количество недостатков совсем не означает, что не надо пытаться исправить их. Наоборот, нужно стараться исправиться, постоянно стремиться к совершенству. Такой длинный и сложный путь, в том числе, является и источником счастья.

Большое количество недостатков говорит о том, что каждый должен иметь смирение и настроиться на долгий путь. Нередко люди хотят лишь побыстрее получить что-то или объявить себя возвышенными, это недальновидно и глупо. Духовный путь – вечный путь, где его сложность указывает и на высшее счастье от восхождения по нему. Бесконечное развитие подразумевает и бесконечное развитие силы, стойкости, бесконечное совершенствование и бесконечное счастье для души.

ТЕКСТ 85

«По милости почитаемого тобой полубога ты развил поэтическое воображение и мастерство. Но поэзия, которая хорошо не проанализирована, безусловно является объектом для критики».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"You have achieved poetic imagination and ingenuity by the grace of your worshipable demigod. But poetry not well reviewed is certainly subject to criticism.

КОММЕНТАРИЙ
Многие люди считают, что преданность должна быть основана на чувствах и вдохновении. Они думают, что логика в религии не важна, а важны лишь чувства, расы и так далее. На это Бог им отвечает, что все подобные чувства, без развития разума и аналитики, будут полны ошибок и ложны. Человек не может на одном вдохновении и чувствах совершенствоваться духовно. В этом смысл всех этих стихов.   

В том числе и поэтические работы не могут быть написаны на одних чувствах и требуют тщательного продумывания. Хорошей иллюстрацией этого является, например, творчество Рупы Госвами. Две относительно небольшие работы «Лалита Мадхава» и «Видагдха Мадхава» Рупа Госвами писал двадцать два года, пройдя сначала обучение. Только чистый преданный может экспромтом писать совершенные вещи и таков пример написания комментариев Шрилой Прабхупадой. Тем не менее, прежде чем писать подобные комментарии, Шрила Прабхупада получал опыт в течение десятков лет. Таким образом, это тоже не совсем верно назвать экспромтом. Личность не может быстро придти под контроль Бога и быстро набрать необходимый опыт даже если это нитья-сиддха, тогда что говорить про обычных людей?

Я так же пишу комментарии экспромтом, и так же этому предшествовал долгий путь. Бог даёт протекцию не случайно, а только тогда, когда человек долгое время добросовестно духовно развивался, в том числе, проходя многие трудности. После того как текст написан, далее идёт его многократная редакция. Редакция занимает в два или три раза больше времени, чем написание, хотя она касается в основном лишь внешней формы. Духовные же положения пишутся в целом почти всегда сразу точно, поскольку они очевидны. Таким образом, экспромт, как правило, внешне всегда будет несовершенен. 

Что касается комментариев Шрилы Прабхупады, то они являются ценными, прежде всего благодаря положению Шрилы Прабхупады. Например, в каких то местах Шрила Прабхупада пишет уже известные вещи. Однако суть в том, что, когда мы читаем чистого преданного, мы можем прийти к связи с Богом, поскольку чистый преданный связан с Богом. Слова тех, кто повторяет сказанное Шрилой Прабхупадой, также имеют определённую ценность, но, когда человек не связан с Богом, Бога он не представляет, в этом разница. Кешава Кашмири прославлял Гангу, Лакшми, и Господа Вишну, но всё это было на уровне теоретической проповеди, некоторой внешней религиозности. Кешава Кашмири не являлся представителем Бога, не смотря даже на связь с полубогами, поэтому подобные проповедники не могут дать развитое понимание и осознание Бога, поскольку сами Бога не осознают. 

Чистые преданные редки, и особенно в век Кали существует много обмана в религии, поэтому основа религии в Кали-югу – это книги Шрилы Прабхупады. Все хотят найти осознавшего себя гуру, таким образом, книги Шрилы Прабхупады представляют такого высшего гуру или потенциального истинного духовного учителя. Какие-то самозваные гуру скажут, что нужен только живой духовный учитель, подразумевая под этим самих себя, но такие умники не являются истинными гуру. В лучшем случае, они просто пересказывают и не искажают книги Шрилы Прабхупады.

Поэтому, книги Шрилы Прабхупады являются основой. «Книги – основа». Тем не менее, могут быть и физические гуру, также может придти и уттама-гуру, признаком которого будет неформальное расширение проповеди. Чистый преданный не занимается созданием поклонения себе, он расширяет проповедь по всему миру. Гуру-материалисты проповедуют внутри религиозного общества, но уттама-гуру направляет проповедь в материальный мир.

Мадхьяма-гуру могут помочь практикующему в каких-то общих вещах, но критерий любого гуру – это книги Шрилы Прабхупады. Начинающий преданный, например, может следовать гуру мадхьяма-адхикари (который в строгом смысле слова гуру не является), а позднее с помощью этого гуру и книг Шрилы Прабхупады подняться на уровень уттама. Или начинающий преданный может следовать только книгам Шрилы Прабхупады – и достичь такого же результата. Книги вполне представляют Шрилу Прабхупаду, иначе, в чем их трансцендентальность? Поэтому все, кто спорят с этим, являются материалистами.

Бог абсолютен, поэтому любой может быть успешен, следуя книгам Шрилы Прабхупады и гуру, где книги (шастра) всегда являются основным центром, а физический гуру может быть или его может не быть. Инициация и гуру – это обучение, а не принятие гуру-материалиста. Сейчас много внешне инициированных людей, но никакой реальной инициации они не получили и никакого гуру у них нет. Поэтому Шрила Прабхупада писал и широко распространял свои книги.

ТЕКСТ 86

«Поэтическое мастерство, используемое с должным размышлением и анализом, очень чисто, а с метафорами и аналогиями – оно ослепительно сияет».


ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Poetic skill used with due consideration is very pure, and with metaphors and analogies it is dazzling."

КОММЕНТАРИЙ
Духовные чувства и духовная поэзия всегда исходят из знания и опираются на знание. Не существует ничего духовного вне знания и понимания. Более того, именно знание, чит-шакти, является источником чувств. Форма Бога, Его качества, Его действия, все это является проявлением чит-шакти и затем, воспринимая Бога, появляются чувства.

Чистота так же покоится на развитии знания. Не имея понимания, человек не сможет различать хорошее и плохое или увидеть каким образом идти вперед. Под чистотой часто подразумевают чистоту чувств, но чистота чувств исходит из развития знания. Так же сияние чистоты это восприятие Бога в различной степени. Чистота не существует сама по себе, чистота связана с Богом и указывает на осознание Бога.

В чувствах разлуки же подобный критерий становится невозможен, поскольку преданный всегда считает себя нечистым, а видение Бога отсутствует. Однако разлука является высшей чистотой. Истинная чистота, это эмоции разлуки, где в том числе, нет никакого эгоизма и превознесения себя. По сути, главное загрязнение, это считать себя великим или совершенным, что и показано на примере Кешавы Кашмири. Существует большое количество гуру и лидеров, которые мнят себя возвышенными, культивируют ложную преданность, при этом, считая себя чистыми. Эти люди сияют не чистотой, это сияет их эгоизм и самодовольство. Деятельность таких внешне религиозных людей идет прямо в противоположную сторону от духовного развития.

Поэтому не существует чистоты без знания и так же и одни чувства без знания всегда будут ложны или поверхностны. Но когда духовное развитие, и в частности духовная поэзия, основываются на знании, она становится совершенной и если в нее добавить еще метафоры и сравнения, она будет сиять ещё ослепительнее. Может, это покажется спорным, но именно таковы комментарии Шрилы Прабхупады. Он пишет прозой конечно, но следование Ему, рождает совершенную и наиболее возвышенную поэзию. С другой стороны, в этом нет ничего удивительного, поскольку источник комментариев Шрилы Прабхупады это вечное настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 87

Выслушав объяснение Господа Чайтаньи Махапрабху, поэт-чемпион не мог ничего сказать, поражённый, его ум был буквально парализован.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974
After hearing the explanation of Lord Caitanya Mah;prabhu, the champion poet, struck with wonder, his cleverness stunned, could not say anything.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири назван чемпионом, что является иронией над ним. Все что его интересовало, это желание личных побед и доминирование. Есть много глупцов и демонов, которые хотят лишь прославления себя или быть первыми и высшими. Хотя Кешава Кашмири всегда что-то говорил о Боге, но в основном, его целью было признание людей. Существует большое количество гуру и лекторов, которые говорят о Боге лишь с такой целью. В отличие от Кешавы Кашмири многие из них еще и зарабатывают на этом, все это глупцы или негодяи, которых позже накажет майя.   

Поскольку Кешава Кашмири в основном был поглощен собой, поэтому услышав истину, его мышление просто перестало работать. Однако Кешава Кашмири все же был достаточно разумен и далее учился, современные же профессиональные гуру и лекторы услышав истину о своих ошибках, лишь придут в гнев. Эти деятели никогда по настоящему и не учились, всегда имея целью господство в религии. Когда человек имеет своей целью господство, то любое обучение будет бесполезно для него или даже будет иметь обратный эффект. 

Вообще нет никакой необходимости пытаться играть роль какого-то великого лидера. Некоторые материалисты также понимают это и на публике пытаются изображать «смирение» и подобное, но надо понять, что имидж «великого» или «смиренного», это просто две формы материализма. Бхагавад-гита учит находиться в своём положении, учит развивать знание и посвящать деятельность Богу. Без реального духовного развития «великие и смиренные» делают лишь одно внешнее бесполезное шоу.

ТЕКСТ 88

Он хотел что-то сказать, но не мог произнести ни слова. Тогда он начал у себя в уме обдумывать это своё замешательство.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
He wanted to say something, but no reply could come from his mouth. He then began to consider this puzzle within his mind.

КОММЕНТАРИЙ
Часто бывает так, что когда человек неправ и это где-то очевидно даже ему самому, он всё равно пытается как-то доказать свою правоту, поскольку цель большинства – доминирование и видение себя в превосходящей позиции. Это основное загрязнение материи, которое не убрать фактически ничем, кроме распространения книг Шрилы Прабхупады и проповеди от человека к человеку. Попытки избавится от эгоизма через внешнее смирение в целом неэффективны. Настоящее смирение, это развитие знание и проповедь от человека к человеку. Одно лишь внешнее смирение не является истинным, хотя в каких-то случаях может быть и полезно как общая религиозная культура.

Гуру-материалисты и материалистичные лидеры хотят, чтобы их прославляли, несли им деньги и оказывали почтение, поэтому они внушают людям, что важно внешнее смирение. В итоге, все это нацелено на то, что бы люди продолжали поклоняться таким ложным гуру. Настоящее же смирение, это проявление духовного разума и проповедь от человека к человеку. Духовный учитель сам проповедует, и его ученики действуют так же. Но, проповедуя, важно понимать суть и нести людям знание, а не искать почёт по отношению к самому себе. Большинство современных гуру, подобно Кешаве Кашмири, выступают перед публикой, как артисты. Такая проповедь в основном не эффективна или даже деструктивна, и вместо развития, такие люди деградируют.

Проповедь означает, что все ученики гуру становятся, как и он сам, проповедниками от человека к человеку. Ученики Шрилы Прабхупады тоже практически все проповедовали и распространяли его книги, таков должен быть итог проповеди. Проповедь это не развлечение публики лекциями. Так же в процессе реальной проповеди каждого будут, в том числе, оскорблять и критиковать. Однако большинство современных гуру проповедуют в основном в кругу своих учеников и почитателей, подобно Кешаве Кашмири стараясь добиться только прославлений в свой адрес. Даже если такие гуру-материалисты и вступают в какие-то дискуссии, их цель снова лишь собственная слава. Поэтому в основном они только деградируют вместе со своими псевдоучениками.

ТЕКСТ 89

«Этот обычный мальчик остановил мой разум. Исходя из этого, я могу понять, что мать Сарасвати рассердилась на меня».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"This mere boy has blocked my intelligence. I can therefore understand that mother Sarasvat; has become angry with me.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите ясно сказано, что разум к человеку приходит от Верховной Личности Бога, находящейся в каждом сердце в образе Параматмы. По подсказке Параматмы пандит понял, что он потерпел поражение, поскольку слишком возгордился своей учёностью и хотел одержать победу над Самим Верховным Богом. Исполняя волю Бога, богиня Сарасвати посрамила его. Поэтому никогда не следует чрезмерно гордиться своим положением. Даже великий пандит, несмотря на всю свою учёность, не сможет сказать ничего толкового, если нанесёт оскорбление лотосным стопам Бога. Мы целиком и полностью находимся в Его власти. Поэтому наша обязанность — навсегда вручить себя Ему, найдя прибежище у лотосных стоп Бога, и не гордиться понапрасну. Богиня Сарасвати поставила непобедимого пандита в такое положение из милости к нему, чтобы побудить его предаться Господу Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ
Вроде бы поклоняясь Богу и прославляя Его, затем видя Бога перед собой, Кешава Кашмири не понимал этого. Кешава Кашмири считал, что перед ним обычный мальчик, таково положение всех материалистичных гуру и их последователей. Они говорят о Боге, прославляют Его, следуют какой то религии, но при этом понятия не имеют о Боге. Ответ в том, что когда люди находясь в религии, в основном заняты собой, религии по сути они не следуют. Просто принять религию внешне или даже стать проповедующим лидером, еще совсем не значит развиваться духовно. 

Религиозность определяется мотивами человека, если мотивы материалистичны, внешняя религиозность особой роли не играет и религией не является. Если человек не относится ответственно к себе, по сути, он никогда и не будет в религии. Просто приняв внешне, например, вайшнавизм или следуя ему корыстным образом, даже если подобные люди увидят Бога, они все равно не воспримут Его. В этой истории дается практически пример того, насколько такие люди и лидеры далеки от Бога. Видя перед собой Бога, Кешава Кашмири думал о чем угодно, но только не о Нем. Это реальное, буквальное описание всех подобных религиозных материалистов. 

После слов Господа Чайтаньи, Кешава Кашмири впал в ступор, потому что вся его преданность Богу была неверной или ложной. Дело было не в ошибках в стихах, а в том, что вообще все, что делал Кешава Кашмири, было неверным. Он прославлял внешне Бога, но внутренне искал лишь славы. Так же весь импульс к действиям и мышлению исходил из желания доминировать. Поэтому когда Господь Чайтанья указал на ошибки, стало заторможено все мышление, поскольку в своей сути оно было полностью ложным.

Существует большое количество лидеров и гуру, которые действуют на такой же основе, как и Кешава Кашмири. Даже те из них, кто не имеют основной целью господство, все равно иллюзия в разной степени будет влиять на них так же, как и на Кешаву Кашмири. Решить эту проблему может только регулярная проповедь от человека к человеку. Встречаясь со множеством людей и в том числе, слушая критику и оскорбления, преданный постепенно избавится от желания доминировать или выглядеть кем то в глазах других. Гуру же сидящие среди своих почитателей, лишь еще больше глупеют и уходят в сторону с пути духовного развития. Такие гуру отрываются от реальности, но к их несчастью, Бог не приходит к ним, как это было в случае с Кешавой Кашмири. Затем подобные гуру и лекторы падают вниз в животные формы или еще ниже.

ТЕКСТ 90

«Великолепное и удивительное объяснение [стиха], которое дал мальчик, невозможно для человеческого существа. Следовательно, это мать Сарасвати лично говорила через Него».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"The wonderful explanation the boy has given could not have been possible for a human being. Therefore mother Sarasvat; must have spoken personally through His mouth."

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири знал, что богиня может говорить через развитого человека или через любого человека, имея ввиду свои цели. Богиня так же говорила и через Кешаву Кашмири, поэтому он сразу подумал, что она говорит и через «какого-то мальчика». Но наша цель это Бог, а не богини, в том числе и духовные богини. Мы следуем развитию знания и пути проповеди, что бы связаться с Богом, с Господом Чайтаньей, а не с богинями.

Богиня Сарасвати не была воплощена в Кешаве Кашмири, да и не могла быть воплощена в нем, она лишь подсказывала ему стихи. Но на уровне качественного единства, Бог воплощается в преданном, поскольку каждая душа, это личная экспансия Бога. Между чистым преданным и Богом нет различия на уровне качественного единства, однако полубоги и не осознавшие себя души, безусловно, отличаются от Бога. 

Кешава Кашмири был глуп, поэтому за всем видел лишь Сарасвати. Примечательно, что он поклонялся именно богине. Многие материалисты тяготеют поклоняться женским формам Бога, а не самому Богу. Хотя положение Сарасвати или даже Радхарани возвышенно, но оно совершенно не сопоставимо с положением Господа Чайтаньи.

Тем не менее, Кешава Кашмири, несмотря на свой эгоизм, в целом был и достаточно развит и находился на уровне полубогов. Большинство же современных лидеров, находятся на уровне невежества, думая об обычных людях и деньгах. Кешава Кашмири в итоге преодолел ступор и начал учиться, современные же лидеры-материалисты в основном так и остаются в ступоре господства и заработка денег, затем падая вниз.

ТЕКСТ 91

Размышляя таким образом, пандит сказал: «Мой дорогой Нимай Пандит, пожалуйста, выслушай меня. Услышав Твоё объяснение, я просто поражён».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Thinking thus, the pa;;ita said, "My dear Nim;i Pa;;ita, please hear me. Hearing Your explanation, I am simply struck with wonder.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе не случайно и Кешава Кашмири и Господь Чайтанья, оба названы пандитами. Хотя преданные могут носить одни и те же титулы, но разница в их положении может быть огромной. Иметь титул пандита, брахмана или гуру еще не значит, находится на высоком уровне. Кешава Кашмири действительно был пандит, он был хорошо образован и учен, но ему было очень далеко до настоящей учености. Поэтому если кто то носит звание брахмана, санньяси или гуру, это ещё не означает, что эти люди духовно развиты. Так же и признание масс людей не указывает на духовное развитие. У Шрилы Прабхупады, например, не было много учеников, но его влияние в мире было огромным.

Надо отдать должное Кешаве Кашмири, хотя он получил полный разгром, но затем он обратился к Господу Чайтанье с большим уважением. Большинство современных лидеров и гуру просто не подпускают к себе никого, кто бы сказал любую критику им. Они не вступают ни в какие дебаты, всегда окруженные их глупыми почитателями. По сути, это неадекватные люди, где в итоге, проповедуя в одну сторону, вся их проповедь так же становится неадекватной.

Однако слова Кешавы Кашмири также выдают и его материализм - когда материалист терпит поражение, он не думает о сути, а начинает искать внешнюю причину своего провала или беспокоиться за свой престиж. Потерпеть поражение от ребёнка было большим ударом для Кешавы Кашмири, поэтому он стал искать или придумывать какую-то внешнюю причину этой ситуации. Практически любой материалист, как правило, никогда не считает себя виноватым, у таких людей всегда виноват кто-то другой.

ТЕКСТ 92

«Я очень удивлён. Ты не изучаешь [поэтическую] литературу и не имеешь большого опыта в изучении шастр. Тогда как Тебе удалось объяснить все эти важные моменты?»

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I am surprised. You are not a literary student and do not have long experience in studying the ;;stras. How have You been able to explain all these critical points?"

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири не мог признать, что ребёнок может обладать таким обширным знанием. Также победа ребёнка, с точки зрения Кешавы Кашмири, совсем подорвала бы престиж поэта. Поэтому Кешава Кашмири искал лишь внешние причины, не обращая внимания на Самого Господа Чайтанью. Весь этот пример очень характерен для религиозных материалистов - они считают, что должны быть везде успешны, в своих неудачах они винят других и совершенно не воспринимают Бога.

Во всем этом есть еще два момента. Первый, это увлеченность Кешавы Кашмири собой и второй момент, это его увлеченность богиней Сарасвати. Хотя положение богини возвышенно и она вполне ведическая богиня, но подобного рода поклонение, уводит в сторону от Бога. Говоря о богине, писание подразумевает так же и поклонение различным экспансиям Бога. Хотя экспансии Бога это Бог, но акцент на поклонение какой-либо экспансии, может стать препятствием в познании изначального Бога.

Преданные развиваются постепенно, этапами, где каждый этап кем то представлен. Например, преданный осознает Сарасвати, затем Брахму, Нараяну, Радху-Кришну, все это этапы возвышения. Сарасвати прекрасна, но поклоняясь лишь одной Сарасвати, тогда как идти выше, к Господу Нараяне? Кешава Кашмири так поглотился связью с Сарасвати, что потерял способность идти выше. Тоже самое, затем касается и Нараяны – привязанность к одному Нараяне закрывает путь к Радхе и Кришне. И в свою очередь, привязанность к Радхе и Кришне, не дает возможность подняться еще выше. Те, кто слишком привязаны к конкретным экспансиям теряют способность возвышаться дальше. На это нам могут сказать, что нет разницы между экспансиями, что Они все Бог, однако такая разница есть. Это большая разница, поклоняться Нараяне, Радхе-Кришне или изначальному Богу, Господу Чайтанье. 

Бог имеет в Себе оба начала и мужское и женское, в Нем так же вечно сочетаются величие и чувства близких отношений. Еще в Боге присутствуют все негативные качества в их абсолютной привлекательной форме. В Боге есть и прекрасное и ужасное, но в изначальной привлекательной форме. Можно ли назвать любую из экспансий Богом, когда очевидна частичность их качеств? Есть ли смысл поклоняться части, когда есть целое? Части нужны как этапы развития, невозможно понять Бога не пройдя этапы. Однако не надо делать какой-то этап высшей целью, надо идти выше, к Господу Чайтанье Махапрабху.

ТЕКСТ 93

Услышав это и поняв сердце пандита, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с иронией.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Hearing this and understanding the pa;;ita's heart, ;r; Caitanya Mah;prabhu replied in a humorous way.

КОММЕНТАРИЙ
Надо познавать Бога, а не полубогов или какую-то одну экспансию Бога. Назначение всех экспансий, это поэтапно привести личность к изначальному Богу. Экспансии представляют качества Бога по раздельности, для лучшего видения и понимания. Но экспансии не являются целью преданности. Господь Чайтанья по сути передразнил Кешаву Кашмири в его привязанности к  Сарасвати. Сарасвати была совсем не важна и Господь Чайтанья немного передразнил Кешаву Кашмири который развил большую привязанность к ней. Что касается привязанности к Радхе и Кришне, то Бог показал обратную сторону таких отношений. Настроение разлуки стало началом дальнейшего обучения, которое в итоге ведет всех далеко за пределы Голоки.

ТЕКСТ 94

«Мой дорогой господин, Я не знаю, что такое хорошая композиция, а что такое – плохая. И всё, что я сказал, следует понимать как сказанное матерью Сарасвати».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"My dear sir, I do not know what is good composition and what is bad. But whatever I have spoken must be understood to have been spoken by mother Sarasvat;."

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья был еще ребенок и как ребенок Он начал пародировать Кешаву Кашмири, говоря, что источником любого знания является Сарасвати. Поклоняясь кому то из полубогов или поклоняясь экспансии Бога, такие люди видят весь мир как проявление этой экспансии. На своем этапе такое понимание приемлемо, но без знания о Боге, оно конечно же, не правильно.

Кешава Кашмири по сути хотел использовать возможности Сарасвати, в обмен на свою преданность ей. Практически все религиозные материалисты ведут себя так же и по отношению к Богу, но разница в том, что Бог не стает исполнять их неразумные желания, в отличие от полубогов. Религиозные материалисты хотят в ответ на поклонение получать различные блага, что в основном не благоприятно для духовного развития.

Такие просьбы к Богу как правило исполняет майя, поскольку и просьбы глупы и Бог не занимается подобным. Получая славу и деньги, подобные материалистичные лидеры и гуру твердо верят, что это дары Бога, за их никчемную преданность. Однако надо понять, что подобные вещи исполняет Майя, могущественная иллюзия Бога.

ТЕКСТ 95

Услышав это заключение от Господа Чайтаньи Махапрабху, пандит с горечью задался вопросом, почему мать Сарасвати захотела победить его через маленького мальчика.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
When he heard this judgment from Lord Caitanya Mah;prabhu, the pa;;ita sorrowfully wondered why mother Sarasvat; wanted to defeat him through a small boy.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Кешава Кашмири был религиозен, поэтому его очень встревожила новость, что Сарасвати так поступила. Это беспокойство стало уже сильнее, чем беспокойство за престиж. Одно дело, проиграть, кому бы то ни было, совсем другое дело, когда покровитель отвернулся от тебя. Кешава Кашмири не увидел иронии в свой адрес, поскольку был слишком обеспокоен. Сначала он быстро «выяснил», что причина его поражения не ребёнок, а далее, стал мучительно думать, что он сделал в своей жизни не так. Поглощенные собой, ослепленные собой, религиозные материалисты не понимают, что неверна вообще вся их преданность.

Чистые преданные и демоны внешне ведут себя одинаково – они никогда не свернут со своего пути. Но в основе деятельности преданных лежит знание и преданность Богу, а в основе деятельности демонов лежит эгоизм. Преданные могут служить Богу бескорыстно, но демоны всегда хотят в итоге славы, доминирования или денег. Демоны, как правило, никогда не отступают от своей цели, даже под угрозой смерти, это можно видеть как в материи, так и внутри религий.

Кешава Кашмири не был демоном, но если искать ошибку в его деятельности, то вся его деятельность была неверной. Был неверен мотив его деятельности, неверно само основание его преданности. Подобных лидеров очень много, они все уверены в себе и они все действуют примерно так же, как и Кешава Кашмири. Это не история о том, что случилось 500 лет назад, это иллюстрация подавляющего большинства современных лидеров и гуру. Дело даже не в победе Господа Чайтаньи, дело в том, что бы увидеть всех подобных лидеров и их мотивы. Такие люди могут иногда читать лекции по этой главе Чайтанья-чаритамриты, но они не видят, что это описание их самих. 

Демоны, идея к своей цели, готовы проходить любые трудности, считая это преданностью Богу. Они могут даже иметь какую-то частичную связь с Богом, наподобие того как Кешава Кашмири был связан с Сарасвати. Но их целью является личное господство и медитируя на духовный мир, демоны видят себя и там самыми высшими и лучшими. Демонам, по сути, не так важно богатство и женщины, им так же не важен Бог, им важно быть высшими, руководить, получать почтение, поклонение, славу, чувствовать себя выше других или быть выше всех. Каких бы высот не достиг преданный, он все равно считает себя несовершенным, но насколько бы ни был низменным религиозный демон, он считает себя лучшим.

Сейчас подобные демоны, находящиеся в вайшнавизме могут проповедовать высшее положение Радхи и мнить себя гопи. Однако, зная их менталитет, Бог показал пример настроения разлуки и таким образом разрушил их концепции личного счастья, которое суть не что иное, как вожделение. Преданность Кешавы Кашмири богине Сарасвати, это некоторый аналог преданности современных религиозных материалистов Радхе. Такие материалисты могут получать какие то общие благословения, но в итоге, все это может уводить их от Бога. Господа Чайтанью они так же представляют как Радхарани, но подобное невежество далеко от истины, как по фактам, так и по сути поклонения людей, идущих по пути Кешавы Кашмири.

ТЕКСТ 96

«Я предложу молитвы и медитацию богине обучения, – заключил чемпион, – и спрошу её, почему она так сильно унизила меня с помощью этого мальчика».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I shall offer prayers and meditation to the goddess of learning," the champion concluded, "and ask her why she has insulted me so greatly through this boy."

КОММЕНТАРИЙ
Кешаву Кашмири снова называют чемпионом, эта характеристика является иллюстрацией всех его устремлений. Мы видим и сейчас множество таких «чемпионов» среди гуру, лидеров и лекторов. В самой победе Бога над известным поэтом нет ничего сверхъестественного. История с Кешавой Кашмири - это не развлекательная история о том, как Бог победил поэта, это в первую очередь собирательное описание всех таких «поэтов» - ложных гуру и профессиональных лекторов. Характерно, что Господу Чайтанье Кешава Кашмири не придал значения ни в начале диалога, ни в конце. То есть вся эта история является и хорошей иллюстрацией того, как люди слепнут, ставя себя в центр всего. Кешава Кашмири думал о чём угодно, но не о Боге, не о Господе Чайтанье.

Я помню разгром подобного индийского «Кешавы Кашмири», проповедующего: «Свами Махарадж [Шрила Прабхупада] только лишь начал проповедь в западном мире, он преподавал начальные вещи, а я эту проповедь закончу, объяснив расу супружеской любви и преданность Радхе». Общество оного гуру-материалиста просто раскололась от ударов по нему. Пишу об этом, поскольку это было видение потрясающего величия и силы. Другой бестолковый индийский гуру как-то сказал о Шриле Прабхупаде: «Божественная сила действовала через него». Это достаточно мизерное прославление Шрилы Прабхупады, плюс оно имперсональное.

Это всё, что смогли сказать двое индийских «Кешавы Кашмири», и по своей сути это является оскорблениями. Однако стоит заметить, что и значительная часть современных западных гуру, называющих себя учениками или последователями Шрилы Прабхупады, являются такими же оскорбителями. После ухода Шрилы Прабхупады немало лжегуру проявилось внутри общества или налетело со всех сторон, чтобы своё карканье выдавать за преданность Шриле Прабхупаде.

ТЕКСТ 97

Сарасвати на самом деле побудила чемпиона сочинить свой стих с ошибками. Более того, когда стих обсуждался, она покрыла разум поэта, и таким образом разум Бога победил.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Sarasvat; had in fact induced the champion to compose his verse in an impure way. Furthermore, when it was discussed she covered his intelligence, and thus the Lord's intelligence was triumphant.

КОММЕНТАРИЙ
Даже если бы стихи были полностью безошибочными, они все равно в своей сути были неверные. Дело не во внешних ошибках, а в мотивах Кешавы Кашмири. Сарасвати давно понимала все это, но Кешава Кашмири был предан ей и богиня уступала ему. Поэтому безраздельная преданность полубогу или экспансии Бога, еще не означает благо. Безраздельная, слепая преданность в своей сути является невежеством или когда безраздельная преданность основана на эгоизме, она может стать и опасной для человека. Такая эгоистичная преданность полубогам или экспансиям Бога может увести человека куда угодно.

Что касается демонов, то духовный мир им и не нужен. Им там будет не интересно, даже при наличии любых богатств и множества женщин. Обычные карми хотят богатства и вечного счастья, но демоны хотят не счастья, а доминирования. Демоны хотят блистать собой, нередко их привлекает накал борьбы за господство, желание постоянно побеждать кого-то, но в духовном мире им просто будет некем управлять и не для кого представлять себя в высшем положении.

Поэтому демоны, даже зная что-то о духовном мире, на самом деле, не стремятся туда. Они могут говорить о желании освобождения, просто как часть своего религиозного имиджа, но освобождение им не нужно и смерти они так же не бояться. Демон внутри материи, чувствует себя как рыба в воде, однако они постоянно падают вниз, и в итоге полностью исчезают в непроявленном. Демоны это «непобедимые» герои, в том числе и внутри религии, но духовный мир им не нужен, он органически не подходит им.

Глупые карми думают, что душа не может упасть из духовного мира, поскольку там счастье. Но в духовном мире нет одной вещи – это возможности безраздельного личного господства, счастье же для демонов не так важно. Демоны это борцы, трудоголики, они последовательно стремятся ко все большему доминированию, к росту их влияния, к новым открытиям, к покорению мира и к личному совершенствованию, как они его понимают. Обычные карми, мудхи, обо всем судят по себе, по своим куцым желаниям, демоны же намного более масштабны, что в общем-то является отражением более высоких вещей, чем стремление к личному счастью.

Господь Чайтанья в любом бы случае победил, но история была построена и с участием богини Сарасвати, с тем, что бы подчеркнуть высшее положение Бога. Поскольку Бог является всемогущим, то очевидно, что ни ошибки или безошибочность Кешавы Кашмири, ни затмение его разума не имели большого значения, но таким образом было подчёркнуто, что богиня всего знания Сарасвати поклоняется изначальному Богу, Господу Чайтанье Махапрабху.

ТЕКСТ 98

Когда поэт-чемпион был таким образом побеждён, все ученики Бога, сидевшие там, начали громко смеяться. Но Господь Чайтанья Махапрабху попросил их не делать этого и обратился к поэту со следующими словами.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
When the poetic champion was thus defeated, all the Lord's disciples sitting there began to laugh loudly. But Lord Caitanya Mah;prabhu asked them not to do so, and He addressed the poet as follows.

КОММЕНТАРИЙ
Начинающие и материалистичные преданные вместо духовного развития, прославляют и держатся за какого-то выбранного ими лидера. Религиозные материалисты не имеют интереса к духовной науке и всю религию сводят к нескольким штампам, обрядам или к поклонению какому-нибудь признанному или случайному гуру. Цель таких материалистов стоит в том, что бы не делая ничего существенного, их считали великими и затем в итоге получить освобождение. По сути, они лишь проводят время в религии, не имея к самой религии почти никакого отношения. Все религии мира набиты такого рода материалистами, включая вайшнавизм и все эти религии постепенно идут на слом, под влиянием века Кали.

Поскольку цель таких религиозных материалистов это господство и слава, поэтому они болезненно переносят критику себя и своих гуру. И обратная сторона таких желаний проявляется в том, что подобные люди очень радуются истинным или ложным победам своего духовного учителя, поскольку это подтверждает их концепции «Я лучший» и «Мой гуру самый лучший». Вся их цель это просто считать себя лучшими, как это делают все виды обычных материалистов по всему миру. Поскольку их цель, быть выше всех, поэтому такие материалисты неустанно выдумывают фальшивые обожествления своего гуру, пытаясь доказать другим и себе его возвышенное положение.

Интереса к самой духовной науке у таковых по сути нет, отсюда все их обсуждения как правило идут на личностях, сводясь к тому, что их гуру лучший. Второй интересующий их момент, это настолько им хорошо в религии, например, в каком-то обществе или в паломничестве. Говоря, что нельзя никого оскорблять, затем подобные люди оскорбляют всех, кто не согласны принять их гуру как высшего, или их религию как высшую.

Истинный гуру или ложный, подобный подход не даст духовного развития. Если человек не следует духовной науке, принятие любого гуру будет номинальным. Поскольку таких людей большинство, поэтому появилось и множество лжегуру, которые ничего толком не зная, изображают из себя великих учителей. Никто из таких людей не станет следовать реальному гуру или реальной религии. Поэтому они переделывают вайшнавизм или слова Шрилы Прабхупады в нужную им сторону, искажая писание и создавая ложную религию. Такие люди нередко говорят о вере, поскольку только веря, можно считать какого-либо материалиста великим гуру.

ТЕКСТ 99

«Ты – самый образованный учёный и величайший из всех великих поэтов, иначе как из твоих уст могли бы исходить такие прекрасные стихи?»

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"You are the most learned scholar and the topmost of all great poets, for otherwise how could such fine poetry come from your mouth?

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири действительно был самым великим поэтом, но это не сделало его духовно развитым. Скорее, его внешнее величие как поэта, стало основным препятствием в духовной жизни. Так же поэзия, сама по себе, не указывает на духовную квалификацию. Кешава Кашмири описывал достаточно простые вещи, просто делая это красиво. Например, можно прочитать информацию о Ганге или прочитать стихи, где положение Ганги описано более красиво, но обычная информация и поэзия это в своей сути одно и тоже. Кто то может сказать, что Кешава Кашмири привлекал людей к Богу своей поэзией, но он привлекал таких же материалистов каким был и сам.

Кешава Кашмири просто развлекал людей и в современности существует множество гуру-материалистов, которые развлекают людей лекциями или историями, например, о Ганге или Вриндаване. Вся подобная проповедь и паломничества под руководством гуру-материалистов в целом бессмысленны, а нередко и вредны. Проповедуя всякую чепуху о религии, такие гуру сбивают людей с истинного пути знания изложенного в книгах Шрилы Прабхупады. К слову сказать, ученики Господа Чайтаньи так же были из категории материалистов. Если бы не Господь Чайтанья, они считали бы Кешаву Кашмири великим гуру и поклонялись бы поэту, но когда Бог разгромил его, они стали потешаться над ним, поскольку сами были материалистами.

Как поклонение таких людей, так и критика от них, как правило, являются ложными. Ложное поклонение, затем ложная критика, все это связанные вещи. Учеников веселил разгром поэта, поскольку их собственной целью было самоутверждение. Такие люди поклоняются гуру-материалистам, таким как Кешава Кашмири ради своего ложного величия, и они насмехаются над другими «Кешавами Кашмири» по той же самой причине. Поклонение таких людей является мотивированным и не имеет ценности, но при этом, своих гуру-материалистов и себя они считают великими.

ТЕКСТ 100

«Твоё поэтическое мастерство подобно непрерывному течению вод Ганги. Я не нахожу никого в мире, кто мог бы соперничать с тобой».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Your poetic skill is like the constant flow of the waters of the Ganges. I find no one in the world who can compete with you.

КОММЕНТАРИЙ
Кешава Кашмири был самый лучший мировой поэт, но западные люди не смогут оценить такую поэзию. Так же западным или вообще всем современным людям, включая так называемых «ведистов» все эти правила стихосложения покажутся лишними. С их точки зрения, поэзия, это нечто произвольное, идущее «от сердца», но чисто «от сердца», поэзия лучшей быть не может.

Второй момент состоит в том, что хотя стихи Кешавы Кашмири были прекрасно составлены, но тема этих стихов была достаточно заурядна. Поэтому оценивая самого Кешаву Кашмири, Бог сравнивает его стихи с Гангой, с наиболее известным и доступным местом паломничества. Ганга обычно ассоциируется с освобождением, то есть с самой низкой духовной целью. Поэтому выражения «ты лучший в мире» и «подобно течению Ганги», являются прославлениями, но на самом деле, это не слишком большие прославления. Принцип сравнения с другими поэтами не слишком большая честь, а упоминание Ганги косвенно указывает на низкий духовный уровень самого Кешавы Кашмири.

По настоящему сильные стихи не смогут оценить поэты всего мира или люди всего мира. Как для них закрыт Бог, так же они не оценят и высшую поэзию. Как Бог находится вне этого мира, так и эта поэзия находится вне понимания тех, кто не достиг необходимого уровня. Поэтому здесь косвенно указывается, что признание людей не является истинным признанием. Важно признание Бога и таких авторитетов как Шрила Прабхупада, но подобного признания невозможно достичь одним мастерским стихосложением или находясь на уровне желания освобождения. Преданный должен в какой то степени осознать качественное единство с Богом, что сделать сложно, но возможно. Для этого сюда и приходит Бог, а не слушать заурядные стихи религиозных материалистов.

Конечно, достичь Бога не легко, поскольку это не предполагает лишь линейные усилия, линейное развитие. Бог не прост и путь к Нему не простой, однако через сложность преданный и развивается интеллектуально, в знании и так же параллельно идет духовное очищение. Наверное, самое неожиданное и возможно не самое приятное, это узнать, что этот путь не бывает легким. Для чистых преданных это стопроцентно нелегкий путь, для всех остальных, он может быть и проще. Но чистый преданный, как правило, не будет признан людьми - обычными материалистами, религиозными материалистами и людьми подобными Кешаве Кашмири. Так же стоит заметить, что Кешава Кашмири так ведь и не стал чистым преданным, это тоже указание на то, что чистая преданность труднодостижима.

Кешава Кашмири был религиозен, образован и талантлив. Затем он встретил Бога, но не понял этого. Далее Кешава Кашмири узнал, что Господь Чайтанья это Бог, учился у Него, но всего этого было недостаточно, что бы достичь чистой преданности. Свобода души является основным ее качеством, но свобода может стать и основной причиной проблем души. Придти на путь чистой преданности сложно, в том числе, когда душа получает возможность исполнения любых духовных желаний. Поэтому трудности материи, распространение знания и книг Шрилы Прабхупады являются основными факторами духовного развития и очищения. Даже прямое видение Бога не обладает таким потенциалом, как проповедь в материи и особенно проповедь в Кали югу.

ТЕКСТ 101

«Даже в поэтических произведениях таких великих поэтов, как Бхавабхути, Джаядева и Калидаса, есть много недостатков».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Even in the poetic compositions of such great poets as Bhavabh;ti, Jayadeva and K;lid;sa there are many examples of faults.

КОММЕНТАРИЙ
Любая душа атомарна поэтому может действовать несовершенно и особенно это проявляется, когда душа находится внутри материи. Находясь внутри материи, даже высшая душа, действует со множеством изъянов. Однако различные ошибки не так важны, когда преданный осознает Бога или когда он испытывает истинные чувства разлуки с Богом. Как мы уже писали, основная проблема Кешавы Кашмири была в увлеченности собой. Если бы такой увлеченности не было, то можно было бы не рассматривать его ошибки, так же как и в случае упомянутых в этом стихе трех поэтов. Внешние ошибки стали лишь поводом что бы «поставить на место» Кешаву Кашмири и затем проповедовать высшее положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Второй момент состоит в том, что высшая поэзия разлуки может не подчиняться обычным правилам. Сказав, что в мире нет лучше поэта чем Кешава Кашмири, затем упомянув Бхавабхути, Джаядеву и Калидасу, и говоря, что они тоже ошибались, таким образом, Господь Чайтанья косвенно указал на то, что эти три поэта не занимают высшее положение. Хотя Бхавабхути, Джаядева и Калидаса писали и о разлуке, но их поэзия является лишь введением к поэзии чувств вечной разлуки.

Сказав о внешних ошибках Кешавы Кашмири, на самом деле, Бог указал на его внутреннее несовершенство. Затем сказав об ошибках трех поэтов, это было аналогичное указание на несовершенство знания и этих поэтов. В другом случае, можно было бы не перечислять их имена. Бог знает, что люди в основном увлечены описаниями позитивных рас, но такие расы не являются основными. Как и у Кешавы Кашмири, ошибка поэтов была не в грамматике, а в недостаточном понимании высшего положения чувств разлуки. Хотя, конечно, никто не знал о вечной любви в разлуке до прихода сюда Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Не смотря на то, что Кешава Кашмири был назван лучшим, но существует огромная разница между ним и упомянутыми тремя поэтами. Кешава Кашмири это в целом материалистичный преданный, с присущими таким преданным недостатками, а Бхавабхути, Джаядева и Калидаса это истинные преданные, свободные от всех пороков материи. Однако и им надо развиваться дальше и от рас позитивной любви и понимания локальной разлуки, идти выше, к познанию Бога.

Так же сказав, что даже великие преданные совершают ошибки в своих работах, это указание на то, что, читая любое авторитетное произведение, надо понять истину и осознать Бога, а не искать ошибки. Если преданный осознал Бога и далее пишет о Боге, делая какие-то не принципиальные ошибки, то ошибки в таком случае не важны, и слушающие могут тоже осознать Бога. С другой стороны, тот, кто не осознаёт Бога, как бы красиво он ни писал или говорил, он не сможет поднять людей на абсолютный уровень.

Сейчас есть много профессиональных проповедников, которые развлекают людей своими лекциями, но в конечном итоге, такие лекции ничего не меняют в жизни людей. Люди ходят на подобные лекции, как в театр, восторгаются проповедью «великого гуру», но их жизнь не меняется и ничего, кроме какой-то общей морали, с таких лекций они не выносят. Такие люди поклоняются Богу и повторяют мантру, но все это идет лишь как фон их материалистичной жизни. Они могут подчеркивать следование каким то принципам, однако все подобное следование, без бескорыстной проповеди и осознания Бога, мало что стоит. Конечно, всем необходимо уповать на Бога, но большинство подобных религиозных материалистов позже падают в животные формы жизни, это тоже стоит узнать. Фактически любая религия, включая вайшнавизм, состоит из таких людей, которых в ней подавляющее большинство. 

В отличие от развлекательных гуру-лекторов, реальная проповедь в разной степени будет беспокоить публику. Проповедуя суть, это всегда будет находиться в противоречии с материальным миром и обывателями. Развлекательные же проповедники гуру-лекторы постоянно всех «гладят», чтобы им несли деньги и оказывали почтение, а их глупые ученики считают такой подход очень разумным. Истинный преданный знает истину и говорит истину, начало которой состоит в том, что мир материи, является гиблым местом. Чистый преданный не пытается угодить кому-то, поднять настроение или решать чьи то семейные проблемы, он проповедует истину, которая бывает и не слишком приятна. Большинство же современных гуру и лидеров фактически продают себя, пытаясь удовлетворить публику, в обмен на деньги или признание.

Каким бы человек ни был, но если он слишком привязан к личному имиджу, тогда он становится непригоден к духовному развитию и познанию истины. Однако мы все в разной степени привязаны к самим себе, поэтому надо начать процесс проповеди от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады, что бы постепенно избавиться от этой основной обусловленности.

ТЕКСТ 102

«Подобные ошибки следует считать незначительными. Стоит рассматривать только то, как такие поэты проявили свою поэтическую силу».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Such mistakes should be considered negligible. One should see only how such poets have displayed their poetic power.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (1.5.11) говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах

«Воспевая Бога, неопытные поэты могут допустить немало ошибок, но, поскольку их поэзия воспевает Бога, великие люди читают, слушают и поют их произведения». О поэзии следует судить не по её литературным достоинствам или недостаткам, а по тому, какая в ней раскрывается идея. Согласно вайшнавской философии, любое произведение, прославляющее Бога, превосходно, независимо от того, хорошо или плохо оно написано. Нет необходимости в других критериях его оценки.

К числу произведений Бхавабхути, или Шрикантхи, относятся «Малати-мадхава», «Уттара-чарита», «Вира-чарита» и много других стихотворных пьес на санскрите. Этот великий поэт родился во времена правления Бходжараджи и был сыном брахмана по имени Нилакантха. Что касается Калидаса, то он достиг вершин славы при Махарадже Викрамадитье, будучи его придворным поэтом. Калидас сочинил более тридцати пьес на санскрите, включая «Кумара-самбхаву», «Абхигьяна-шакунталу», а также поэму «Мегха-дута». Особой славой пользуется его пьеса «Рагху-вамша». О Джаядеве мы уже рассказывали в тринадцатой главе Ади-лилы.

КОММЕНТАРИЙ
Самый важный момент комментария Шрилы Прабхупады - утверждение, что важна идея, а не литературные достоинства. Вся поэзия опирается на идею, а внешнее выражение этой идеи, является более вторичным. Если уж даже поэзия опирается на идею, тогда что говорить о писаниях. Материалисты и сахаджии везде хотят поставить доминирование чувств, а акцент на веру им нужен, что бы дальше делать, что им вздумается. Вера может быть любой и затем она может воплощаться уже как угодно. Поэтому материалисты ставят веру в центр религии, после чего религия будет разрушаться. Если посмотреть различные словари, везде религия определяется как вера. Таким образом, как обычные материалисты, так религиозные материалисты, очень сплочены  в уничтожении религии.

Религия это знание, так же и поэзия, в соответствии с комментарием Шрилы Прабхупады, это в первую очередь знание. Хотя знание это понимание конкретных идей, но степень осознания может быть разной. Поэтому сила знания, в том числе и сила стихов, «поэтическая сила», определяется глубиной осознания духовной науки. Безусловно, максимальная поэтическая сила и максимальные чувства, это чувства Бога в эмоциях разлуки. Это является изначальными чувствами, изначальной расой, источником всего существующего.

Тем не менее, было бы неверно думать, что чувствуя разлуку, Богу чего-то не хватало, и поэтому Он создал творение. Бог не нуждается в творении, оно было создано по желанию душ. Душа и позитивные чувства (источником которых является ограниченность личности) возникли как проявление бесконечности и как вторичное явление. При этом и положение преданного, и позитивные чувства, в основном являются прерогативой Бога. Только всемогущий Бог в роли преданного может по настоящему распорядится возникшей позитивной привязанностью, и только в Нем, эти чувства действительно имеют ценность. Только Господь Чайтанья с Его совершенной преданностью, может создать молнию позитивных отношений с Богом, что происходит не часто. Что же касается обычных душ, то позитивные эмоции могут провоцировать падение душ, как внутри духовного мира, так и падение в материю.

ТЕКСТ 103

«Я не пригоден быть даже твоим учеником. Поэтому, пожалуйста, не принимай всерьёз проявленную Мной детскую дерзость».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"I am not even fit to be your disciple. Therefore kindly do not take seriously whatever childish impudence I have shown.

КОММЕНТАРИЙ
В этих словах есть и некоторая ирония над Кешавой Кашмири, который не понимал что перед ним Бог. Так же здесь иносказательно говорится истина - Кешава Кашмири не являлся учителем и не должен был учить. В этом смысле Господь Чайтанья не годился ему в ученики, но говоря более прямо, Кешава Кашмири не должен был выступать как гуру. Так же произошедшее не было детской дерзостью, скорее наоборот, это Кешаву Кашмири выводили из детства преданности, где вся его поэзия о Боге была мотивирована желанием собственной славы. Поэтому два предложения этого стиха про ученичество и детство, внутри себя имеют прямо противоположный смысл и так же являются небольшой иронией.   

Всем стоит обратить внимание, что больше половины главы было посвящено описанию основного поведения всех ложных гуру. Эта глава написана очень логично и последовательно. Сначала описан Тапана Мишра как начинающий преданный, следующий бесплодному теоретизированию. Затем был описан Кешава Кашмири как воплощение материалистичных чувств к Богу. Так описывается и теоретическое знание, которое никуда не ведет и материалистичная религиозная преданность. Это начало преподавания духовной науки и на двух примерах, описаны два основных типа отклонения в знании и в чувствах.

ТЕКСТ 104

«Пожалуйста, возвращайся домой, а завтра мы можем встретиться снова, чтобы Я мог послушать объяснение шастр из твоих уст».

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
"Please go back home, and tomorrow we may meet again so that I may hear discourses on the ;;stras from your mouth."

КОММЕНТАРИЙ
В стихе важное значение имеет слово «вичара» - «объяснение, обсуждение». Кешава Кашмири не только объяснял писания, но и обсуждал их.  Даже играя роль великого учителя, Кешава Кашмири все равно вел дискуссии, в отличии от большинства современных гуру. Различные гуру-материалисты бояться дискутировать с другими, особенно публично, поскольку так будет выявлено их невежество. Они восседают на своих лекциях лишь вещая «истину» в одну строну, не давая никому возможности высказать любое противоречие. Последователями таких гуру становятся лишь те, кто беспрекословно признают их.

Такой подход вредит обеим сторонам, так не развивается ни гуру, ни его ученики. Слепое принятие, ложный культ в отношении таких гуру не дает людям духовно совершенствоваться. Ученики не могут развиваться, поклоняясь гуру- материалисту, не обсуждая и лишенные любого критического мышления, под предлогом, что это будет оскорбление. Прославление таких гуру ложно и фактически лишь увеличивает невежество людей.

Кешава Кашмири не являлся кем-то значимым для Господа Чайтаньи ни с материальной точки зрения, ни с духовной, однако Господь Чайтанья учтиво обращался с ним. Это пример общего обращения с людьми и это пример, что с известными и влиятельными людьми, надо обращаться аккуратно, что бы не нажить себе лишних проблем. Так же не стоит забывать, что все равно, Кешава Кашмири был развит и намного превосходил обычных людей. Кешава Кашмири был прямо связан с Сарасвати и так же имел большой потенциал к духовному развитию. 

В те времена люди были намного разумнее, чем сейчас, поэтому понимали, что, если кто-то обладает б;льшим знанием, в таком случае необходимо учиться у него. Господь Чайтанья изобразил, что будет учиться у Кешавы Кашмири, хотя, в итоге, это стало обучением самого поэта. Поступать так со всеми конечно не стоит, но иногда, если человек имеет большой вес в обществе, некоторая лесть допустима. Однако такие люди, нередко достаточно опытны, поэтому лесть должна быть в разумных пределах и должна быть близкой к истине. Так же никто не должен думать, что лесть является ключом к любому человеку, нам надо учить людей, а не втираться к ним с помощью лести.

Кешава Кашмири хотя имел большую славу и признание, в итоге принял слова Господа Чайтаньи и начал обучение. В современном же мире большинство ложно считают себя великими и не хотят никого слушать. У людей слабо развито мышление, зато сильно развита гордость – ничего толком не понимая, наиболее глупые люди, считают себя при этом очень умными.

В религии такая же ситуация: говоря о смирении, люди живут в основном для самих себя, не интересуясь истиной или следуя каким-то религиозным догмам. Даже среди тех, кто пытается понять истину, большинство не имеют достаточного желания или способностей к пониманию. Поэтому важно повторять Харе Кришна мантру, слушать этот звук, читать книги Шрилы Прабхупады и вести регулярную проповедь.

Процесс развития знания заключается в том, чтобы понять, пусть и немного, но ясно. Далее можно проповедовать эти ясные положения, и по мере духовной практики, духовная наука будет постепенно открываться всё больше. «Книги – основа, проповедь – сущность». Пока нет проповеди, человек будет развиваться слабо и духовной сути в его жизни будет также мало, несмотря на внешнюю занятость в вайшнавизме. Проповедь, обсуждение духовной науки или в каких то случаях споры, сразу вскрывают налёт невежества каждого и занимают чувства наилучшим образом. А неизбежные оскорбления со стороны оппонентов или иногда даже угрозы, добавляют динамики и очищение.

Все преданные должны вести периодическую или постоянную проповедь, иначе они не должны считаться честными и искренними. Те, кто не проповедуют или проповедуют лишь ради личной корысти, являются мошенниками. Подобные мошенники находят друг друга – так появляется лжегуру, окружённый лжеучениками. Лжегуру читает развлекательные или псевдоведические лекции, а лжеученики несут ему деньги и прославляют такого материалиста как великую личность. Все подобные гуру и сообщества не представляют духовной ценности, и все они неизбежно исчезнут или будут влачить жалкое существование. Преданные же должны вести проповедь, общаться друг с другом на основе проповеди и изучения духовной науки и не обращать внимания на таких ложных гуру.

ТЕКСТ 105

Таким образом поэт и Чайтанья Махапрабху отправились по домам, а ночью поэт поклонялся матери Сарасвати.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
In this way both the poet and Caitanya Mah;prabhu went back to their homes, and at night the poet worshiped mother Sarasvat;.

КОММЕНТАРИЙ
Достичь полубогов легче, чем достичь Бога. Достичь экспансий Бога легче, чем достичь изначального Бога. Многие же современные люди, находящиеся в невежестве, зачастую поклоняются умершим родственникам или привидениям, считая это чем-то духовным. Они поклоняются чудесам, что так же является формой невежества. Падая все ниже, они боготворят свою нацию, семью или самих себя.

ТЕКСТ 106

Богиня во сне объяснила ему положение Бога [Господа Чайтаньи], и чемпион поэзии смог понять, что Господь Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховная Личность Бога.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
In a dream the goddess informed him of the Lord's position, and the poetic champion could understand that Lord Caitanya Mah;prabhu is the Supreme Personality of Godhead Himself.

КОММЕНТАРИЙ
Здесь сказано, что богиня пришла во сне, однако это был не сон, а прямая связь с ней. В предыдущем стихе сказано, что Кешава Кашмири ночью поклонялся богине, а не лег спать. Было бы неверно принимать сны как руководство, даже если это сны о Боге. Тем не менее, упоминание сна важно, что бы люди не думали, что им надо начать видеть на тонком плане или видеть «третьим глазом». Так же слова о сне, говорят о том, что духовные видения надо скрывать. Упоминание сна сделало ситуацию неопределенной – то ли это была явь, а может это был просто сон. Кешава Кашмири видел богиню прямо и прямо слышал ее слова, но такие вещи надо скрывать и писание дает пример этого. 

Самые важные слова в этом стихе, что Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога. Многие думают, что Бог это Кришна и поскольку Господь Чайтанья тожественен Кришне, в таком случае и Он тоже Бог. Читая Чайтанья-чаритамриту, они считают, что проповедь Господа Чайтаньи ведет к Кришне и что положение Господа Чайтаньи в таком смысле, более вторично. Или другие неразумные люди считают, что «на самом деле», важно положение Радхарани, что даже Кришна захотел стать ей. Конечно, думать, что Бог чего-то не знает и поэтому Ему нужно принимать какую-то роль, является материализмом, но такой материализм пригоден в начале, как часть обучения. Так же многие не обращают внимание на то, что Господь Чайтанья, показал Себя источником Радхи и Кришны. Например, Рамананда Рай потерял сознание, увидев это, но религиозные обыватели считают это просто некоторым локальным чудом. 

Религиозные материалисты ставят в центр Радху и Кришну, поскольку их идеалом является супружество и отношения такого рода. Но Господь Чайтанья является изначальным Богом, в то время как Кришна является Его экспансией. Это не сложно как доказать, так и найти подтверждение в писании, в том числе, и этот стих говорит об этом. Писание называет Богом и Кришну, но оно называет Богом, так же и Нараяну (например: «нараяна сваям-бхагаван» - Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила, 2.71; «шри-нараяна' хаена сваям-бхагаван» - Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 9.138) и другие экспансии. Поэтому без целостного изучения духовной науки, невозможно понять, кто является Богом, опираясь только на цитаты из Вед. Так же между Кришна лилой и Гаура лилой существует огромная разница, как в уровне этих событий, так и в качествах Бога. 

Начинающим сложно понять высшую привлекательность Господа Чайтаньи, поэтому, сначала им проповедуют отношения Кришна лилы, которые похожи на материальную любовь. Людям проще понять, например, любовь к детям или супружескую любовь. Поэтому Кришна лила является лишь началом обучения духовной науке, где это начало находится достаточно далеко от Бога. Господь Чайтанья так же поклонялся Кришне, в том числе, что бы помочь людям в их духовном развитии. Его разлука с Кришной, безусловно, является искусственной, но этот пример дается так же, как начало, что бы постепенно осознать самого Бога, всемогущего Господа Чайтанью Махапрабху.

Понять экспансии Бога легче, чем понять Самого Бога. Достичь полубогов еще легче, чем достичь экспансий, но Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, еще и причине того, что полубоги могут исполнять различные глупые желания, как например желание славы. Так же поклонение Богу, в своей сути, всегда противоположно исполнению личных желаний. Преданность Богу постепенно устраняет личные желания, а не исполняет их. Когда люди поклоняются Богу ради исполнения желаний, в начале, некоторые из этих желаний могут исполниться, но духовная жизнь предназначена для осознания Бога, а не для доминирования внутри материи. Поклонение Богу по большому счёту всегда противоположно желанию устроиться в мире материи и противопоказано тем, что хочет подобного.

Таким образом, Кешава Кашмири поклонялся богине Сарасвати и благодаря этому, долгие годы пожинал славу и почёт, но как только он встретился с Богом, вся его слава была тут же закончена и обернулась определенным позором. Бог совершенен и помогает каждому стать совершеннее, а не занимается исполнением глупых желаний. Пока Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, какие бы ошибки он ни делал, он всё равно оставался признан, но в присутствии Бога, его ошибочность и незрелость тут же была обнаружена и стала очевидной для всех.

Бог даёт нам процесс совершенствования, процесс познания истины, а не поддерживает нас в том, чтобы мы обустраивались внутри материи. Бог не потакает ненужным желаниям, а помогает избавиться нам от них. Кешава Кашмири долгие годы был счастлив, находясь в религиозном невежестве, но в присутствии Бога, этот процесс был тут же остановлен.

Большинство гуру ведут себя так же как и Кешава Кашмири, говоря о Боге, но ища славу или деньги. Ответ в том, что, когда человек привязан к личной славе и деньгам, кроме духовной стагнации, он будет еще и неизбежно наказан материальной природой в силу её устройства. Язычество – это не обязательно поклонение полубогам, язычество – это по своей сути поиск материальных благ, вне зависимости от того, кому поклоняется человек. Гуру-материалисты могут говорить о Боге, но, когда их цель слава и деньги, они квалифицируются как поклонники полубогов или как следующие низшим принципам. Такие гуру набирают учеников ради своих целей, в итоге, большинство подобных гуру получат неизбежное наказание. 

Если человек пришёл в вайшнавизм, в таком случае надо добросовестно учиться. Люди, поглощённые собой, не могут осознать Бога. Поклоняется ли человек Сарасвати или поклоняется человек Кришне, пока он занят собой, он не сможет осознать Бога. Кешава Кашмири реально достиг богини Сарасвати, но достичь Бога, будучи настолько поглощённым собой невозможно. Люди поклоняются Кришне, но, пока они поглощены собой или материей, они ничего не знают о Боге и по факту не имеют интереса к Нему.

Не зная Бога, подобные люди ведут себя так же, как Кешава Кашмири наслаждаясь собственным невежеством и считая себя совершенными преданными, брахманами или гуру. Являясь в своей сути материалистами, различные лидеры изображают для других какие они развитые, что является одной из самых больших глупостей. Но и среди обычных религиозных людей, в том числе, в вайшнавизме, подавляющее большинство принимают религию лишь внешне, внутренне продолжая жизнь для себя, такое поведение ничем не отличается от поклонения полубогам.

ТЕКСТ 107

На следующее утро поэт пришёл к Господу Чайтанье и предался Его лотосным стопам. Бог даровал поэту Свою милость и отсёк всю его зависимость от материальных привязанностей.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ (только на ПБ отсутствует «On»)
On the next morning the poet came to Lord Caitanya and surrendered unto His lotus feet. The Lord bestowed His mercy upon him and cut off all his bondage to material attachment.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья учил тому же самому методу, которому учил и Господь Кришна в подлинной Бхагавад-гите: «При всех обстоятельствах предавайся Мне». Победитель поэтов предался Богу, и Бог одарил его Своей милостью. Тот, кто удостоился милости Бога, освобождается из материального плена, о чём говорится в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.

КОММЕНТАРИЙ
Милость к Кешаве Кашмири состояла в том, что Господь Чайтанья показал, что Он Бог. Но одного этого недостаточно для настоящей милости и далее человек должен учиться. Множество людей в то время видели Господа Чайтанью, испытывая чувства любви к Нему, но без обучения, все они получили минимальное благо или только освобождение. Кешава Кашмири был более удачлив и развит, поэтому далее он начал обучение. Тем не менее, одного общего обучения и общей проповеди тоже недостаточно для достижения чистой преданности. Хотя Господь Чайтанья отсёк и все материальные привязанности Кешавы Кашмири, однако и это не является основным фактором в развитии зрелой духовной жизни. Существует огромное количество душ, отречённых от материи, но не привязанность к материи, как таковая, ещё не делает никого осознающим изначального Бога.

Сначала Кешава Кашмири блистал собой в одиночку, через связь с Сарасвати. Хотя Сарасвати это богиня всего знания, но существует еще более высокое знание не известное ей. Кешава Кашмири начал учиться дальше, тем не менее, без распространения книг Шрилы Прабхупады и проповеди от человека к человеку, достичь зрелости сложно или невозможно. Также с точки зрения развития преданного, эффект от его проповеди в странах ведической культуры намного слабее, чем эффект от его проповеди в западном мире или в Китае.

Это подобно внешней и внутренней проповеди - внутренняя проповедь, проповедь внутри религиозного общества, малоэффективна. Так же и в Индии многие люди внешне формально религиозны, но по сути, не имеют активного интереса к Богу. Они верят в Бога или в какого-то полубога, знают пару цитат из писания, ходят в храм и вполне довольны собой. Подобная внешняя религиозность в чем-то хуже атеизма. Хотя атеисты могут относиться к религии критично, однако часть из них смотрят на религию с точки зрения истины, а не только принимают вайшнавизм внешне.

Еще один фактор состоит в том, что век Кали в то время был еще не слишком силен. Обычные люди думают по принципу «чем легче, тем лучше», но для развития особого знания, преданности и силы чувств, принцип в целом обратный.

Так же истинный гуру дает ученику Бога, целью является Бог, а не общение друг с другом. Общение с гуру и между преданными, идет в основном о внешней проповеди, где частично присутствует и объяснение духовных положений. Обычно основные положения и так ясны, остается лишь осознать их, что и происходит в основном в процессе проповеди, в том числе, в процессе трудностей. Все эти моменты, плюс остатки склонности доминировать, стали причиной того, что Кешава Кашмири хотя и принял Господа Чайтанью как Бога, но не достиг уровня чистой преданности.

ТЕКСТ 108

Чемпион поэзии, несомненно, был наиболее удачлив. Благодаря широкому образованию и эрудированности, его жизнь была успешна, и, таким образом, он обрёл прибежище у Господа Чайтаньи Махапрабху.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The poetic champion was certainly most fortunate. His life was successful by dint of his vast learning and erudite scholarship, and thus he attained the shelter of Lord Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из своих песен Шри Нароттама дас Тхакур говорит, что больше всех достойны обрести прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи падшие ниже всех, поскольку Бог явился главным образом ради них. В этот век подлинно учёные люди встречаются крайне редко. В наше время практически все едят мясо, пьют, развратничают и играют в азартные игры. Таких людей никак нельзя отнести к разряду знатоков священных писаний, даже если они хотят казаться таковыми. Из-за того что Чайтанья Махапрабху общался с падшими душами, так называемые знатоки писаний, судя о Нём поверхностно, считают, что в Нём нуждаются только люди низшего сорта, но никак не они сами. Поэтому они и не присоединяются к Движению сознания Кришны. Таким образом, тот, кто гордится своей учёностью, не готов признать Движение сознания Кришны. Но здесь описано исключение из этого правила: великий поэт, хотя и был большим знатоком священных писаний, всё же обрёл милость Бога благодаря тому, что смиренно подчинился Ему.

КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе ясно сказано, что даже обычное общее образование благоприятно для духовного развития. Это легко объяснить – если человек прилежно учился в материи, точно так же он может прилежно учится и духовным наукам. Образование может являться как минусом, так и плюсом, но способность к мышлению является важным преимуществом. На это нам могут сказать, что есть много рассуждающих людей, которые блуждают в своих бесплодных идеях. Ответ на это, состоит в том, что такие люди лишь внешне выглядят образованными, но настоящего образования они не имеют. Настоящий академист всегда корректно обращается с определениями, а не мыслит, как попало.

Тогда возникает вопрос, как быть тем, кто не имеют хорошего образования? Но все это решается отречением от плодов труда, повторением мантры, изучением книг Шрилы Прабхупады и проповедью от человека к человеку. В целом же Господь Чайтанья лично проповедовал в основном образованным людям, таким как Кешава Кашмири или Сарвабхаума Бхаттачарья. Все основные диалоги о духовной науке идут с образованными людьми, что вполне естественно.

Как родители хотят дать детям хорошее образование, точно такой же принцип действует и в духовной жизни. Религиозные материалисты все сводят к вере, поскольку они обманщики, другие материалисты-сахаджии говорят, что важны чувства. Но не имея образования, зрелые чувства невозможны и достижение Верховной Личности Бога невозможно. Одной преданностью и аскетизмом достичь Бога невозможно. Даже преданности на уровне Голоки недостаточно, что бы достичь изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

ТЕКСТ 109
Шрила Вриндавана дас Тхакур подробно описал все эти события. Я изложил только отдельные эпизоды, которые он не описал.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
;r;la V;nd;vana d;sa ;h;kura has described all these incidents elaborately. I have only presented the specific incidents he has not described.

КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа считал, что основное писание составил Вриндавана дас Тхакур, а сам Кришнадаса Кавираджа описал лишь некоторые отдельные эпизоды. Но именно эти «отдельные эпизоды» являются самыми главными событиями. Вриндавана дас Тхакур, так же как и Сварупа Дамодара, описал всё в целом, а Кришнадаса Кавираджа из всего этого целого взял суть – он описал самое главное, не отвлекаясь на второстепенное.   

Таким образом, ситуация ровно противоположная - Кришнадаса Кавираджа составил основное писание, а Вриндавана дас Тхакур дал второстепенное писание. Однако преданный в настроении разлуки, всегда видит себя ниже других. Он считает, что те, кто достиг прямых отношений с Богом, совершенны, а сам он является не достаточно развитым. Тем не менее, положение обратное: личность в зрелом настроении разлуки находится на вершине, в то время как те, кто достиг прямых отношений, находятся лишь в начале пути к наиболее возвышенной цели.

Понять высшее положение чувств разлуки с Богом могут в основном чистые преданные, однако к ним могут присоединиться и обычные освобождённые души, и также удачливые обусловленные души, следующие книгам Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 110

Нектарные капли деятельности Шри Чайтаньи Махапрабху способны удовлетворить чувства каждого, кто слушает о них.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
The nectarean drops of ;r; Caitanya Mah;prabhu's pastimes can satisfy the senses of everyone who hears them.

КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа считал Вриндавана даса Тхакура выше себя и его писание выше, поэтому Чайтанья-чаритамриту он считал лишь каплями по сравнению с Чайтанья-мангалой. И действительно, в Чайтанья-чаритамрите в сравнении с Чайтанья-мангалой, чем дальше идет описание, тем меньше становится позитивных чувств. Чайтанья-мангала это поток нектара, а Чайтанья-чаритамрита это лишь капли нектара, которые в итоге вообще почти исчезают. Так же Чайтанья-чаритамрита описывают лишь некоторые эпизоды жизни Бога, как и упомянуто в предыдущем стихе.

Однако если сказать более точно - Чайтанья-чаритамрита это капли особого нектара разлуки, который не будет понятен всем и каждому. Описания Чайтанья-мангалы в целом будут понятны любым людям, но Чайтанья-чаритамрита это особое и по-своему противоположное писание. Нектар Чайтанья-мангалы растет, а нектар Чайтанья-чаритамриты все время убывает.

Чайтанья-чаритамрита представляет совсем другой тип нектара – необычное, сложное счастье переживаний разлуки. Такое обучение начинается с описания капель разлуки, которые затем переходят в дождь разлуки, далее в ночь разлуки и становятся океаном разлуки. Чайтанья-чаритамрита это капли нектара, которые постепенно становятся океаном духовного счастья, ночным океаном разлуки Господа Чайтаньи. Хотя чувства разлуки не совсем верно называть нектаром, однако такие чувства являются высшим счастьем духовной жизни, которое подобно нектару, смешанному с ядом. Абсолютная истина имеет в себе все качества, поэтому истинное счастье, это нектар, который несут темные волны разлуки. Это волны океана могущества Бога или вечная ночь любви изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. 

ТЕКСТ 111

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

ОРИГИНАЛ СКАН 1974, ПБ
Praying at the lotus feet of ;r; R;pa and ;r; Raghun;tha, always desiring their mercy, I, K;;;ad;sa, narrate ;r; Caitanya-carit;m;ta, following in their footsteps.

=== Конец главы