Глава 7. Господь Чайтанья в пяти проявлениях

ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА. АДИ-ЛИЛА
Глава 7. Господь Чайтанья в пяти проявлениях

Итог глобальной редакции № 2 от 13.03.2019
Редакция от 29.05.2024

Перевод с англ. стихов (текстов) наш

Дата печати: 29.05.2024 14:24:00

ОРИГИНАЛ НАЗВАНИЯ ГЛАВЫ
Lord Caitanya in Five Features

ТЕКСТ 1

Сначала позвольте мне предложить почтительные поклоны Господу Чайтанье Махапрабху, являющемуся конечной целью жизни для того, кто лишён всей собственности в этом материальном мире, и являющемуся единственной ценностью для того, кто продвигается в духовной жизни. Поэтому позвольте мне написать о Его великодушном вкладе преданного служения в любовь к Богу.

ОРИГИНАЛ
Let me first offer my respectful obeisances unto Lord Caitanya Mah;prabhu, who is the ultimate goal of life for one bereft of all possessions in this material world and is the only meaning for one advancing in spiritual life. Thus let me write about His magnanimous contribution of devotional service in love of God.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надёжную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В Бхагавад-гите (13.9) сказано: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – тот, кто идёт к высшей цели, должен помнить о четырёх видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Бога. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдаёт себя на милость Бога. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имён Верховной Личности Бога – Акинчана-гочара. Это имя означает, что Бога может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище.

Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счёте с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хинартхадхика-садхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: према пум-артхо махан – «Любовь к Богу – высшее благо для всех людей». Поэтому автор Чайтанья-чаритамриты Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.

КОММЕНТАРИЙ
Благодаря различным религиям, идея любви к Богу, всегда существует в человеческом обществе. Приход Господа Чайтаньи не создал идею любви, поэтому в стихе сказано, что Господь Чайтанья сделал великодушный вклад в уже известные идеи любви к Богу. Вклад назван великодушным, поскольку только благодаря приходу и проповеди Господа Чайтаньи стало известно настроение вечной разлуки с Богом. Господь Чайтанья не открыл для всех ни принцип любви к Богу, ни поклонение Радхе и Кришне, которое было известно и до Него.

Однако что бы объяснить чувства разлуки, сначала необходимо понять принципы близкой любви к Богу. Например, разлука с всемогущим Нараяной будет носить общий характер или разлука с всемогущим Богом неизбежно приведёт к молитвам о спасении и подобному. В Шикшаштаке Господа Чайтаньи один из стихов отражает это. Однако такой тип разлуки с Богом не имеет насыщенных близких чувств. Поэтому перед Своим приходом, на стыке двух эпох, Господь Чайтанья указал провести Кришна-лилу, что бы её события, стали основой дальнейшей проповеди высшей любви в разлуке.

Когда основа отношений находится в близких чувствах, тогда и разлука насыщенна близкими чувствами. Проповедь же Кришна лилы как таковой не годится для века Кали, да и для любого другого времени. По крайней мере применить такое знание как массовый метод невозможно. В лучшем случае, считанные единицы людей могут осознать свои близкие отношения с Богом, в то время, как чувства разлуки с Богом и особенно, в тяжёлый век Кали, как нельзя лучше подходят любому.

Господь Чайтанья является источником Радхи и Кришны, так же как и всех остальных экспансий Бога. Господь Чайтанья является изначальным Богом, который создал все духовные и материальные миры. Являясь высшей и самой сложной Личностью понять Его не просто и что бы облегчить нам эту задачу, Бог пришёл вместе со Своими спутниками, которые персонифицируют главные качества Бога.

Пять таттв, пять истин или пять основных типов проявлений Бога и образуют Панча-таттву. Панча-таттва является главным божеством для нас, никто и никогда ранее не говорил о такой форме Бога. Бог как источник и энергия были известны повсеместно, это Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и другие. Мадхурья раса так же была известна, она описана даже в Библии в «Песни песней» царя Соломона. Близкая любовь между душой и Богом была известна, но такого знания не достаточно для постижения Бога.

Поэтому вводя процесс обучения высшей науке, Бог проявил Себя как пять таттв или пять Личностей представляющих основные аспекты Бога. Первая из пяти таттв, это Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху. Говорится, что Бог пришёл в роли преданного, но Бог не принимал роль преданного, а вечно является преданным, откуда и появился принцип души. Однако понять всемогущего Бога как преданного достаточно сложно, поэтому обучение в некотором смысле, начинается с последней таттвы, с чистого преданного. Понять неотличность чистого преданного от Бога, в итоге, означает понять и тот факт, что Бог является преданным.

Мы привыкли, что Бог находится в величии, а души поклоняются Ему. Но души это так же энергия Бога и в высшем смысле, неотличны от Него. Души созданы Богом из Самого Себя, поэтому любая душа качественно неотлична от Бога. Бог же включает в Себя все, Он является и всеми экспансиями и всеми энергиями и вообще всем существующим. Материя так же отражает основные качества Бога, все и любые творения являются производной от Него. Однако Бог не является обычным повелителем над всеми, Он обладает намного более возвышенной и сложной природой. Обусловленные души, гонимые материей, мечтают о господстве, но Бог, владея всем, не имеет интереса к господству.

Создав все, Бог так же не привлечён своими вторичными творениями и полностью не выражен в них. Хотя, например, художник может создать великолепную картину, сам художник, безусловно отличен от неё. Поэтому понять природу Бога не так просто и с этой целью Он представил Себя нам как пять Личностей, пять истин. Как мы уже говорили, первая Личность это Сам Бог, Господь Чайтанья. Бог включает в Себя и все остальные четыре личности. Бог является экспансией, аватарой, энергией и душой одновременно, но что бы лучше понять Его, Он представил эти четыре Личности отдельно от Себя. Так любой может наглядно видеть, как действуют различные проявления Бога и затем осознать природу Бога более обширно.

Среди пяти Личностей в итоге важны две, это Бог и чистый преданный. Но понять Бога и чистого преданного сложно, поэтому так же важны экспансии Бога. Отношения между Богом и экспансиями постепенно могут привести нас к пониманию отношений между Богом и душой. Ещё ниже и следовательно более важными для нас, являются аватары Бога, аватары это те же экспансии, но которые в основном связаны с материей. Роль же энергий Бога не так важна, но энергии Бога так же представлены Личностью.

Познание Бога начинается с понимания Господа Чайтаньи как Бога, который принял роль преданного. Затем по важности идут аватары Бога, как создатели материального мира. Без общего знания о духе и материи развиваться будет невозможно и аватары Бога дают нам такое понимание. Выше находятся экспансии Бога, представляющие духовный мир в целом, затем энергии Бога, представляющие часть отношений любви и затем надо снова изучать экспансии Бога, но уже как преданных Бога.

На примере экспансий даётся очень большой спектр знания и отношений. Что касается отношений, то все начинается с общего поклонения, затем близкие отношения, затем понимание экспансий Бога как преданных. Такое понимание Бога ведёт к пониманию Самого Бога как преданного. Так, двигаясь и с другой стороны, затем можно будет понять воплощение Бога в душе.

По сути, нет ничего необычного в том, что Бог воплощается в душе. Это стандартное положение, что например, гуру представляет Бога, однако воплощение Господа Чайтаньи в душе это намного выше, чем общее представительство. Гуру как уполномоченный представитель Бога, это начальный аспект воплощения Бога, Бог же может воплотить Себя полностью в чистом преданном. Идя снизу-вверх, сначала мы говорим, что Бог воплощает Себя в преданном, но реально душа и создаётся неотличной от Бога.

Мы не можем сразу понять все эти вещи. Мы не можем сразу же понять Бога как преданного, мы не можем сразу же понять и преданного как Бога. Однако факт остаётся фактом – чистый преданный представляет Бога, Бог воплощается в нем, но изначально чистый преданный не отличен от Бога. Как Бог содержит в Себе качества души, так же и душа содержит в себе качества Бога.

Это положение в целом ясно и органично, но что бы придти к конкретному пониманию, придти к практическому воплощению качественного единства, необходимо проделать долгий и сложный путь. Начиная с изучения Панча-таттвы, с теоретического понимания различных истин и затем нужны десятилетия практики и проповеди в материальном мире. Нужны десятилетия практики тех, у кого основная цель самоосознание как сказано в этом стихе. Самоосознание и отсутствие собственности. Какая то собственность нужна, важно лишь, что бы она не влияла.

Таким образом, сначала нам представляют Бога в пяти лицах, в пяти Его основных аспектах или качествах. В целом Бог имеет два основных качества это могущество и красота, но важно знание, важны аватары Бога, затем важно понять отношения, на примере экспансий Бога. В итоге, важно понять Бога как преданного, а затем понять душу как воплощение Бога. Это действительно сложный материал, надо понять и затем практически достичь уровня качественного единства с Богом. Перефразируя первый стих второй главы Ади лилы, надо постичь качественное единство, минуя множество крокодилов различных теорий, таких как имперсонализм, сахаджия, материализм и подобные.

Самое опасное, это считать себя равным с Богом, даже на уровне качественного единства, даже доминируя, душа не равна Богу. Опасно быть наслаждающимся, а от этого может помочь настроение разлуки с Богом. Господь Чайтанья дал две самых высоких и самых эффективных вещи, это разлука с Богом и качественное единство с Богом. Когда преданный чувствует разлуку с Богом, он сразу защищён от всех видов основных загрязнений. Чувствуя разлуку с Богом, тем не менее, преданный постепенно становится воплощением Бога. Чувствуя себя самым отдалённым от Бога, такой преданный становиться самым близким к Богу, воплощая Его в себе.

Воплощая Бога, преданный не станет богат, известен, у него не появиться совершенная семья, он так же не избежит проблем материи. Бог не обязан никого защищать, однако Бог защищает, но в другом смысле, Он и не защищает Своих чистых преданных. Защищать чистого преданного, означает в итоге уничтожить этот материальный мир, поскольку чистые преданные всегда проповедуют всему миру и идут против этого мира. Так же если защищать чистого преданного, тогда в чем будет заслуга самого преданного? Бог всемогущ, Он может все, но преданный в отношениях качественного единства не является роботом Бога, через которого Бог с помощью своего всемогущества делает что хочет. Преданный является личностью, он действует сам, а не имея внешней протекции Бога, никто не сможет обвинить Бога в предвзятости и так же это будет действиями самого преданного. Бог всемогущ, если Он начнёт делать все Сам, тогда все станет заслугой Бога, а не преданного и так же как преданный будет учиться в такой ситуации?

Бог конечно помогает нам, но делает это достаточно ограниченно, скорее Бог снова и снова посылает нам трудности. Иногда это трудности, от которых не отвернуться, от которых не убежать и не спрятаться. Проповедь всегда нелёгкая вещь, это практически всегда жертва собой и это всегда риск. Большинство современных гуру почти ничего не делают в проповеди. Они развлекают людей своими лекциями и программами, собирая с них деньги, реальный же проповедник всегда рискует собой. Майя позже расправляется с любыми гуру-материалистами, майя всегда охотится и на чистого преданного, однако она никогда не сможет расправиться с ним, даже убив его.

Просто важно понять – протекция Бога не означает материальную протекцию. Связь с Богом не означает материальную протекцию, Бог не имеет отношения к этому миру. По всей Бхагавад-гите сказано, что ни Бог, ни душа, не имеют отношения к материи, тогда чего ради Бог должен награждать чем-то материальным? Поэтому вся эта глава начинается словами об отсутствии собственности и Бог никогда не даёт ни собственность, ни деньги, и далеко не всегда даёт защиту.

Если бы Бог всегда давал защиту своим чистым преданным, как они тогда подвергаются преследованиям или даже погибают? Например, Иисус Христос, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада, почему же Бог не защитил их? Потому что, как я уже говорил, тогда надо было уничтожить всех – всю Палестину, всю Индию и все США, потому что почти все живущие там, являются материалистами и почти все они, против чистого преданного. Чистого преданного могут убивать конкретные люди, но виноваты в подобном, почти все люди, они практически все преступники. В истории со Шрилой Прабхупадой это получилось очень наглядно, Его убили конкретные люди, но сейчас убийц защищают множество так называемых преданных.

Поэтому дать полную защиту чистому преданному можно двумя способами – прекратить проповедь, потому что проповедь является основной причиной опасности, или уничтожить всех материалистов, а это по сути весь мир, поскольку весь этот мир идёт против Бога. Проблема в том, что чистый преданный находится в гуще материалистов, пытаясь помочь им. Но обычные материалисты и религиозные материалисты отравлены майей и они воспринимают попытки помощи, как навязывание, оскорбления или завидуют чистому преданному. Хотя часть таких людей внешне являются религиозными людьми, но это ничего не меняет, в материи почти никто по настоящему не религиозен, в том числе и среди так называемых «вайшнавов».

Если бы Бог защищал чистых преданных в чем бы тогда была их аскеза, опыт и разлука? В чем была бы слава преданных, если бы вместо них все сделал Бог? Бог всемогущий, Он может все, но Он даёт возможность преданному проявить себя, иначе все станет бессмысленным. Трудности улучшают преданность Богу. Как бы Шрила Прабхупада например, испытывал разлуку с Богом в США, если бы всегда была прямая связь с Богом и всегда была защита?

Качественное единство возвышенная и не простая вещь. Однако надо сразу сказать, что это не означает материальной протекции. Понятие святого зачастую означает, в том числе тот, кто делает чудеса или с кем происходят чудеса, но это материалистичное понятие, такие вещи делаются в основном для материалистов. Бог может дать защиту, и иногда делает это, но в основном Он не даёт её. Бог даёт знание и на этом все. Преданный должен учиться и трудности лучше, чем благополучная жизнь. Бог в основном Сам посылает трудности чистым преданным, маха-бхагаватам, майя слаба для этого. Так преданный учится, так он становится сильнее, опытнее, лучше. А не обложиться деньгами и прославляющими нас глупцами.

Риск и трудности всегда хороши для развития преданности и именно поэтому Бог выбрал век Кали. Во все Кали юги приходит обычная экспансия могущества Бога, для проповеди её вполне достаточно. Бог выбирает век Кали не потому, что сейчас все «бедные-несчастные», а что бы Его преданные прошли лучшую школу трудностей. Поэтому глупо ждать защиту от трудностей, когда именно они и имеют ценность. Не надо искать трудностей, не надо бравировать собой, надо беречь себя, надо вести себя по возможности осторожно, но трудности неизбежны.

Проповедниками всегда будут единицы. Поклоняться Богу будут многие, но преданных будут единицы. В основном надо рассчитывать на одного себя, может быть, иногда кто то помогает нам. Преданность Богу означает стойкость и в сложных условиях и в отсутствии протекции, а внешняя собственность, это в основном майя. По сути, известность, деньги, храмы, ученики и стали причиной того, что Шрилу Прабхупаду убили. Эти внешне религиозные вещи связаны с Богом, но связаны достаточно косвенно, все внешние приобретения это в основном майя. Известность в материи, не может быть критерием истины и мало что стоит, храмы это низший принцип духовной жизни, деньги опасны всегда, при всех обстоятельствах, и множество учеников никогда не могут быть зрелыми. Указание не брать много учеников, это форма защиты преданного, поскольку растущее количество учеников, всегда будет увеличивать невежество.

Поэтому в этом стихе сказано – «one bereft of all possessions in this material world», «тот, кто лишён всей собственности», где подразумевается и религиозная собственность. Обычно под собственностью подразумевается дом, машина и так далее, а храмы и подобное, считается святым. Это далеко не так. Строительство храмов, накопление денег и учеников, писание предупреждает об опасности этих вещей. Господь Чайтанья поэтому не строил храмы и не принимал учеников, Он показал идеальный пример в этом. Рупа и Санатана Госвами не использовали свои связи в правительстве и не использовали огромные накопления денег, а просто избавились от них. Иногда чистый преданный вынужден строить храмы или использовать большое количество денег, однако это является опасным предприятием, примеров чему достаточно. Поэтому Бог если что то и делает внешне, так это лишает преданного собственности, включая религиозную собственность и лишние связи, включая материалистичных последователей, а не увеличивает такие вещи. Зачастую лишь со временем мы понимаем, какое это благо и материально и тем более духовно.

В стихе как центральный момент сказано, что Господь Чайтанья является конечной целью жизни и единственным смыслом духовной жизни, что указывает на Его высшее положение.

ТЕКСТ 2

Позвольте мне предложить прославление Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Тот, кто нашёл прибежище у Его лотосных стоп, является самой прославленной личностью.

ОРИГИНАЛ
Let me offer glorification to the Supreme Lord ;r; Caitanya Mah;prabhu. One who has taken shelter of His lotus feet is the most glorified person.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прабху означает «господин». Шри Чайтанья Махапрабху – величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху. Любой, кто нашёл прибежище у Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, достоин славы, ибо по милости Шри Чайтаньи Махапрабху он сможет возвыситься до уровня любовного служения Богу, намного превосходящего уровень освобождения.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе ясно сказано, что преданный Господа Чайтаньи самый прославленный преданный. Если преданный самый прославленный, значит, он высший преданный. Господь Чайтанья занимает наивысшую позицию и Его преданные так же наивысшие. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что «Шри Чайтанья Махапрабху – величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху».

Господь Чайтанья это Бог всех Богов или изначальный Бог. Высшее положение Господа Чайтаньи не сложно доказать, поскольку только в Нем проявлены все виды чувств, в Нем находятся все виды экспансий, энергий и только Он представляет изначальную душу, высшего преданного. Господь Чайтанья так же включает в Себя и мужское и женское начало, Он источник энергии и энергия одновременно.

По сути, любой человек, кто достаточно знает о Господе Чайтанье, не будет иметь сомнений в Его высшем положении. Перед этим мы изучали игры Кришны Голоки, теперь же надо идти дальше, вперёд, в познании изначальной формы Бога, создавшего и Голоку.

ТЕКСТ 3

Вначале я описал истину о духовном учителе. Теперь я попытаюсь объяснить Панча-таттву.

ОРИГИНАЛ
In the beginning I have discussed the truth about the spiritual master. Now I shall try to explain the Pa;ca-tattva.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Первой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты автор, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, говорит о дающем посвящение и наставляющем духовном учителе. Впервые он упоминает о гуру в стихе, который начинается со слов ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан. В этом стихе перечислены шесть духовных истин, одну из которых, а именно истину о духовном учителе, автор уже подробно раскрыл. Теперь он приступает к описанию других пяти истин, или таттв. К ним относятся иша-таттва (Верховный Бог), экспансии Бога, Его воплощения, Его энергии и преданные.



КОММЕНТАРИЙ
Стоит заметить, что в комментарии на первый и второй стих, Шрила Прабхупада два раза отверг идею освобождения. В комментарии к первому стиху Шрила Прабхупада пишет что религиозность, благочестие и освобождение, находятся гораздо ниже преданного служения Богу или любви к Богу.

Изучая сначала игры Кришны, понятие любви к Богу в основном становится связанным с близкими отношениями с Богом. Однако любовь к Господу Чайтанье намного превосходит спонтанную преданность. Отношения с Кришной, это по сути всегда детские или юношеские отношения. Сам термин «игры» очень подходит для них. Кришна безусловно очень любим нами, однако положение Господа Чайтаньи неизмеримо выше. В Господе Чайтанье представлены все известные нам качества любви, умноженные на бесконечность Его могущества. Но кроме позитивных качеств, к ним добавляются еще и негативные качества любви. Нет никаких сомнений в положении Господа Чайтаньи, как изначальном источнике всех типов любви.

Кришна лила это красивая трогательная история, однако Господь Чайтанья подобен океану любви. Сам Господь Чайтанья подобен океану, но и Его чувства безграничны как океан. Позитивная любовь к Богу и Сам Бог подобен золотому океану, а Его негативные чувства подобны темному бесконечному океану. Познание Господа Чайтаньи начинается с Его золотого океана чувств, но постепенно преданный приходит и к вечно бушующему темному океану чувств разлуки Бога. Золотой океан красив, но Бог намного более красив на фоне темного океана Его чувств.

Очень сложно описать могущество и привлекательность Бога. Нет никаких сомнений, что чувства Бога бесконечны, но и Его красота и могущество, так же не имеют пределов. Бог наслаждается чувствами бесконечной силы, нужно ли для этого даже одно доказательство? Найдется ли в этом мире религиозный человек, которому нужно доказывать, что Бог наслаждается чувствами бесконечной силы? И не это ли ищут души повсюду – неограниченное ничем счастье?

Таким образом, высшее положение Господа Чайтаньи очевидно. Но просто принять Его как Бога, этого недостаточно. Надо пройти весь путь, что бы осознать вечного, вечно непобедимого, бесстрастного и поглощенного чувствами любви Господа Чайтанью Махапрабху.

ТЕКСТ 4

Эти пять таттв воплощаются вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и так Бог с огромным счастьем осуществляет Своё движение санкиртаны.

ОРИГИНАЛ
These five tattvas incarnate with Lord Caitanya Mah;prabhu, and thus the Lord executes His sa;k;rtana movement with great pleasure.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам есть стих, описывающий Шри Чайтанью Махапрабху:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

«В век Кали разумные люди будут поклоняться Богу и Его соратникам, совершая санкиртана-ягью» (Бхаг., 11.5.32). Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождает Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Все они окружают Его, Верховную Личность Бога. Следует знать, что эти таттвы никогда не покидают Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому полное почтение Шри Чайтанье Махапрабху выражают, повторяя следующую мантру: шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Как проповедники Движения сознания Кришны мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращённую к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При повторении мантры Харе Кришна есть опасность совершить десять оскорблений, но при повторении мантры Панча-таттвы – шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда – такой опасности не возникает. Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчёт оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху и повторить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. В этом случае результат придёт очень быстро.

Есть немало бессовестных преданных, которые, пользуясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, выдумывают собственные маха-мантры. Иногда они поют: бхаджа нитаи гаура радхе шйама харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. На самом же деле вначале следует произнести имена всех членов Панча-таттвы (шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда), а потом повторять шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но бессовестные и неразумные люди вносят путаницу в эту форму духовной практики. Разумеется, поскольку они тоже преданные, им не запрещено выражать свои чувства подобным образом, но чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху предписывают нам сначала целиком повторять мантру Панча-таттвы, а затем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

КОММЕНТАРИЙ
Если положение Господа Чайтаньи выше, чем положение Кришны, тогда и положение мантры Господа Чайтаньи так же выше. Положение Господа Чайтаньи абсолютно, поэтому повторяя Его имена, не возникает оскорблений. Господь Чайтанья создатель всего и поэтому Он суть всего, повторяя Его имена, даже крошечная искра преданности начинает разгораться все больше.

Есть материальная энергия, есть духовная энергия, но Господь Чайтанья создатель обоих энергий в их первозданном виде. В высшем аспекте материальная энергия так же духовна, но она духовна не как имперсональный Брахман, а как выражение чувств любви к Богу. Низший мир похож на высший мир, поэтому материальный мир, это одно из творений чувств разлуки с Богом. Для нас материя связывает души, для Бога она блаженной природы. Нас материя пугает, для Бога же, это выражение чувств любви. Поэтому кем бы ни был человек, Господь Чайтанья глазами любви не видит его недостатков и даже крупица преданности разгорается все больше.

Однако надо понять, что все эти вещи действуют, только когда люди просты или искренни. Далее в Чайтанья-чаритамрите будет много примеров, когда Господь Чайтанья негодовал или наказывал тех, кто пытаются использовать религию. Господь Чайтанья не рассматривает оскорблений только у тех, кто не пытаются использовать религию в корыстных целях. Такие простые люди составляли большинство в Его время и такая же ситуация и в наше время. Бог легко давал им различные благословения, однако без последовательного изучения духовной науки зрелое развитие невозможно.

Начав с искры преданности, по мере её разгорания, надо учиться, иначе растущий огонь может воспламенить и нежелательные качества в человеке, в первую очередь желание славы и вожделение. Подпитанное духовным огнём, желание славы и вожделение, могут стать сильными и в итоге заслонить собой путь духовной жизни.

Начав изучение с Кришна лилы, мы воспринимаем Харе Кришна мантру как имена Кришны Голоки, однако Харе Кришна мантра изначально это имена Господа Чайтаньи. Подходя с такой точки зрения, Харе Кришна мантра так же не учитывает оскорбления. Тем не менее, даже понимая тождественность мантры с Богом, нам нужно развиваться, поэтому неверное отношение, будет рождать реакцию, которая будет помогать нам. Если полностью убрать идею оскорблений, в таком случае, нежелательные вещи не будут вызывать реакцию и духовная жизнь придёт в тупик.

Ответ состоит в том, что Харе Кришна мантра как имена Господа Чайтаньи не дают обычной реакции. Бог намного выше этого мира, Он намного выше действий и последствий, но повторение мантры даёт необычную, духовную реакцию, выраженную как рост чувств разлуки с Богом. Несовершенства усиливают разлуку с Богом и таким образом, даже нежелательные вещи, несут преданному позитивный эффект. В этом стоит суть, что имена Господа Чайтаньи не приводят к реакции за оскорбления. Например, преданный в чем то греховен, но переживая о своих недостатках, усиливается разлука с Богом, так оскорбления, из негативного эффекта, оборачиваются позитивным эффектом. Но это возможно, только когда человек искренний, когда он не считает себя великим и когда он хочет исправиться.

Собственные несовершенства, несовершенства этого мира, трудности и прочее, все это может усиливать разлуку с Богом, поэтому Харе Кришна мантра как имена Господа Чайтаньи так же абсолютна, как и Панча-таттва мантра. Кришна это Бог - Кришна Чайтанья, Рама это могущество Бога, и Хара это красота Бога и внутренняя энергия Бога. Высшая красота и могущество Бога, Его непревзойдённость, рождает в Нем и печаль, поскольку не существует никого равного Ему. Однако эта печаль не недостатка, а избытка, например, в нашем случае, печаль рождается от недостатка, но в случае Бога, она исходит из Его совершенства. С этой печалью не надо бороться, это и есть высшие эмоции бытия Бога.

Дальнейшее творение создаётся, что бы расширить чувства разлуки, а не избавиться от них. Бог полностью самодостаточен и создав мириады творений, Он не становится другим, Его печаль никуда не уходит, не существует ничего ценного кроме Него Самого и это является вечным фактом. Будучи самодостаточным, Богу не требуется ничего внешнего, а чувства разлуки и являются высшей ценностью.

Бог неизменен и полностью совершенен, однако когда Он хочет воспринять своё совершенство со стороны, так появляется душа или отделённая экспансия Бога. Аналогичные описания Кришна лилы полностью соответствуют этой идее, когда Кришна говорит, что хотел бы воспринять собственную привлекательность. Желая воспринять собственную привлекательность, так создаётся душа (экспансия в такой роли бессмысленна). Душа создаётся Богом, и первая душа является Богом. Это ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, в момент создания души, невозможно определить душа это или Бог. Бог абсолютен и Его первое творение абсолютно и совершенно, одновременно являясь и Богом и душой.

Я уже много раз описывал понимание появления души, но вопрос этот не простой, поэтому я снова продолжу описывать его. Появляющаяся душа одновременно является и Богом, душа как отлична от Бога, так она и Бог. Это можно описать и с другой стороны, появляющаяся душа появляется как Бог, а изначальная душа остаётся в Боге, как она и существует в Нем вечно. Может быть, такой аналитический подход не всегда самое лучшее, но обдумать все с разных сторон, будет полезно и в итоге плодотворно. Все это духовное описание, прямое видение, а не просто аналитика. Это знание не является результатом аналитики, это результат прямого восприятия души и Бога.

Поэтому изначальная душа неотлична от Бога или положение души занимает Бог и таким Он и приходит сюда. Так у Бога появляется внешнее восприятие Самого Себя. С другой стороны, душа и Бог могут снова меняться ролями, и Бог остаётся в вечных чувствах разлуки, а душа действует как его преданный.

Все это очень практичные моменты, которые могут быть полностью применены и осознаны, когда мы воспринимаем деятельность Бога посредством Чайтанья-чаритамриты. Иногда Господь Чайтанья действует как душа, в другое время, Он действует как Бог. Поначалу все эти вещи не понятны. Почему, например Адвайта Ачарья, всемогущий повелитель, начал поклоняться Господу Чайтанье? Зачем это показывать обусловленным душам? Почему Господь Чайтанья, в какие то моменты поклоняется Адвайта Ачарье? Все это выглядит смешанно, в чем-то не логично и не совсем понятно. С нашей точки зрения, только Бог должен быть всегда на высоте, а здесь есть множество сопровождающих Его всемогущих экспансий, действующих то как Бог, то как преданный, вся эта ситуация выглядит запутанной.

Бог должен быть на высоте, Он должен миловать, спасать людей тысячами и развлекать всех историями любви, но ничего этого не происходит. Господь Чайтанья освобождал конечно всех миллионами, но это лишь общий антураж Его прихода, это не настолько значимо. Бог сразу же поднимал всех на уровень чувств любви к Нему, к Господу Чайтанье, где освобождение дальше следовало автоматически, но это самый общий уровень чувств к Богу. Намного более важны истории с Его спутниками, проповедь Господа Чайтаньи и так далее. Пение в присутствии масс людей ценно в основном лишь проявлением чувств разлуки Бога, а освобождение людей, возникающие общие чувства любви у них и прочее, носит более вторичный характер.

Начальное описание миссии Бога, в основном представляется с точки зрения людей. Не имея знания о Боге, описания начинаются с объяснения эффекта для людей, пользы для людей, таким образом, это общая проповедь для материалистов. «Пришёл Бог и принёс так много блага всем», но важны чувства Бога, а не чувства людей, это станет понятно позднее. Бог принёс благо, но это благо не выражено как общее поклонение Ему, освобождение или любая форма позитивной любви к Богу. Бог принёс благо, но это высшее благо, находится очень далеко от обычной религиозности. Что бы понять какое благо Он принёс, нужны десятки лет обучения и практики.

Так или иначе, надо придерживаться основных и ясных нам вещей. Сначала надо понять, что Бог является и Богом и преданным. Затем мы можем видеть чувства Господа Чайтаньи в разлуке, и так же видеть, как Он действует, то доминируя, то подчиняясь. Вначале важно понять величие Бога и Его чувства, так же важно наше постоянство, надо проповедовать то в счастье, то в печали, делая это год за годом. В итоге, обретая все больший разум, постепенно станут ясны и другие положения.

Наши же чувства важны как отражение чувств Бога. Счастье несёт восприятие Бога, отражение Его чувств, чувства к Нему, но не наши чувства как таковые, и не наша жизнь, вне связи с Ним, вне связи со знанием и проповедью.

ТЕКСТ 5

С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет различий, поскольку на трансцендентном уровне всё абсолютно. Однако в духовном мире тоже есть разнообразие, и для того чтобы ощутить вкус этого духовного разнообразия, нужно видеть различие между ними.

ОРИГИНАЛ
Spiritually there are no differences between these five tattvas, for on the transcendental platform everything is absolute. Yet there are also varieties in the spiritual world, and in order to taste these spiritual varieties one should distinguish between them.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» даёт следующее описание Панча-таттвы. Высший источник всех энергий, Личность Бога, желая насладиться пятью видами лил, предстаёт в образе Панча-таттвы. По сути дела, между членами Панча-таттвы нет разницы, ибо они пребывают на духовном уровне, однако, чтобы бросить вызов имперсоналистам, они являют миру духовное разнообразие и наслаждаются различными духовными эмоциями (расами). В Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате – «Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями». Это утверждение позволяет понять, что в духовном мире неизменно существует великое разнообразие настроений, или вкусов. Шри Гауранга, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса находятся на одном уровне, но с точки зрения духовного разнообразия Шри Чайтанья Махапрабху – это олицетворение преданного, Нитьянанда Прабху являет Собой образ духовного учителя всех преданных, а Адвайта Прабху – образ воплощения преданного (бхакты); Гададхара Прабху – это воплощение энергии бхакти, а Шриваса – чистый преданный. Таково духовное различие между ними. Бхакта-рупа (Шри Чайтанья Махапрабху), бхакта-сварупа (Шри Нитьянанды Прабху) и бхакта-аватара (Шри Адвайта Прабху) – это Сам Верховный Бог, Его непосредственное проявление и Его полная экспансия. Все Они принадлежат к категории вишну. Хотя духовная и пограничная энергии Верховной Личности Бога неотличны от Самого Господа Вишну, они занимают подчинённое положение по отношению к Нему. Таким образом, пять таттв, пребывающих на одном уровне, проявились по-разному, чтобы насладиться вкусом божественных рас. При этом, однако, между ними нет разницы, ибо почитающий и объект почитания связаны неразрывными узами. На абсолютном уровне невозможно постичь одно, не постигнув другого.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии сказано, что между почитающим и почитаемым, нет разницы, поскольку все абсолютно. Сначала отсутствие разницы показывается на экспансиях Бога, но в итоге отсутствие разницы будет показано на примере души и Бога. Нас могут спросить, зачем уделять столько времени этой теме, не достаточно ли изучить экспансии Бога и Самого Бога? Но тема души является главным вопросом, поскольку только так, можно будет понять изначального Бога. Изначальный Бог не имеет отношения с экспансиями, поскольку это Он Сам. Душа является главным творением Бога и так же полностью познать Бога можно только на уровне качественного единства с Богом, и именно этот высший дар, высшее знание и принес сюда Господь Чайтанья.

Что бы еще иллюстрировать это положение. Например, преданный хочет полностью познать Бога и поскольку Бог всемогущий, Бог делает преданного на время Собой и находясь в роли Бога, на месте Бога, во всемогуществе Бога, преданный может понять Его полностью. Но этого не надо делать, поскольку душа уже является такой природы. Часть Абсолюта не может не быть не абсолютной, поэтому каждая душа содержит в себе все качества Бога. На это нас могут спросить, как же быть с душами, находящимися ниже и не имеющими такого понимания? Но эти души отдалились от Бога и их вечная природа, их изначальная сварупа стала скрыта. «Обратно к Богу» в высшем смысле означает осознать свое неотделимое диалектическое единство с Богом и со всеми Его качествами.

Пока душа не придет к своему изначальному положению, никакая духовная роль или раса не принесет ей полного счастья. Совершенен и счастлив только Бог и совершенна и счастлива только душа в отношениях качественного единства с Ним. Это можно доказать и практически. Полное счастье невозможно без чувств бесконечной силы и без полного знания всего. Являясь частичкой всемогущего Бога, душа имеет в себе и импульс господства, который внутри материи, носит ложный характер, но в изначальном положении, он вполне органичен и завершает совершенство души. Все это не так сложно понять, низшее отражает высшее, все кругом пытаются играть роль Бога, однако вне связи с Богом это порочно и ни к чему не ведет. Выше душа становиться слугой Бога, а еще выше, душа становится особым слугой Бога, чистым преданным. В связи с близкими отношениями с Богом, возможным становиться все, это ведь не сложно понять и это не является формой противостояния Богу. В связи с близкими отношениями с Богом, возможно что угодно, но душа и была создана равной Богу изначально, такая ситуация не возникает искусственно и временно, она вечна.

Демонам и глупцам, конечно, понравится идея равенства души и Бога, однако барьером к любой форме нечистоты, стоит вечная разлука с Богом. Эта область разлуки безгранична, разлука уходит за горизонт и сколько бы мы не шли, ей нет конца и края. Ни одна душа, ни в материи, ни в духовном мире, не сможет даже на миллиметр приблизиться к Богу, минуя чувства разлуки. А чувства разлуки, в итоге, уничтожат все типы желания господства. Невозможно придти к Богу не понимая разлуку, поскольку разлука и составляет основу высшего бытия Бога. Качественное единство с Богом, не несет господства, как его понимают в материи, хотя бы потому, что Бог ни над кем не господствует. Абсолютная власть не может иметь в себе идею господства, поскольку любая форма прямого господства создает или указывает на зависимость. Будучи ограниченной, личность хочет доминировать и влиять, но будучи безграничным, Бог не имеет таких интересов.

Душа конечно не Бог и обладая бесконечным могуществом и в то же время, будучи внутренне все равно атомарной, такая ситуация в чем то взрывоопасна. Собственно, такое положение и «взрывается» и огромное количество душ уходят вниз в духовном мире. С одной стороны, учитывая все факторы, это естественно, я же пишу это к тому, что душе всегда надо знать свое место. Бог, обладая всеми возможностями, никогда не падает, Он все существующее. Душа обладая всеми возможностями и вечно являясь пограничной энергией, может идти ниже. Пограничная энергия означает, что душа может принять прибежищем любой вторичный тип энергии - войти в позитивный мир, йога-майю или в маха-майю.

Обладая всеми возможностями, душа может сделать что угодно и примерно половина из всех душ, уходят в позитивный мир за позитивным счастьем, которое основано на господстве души или Бога, чего почти нет в мире разлуки. Господство в чувствах разлуки, не подразумевает прямого господства, это скорее можно назвать отречением, чем господством как таковым. Господство существует, но это господство чувств и господство над чувствами, в остальном же, Бог самодостаточен, Бог не интересуется больше никаким миром. Приход в материю является исключительным случаем, а материя привлекает Бога схожестью с Его высшими чувствами разлуки, материя вынуждает каждого к аскетизму, что так же привлекательно для Бога. Сложность существования позитивных чувств, отсутствие возможности господства, явление вечной разлуки, вот что привлекает Бога.

Поэтому ни один из глупцов и демонов, желая сравняться с Богом, никогда не сравняется с Ним. Они могут пытаться имитировать качественное единство, собственно все гуру-материалисты это и делают, изображая собственное величие и в итоге идя в животные формы или ниже. Бог знает все, если человек нечестен перед собой, у него тогда нет шансов. Нужно быть честным с собой и затем увеличивать эту честность, так придет раскаяние. Увеличивая честность, затем развивается знание. Честность не подразумевает лишь какой то морализм и следование внешним правилам, честный человек может точно понять писание. Карми под честностью подразумевают внешнее поведение, но это более вторично, честный человек, верно поймет писание, плюс честный человек никогда не стремится стать лидером.

Поэтому ни один из демонов, использующих религию, не сможет приблизиться к Богу. Так же знание о единстве души и Бога бесполезно для них. Демоны всегда имитируют Бога, в том числе, становясь гуру, наставниками, лекторами или зарабатывая на религии. Демоны всегда считают себя выше других и демоны, не сомневаясь в своем светлом будущем, в основном идут в ад. Ни один из демонов не сомневается в себе, это и является их приговором. Даже когда я пишу эти строки, я думаю, что ни один из тех гуру-демонов, которых я знаю, не изменится, они закончены. Это отпетые негодяи, которые всегда оправдают себя. Они слишком долго и тяжело шли к цели стать гуру, что бы оставить этот пост или оставить свои никчемные деньги и свою никчемную славу.

Сейчас мы знаем душу как чистый атом, поскольку все эти души находятся бесконечно далеко от Бога. Отдаляясь от Бога, они все больше проявляют свою атомарную сущность, что является истиной, тем не менее, истиной далекой от союза с Богом. Бог не наслаждается с атомарными созданиями, Он не заинтересован появлением атомарных искр, Бог общается с личностью равной Себе, такой душа и была создана.

Чем ниже положение души, тем душа все больше теряет свои изначальные качества. Падение души в материю, это уже крайний случай, но до материи, существует бесконечное духовное пространство, множество духовных уровней, которые «преодолела» неразумная душа на пути к собственному, в итоге, атомарному господству. Душа может постепенно нисходить внутри духовного мира с огромной высоты, где она когда-то была равным партнером Бога. Находясь в обществе Бога, душа в целом не отлична от Него, а уходя от Бога, душа теряет все больше своих качеств, и в материи, она становится сияющей точкой внутри тела, созданного из инертной материи.

Сходя ниже внутри Нилачалы, сначала Бог и душа меняются ролями, где душа все больше проявляет качеств преданности, а Бог все больше проявляет качеств господства. Из преданного, Бог становится повелителем, а из равного партнера, душа становится все более зависимой. В мире духовного Солнца душа полностью поглощается Богом в позитивных чувствах. На Голоке душа продолжает поклонение Богу, вместе с тем, имея близкие отношения с Его экспансией и не подозревая, что она так же Бог.

Когда душа хочет получить позитивное счастье, она начинает падать, поскольку позитивное счастье в основном является прерогативой Бога. Бог может наслаждаться позитивно, что является исключением, сделанным для Него, Бог может владеть, но душа, желая позитивного счастья и желая владеть (в настроении вечной разлуки владения практически не существует), уходит все ниже. На Вайкунтхе душа становиться максимально зависима и проявляет минимальное количество качеств, так же появляется новый тип наслаждения, наслаждение внешним миром. До Вайкунтхи внешний мир и собственность не играли для души большой роли. Начало влияния внешнего мира начинается с красоты Голоки и достигает пика на Вайкунтхе. Так же в материи внешний мир играет огромную роль, так же как и внешние атрибуты. Внутри материи уже почти все построено на внешнем антураже.

Изначальный Бог, являясь высшей Личностью, не дает как цель предварительные принципы, Бог проповедует только высшие принципы, это разлука и единство с Ним. Бог ищет только чистых преданных, а массам людей, с их общими запросами, могут содействовать Его экспансии. Бога интересует высшая раса, высшая цель, высшее знание. Поэтому эти комментарии направлены в основном только на разумных людей, которые пойдут до конца и в итоге, только они могут быть названы преданными Бога. С другой стороны, в век Кали все постепенные процессы преданности почти не работают, поэтому, гонимые временем Кали, было бы хорошо, если бы часть людей изменили свой подход к религии и отнеслись к ней более серьезно, поднявшись на высший уровень.

Материалисты говорят, что хотят высшее, но они хотят собственной славы и личного счастья, а не высшее. Если высшее не дает эти две вещи, тогда оно их не интересует. Так или иначе, век Кали создает большую надежду, что на этот путь станут и часть из тех, кто кроме себя и своих интересов ничего пока не видят.

ТЕКСТ 6

Позвольте мне предложить свои поклоны Господу Шри Кришне, который проявил Себя в пяти [трансцендентных формах] – как преданный, экспансия преданного, воплощение преданного, чистый преданный и энергия преданности.

ОРИГИНАЛ
Let me offer my obeisances unto Lord ;r; K;;;a, who has manifested Himself in five as a devotee, expansion of a devotee, incarnation of a devotee, pure devotee and devotional energy.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нитьянанда Прабху является непосредственной экспансией Шри Чайтаньи Махапрабху и выступает в роли Его брата. Он – олицетворение духовного блаженства сач-чид-ананда-виграхи. Его тело трансцендентно и исполнено нескончаемого восторга преданного служения. Шри Чайтанью Махапрабху называют бхакта-рупой (Богом в образе преданного), а Шри Нитьянанду Прабху – бхакта-сварупой (экспансией Бога в образе преданного). Шри Адвайта Прабху, воплощение в образе преданного, принадлежит к категории вишну-таттвы. Существуют различные категории преданных (бхакт): одни связаны с Богом нейтральными отношениями, а другие – узами служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Такие преданные, как Шри Дамодара, Шри Гададхара и Шри Рамананда, воплощают в себе различные энергии Бога. Это ещё раз подтверждает справедливость ведической сутры: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Все эти бхакты соединяются в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, который не кто иной, как Сам Кришна.

КОММЕНТАРИЙ
Бог является высшей истиной, а преданность Богу является основным внешним принципом. Бог являясь всем существующим, наслаждается как своей позицией Бога, так и Сам поклоняется Богу. Поклонение Богу не является прерогативой исключительно душ и изначально оно воплощено в Боге, а не в душе. Так же в материи люди поклоняются Богу в основном просто в силу проблем, создаваемых материальной природой, это чаще всего мотивированное поклонение. Или в духовном мире души поклоняются Богу исходя из различных желаний. Однако поклонение как принцип возвышен и не имеет в себе подобных мотивов. Бог не испытывает ни в чем нужды или подобного, поэтому в основе поклонения, лежит чистая преданность или восприятие всепривлекающего Бога.

Описание Бога как преданного, экспансий Бога как преданных и так далее, это описание изначальных принципов и изначального положения Бога и Его экспансий. Энергию преданности мы знаем как женскую энергию и это практически предпоследнее определение энергии, ниже находится уже только майя. Внутренняя энергия, это в первую очередь чувства Бога, океан чувств Бога, где Он черпает безграничное счастье. В этом океане чувств Бога появляется первый преданный или Сам Бог, Он условно рождается из этого океана как из океана появляются и все остальные миры.

Поэтому следующим воплощением внутренней энергии или энергией преданности, является преданный Бога или великолепный Господь Чайтанья. Далее энергия преданности проявляется как Его экспансии-преданные в мире Нилачалы. Чем ниже, тем энергия преданности становится все более позитивной и полностью позитивной она становится в Навадвипе. В Навадвипе, в силу позитивности, энергия преданности смещается с экспансий к душам, поскольку доминирование Бога, чем ниже, тем становиться больше. Бог и Его экспансии выступают все больше в роли повелителей, тогда как души становятся все более зависимыми. Хотя по сути энергия преданности представляется уже душой, но следуя принципу абсолютного доминирования, формально или давая шанс к достижению истины, ее представляет экспансия Бога (Гададхара).

Дело в том, что позитивное восприятие формируется на отношении к превосходящей личности, таким образом, Бог все больше доминирует и энергия преданности закономерно все больше отделяется от Него. Реально, Бог не отделим от Своих энергий, главная из которых, это преданность, но в мире Солнца начинается отделение, представляя преданность душой, что по сути уже далеко от истины.

Еще ниже, на Голоке, энергия отделяется полностью и появляется женская природа. Женская природа имеет двоякое свойство, это и природа служения и природа привлекательности. Голока по своему отражает высшее положение Бога, где отделенная привлекательность Бога служит своему источнику. Отделение женской природы это усиление майи, это уже официальное появление иллюзии йога-майи как принципа и усиление концентрации позитивных чувств. Мир Солнца кладет начало позитивному счастью, а Голока это концентрация такого счастья, что является результатом действия духовной иллюзии.

Ниже, на Вайкунтхе, сила позитивного счастья становится меньше, но это заменяется отношениями между душами. Душа, поклоняясь Богу в величии и спонтанной любви, затем желая близких отношений с Богом и далее, желание близких отношений, уже переключается между душами, где становятся возможными уже любые варианты отношений. Сила позитивного счастья спадает, но близость между душами растет. В материи же сила позитивного счастья спадает еще больше, но вместо этого, растет возможность доминирования души (что происходит по ее желанию), где рост желания доминировать, всегда снижает силу чувств. Приход души на Голоку, Вайкунтху и в материю, это три степени желания доминирования души, первые две формируемые йога-майей, а последняя маха-майей.

Поэтому женскя природа и воплощение энергии как женщины, появляется, только начиная с Голоки. Если бы женская природа была основной, тогда в Панча-таттве она была бы представлена девушкой, тем не менее, она представлена мужчиной. Господь Чайтанья, как Бог и как преданный, так же почти нигде не представляет женскую природу, потому что, начиная с Навадвипы (с уровня духовной планеты Навадвипы), женской природы просто не существует. Идя из материи, где майя или женская природа доминирует, где майя или женщины представляют персонификацию красоты, вполне естественно, что писание сначала представляет внутреннюю энергию как женское начало.

Основным доказательством отсутствия отделенной женской природы является неделимость Бога. Так же принцип отделения энергии, для служения Богу, противоречит самодостаточности Бога. Идея, что энергия отделилась, что бы служить, говорит о не самодостаточности Бога, что невозможно. Энергия отделяется гораздо ниже, чем положение Бога и это происходит из-за желания душ к господству. Богу не требуется отделенная от Него энергия, так же отделяющаяся от Него душа (которая отделяется вовсе не для служения, в котором Бог не нуждается) представляет полную форму Бога, отделение души в таком смысле, не является отделением энергии. Принцип же безличной энергии представлен океаном, но океан суть внутренние чувства Бога, где при появлении души, океан становится внешним проявлением. При появлении души, Бог становится внешним проявлением, что в оригинале невозможно и океан становиться внешним проявлением.

Поэтому энергию преданности в Панча-таттве представляет мужчина, Гададхара Пандит. Хотя Гададхара в Кришна лиле является девушкой, но в Гаура лиле это уже не имеет значения. Роли Кришна лилы упоминаются, что бы связать ее с Господом Чайтаньей, сами по себе, такие роли намного ниже положения чистых преданных Бога.

Проблема с определением рас Кришна лилы в основном состоит в том, что люди, которые пишут или цитируют на эти темы, не достигли ни одной из этих рас. Любой, кто достигнет расы Голоки, тут же начнет и поклонение Господу Чайтанье, что и делали все Его спутники. Раса Кришна лилы прекрасна, но никто не будет поклоняться своему родственнику, другу или возлюбленному. Как только преданный достигает своей расы, все поклонение будет неизбежно закончено, начнутся отношения любви, но они пойдут уже фоном дальнейшего духовного развития. Если у кого-то есть прекрасный ребенок, это совсем не означает, что поклонение Богу будет заброшено.

Сейчас людей на уровне расы почти нет, а дальше их будет еще меньше. Религиозные материалисты делают культ Кришны, даже теоретически не понимая, как проявляется раса. Таким материалистам важно собственное счастье, остальное их не интересует. Или расы похожи на семейные отношения, на материальную любовь, а кроме материальной любви, такие люди не хотят ничего понимать.

Поэтому обсуждать расы с теми, кто не находится на таком уровне, совершенно бессмысленно. В основном это просто глупцы, которые путают дух и материю и стремятся лишь к собственному счастью, что по сути противоположно любой расе Кришна лилы. С другой стороны, проповедуя расы, Бог подхватывает и подобных глупцов, давая им шанс понять что то более высокое, чем их мечты о личном счастье.

ТЕКСТ 7

Кришна, вместилище всего наслаждения, – это Сам Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может быть более великим, чем Шри Кришна, или равным Ему, и всё же Он является как сын Махараджи Нанды.

ОРИГИНАЛ
K;;;a, the reservoir of all pleasure, is the Supreme Personality of Godhead Himself, the supreme controller. No one is greater than or equal to ;r; K;;;a, yet He appears as the son of Mah;r;ja Nanda.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Кавираджа Госвами даёт очень точное описание Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Он объясняет, что, хотя Господь Кришна не знает Себе равных и вмещает всё духовное наслаждение, Он всё же предстает в образе сына Махараджи Нанды и Яшодамайи.

КОММЕНТАРИЙ
Сначала Бог представляется подобный обычному ребенку или юноше, что привлекает материалистов и так же является оружием против имперсонализма и квадратных ортодоксальных религий, погрязших во внешнем поклонении и догмах. Кришна как нельзя лучше подходит, что бы оживить все эти застывшие религии Его детской непосредственностью. Кришна безусловно является самым лучшим ребенком в любой из рас к Нему. Нет никого лучше Кришны, однако считать Его Богом было бы наивно. В любом случае, относится к Кришне как к Богу невозможно, спонтанная преданность в таком сознании ни для кого не возможна.

Кришна как экспансия Бога, обладает всеми качествами Бога, но и все остальные экспансии таковы. Тем не менее, Кришна не проявляет внешних качеств величия, что сразу же определяет Его как экспансию. В этом нет никакого изъяна, это духовное бытие. Писание многократно указывает, что Кришна Бог, однако писание указывает и на то, что Он экспансия Бога, Пурушоттама-лила. Надо понять и то и другое. Надо понять, почему писание указывает на Него как на Бога и почему то же самое писание говорит, что Кришна это экспансия Бога. Если человек не может понять эти элементарные вещи, это указывает на его сильную обусловленность.

Если человек не понимает, как одно и тоже писание Веды, называет Богом Брахман, Шиву, Нараяну и Кришну, то он либо отречется о плодов действий и проявит разум, либо рискует в итоге упасть вниз в майю. Назвать какую то форму Бога главной и затем пытаться везде и всюду установить это как истину, является не слишком разумным поведением. На это нам могут сказать, что мы устанавливаем главенство Господа Чайтаньи. Хорошо, следуя примеру Господа Чайтаньи, мы отказываемся от этой идеи. Господь Чайтанья многократно отказывался от того, что Его называли Богом, однако это лишь увеличивает Его высшее и изысканное положение. Конечно, мы бы не хотели, что бы какие то глупцы ходили повсюду, называя Господа Чайтанью Богом. С такой точки зрения, мы отказываемся называть Его Богом. Такого рода прославления, суть оскорбления, поэтому их лучше не делать.

Богом можно называть лишь Того, кого преданный достиг лично или когда преданный хотя бы теоретически понимает основы духовной науки. Если преданный достиг Нараяны, он может сказать об этом, однако достигнув Господа Нараяны, такой преданный будет знать множество аспектов Бога и у него будет опыт. Те, кто достигли Кришну, могут назвать Его Богом, однако они не станут этого делать, поскольку говорить о своей расе запрещено и поскольку Кришна не выступает в роли Бога. Те, кто достигли Господа Чайтанью могут сказать, что Он Бог, однако и они не станут этого делать, поскольку человеку надо учиться лет 20-30 прежде чем он поймет это.

Внешнее принятие Господа Чайтаньи Богом ничего не изменит для материалистов, принятие любой формы Бога, без обучения, ничего для человека не изменит. Отсутствие обучения имеет только одну причину – материализм, поэтому материалисты внешне поклоняются разным формам Бога, ничего не понимая в духовной науке и не имея интереса к Богу. Это можно принять начальным положением, но большинство таких материалистов затем падают вниз. Имея человеческое тело и разум, они поклоняются Богу на уровне внешнего обозначения, в итоге, большинство из таковых ничего не достигают.

Шрила Прабхупада установил высшее положение Панча-таттвы, в том числе и в повторении Харе Кришна мантры. Сначала преданный должен выразить почтение Господу Чайтанье, а далее уже поклоняться Кришне или другим экспансиям Бога. Дело здесь не только в том, что так более эффективно, это также форма выражения того, что Господь Чайтанья занимает превосходящее положение. Однако Господь Чайтанья установил принцип, чтобы мы поклонялись Кришне, а не прямо Ему, и таким образом, поклоняясь Кришне, личность осознаёт духовные эмоции Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 8

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является высшим наслаждающимся в танце раса. Он – повелитель девушек Враджа, а все остальные – просто Его спутники.

ОРИГИНАЛ
Lord ;r; K;;;a, the Supreme Personality of Godhead, is the supreme enjoyer in the r;sa dance. He is the leader of the damsels of Vraja, and all others are simply His associates.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «расади-виласи» («наслаждающийся танцем раса») очень важно. Танцем раса может наслаждаться только Шри Кришна, потому что Он – высший лидер и повелитель девушек Вриндавана. Все остальные преданные – Его спутники. Хотя никто не может сравниться с Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, есть много бессовестных мошенников, которые имитируют танец раса Шри Кришны. Они майявади, и людям следует быть осторожными с ними. Танец раса может совершать только Шри Кришна, и никто другой.

КОММЕНТАРИЙ
Понятие лидера и повелителя в материальном смысле, означает того, кто всеми командует и все подчиняются ему. Конечно, чувства Кришны и гопи далеки от подобного рода отношений. Это игры счастья и игры невинности детской и юношеской любви. Писание имеет ввиду, что Кришна является центром привлекательности для всех, что Он доминирует в таком смысле.

Здесь сказано, что отношения такого рода существуют только между Кришной и гопи, главой гопи может быть только Кришна, обычная или освобожденная душа не может быть в такой роли. Мужчины имитируют Бога, пытаясь наслаждаться многими девушками, в некоторой степени, такие вещи возможны в браке, но никто не должен считать себя Кришной или воплощением Кришны для наслаждения с женщинами. Как мы уже много раз писали, между Кришной и гопи так же не существует никаких интимных контактов. Человек может привлекаться женщинами, но он должен ясно понимать, что это загрязнение и никогда не надо оправдывать свои желания писанием.

Кроме майявади, есть ещё и сахаджии. Слово «сахаджия» переводится как «естественный, легкий». Если речь идёт о любви к Богу, сахаджии говорят: «Надо просто любить», – у сахаджий всё просто и не верно. Сахаджии находят, например, цитату писания, где говорится, что даже через вожделение, преданный может достичь Бога, и не слишком задумываясь, они вожделеют, считая это духовной жизнью. «Вожделеть Кришну» означает иметь женское духовное тело, таким образом, чувственные связи с женщинами исключаются, а желать обладать множеством женщин, как и Бог, означает жить в материальном мире. Желая доминировать как Бог, душа входит в материю, затем желание чувственного счастья, связывает душу еще сильнее.

ТЕКСТ 9

Тот же самый Господь Кришна пришёл как Шри Чайтанья Махапрабху со всеми Своими вечными спутниками, которые так же прославлены, [как и Он Сам].

ОРИГИНАЛ
The selfsame Lord K;;;a advented Himself as ;r; Caitanya Mah;prabhu with all His eternal associates, who are also equally glorious.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку мы идем от изучения Кришна лилы и знания Бога как Кришны, поэтому писание подчеркивает тожественность Кришны и Господа Чайтаньи. Так же важный момент, что говорится что спутники прославлены так же как и Сам Бог. Это единство Бога и Его экспансий, но далее, это единство Бога и души. Высшая душа, безусловно прославлена не меньше Бога. Тем не менее, прославленность высшей души не означает подчеркивания души, как высшего принципа и это так же не означает, что Бог стремиться исполнять желания душ. Высшая душа отражает Бога, представляет Бога, в этом ее величие, а не душа сама по себе.

Использование слова «Кришна» верно как по отношению к Кришне Голоки, так и к Господу Чайтанье, поскольку это одна и та же Личность. Шрила Прабхупада часто пишет «Кришна», имея в виду Господа Чайтанью. В таком контексте, выражение «Все являются слугами Кришны» является очень точным, во всех смыслах.

ТЕКСТ 10

Шри Чайтанья Махапрабху, который является верховным повелителем, единой Личностью Бога, стал преданным, чувствуя от этого большое счастье, однако Его тело трансцендентно и не подвержено влиянию материи.

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu, who is the supreme controller, the one Personality of Godhead, has ecstatically become a devotee, yet His body is transcendental and not materially tinged.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много разных таттв, или истин: иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие. Иша-таттва – это Верховный Господь Вишну, высшая жизненная сила. В Катха-упанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам – Господь, Личность Бога, суть верховное вечное существо и высшая жизненная сила. Другие живые существа тоже вечны и тоже наделены жизненной силой, но, в отличие от Верховного Бога, они ничтожно малы. Верховный Вечный никогда не рождается в бренном материальном теле, но живые существа, бесконечно малые Его частицы, склонны оказываться в таком положении. Как гласят ведические мантры, Верховный Бог является высшим повелителем бесчисленных живых существ.

Между тем философы школы майявады пытаются доказать, что ничтожные живые существа равны верховному живому существу. Поскольку майявади не признают различий между душой и Богом, их философию называют адвайта-вадой, или монизмом. На самом же деле отрицаемое ими различие существует. Этот стих призван внушить философам-майявади, что Верховная Личность Бога является высшим повелителем. Высший повелитель – это Сам Верховный Господь Кришна, который предстал в образе преданного, Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своими божественными играми.

Как сказано в Бхагавад-гите, когда Верховная Личность Бога, Шри Кришна, приходит на эту планету в человеческом облике, некоторые невежды принимают Его за обычного человека. Того, кто совершает подобную ошибку, называют мудхой, или глупцом. И Шри Чайтанью Махапрабху тоже нельзя принимать за обыкновенного человека. Бог проникся экстатическим умонастроением преданного, но при этом остался Верховной Личностью Бога. Со времён Господа Чайтаньи было много самозванцев, объявлявших себя воплощением Кришны, но они не понимали, что Чайтанья Махапрабху – это не какой-то обычный человек, а Сам Кришна. Неразумные люди создают себе «богов», провозглашая Всевышним простого смертного. Это заблуждение. Поэтому слова танра шуддха калевара в этом стихе предупреждают, что тело Чайтаньи Махапрабху не материально: оно полностью духовно. И хотя Господь Чайтанья принял облик преданного, Его не следует считать обычным преданным. В то же время нужно твёрдо знать, что, хотя Чайтанья Махапрабху – Верховная Личность Бога, Он переживает экстатические эмоции преданного, и потому не следует превратно толковать Его игры и ставить Его в положение Самого Кришны. Именно по этой причине Шри Кришна Чайтанья Махапрабху закрывал ладонями уши, когда Его называли Кришной или Вишну; Он не хотел слышать, как Его называют Верховной Личностью Бога. Есть категория преданных, именуемых гауранга-нагари, которые разыгрывают театральные представления об играх Кришны, где место Кришны занимает виграха или образ Чайтаньи Махапрабху. Подобная ошибка в духовной науке называется расабхасой. Шри Чайтанья Махапрабху желает наслаждаться настроением преданного, поэтому Его не следует беспокоить, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Гауранга-нагари считают, что, поскольку Господь Чайтанья неотличен от Кришны, то можно установить с Ним отношения мадхурья-расы, но это является ошибкой. В непосредственных отношениях к Господу Чайтанье, возможна только дасья-раса, а чтобы корректно писать о Нём как о Боге, как это делает, например, Чайтанья-чаритамрита, необходима духовная квалификация.

Ключевые слова в стихе это: «стал преданным, чувствуя от этого большое счастье», только с позиции преданного или подчиненного, возможно позитивное счастье. Кришна как экспансия Бога испытывал и счастье и разлуку, но изначальный Бог не имеет позитивных чувств в силу своей безграничности, став же преданным, появляется принцип позитивного счастья. Все эти описания, это не описания развлечений Бога, это ведет к описанию творения, к описанию принципиальных положений бытия Бога и всего духовного мира.

Идя снизу-вверх, говорится, что Бог принял роль преданного, однако Бог всегда является Богом и преданным, Он наслаждается и разлукой и встречей. Разлука изначальна, затем к ней добавляется встреча или позитивные чувства. Бог так же является и первым внешним от Себя сознанием, это и есть понятие преданного.
ТЕКСТ 11

Трансцендентное настроение супружеской любви к Кришне настолько прекрасно, что Сам Кришна принимает форму преданного, чтобы ощутить счастье и испытать это настроение в полной мере.

ОРИГИНАЛ
The transcendental mellow of conjugal love of K;;;a is so wonderful that K;;;a Himself accepts the form of a devotee to relish and taste it fully.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Кришна – вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного. Это означает, что, хотя Господь Чайтанья ведёт Себя как преданный, Он остаётся Самим Кришной. Поэтому вайшнавы поют: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа – Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Радха и Кришна в одном лице. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Как сказал Шри Сварупа Дамодара Госвами, Радха и Кришна слились воедино в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ
Главное и ключевое предложение в комментарии Шрилы Прабхупады это: «Хотя Кришна – вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного». Такое желание и является исходной точкой всего творения, появления души и появление внешнего от Бога мира. Но что бы люди смогли понять это, все начинается с отношений Радхи и Кришны, отношений экспансий Бога. Принятие Богом роли собственной экспансии выглядит более естественно и выглядит более соответствующе статусу Бога.

Если бы все началось, что Бог принял роль души, это родило бы много спекуляций, типа что «Бог стал человеком (ради людей)» и тому подобное. Принимая роль экспансии, так Бог остается Богом, Его статус не уменьшается. Однако, хотя Господь Чайтанья и сказал, что принял роль Радхарани, но по факту Он играет роль преданного, и в Его поведении достаточно мало черт поведения Радхарани. Играя роль Радхарани, поведение Господа Чайтанья ничем не отличается от поведения чисто «мужских» экспансий, таких как Нитьянанда или Адвайта Ачарья.

Приход Господа Чайтаньи так же в целом не связан с супружеской расой, однако, что бы привлечь материалистов, и что бы смягчить идею привлеченности Бога Самим Собой, сначала говорится о чувствах мадхурья расы. Хотя Кришна говорит о любви к Себе, что выглядит достаточно эгоистично, но это делается в форме привлеченности чувствами Радхарани, что выглядит уже не как эгоизм, а как красивая романтика. Романтика смягчает многие сложные для понимания и принятия моменты. Поэтому сначала материалисты принимают смягченный факт наслаждения Бога Самим Собой, а уже далее, следует более реальная философия.

Итак, проповедь была построена следующим образом. Существует влюбленная пара Радха и Кришна, где Кришна (Бог) хочет испытать чувства Радхарани. Он принимает роль Радхарани с этой целью, однако остается при этом мужчиной. Этот момент не стыкуется, но говорится, что в век Кали Бог не проявляет Свои чувства открыто, правда Кришна лила тоже прошла в начале Кали и вроде бы должна быть предназначена для века Кали, но это остается за кадром. Только преданные высокой квалификации, такие как Рупа Госвами, могут понять, что Господь Чайтанья находится в роли Радхарани, для всех остальных, это является скрытым. Затем, это так и остается скрытым, поскольку в чувствах Господа Чайтаньи все меньше сладости, все меньше встреч с Кришной и нет мадхурья расы, как наслаждения взаимной любовью.

По сути, что бы качественно и полно испытать чувства Радхарани, Радха и Кришна просто могли бы поменяться ролями. Кришна стал бы Радхой буквально, но в итоге, это была бы та же самая Кришна лила, без какой-либо внешней разницы. Так же очевидно, что события и чувства Господа Чайтаньи и внешне и внутренне, очень отличаются от событий и чувств Кришна лилы. Сила чувств Господа Чайтаньи Махапрабху и внешне и внутренне такова, что в целом несопоставима с милыми играми Вриндавана. Отсюда следует, что цель прихода Бога находится гораздо выше, чем отношения Кришна лилы, такая цель выше как чувств Кришны, так и чувств Радхарани.

Что касается экспансий Бога, в данном случае, Радхи и Кришны, их деления, объединения, их качеств и чувств, то между любыми экспансиями Бога нет никакой разницы, все они принимают любые роли только внешне и все экспансии вечно одинаковы между Собой. Существование экспансий так же не имеет смысла, кроме обучения душ, поскольку Бог, полное целое, на бесконечность лучше любой Его части. Поэтому и идея, что Кришна принимает роль Радхарани, при абсолютности Обоих, не имеет смысла, но игры йога-майи похожи на жизнь маха-майи, поэтому в обоих иллюзиях, такой ход событий имеет свою логику. Для ограниченной души, смена тела и познание в другом теле других чувств (или рефлексия на чувства других) выглядит естественно, точно так же и для ограниченной экспансии Бога, это выглядит обоснованно. Поэтому ведя душу из маха-майи, сначала ей дают сценарий йога-майи, как более близкий и понятный.

Формально приняв роль Радхарани, по факту, Господь Чайтанья описывается как преданный и ведет себя как преданный. Вместо женственности Радхарани, перед нами исполненный решительности преданный, а как Бог, Господь Чайтанья периодически проявляет огромное могущество и силу. Во внешнем поведении Господа Чайтаньи по сути почти нет ничего женского. Внешнее проявление эмоций Господа Чайтаньи в основном так же далеко от любой женственности. Затем, «в познании чувств Радхарани», Господь Чайтанья не устанавливает никаких постоянных отношений с Кришной и испытывает только растущую разлуку.

На это можно было бы сказать, что Господь Чайтанья приходит испытывать чувства разлуки Радхарани, однако было заявлено, что Кришна хотел познать Самого Себя, познать собственную привлекательность, что подразумевает прямые отношения. Как же Господь Чайтанья познает привлекательность Кришны, не имея сколько-нибудь устойчивого прямого контакта с Кришной? Тем не менее, фраза «познать Себя, познать Свою привлекательность» является совершенной истиной, только это истина относиться к созданию души, к принятию Богом роли души, а не к принятию роли Радхарани.

Принятие роли Радхарани, скажем так, очень условно, по факту конечно Бог не принимает такую роль, являясь источником Радхарани. Бог неизмеримо выше, чем Радхарани, поэтому в Его поведении проявляется не так много ее качеств. Логически в Господе Чайтанье должна быть половина качеств Радхарани, но поскольку Бог обладает бесконечным могуществом, то качества женственности скрываются намного больше чем половина. Основное качество Радхарани это красота и Господь Чайтанья полностью проявляет это качество, но обычные души не видят Бога, в остальном же, качеств Радхарани проявляется немного. В итоге, когда Господь Чайтанья один раз прямо принимает форму Радхарани, никто из спутников не проявляет большого интереса к этому, поскольку Радхарани как экспансия, не может сравниться с полным целым.

Поэтому в версии «Кришна принимает настроение Радхи», довольно много неувязок (которые были вложены и они нужны для развития понимания) и главная из которых, состоит в том, что Господь Чайтанья является единым Радха Кришной. Выше, в десятом стихе, так и сказано – «единая Личность Бога». Идя снизу-вверх, нам говорят, что разделенный Бог объединился (приняв роль Радхи), но картина сверху вниз выглядит обратной – единый Бог когда то разделился на Радху и Кришну. Если Радха и Кришна являются частями единого Бога, таким образом, что Он может познавать в одной или другой Своей части? Когда Бог разделил Себя на Радху и Кришну, по факту, это не было делением даже пополам, поскольку и в Радхе, и в Кришне не проявлено могущество. Поэтому Они являются частью части. Они не результат прямого деления Бога, Они амша-амшах, часть от другой полной части (экспансии).

Разделился Бог или объединился, все это объясняется желанием счастья, что обусловленные души так же принимают, поскольку «что не сделаешь ради счастья». Это достаточно материалистичные аргументы, но мир йога-майи действительно близок к материи.

Таким образом, дав одну версию, писание постепенно приводит личность к другому, более глубокому и научному пониманию. Карми которые не имеют интереса к Богу и хотят лишь историй любви, конечно, ничего этого не примут. Скорее всего, будет критика, что мы пишем оскорбления, спекуляции, что «надо любить», что «рассуждениями Бога не понять», что «нужна бхакти» и прочие глупости. Можно тогда спросить таких духовных деятелей и их «гуру», зачем Богу душа, которая заведомо ниже Его и почему, даже в Кришна лиле отношения с Богом идут на равных или в превосходстве? Как находясь рядом со всемогущим Богом, душа может быть в чем-то ущемлена или несовершенна? В Кришна лиле душа и Бог не проявляют могущество, но в оригинале, естественно, что и Бог и душа обладают всем могуществом.

Однако таким материалистам проще, когда Бог мальчик или у Бога любовь, похожая на материальную, а затем у них будет любовь и на этом все. Никакая философия таких не интересует, им нравится чувственность, затем, как выражение чувственности, им нравятся женщины. Они хотят женщин или сами хотят быть духовной женщиной, или уже как женщины, они отвергают логику и в итоге, они хотят сделать Богом женщину и другие подобные глупости.

Поэтому начав с истории любви, далее объясняется, почему Бог становится преданным и Его экспансии становятся преданными. Никакой мадхурья расы во всем этом так же почти нет. Мадхурья расы нет в практике Господа Чайтаньи, мадхурья расы нет в ее прямом виде, ее нет и в отношениях со спутниками. Мадхурья раса если и присутствует, то всегда выражена очень косвенно, например как мечты (хотя в таких мечтах все же нет супружеских отношений), в разлуке, в слушании писания или как некоторые элементы в отношениях, например с Джагаданандой. Формально, начав с мадхурья расы, все приходит к дасье (чему посвящена целая глава) и в итоге, к вечной разлуке с Богом.

Сахаджии скажут на это, что Господь Чайтанья учил всех мадхурья расе через Рупу Госвами. Однако положение Господа Чайтаньи намного выше, да и Его чувства любви намного сильнее. Понятие обычной мадхурья расы просто несопоставимо по силе с чувствами Господа Чайтаньи. Вот именно эту расу Он и принес и показал ее практически, обучая весь мир. Что же касается разлуки, то разлука для всех рас выражена одинаково, разлука матери или разлука возлюбленной, в итоге выражаются одинаково. Разлука так же настолько всеобъемлюща, что раса, лежащая в ее основании, уже не принципиальна. Если же сказать по другому, то разлука изначальна, а позднее, из нее возникают уже и другие расы. Мы же идя снизу-вверх, видим сначала все наоборот.

Но без введения понятия мадхурья расы, привлечь людей было бы очень сложно. Начать объяснить всем, что Бог стал преданным, что высшая раса это разлука, для материалистов это не выглядит привлекательно. Бог как преданный, Бог как душа, это материалистов может привлечь. «Бог стал преданным, что бы принести людям наслаждение супружеской любовью», эти глупцы так и проповедуют. Как и у христиан - Бог стал человеком, что бы спасти всех. Материалистам всегда нравится низводить Бога на свой уровень. Если еще с Богом-преданным можно как то все увязать, то проповедь разлуки образует полный тупик. Объяснить что разлука высшее счастье, по сути, невозможно. Счастье это обнять, а не разлука, счастье это не расставаться, а не разлука. Поэтому такой сложный и возвышенный материал частично сглажен «мадхурья расой», которой в жизни и проповеди Господа Чайтаньи почти не существует.

Господь Чайтанья никогда публично не обсуждал эту тему, Он никогда не достиг прямых отношений, Он никогда не находился в расе и Сам Лично не оставил никаких поучений на этот счет. Если бы мадхурья раса и прямые отношения с Богом были целью Господа Чайтаньи, все бы выглядело совершенно, иначе. Скажем прямо – все бы выглядело противоположным образом. Господь Чайтанья достиг бы Кришны, установил расу отношений с Ним. Господь Чайтанья наслаждался бы прямыми отношениями, описывая их привлекательность, и учил бы мадхурья расе всех вокруг Себя, но ничего подобного не происходило. Все происходило прямо наоборот.

ТЕКСТ 12

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, верховный учитель, принимает форму преданного и принимает Господа Нитьянанду как Своего старшего брата.

ОРИГИНАЛ
For this reason ;r; Caitanya Mah;prabhu, the supreme teacher, accepts the form of a devotee and accepts Lord Nity;nanda as His elder brother.

КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе прямо сказано, что Господь Чайтанья является верховным учителем. Это сказано не для поэзии, Бог и преподает самые высшие вещи. Самому главному учил Сам Господь Чайтанья, этому не учил Рупа Госвами и другие. На самом деле, то, что пишет Рупа Госвами понять не сложно, понять Рупу Госвами может любой, даже люди не слишком развитые интеллектуально. Однако понять Господа Чайтанью сложно или очень сложно, потому что Он Бог и потому что Он учит самым возвышенным вещам.

В стихе говорится, что Господь Чайтанья принял форму преданного «бхакта-бхава» и форму экспансии преданного «бхакта-сварупа». Хотя Господь Нитьянанда является экспансией Бога, но по отношению к Богу Он поставлен старшим, а не младшим. Все это перекликается и с созданием души, где душа одновременно бхакта-бхава и бхакта-сварупа, форма преданного и первая экспансия преданного и где душа в итоге доминирует. Однако более точно надо считать, что первая душа это Бог. Поскольку концепция души у нас в основном связана с обычными душами, поэтому нам привычнее понимание, что преданный это душа, а не Бог, но первый преданный это Бог, а не душа. В целом же надо думать то так, то иначе, надо думать об этом по разному, в итоге, осознав все с разных сторон.

Как высшие учителя уже были описаны и Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху, и теперь как о высшем учителе говорится о Господе Чайтанье. Это имеются в виду разные контексты. Адвайта Ачарья упоминался как высший учитель всех обусловленных душ, Нитьянанда Прабху – как изначальный гуру всех духовных учителей, а Господь Чайтанья – это верховный гуру всей духовной жизни. Когда бы человек ни нашёл «противоречие» в писании, всегда надо разобраться и понять, в чём разница смыслов разных выражений, надо понять контексты выражений.

ТЕКСТ 13

Шри Адвайта Ачарья – воплощение Господа Чайтаньи, [воплощение] как преданного. Следовательно, эти три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Госани] являются доминирующими, или повелителями.

ОРИГИНАЛ
;r; Advaita ;c;rya is Lord Caitanya's incarnation as a devotee. Therefore these three tattvas [Caitanya Mah;prabhu, Nity;nanda Prabhu and Advaita Gos;;i] are the predominators, or masters.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гошани (госани) – это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами – это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времён Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он даётся человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья это Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья Его прямые воплощения или они тоже Бог. Здесь акцент не на том, что Адвайта Ачарья преданный, а на том, что он экспансия Бога и следовательно, равен Ему. Все это иллюстрация классического положения, что господствует Бог, а энергии и души служат Ему.

Однако с точки зрения счастья все выглядит наоборот. В нашем понимании, кто выше, тот и более счастлив, но реально более счастлив тот, кто подчинен, а не тот, кто доминирует. У доминирующего больше обязанностей, он более связан. Например, детям, не надо решать много проблем, они лишь играют, а родители обеспечивают их. Это правило одинаково и в духе и в материи, в материи те, кто доминируют, связываются доминированием и их возможности счастья падают, а не растут. Но в материи главное желание это господство, поэтому люди идут на различные трудности ради господства, где в итоге, их счастье становится меньше, а не больше. Счастье господства это счастье считать себя выше других, успешнее других, но забираясь наверх, счастье сокращается, а не увеличивается, жизнь усложняется, реакции за господство растут и так далее.

Поэтому наслаждается зависимый, а не доминирующий, именно отсюда Бог и принимает роль преданного. Первая экспансия Бога, Нитьянанда Прабху доминирует над Ним, потому что доминирование связывает, это обязанности, в то время как Бог свободен от этого. Мы привыкли, что доминирует Бог, а души подчинены, но такое положение возникает уже в самом низу, в уже перевернутой картинке. В изначальном же виде Бог зависим от чувств разлуки, а в последующем творении, Бог зависим как преданный. Изначальный Бог ничего не творит и ничего не поддерживает, и затем став преданным, Бог ничего не творит и ничего не поддерживает. Это положение Бога.

В материальном мире, какие то большие лидеры, например не строят заводы, не управляют заводами, они не интересуются жизнью заводов или офисов, они далеки от подобного. Настоящий лидер уже входит в построенный дом, офис, завод, он не создает его. Создание и поддержание это работа, обязанности, и как главного лидера, Бога не интересует подобное. Бог становится преданным, а все создает первая экспансия Бога, можно сказать, что Бог вообще не касается ничего остального.

Но понять все эти вещи можно только в постепенном развитии. Мы не можем понять Бога как преданного сразу же. Поэтому надо идти последовательно, постепенно, начав с привычного нам определения, что Бог господствует, а энергии и души подчинены Ему. Главное загрязнение в материи это господство, и что бы избавиться от него, сначала надо понять Бога как господствующего, хотя в высших ипостасях Бог отнюдь не господствует.

ТЕКСТ 14

Один из них – Махапрабху, а двое других – прабху. Эти два прабху служат лотосным стопам Махапрабху.

ОРИГИНАЛ
One of Them is Mah;prabhu, and the other two are prabhus. These two prabhus serve the lotus feet of Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все трое: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху – принадлежат к категории вишну-таттвы, однако Шри Чайтанья Махапрабху является Всевышним, а двое других прабху заняты трансцендентным любовным служением Ему, чтобы показать обычным живым существам, что все подвластны Шри Чайтанье Махапрабху. В другом месте Чайтанья-чаритамриты (Ади, 5.142) говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа – единственным верховным владыкой является Кришна, а все другие – и вишну-таттвы, и джива-таттвы – заняты служением Ему. Богу служат как вишну-таттвы (Нитьянанда Прабху и Адвайта), так и джива-таттвы (шривасади-гаура-бхакта-вринда), однако следует отличать слуг одной категории от слуг другой. Слуга категории джива-таттвы, то есть духовный учитель, в полном смысле является слугой Бога. Как объяснялось в предыдущих стихах, в абсолютном мире нет подобных отличий, однако их следует принимать во внимание, чтобы различать Всевышнего и Его подчинённых.

КОММЕНТАРИЙ
На примере Господа Чайтаньи, Нитьянанды и Адвайты Ачарьи иллюстрируется различные виды экспансий Бога. Во-первых, это пример Самого Бога, который одновременно Бог и преданный. Бог всегда одновременно Бог и преданный, изначальный Бог именно таков. Затем происходит более конкретное деление на Бога и преданного. Мы знаем Бога как повелителя, а не как зависимого, но если бы Бог не был зависим изначально, откуда бы вообще взялся принцип зависимости? Поэтому Бог является доминирующим и подчиненным одновременно. Надо понять пока это в целом, в общем.

Нитьянанда Прабху показывает принцип первой экспансии Бога не отличной от Бога и доминирующей над Богом. Мы воспринимаем доминирование экспансии по принципу обычных отношений – кто-то появился и затем стал выше. Однако реальное доминирование должно означать больше качеств и больше возможностей. Отношения Господа Чайтаньи и Нитьянанды представлены похожими на обычные отношения, что Господь Нитьянанда это старший брат и иногда Он доминирует.

Такое представление дается как начальное, для материалистов, но реальное доминирование подразумевает и реальное превосходство. Бог не наслаждается иллюзией, в высшем духовном мире нет ничего условного. Бог подчиняется и поклоняется тому, кто реально выше Его, а не выше условно или иллюзорно. Бог наделяет свою первую экспансию реальным могуществом и реальной властью, а не условной ролью. Первая экспансия Бога обладая реальным превосходством, затем реально привлекает Бога и Тот испытывает настоящее счастье, а не иллюзию.

Здесь же пока все представлено похоже на обычные отношения, все это является предварительным, начальным объяснением.

Таким образом, Господь Нитьянанда представляет первую, доминирующую над Богом экспансию и общий принцип всех экспансий Бога неотличных от Него. Вниз, в Нилачале, сначала распространяются полные экспансии Господа Чайтаньи, каждая из которых является почти полной копией Бога. Вообще создавать отличные от Бога экспансии не имеет смысла, но ниже потом появляются еще более отличные экспансии Бога в силу желаний душ.

В измененных экспансиях Бога нет никакой нужды, Бог совершенен, но когда души хотят увеличить свое господство, появляются измененные экспансии, затем изменённость экспансий становится еще больше, вплоть до появления экспансий животных и так далее. Все это является результатом желания господства душ и никак не связано с желаниями Бога. Разнообразие экспансий не увеличивает привлекательность Бога, а уменьшает ее. В итоге, все эти формы экспансий ведут к тому, что и душа может принимать различные формы тел, что и душа ничем не хуже Бога.

Из-за увеличения количества форм экспансий, концепция Бога размывается, разбавляется, становится ниже. Вместе с ростом вариантов экспансий Бога, увеличивается и рост вариантов внешнего антуража духовного мира, и как следствие, растет и количество вариантов счастья, прямо не связанного с Богом. Появляется светила прямо не связанные с Богом, луна и затем солнце, потом растения, строения и так далее.

Нам это кажется естественным, поскольку мы живем в мире майи, тут это обычно, тут все прямо не связано с Богом, но в изначальном духовном мире так не бывает. Там нет ничего прямо не связанного с Богом или если сказать иначе, там нет ничего, кроме Бога. Сейчас мы привыкли наслаждаться отдельно от Бога, а идея личности воспринимается нами ограниченной. Материалисты вообще отрицают Бога как личность, а духовные люди считают, что счастье рождается из изобилия форм, связей и внешнего антуража. Это следующий этап материализма.

Духовный мир обратен материи, и там внешний антураж не увеличивается, а уменьшается. Количество форм Бога не увеличивается, а уменьшается, приходя в итоге к одной. В материи нет счастья, поэтому души постоянно ищут разнообразие. Придя же к Высшей Личности, разнообразие уже не требуется, однако, не зная Бога, людям сложно представить, как одна Личность включает в себя все принципы красоты и как одна Личность может быть вечно привлекательной.

ТЕКСТ 15

Этим трём доминирующим [Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху] поклоняются все живые существа, и четвёртый принцип [Шри Гададхару Прабху] следует понимать как того, кто поклоняется Им.

ОРИГИНАЛ
The three predominators [Caitanya Mah;prabhu, Nity;nanda Prabhu and Advaita Prabhu] are worshipable by all living entities, and the fourth principle [;r; Gad;dhara Prabhu] is to be understood as Their worshiper.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая природу Панча-таттвы, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является верховным повелителем, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху, хотя и подвластны Ему, тоже занимают положение повелителей. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху – Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Бога, однако они относятся к той же категории, что и Бог, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку основной принцип материи это энергия, поэтому и основной принцип служения Богу сначала представляется энергией. Так формируется представление, что энергия должна служить Богу. Поскольку души живут внутри материальной энергии, поэтому у них существует понимание, что энергия является основным принципом жизни и затем основным принципом служения Богу, что в высшем развитии не является истиной. Мы начинаем с энергии как с принципа служения, но придя к Богу, энергия уходит на второй план, поскольку Бог Личность. Бог - личность, и служат Богу личности, тожественные Ему, среди этих личностей принципа энергии как отдельной сущности не существует. В итоге, Бог вообще преданный и энергия как принцип служения вообще не возможен, потому что Сам Бог и представляет высший принцип служения.

Понятие энергии возникает в начале творения духовного мира. Энергия как принцип, не играет большой роли, поскольку важен Бог, а не любая энергия. Так же энергия в высшем духовном мире, может быть рассмотрена отделенной чисто условно. Например, сияние Бога можно рассмотреть энергией, но по факту, сияние Бога несет видение Бога и сияние как таковое, не может быть отделено от Бога и не может называться чисто энергией. Изначально энергий без Бога не существует, но ниже в духовном творении, появляются варианты отделенных энергий, все это является следствием желаний душ, это является более низкими принципами. В итоге, появляется энергия, где Бог вообще не проявлен, это называется майя или низшая точка творения.

Однако, что бы сформировать правильное понимание, надо начать с того, что существует энергия и Бог как источник энергии. Бог является доминирующим, а энергия служит Богу. Так закладывается основа начального понимания. Хотя в высшем духовном мире, энергия не играет особой роли, но не начав с основ, правильно понять высшие положения будет невозможно. Начинать надо снизу, а не сверху, но поскольку Чайтанья-чаритамрита является высшим писанием, поэтому мы даем оба варианта понимания и высший и низший.

ТЕКСТ 16

Существует бесчисленное множество чистых преданных Бога, возглавляемых Шривасой Тхакуром, которые известны как беспримесные преданные.

ОРИГИНАЛ
There are innumerable pure devotees of the Lord, headed by ;r;v;sa ;h;kura, who are known as unalloyed devotees.

КОММЕНТАРИЙ
Чистый преданный является конечной целью преданности. Мы знаем преданность в основном в трех вариантах, это регулируемая преданность, спонтанная преданность и чистая преданность. Чистая преданность является высшим типом, но и она делится на множество уровней. Чистый преданный в общем понимании, это преданная Богу душа, искренняя, знающая, самоотверженная, соответствующая писанию и так далее. Однако высший тип чистого преданного это тот, кто достигает уровня качественного единства с Богом. Качественное единство так же имеет свою градацию, начиная с незримого руководства Бога и заканчивая осознанием Бога. Идеальное развитие, это сочетание чувств разлуки и осознания качественного единства, это и есть осознание положения изначального Бога, сознание Кришны.

Господь Чайтанья конечно ставит задачу невероятной сложности, однако Он Сам же и помогает на этом пути. Достичь такого уровня для душ в век Кали, это выглядит совершенно невероятно. Уровень таких отношений с Богом не известен ни на Вайкунтхе, ни на Голоке, тем не менее, Бог, показывая свое могущество, может поднять преданного в век Кали к высшему совершенству.

В целом же в обиходе есть много определений чистого преданного. Например, искренний неофит – это чистый преданный. Личность, достигшая освобождения, также может быть названа чистым преданным. Личность, достигшая самосознания (сварупа-сиддхи), – это чистый преданный, но фактически, в высшем значении, чистыми преданными являются спутники Господа Чайтаньи, которые превзошли желание освобождения всех видов и также не видят разницы между духом и материей, с точки зрения духовного счастья. Они чистые преданные, поскольку несут в себе самую чистую расу разлуки и они являются совершенными экспертами духовной жизни. Пока преданный не достигнет Господа Чайтаньи, нельзя сказать, что он осознал все проявления духовной жизни.

ТЕКСТ 17

Преданных, возглавляемых Гададхарой Пандитом, следует считать воплощениями внутренней энергии Бога. Они – доверенные преданные, занятые служением Богу.

ОРИГИНАЛ
The devotees headed by Gad;dhara Pa;;ita are to be considered incarnations of the internal potency of the Lord. They are confidential devotees engaged in the service of the Lord.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя в Анубхашье этот и предыдущий стихи, приводит такое объяснение: “Существуют определённые признаки, по которым можно распознать преданных, являющихся воплощениями внутренней энергии Бога, и тех, что обладают безраздельной, чистой преданностью. Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Бога. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Богу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина. Безусловно, все они преданные, но если сравнить одну их категорию с другой, то обнаружится, что преданные, или энергии, которые исполнены супружеских чувств к Богу, превосходят остальных. Те, кто связан с Верховной Личностью Бога узами супружеской любви, считаются наиболее близкими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные, которые служат Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, как правило, питают к Богу родительскую привязанность, видят в Нём друга, господина или находятся в нейтральных отношениях с Богом. Когда такие преданные развивают сильную привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху, они тоже входят в круг Его близких преданных, исполненных супружеской любви к Шри Кришне”. Такое постепенное развитие преданного служения описано в одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура:

гауранга балите хабе пулака шарира
хари хари балите найане ба'бе нира

ара кабе нитаичанда каруна карибе
самсара-васана мора кабе туччха хабе

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана
кабе хама хераба шри-вриндавана

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути
кабе хама буджхаба шри-йугала-пирити

“Когда же я, произнеся имя Господа Чайтаньи, почувствую, как волосы на моём теле поднимаются, и когда нескончаемые потоки слёз польются из моих глаз от звука святых имён мантры Харе Кришна? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и избавит меня от стремления к чувственным удовольствиям? Когда мой ум освободится от скверны материальных желаний? Только достигнув этого состояния, я смогу понять Вриндаван. И лишь развив привязанность к наставлениям шестерых Госвами во главе с Рупой Госвами и Рагхунатхой дасом Госвами, я смогу постичь любовь Радхи и Кришны”. Любой, кто привязан к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, очень скоро начинает ощущать духовное блаженство. И если человек развивает любовь к Господу Нитьянанде, он избавляется от привязанности к материальному миру и обретает способность постичь игры Господа во Вриндаване. Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удаётся понять любовные отношения Радхи и Кришны. Таковы этапы, которые проходит чистый преданный, развивая супружескую любовь в служении Радхе и Кришне и вступая в близкие отношения со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ
Этот комментарий направлен в основном на преданных Кришна лилы, которых стимулируют развивать привязанность к Господу Чайтанье, что бы достичь мадхурья расы. Из пяти рас, мадхурья раса в Кришна лиле, является высшей. Таким образом, начинающих стимулируют высшим и супружеской любовью, что бы они развили интерес постигать Господа Чайтанью.

Эти этапы перечислены в следующем порядке – вкус повторения мантры, познание величия Бога (Нитьянанды) и избавление от тяги к материи, что включает в себя избавление от желания комфорта, славы и подобного. Затем, одухотворяясь, преданный может постичь Вриндаван или всепроникающую природу привлекательности Бога. Далее надо изучать писания Госвами, что бы понять различные детали духовного пути. В нашем случае, мы в основном не изучаем работы Госвами, поскольку Шрила Прабхупада уже дал нам все необходимое в своих книгах. Изучение книг Шрилы Прабхупады дает нам все выше перечисленное и намного больше, чем перечислено, поскольку цель находится гораздо выше, чем мадхурья раса Кришна лилы.

Шрила Прабхупада не случайно цитирует Бхактисиддханту Тхакура, поскольку это предыдущий материал. Чем ниже положение преданного, тем ниже будут идеи, на которые он ссылается. Духовная наука после периода некоторого забвения, восстанавливалась этапами, по принципу усложнения, а не упрощения. Бхактивинода Тхакур начал расширять проповедь в Индии, поэтому он дает начальную версию, но те, кто материалистичны, считают ее высшей. Джаганнатха даса бабаджи следовал бабаджи-сампрадае, мы вообще не следуем этому положению. Бхактисиддханта Тхакур так же не стал следовать бабаджи и начал принимать учеников, ведя широкую активную проповедь.

Можно рассмотреть и всю цепь учителей. Гаудия сампрадая фактически начинается с Мадхавендры Пури, вплетаясь в стандартную Брахма-сампрадаю. Однако, на сегодня Мадхавендра Пури самый малопонятный для всех гуру. Господь Чайтанья поклонялся его ученику Ишваре Пури, нося землю с места его рождения, тем не менее, ни Мадхавендра Пури, ни Ишвара Пури, мало кто вообще понимает их положение и их значимость.

Затем идет Господь Чайтанья, но проблема в том, что Господь Чайтанья прямо не проповедовал высшие принципы духовной жизни. Господь Чайтанья дал практический пример всей духовной жизни и пример высшей цели духовной жизни, но прямо все это Он не объяснял. Госвами же дали в основном начальные принципы, в том числе Рупа Госвами. Как Брахма заложил общие принципы преданности, тоже самое сделали и Госвами, но в объяснении игр Кришны. Поэтому объяснение главных положений начинается фактически только с Чайтанья-чаритамриты Кришнадасы Кавираджи.

Например, Джагадананда и Рамананда Рай тоже дали два основных писания, но их мало кто понимает и ценит. Фактически положение Мадхавендры Пури, Кришнадасы Кавираджи, Джагадананды, Рамананды Рая, все это было скрыто до прихода Шрилы Прабхупады. Люди считали, что Мадхавендра Пури начал поклонение Богу в супружеской расе, но Мадхавендра Пури не поклонялся Богу на уровне расы, он поклонялся Гопалу в регулируемой преданности. Вообще сложно сказать, что Мадхавендра Пури поклонялся Кришне в супружеской расе, единственный известный момент, связанный с супружеской расой, это стих «айи д;на», но это относится к чувствам разлуки.

Мадхавендра Пури положил начало расе разлуки с Богом. Далее Господь Чайтанья, внутри разлуки проявил больше элементов супружеской расы (хотя по правде сказать, Господь Чайтанья проявлял в Своей преданности элементы всех рас). Поэтому фактически лишь после того, как Рупа Госвами более прямо описал супружеские отношения, было признано, что Господь Чайтанья практиковал супружескую расу и Мадхавендра Пури так же, что в своей сути не является истиной.

Позже, поставив в центр Рупу Госвами, все стало переиначиваться в обратную строну, от разлуки к прямым отношениям. Рупа Госвами так же проповедовал и высшее положение Господа Чайтаньи. Если уж люди ищут прямые отношения, хорошо, тогда они могут поклоняться Господу Чайтанье. В общем это длинная история, как из материалистов-сахаджий пытались и пытаются сделать преданных.

Таким образом, никаких особых признаков супружеской расы в поклонении Богу у Мадхавендры Пури не было, и вообще раса как таковая, в классическом понимании, как прямые отношения, проявлена не была. Далее Рупа Госвами описал прямые супружеские отношения, потому что ценность самой разлуки, никто не понимал. Своим описанием Рупа Госвами создал некоторую популярность Господу Чайтанье, поскольку ценность разлуки почти никто не понимал все пятьсот лет. В этом смысле книги Рупы Госвами вполне практичны, такая проповедь была необходима и неизбежна, хотя и создала немало проблем. Любой промежуточный духовный уровень является как целью, так и в дальнейшем, определенной проблемой.

Мадхавендра Пури не достиг Бога прямо, Господь Чайтанья не достиг Бога прямо, потому что цель разлука, а не прямые отношения. Шрила Прабхупада учит: «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: «О, я так несчастен, я не могу служить Кришне. Как я смогу увидеть Кришну? Это невозможно». Таким образом. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

Если человек поклоняется Кришне, он либо достигает отношений и вступает в них или не достигает Кришны и тогда он чувствует разлуку с Богом. Если человек не достигает Кришны и при этом не чувствует разлуку, значит он духовно не развит. Например, ребенок не приходит из школы, проходит 3-5-8 часов, родители становятся полны беспокойства, преданные практикуют 3-5-8 лет, не достигают Бога и ни о чем волнуются, это материализм. Как стремясь к Богу и не достигая Его, человек остается спокойным? Он материалист. Господь Чайтанья говорит, что одно мгновение без Кришны тянется для Него как 12 лет, но люди практикуют 12 лет, не достигают Кришны и ни о чем не беспокоятся.

Господь Чайтанья специально приходит в век Кали, когда почти никто в течение жизни не может достичь Бога прямо. Это делается специально, поскольку такая ситуация является стимулом к чувствам разлуки. Бог заинтересован разлукой, а не встречей, потому что встреча, имеет намного более низкую ценность. Например, в Сатья югу Кришну возможно могли достичь бы десять процентов людей, но это не имеет большой ценности. Поэтому Бог приходит в век Кали, когда у людей больше шансов понять высшую расу разлуки, чем в Сатья югу или живя на Вайкунтхе и Голоке, где души тоже не слишком развиты.

После прихода Господа Чайтаньи, который принял Мадхавендру Пури (Ишвару Пури) как гуру, поклонение Гопалу Мадхавендры Пури видимо так же стали относить к супружеской расе, хотя никаких прямых признаков супружеской расы не было. Вы можете убедиться в этом сами, перечитав в Чайтанья-чаритамрите о всей основной деятельности и чувствах Мадхавендры Пури, (например, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 4.22, 26, 40, 45, 86-87, 121, 136, 143-144, 160, 193-197; Антья, 8.29-30, 33-36), нигде не упоминается мадхурья раса. Мадхавендра Пури нашел древнее божество Гопала, поклонялся Ему как Богу, но нигде не упоминается что Мадхавендра Пури претендовал на любую форму супружества. Этому божеству как ребенку поклоняются до сих пор как Шри Натхаджи в Раджастхане.

Разлуку можно принять как вариант супружеской расы, но внутри разлуки, супружество не играет особой роли. Поклонение в супружеской расе существовало в других сампрадаях и до, и во время жизни Мадхавендры Пури, это настроение вполне было известно. Заслуга Мадхавендры Пури, в том, что он ввел супружескую расу внутри Брахма-сампрадаи, но по факту это сделали Госвами, положение Мадхавендры Пури и Господа Чайтаньи выше, чем проповедь предварительных принципов.

Например, цитируемый Нароттама даса Тхакур, является ачарьей, поскольку в его проповеди есть элементы чувств разлуки, а не потому, что он прямо связан с Радхой и Кришной. Госвами Вриндавана так же ачарьи в силу понимания чувств разлуки, а не потому, что прямо связаны с Радхой и Кришной. Потому что Господь Чайтанья развивал разлуку, а не прямые отношения и Мадхавендра Пури был первый, кто проявил расу вечной разлуки. Не понимая высшую цель, понимание сампрадаи в таком случае невозможно. Когда Мадхавендре Пури в конце его жизни посоветовали не сокрушаться, а быть тверже в преданности Богу, он пришел в гнев на этого советчика.

Люди не могут сразу понять разлуку, поэтому дается много писаний. Но пытаться учить Мадхавендру Пури, это большая глупость. Уже имея тома писаний, так называемые гуру, не могут понять высшую любовь Господа Чайтаньи. Мадхавендра Пури же понял все это, не имея писаний такого рода, не видя пример Господа Чайтаньи, не зная о разлуке, как о высшей цели. Теперь скажите, есть ли во вселенной кто-либо способный на такое? Затем какие-то глупцы приходят и учат, что высшая цель, это прямые отношения с Кришной. Ачарьи вышли из прямых отношений, придя в мир материи, они все вышли из духовного мира, ради совсем другой, противоположной расы. Имея столько писаний, имея уже столько доказательств, неразумные души продолжают следовать своим материалистичным идеям «встреча лучше, чем разлука».

Материалисты являясь поклонниками материальной энергии, затем становятся поклонниками духовной энергии. Сначала материалисты завидуют Кришне, что у Того много женщин, затем они восторгаются, что в духовном мире есть супружеская любовь. Такие материалисты так и остаются верны преданности женской природе и многие хотят доминирования Радхарани и подобное. Все это конечно детство духовной жизни. Сначала боготворя обычных женщин, затем они боготворят женские воплощения Бога.

Для материи тема женщин всегда актуальна, поэтому писание объясняет, что вся женская природа должна быть посвящена Богу. Но в итоге, душа как и Бог, не является ни мужчиной, ни женщиной и сочетает обе эти природы. В материи и в йога-майе, деление на мужчин и женщин искусственно, изначально такого деления не существует. Нет никакой духовной необходимости в таком делении и деление Бога, уменьшает Его привлекательность, а не увеличивает ее.

Это не сложно понять и по аналогии отождествления души – чем больше душа делает акцент на свою мужскую или женскую природу, тем более она будет несамодостаточна. Осознав себя, любая душа становится удовлетворена, а погружаясь в мужскую или в женскую природу, это лишь увеличивает зависимость и проблемы. Не самодостаточность и ограниченность, создает возможность позитивного счастья, как у душ, так и у экспансий Бога, однако когда они начинают поклоняться изначальному неделимому Богу, доминирование в них какой-то одной природы становится невозможно. Когда Бог (экспансия Бога) поделена на мужскую и женскую природу, окружающие их души так же становятся соответственно поделены, но поклоняясь единому Богу, любая душа обретает свое естественное, изначальное положение или другими словами, деление на духовных мужчин и женщин исчезает. 

Душа не безлична, однако в делении на мужчин и женщин нет необходимости. Отдаляясь от Бога, затем поделившись на два пола, души вступают в отношения между собой. Будучи одновременно мужчиной и женщиной, но выступая в одной из этих ролей, таким образом, душе не хватает «половинки» и на этом принципе построено все счастье материи и частично йога майи. Затем, по такому же принципу объясняется и счастье Бога, но это просто обучение, изначальный Бог не наслаждается таким образом. Бог разделяет Себя, что бы исполнить желания душ, а не Свои желания, в высшем духовном мире нет отношений построенных на отношениях полов и самих полов не существует. 

Идя от Кришна-лилы, в этом стихе продолжается объяснение служения на основе энергий Бога. Внутри самой Гаура-лилы, мы не найдем такого деления, там все преданные. Кто-то из преданных является экспансией Бога, другие это души, третьи шакти, но в целом, внешне они ничем друг от друга не отличаются, они все играют роль преданных. Введение в Панча-таттву Гададхары Пандита в целом нужно лишь для преданных, идущих снизу, из Кришна лилы. Гададхара как воплощение женской энергии при этом мужчина, это так же указывает на условность такой роли. На духовной планете Навадвипе уже нет женщин, поэтому нет понятия женской энергии и представитель женской энергии уже не нужен. Но ниже Навадвипы, на женщинах и на энергии, построено как минимум половина творения, поэтому в Панча-таттве присутствует Гададхара.

Что касается мужчин и женщин, все это не теоретические рассуждения, это практические факты. Откуда берется влечение между мужчинами и женщинами, как в материи, так и в духе? Какого пола Бог, если Он по факту источник обоих полов? И какого пола душа, если она экспансия Бога? Экспансия Бога отражает Бога, и у души изначально нет пола. Но не зная Бога и имея счастье в основном на отношениях полов, понять это сложно. Поэтому всему учат постепенно, в том числе на примере отношений Радхи и Кришны.

Гададхару можно было бы назвать воплощением энергии преданности в разлуке, но это положение занимает Сам Бог. Поэтому роль Гададхары всегда очень скромная, поскольку Ему по сути и нечего представлять. Гададхара как Рукмини всегда скромный. Сахаджии все хотят переиначить в энергии, и в преданность Радхарани. Они просто боготворят женщин и везде хотят видеть женщин, чувственность и любовь.

Гададхару определяют Радхой, но по качествам Он не подходит на эту роль. Тогда говорят, что качества Радхарани у Гададхары взял Господь Чайтанья, в таком случае, мы спрашиваем, почему же у Джагадананды Господь Чайтанья не отнял его темперамент? Может потому что этот темперамент вечный, не так ли? Гададхара как Рукмини, ведь и должен быть скромным и ничего у него не отбирали? Или может Джагадананда-Сатьябхама ближе по характеру к Радхарани?

Джагадананда написал одно из трех основных писаний - «Существует три главных книги, посвященных данной теме [теме любви в разлуке]. Первая, «Виварта-виласа», написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, «Према-виварту», написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, «Према-виласа-виварты», является Шри Рамананда Рай. «Виварта-виласа» Бхакты даса Баулы принципиально отличается от двух других книг». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 8.193)

Писание Бхакты даса Баулы найти мы не смогли, так же Шрила Прабхупада пишет, что оно имеет принципиальные отличия от двух других, классических книг. Очевидно, что Джагадананда и Рамананда Рай, это два наиболее близких спутника Бога, они же составили и два основных писания по основной расе разлуки духовного мира. Оба эти спутника имеют в своем имени слово «ананда» или счастье. «Джагад» означает весь мир, таким образом «джагадананда» это «мир счастья» или «мир любви». А Рамананда от имени «Рама», «могущество» или «счастье», это сила любви. «Нитьянанда», так же содержит слово «ананда» и переводится как «вечная любовь к Богу». Господь Чайтанья же является источником всего счастья, таким образом, Его называют еще и Ананда Махапрабху. Тот, кто знает Господа Чайтанью как источник всей ананды, безграничной ананды и высшей ананды, достиг истинной расы любви.

Джагадананда и есть воплощение Радхарани, но Господь Чайтанья имея в основном отношения с Джагаданандой, ставит в Панча-таттву Гададхару Пандита, что бы спутать карты сахаджиям. Так же, таким образом, Бог косвенно показывает, что не важно, кто находится на месте Гададхары, это не принципиально. Не видеть же доминирование Джагадананды и Его особую близость к Господу Чайтанье (как к Кришне), это надо быть слепым.

Дело еще в том, что со временем почти все писания будут искажаться. Поэтому духовное знание будет опираться все больше на науку, на факты. Например, существование двух крыльев гопи, это научный факт, поскольку все девушки всегда будут делиться на два основных темперамента. И в духе и в материи, все девушки всегда и вечно будут в целом делиться по их активности. Была Кришна лила или не была, это просто научный факт.

Искажены в итоге будут почти все писания, кроме книг Шрилы Прабхупады - Бхагавад-гиты, как основного, Чайтанья-чаритамриты, как сложного и не слишком популярного и Шримад-Бхагаватам, как объёмного и сложного. Все остальное могут напридумывать вкривь и вкось, где найти изначальный текст будет все труднее. Люди становятся все более беспринципными и уже как грибы появляются новые варианты Гиты и так далее. Таким образом, только научный подход останется надежным ориентиром.

Этот семнадцатый текст седьмой главы Чайтанья-чаритамриты также был полем больших сражений в понимании разницы между джива-таттвой и шакти-таттвой. Шакти-таттва – это личные энергии Бога, это Сам Бог, а джива-таттва – всегда душа, и изменение расы не меняет её положение. Считать, что джива-таттва может стать личной шакти, – это имперсонализм и материализм. Запутанность в этот вопрос внесло еще и то, что шакти-таттва, и джива-таттва – обе категории внутри Кришна лилы являются энергиями (шакти). Поскольку и та и другая – это энергия (шакти), поэтому джива-таттву (шакти) пытались понять как всемогущую шакти-таттву, но это ошибка. Душа, поднимаясь в мадхурья расу, внешне может входить в стан шакти (гопи), этот стих имеет это в виду, но душа остаётся джива-таттвой вечно и, в этом смысле, всегда относится к категории живых существ во главе с Шривасой Тхакуром.

Материалистам сложно разобраться в духовной науке, поскольку им понятны в основном лишь материальные аналогии. Отношения «Радхи и Кришны» – им это «понятно», поскольку похоже на материальные отношения мужчины и женщины, а чувства разлуки с их точки зрения непривлекательны. Мадхурья-раса, супружеские, это сладко, а значит желанно для них. В итоге, те, кто честны, кто следуют развитию духовного понимания, постепенно поднимутся выше, чем идея достижения мадхурья расы или будут считать себя не квалифицированными для прямых отношений с Кришной. Остальные же в основном упадут вниз, поскольку материалистичная рефлексия на супружеские отношения, на детские и юношеские отношения, в которых нет никакого вожделения, зачастую является оскорбительной. В Век Кали почти никто в течении жизни не достигает любой расы, ни дружеской, ни родительской и тем более, это касается супружеской расы.

ТЕКСТЫ 18-19

Все внутренние [доверенные] преданные, или энергии, являются вечными спутниками в деятельности Бога. Только с ними Бог приходит, чтобы проповедовать движение санкиртаны, только с ними Бог испытывает настроение супружеской любви, и только с ними Он распространяет эту любовь к Богу среди людей в целом.

ОРИГИНАЛ
The internal devotees or potencies are all eternal associates in the pastimes of the Lord. Only with them does the Lord advent to propound the sa;k;rtana movement, only with them does the Lord taste the mellow of conjugal love, and only with them does He distribute this love of God to people in general.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа, Шри Рупа Госвами в своей Упадешамрите прослеживает путь постепенного духовного развития. Среди многих тысяч карми едва ли один обладает совершенным знанием Вед. Из множества таких мудрецов и философов наилучшим считают того, кто освободился от материального рабства, а из множества освобождённых душ самый возвышенный – это преданный Верховной Личности Бога. Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика. Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Её пруды – Шьяма-кунда и Радха-кунда – необычайно дороги Верховной Личности Бога.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет в Анубхашье, что из пяти таттв две таттвы являются энергиями (шакти-таттвой), а три – источником энергий (шактиман-таттвой). Чистые преданные и преданные из ближайшего окружения Бога пребывают в полном сознании Кришны и из любви к Кришне занимаются деятельностью, не осквернённой философскими измышлениями или кармическими поступками. Все они – чистые преданные, и те из них, кто погружён в супружескую любовь к Господу Кришне, именуются мадхурья-бхактами, преданными из ближайшего окружения, шакти-таттвой. Любовное служение Богу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги, присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Бога является чистым преданным.

Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается играми вместе со Своей непосредственной экспансией, Нитьянандой Прабху. Чистые преданные Верховного Бога и три Его воплощения-пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны.

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что в окружении Господа Чайтаньи было множество преданных, которые не находились в супружеской расе Кришна лилы. Более того, многие из них были лидерами всех преданных, такие как Шриваса Тхакур и Харидаса Тхакур. Таким образом, под упомянутой мадхурья расой подразумевается настроение разлуки с Богом. Так же отношение к Господу Чайтанье касается всех рас одновременно, поскольку к Богу любовь пробуждается во всех качествах одновременно. Высшая дасья раса, это сочетание всех пяти рас Кришна лилы и могущества Бога.

Иначе, если мы рассмотрим всех спутников Господа Чайтаньи, мы не найдем, что бы в мадхурья расе было даже большинство. Все спутники Бога были из разных рас, а в комментарии на семнадцатый стих все чистые преданные, вне зависимости от их расы в Кришна лиле, были причислены к категории шакти-таттвы. «Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Бога. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Богу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина».

В начале комментария на этот стих (18-19) Шрила Прабхупада даёт различие между чистым преданным и шакти-таттвой: «Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Бога…» В конце комментария цитата Шрилы Бхактисиддханты подводит итог: «Любовное служение Богу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги, присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Бога является чистым преданным».

Таким образом, два комментария уровняли понятия чистых преданных и шакти-таттв. Тогда возникает вопрос, зачем вообще было делать такое деление? Шакти-таттва это уровень Бога, но косвенно в него иногда включают и души. Вообще все души относятся к категории чистых преданных и они не могут быть личными шакти Бога, но косвенно их иногда включают в категорию шакти. В итоге, как мы уже писали, в Гаура-лиле внешнее различие между экспансиями Бога, шакти Бога и душами, вообще теряется. Затем душа начинает доминировать, и картина меняется еще более кардинально.

Поэтому сначала в понятие «чистый преданный» включают вообще всех преданных (это конституциональное положение души), далее выделяют преданных шакти-таттвы как приближенных. Затем обе эти категории уравниваются, и далее чистые преданные будут выделены в более высокую категорию, чем шакти-таттва. В целом, такое трех ступенчатое описание оправдано, иначе будут не понятны следующие истины - общее положение души, общее положение шакти, затем более возвышенное положение души как части шакти Кришна лилы и далее, высшее положение души, вне шакти-таттвы, которой выше и не существует.

Так же материалистам важно быть на вершине всего, «не прогадать» и взять лучшую расу. Материалист должен всегда наслаждаться лучшим и быть выше остальных. Утверждение мадхурья расы высшей, стимулирует таких людей, но в итоге, писание говорит, что все преданные всех рас Кришна лилы относятся к категории шакти-таттвы. «Карета превращается в тыкву», но материалисты продолжают доказывать превосходство гопи, однако подобные «доказательства» совершенно не сочетаются с умонастроением гопи.

Шрила Прабхупада далее пишет: «Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика». Нам надо понять, что если не делать такие комментарии, часть преданных потеряют ориентиры в духовной жизни. Сначала у человека должна быть ясная цель, например: «Бог – это Радха Кришна, и высшее положение – это мадхурья-раса». Начинающим проповедуют главенство Кришна-лилы, тем, кто понял это положение, проповедуют главенство Гаура-лилы, поскольку понять последнее сразу будет фактически невозможно.

Глава всех чистых преданных, или шакти-таттвы как душ – это Шриваса Тхакур. Гуру-Гауранга так же означает, что Шриваса духовно неотличен от Господа Чайтаньи, и то же самое относится ко всем, достигшим уровня качественного единства с Богом. В этом так же одна из причин, почему не Сам Бог, а Шриваса Тхакур, Шрила Прабхупада, открывает миру самое возвышенное знание и самое возвышенное настроение разлуки любви.

ТЕКСТЫ 20-21

Качества Кришны понимаются как сокровищница трансцендентной любви. Хотя эта сокровищница любви, несомненно, явилась вместе с Кришной, когда Он присутствовал, она была запечатана. Но когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл вместе с другими Своими спутниками из Панча-таттвы, они сломали печать и опустошили сокровищницу, чтобы испытать трансцендентную любовь к Кришне. Чем больше они пробовали её вкус, тем сильнее росла их жажда.

ОРИГИНАЛ
The characteristics of K;;;a are understood to be a storehouse of transcendental love. Although that storehouse of love certainly came with K;;;a when He was present, it was sealed. But when ;r; Caitanya Mah;prabhu came with His other associates of the Pa;ca-tattva, they broke the seal and plundered the storehouse to taste transcendental love of K;;;a. The more they tasted it, the more their thirst for it grew.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанью Махапрабху называют маха-ваданья-аватарой, ибо, хотя Он Сам Шри Кришна, Он более благосклонен к несчастным падшим душам, чем Господь Шри Кришна. Когда Кришна был в этом мире, Он говорил, что все должны предаться Ему, и в награду обещал Своё покровительство, но когда на землю нисшёл Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками, Он стал раздавать любовь к Богу всем и каждому, не ставя никаких условий. Так Шри Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья – это не кто иной, как Сам Шри Кришна, ибо никто, кроме Верховной Личности Бога, не может раздавать сокровенную любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Текст говорит о том, что когда Кришна присутствовал, то сокровищница была запечатана. Но мы знаем, что в присутствии Кришны было множество преданных, наполненных любовью к Нему. Таким образом, под «трансцендентной любовью» или «премой» подразумевается нечто иное, чем расы Кришна лилы. Кришне в любви поклонялись и во время Его жизни и после, но только с приходом Господа Чайтаньи была открыта высшая сторона такой любви или любовь к Богу в разлуке. Вот настроение любви в вечной разлуке во время Кришна лилы было неизвестно или запечатано.

В стихе сказано «p;rva prema-bh;;;;rera» - «изначальное хранилище любви» и именно разлука является изначальным хранилищем или изначальной расой, из которой позже, появились все остальные расы, включая расы Кришна лилы. Во время прихода Кришны изначальное хранилище любви было запечатано и лишь с приходом Господа Чайтаньи оно было открыто. Очевидно, что Кришне поклонялись во всех расах, была неизвестна лишь одна вечная раса, начало которой открыл Шрила Мадхавендра Пури. В соответствии с этим стихом, истинной любовью к Богу, истинной премой и истинной драгоценностью, являются в основном чувства разлуки, что не так сложно и показать и доказать.

Бог приходит за чувствами разлуки, расы же Кришна лилы являются внешним поводом к разлуке, к началу объяснения внутренней сущности разлуки.

Сахаджии вносят в этот стих контекст «сокровища божественной любви мадхурья-расы», но в тексте нет ничего про мадхурья-расу, а говорится о любви к Богу в целом, то есть Господь Чайтанья принёс науку и о всех расах Кришна лилы – расе слуги, дружеских, родительских и супружеских отношениях. Сахаджии комментируют этот текст так: что Господь Чайтанья «сломал печать», и все теперь должны ринуться на обучение к ним, на обучение «мадхурье» и желательно с жадностью – «лаульям», что бы ослепленные желанием, неискушенные люди принимали сахаджий как высших лидеров в обучении любви. Писание говорит о духовной жадности, но когда это исходит от материалистов, то такие цитаты становятся отравленными и непригодными. Молоко чисто, но когда змея коснулась его, пить такое молоко уже нельзя, поэтому надо избегать слушать сахаджий, «расиков» и подобных.

ТЕКСТ 22

Шри Панча-таттва сами танцевали снова и снова, и так облегчали [для остальных] - пить нектарную любовь к Богу. Они танцевали, плакали, смеялись и пели, как сумасшедшие, и таким образом распространяли любовь к Богу.

ОРИГИНАЛ
;r; Panca-tattva themselves danced again and again and thus made it easier to drink nectarean love of Godhead. They danced, cried, laughed and chanted like madmen, and in this way they distributed love of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди обычно не понимают истинного значения пения и танцев. Описывая шестерых Госвами Вриндавана, Шриниваса Ачарья говорит: кришноткиртана-гана-нартана-парау – пению и танцам предавались не только Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники; шестеро Госвами в следующем поколении тоже следовали их примеру. В наше время участники Движения сознания Кришны придерживаются того же принципа, и благодаря пению и танцам это Движение снискало популярность во всё мире. Однако не следует забывать, что подобное пение и танцы не принадлежат к материальному миру. Это духовная деятельность, и потому чем больше человек занимается ею, тем явственнее он ощущает нектар божественной любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что близкие чувства не могут выражаться таким экспансивным образом и публично. Если Кришна друг, ребенок или возлюбленный, это личные отношения, где Кришна привлекает, но Его величие не проявлено. Поэтому в близких отношениях никто не станет регулярно танцевать на улицах восклицая Его имена.

Здесь описано поклонение Навадвипы, именно так поклоняются Господу Чайтанье в Навадвипе. По отношению к Господу Чайтанье проявляются одновременно близкие чувства и осознание Его величия. Осознание величия Бога и дает сочетание, когда преданные охвачены чувствами любви и при этом ведут себя таким образом. Преданные Навадвипы вечно изучают духовную науку и вечно так танцуют, поют и плачут. Это не слезы разлуки в данном случае, это слезы счастья и слезы любви, когда сближение с Богом невозможно. То есть сильные чувства любви сначала проявляются как безудержная радость и в некоторых случаях, ощущение собственного бессилия рождает слезы.

Экспансивное поведение возможно в двух случаях, в поклонении Богу в величии и в поклонении Господу Чайтанье. Чувства к Богу в величии так же может рождать такое поведение, а регулируемое поклонение Кришне, это и есть поклонение Нараяне или Лакшми Нараяне. Не случайно, во время киртанов Господь Чайтанья иногда повторял имя «Хари», именно Хари, Бог могущества и составляет основу такого пения. С другой стороны, имя «Хари», это так же имя Господа Чайтаньи.

Но по настоящему, такое пение и танцы проявлены только начиная с Навадвипы. В поклонении Нараяне нет близких чувств, поэтому чувства к Нему всегда ограничены эмоциями, основанными на величии. К Господу Чайтанье же проявлены эмоции и близких чувств и величие. Таким образом, любой, кто участвовал в таком пении или видел его со стороны, может понять практически – преданные поют в сочетании разных чувств и многих чувств. Это не просто пение о величии Бога, это пение о величии и близких чувствах. Так в целом не сложно и практически доказывается уровень Навадвипы или мир вечного золотого солнца. И например, Бхактивинода Тхакур описывает его.

Не зная привлекательности Бога, людям не всегда легко понять, что хорошего в вечном обучении и публичном пении. Обычные люди считают, что дружеские, родительские и супружеские отношения лучше, интереснее и в них больше чувств. Однако Навадвипа гораздо выше Голоки и красота Бога проявлена намного больше, соответственно и чувства к Нему намного сильнее. Преданные ведут себя иногда как сумасшедшие, такова сила этого счастья, чувства захлестывают личность, и она на время забывает все стереотипы жизни и поведения.

Поэтому открытие сокровищницы любви к Богу начинается с Навадвипы или с особой дасья расы, включающей в себя все расы любви к Кришне. На самом деле, в любви к Богу не существует деления на расы дружбы и подобные, так же как Бог не бывает чьим-то ребенком, это искусственное деление йога-майи, из-за желаний душ. Любовь к Богу включает в себя все расы, плюс величие Бога, что намного сильнее, чем любая конкретная раса Кришна лилы. Навадвипа это мир позитивного счастья, позитивных чувств и как проявляется такое счастье, хорошо описано в этих стихах.

Движение санкиртаны начинается в Навадвипе и это более высокий уровень, чем Вриндаван, поэтому людям сложнее понять его. Навадвипа могущественна, Бхактивинода Тхакур пишет, что она остается единственной действующей дхамой в век Кали. Учитывая, что Вриндаван в основном оккупирован сахаджиями, а оскорбления во Вриндаване ухудшают положение людей, получается, что Бхактивинода Тхакур пишет истину. В золотом веке Гаура-мандала станет главной дхамой диаметром примерно в сто километров, о чем пишет Бхактивинода Тхакур. Настоящая дхама Бога имеет размеры в сотни километров и в таком пении и танцах поклоняться Богу будут миллионы людей. Таково могущество и сила чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 23

Распространяя любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не задумывались о том, кто является подходящим кандидатом, а кто не является, и где такое распространение должно происходить, а где не должно. Они не ставили никаких условий. Везде, где была возможность, члены Панча-таттвы распространяли любовь к Богу.

ОРИГИНАЛ
In distributing love of Godhead, Caitanya Mah;prabhu and His associates did not consider who was a fit candidate and who was not, nor where such distribution should or should not take place. They made no conditions. Wherever they got the opportunity the members of the Pa;ca-tattva distributed love of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нём европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто её получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то ещё. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.

КОММЕНТАРИЙ
Преданные распространяли духовное движение не глядя на квалификацию людей, но затем, различные люди, приняв духовную жизнь, постепенно очищались. Движение распространяется для всех, но это делают те, кто следуют ему, а затем те, кто приняли, так же должны очищаться. Не надо путать проповедников Господа Чайтаньи и внешних людей, которые в начале, могут быть какими угодно, но затем приняв принципы духовной жизни, они должны стать стандартными преданными. Проповедь кому угодно, совсем не значит, что преданные могут быть какими угодно.

Поэтому все, кто не пытается добросовестно следовать принципам преданного служения, и те, кто использует духовные организации или книги Шрилы Прабхупады в корыстных целях, не должны считаться преданными или вайшнавами. После ухода Шрилы Прабхупады было много людей, которые своими действиями дискредитировали духовное движение. Это началось ещё во времена Шрилы Прабхупады и позже имело ещё больший масштаб падения. Безусловно, и Шрила Бхактисиддханта Тхакур, и Шрила Прабхупада понимали ситуацию века Кали, но в комментарии Шрила Прабхупада пишет об искренних преданных, а не о материалистах, под видом преданных. Движение Шрилы Прабхупады будет проходить много разных фаз, поэтому надо изучать писание, чтобы понимать суть духовной деятельности и чтобы видеть различного рода отклонения и материализм.

Панча-таттва и чистые преданные распространяли движение, невзирая на качества людей, но сами преданные следовали духовным принципам. Нигде в Чайтанья-чаритамрите не сказано, что преданные не имели духовной квалификации, преданные всегда следовали духовной науке, ну а те, кому они проповедовали, были уже разными людьми.
ТЕКСТ 24

Хотя члены Панча-таттвы опустошили сокровищницу любви к Богу, съели и раздали её содержимое, нехватки не было, поскольку эта чудесная сокровищница настолько полна, что по мере распространения любви её запасы увеличиваются в сотни раз.

ОРИГИНАЛ
Although the members of the Pa;ca-tattva plundered the storehouse of love of Godhead and ate and distributed its contents, there was no scarcity, for this wonderful storehouse is so complete that as the love is distributed, the supply increases hundreds of times.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Один человек, объявивший себя воплощением Кришны, сказал своему ученику, что, передав ему всё свое знание, он духовно истощился. Так говорят лишь обманщики, которые вводят публику в заблуждение. Истинное духовное сознание настолько совершенно, что чем больше его раздают, тем глубже оно становится. Истощение возможно только в материальном мире, а в духовном мире сокровищница любви к Богу никогда не иссякает. Кришна обеспечивает всем необходимым многие миллионы живых существ, и, если все они захотят обрести сознание Кришны, любви к Богу хватит на всех, и всем хватит средств к существованию. Наше Движение сознания Кришны было основано силами одного человека и никто не обеспечивал нас материально, но теперь мы распоряжаемся тысячами долларов по всему миру, и Движение растёт день ото дня. Так что о нехватке средств говорить не приходится. Если мы будем, невзирая на критику завистливых людей, придерживаться наших принципов и следовать по стопам Панча-таттвы, наше Движение легко преодолеет все препятствия, чинимые так называемыми свами, санньяси, религиозными деятелями, философами и учёными, ибо оно духовно по своей сути, и потому выше любых материальных соображений. Те, кто проповедует сознание Кришны, не должны бояться этих глупцов и невежд.

КОММЕНТАРИЙ
Расы Кришна лилы намного выше, чем обычный материализм, но они ниже, чем Навадвипа. Деление на пять рас по своему связывает чувства любви к Богу. Любовь к Богу содержит в себе все эти расы, почему она должна делиться внутри себя? Бог ведь содержит в Себе все существующее, поэтому и любовь к Нему проявлена во всех видах чувств. Поэтому выше было сказано, что преданные взломали печати, которые были во времена Кришна лилы и которые мешали потоку чистой любви к Богу.

Надо понять, что духовная жизнь это наука и надо учиться ей. Это не так, что сначала пришел Кришна, который ставил условия, а затем пришел «более добрый» Господь Чайтанья, который решил не ставить условия. Кришна это так же Бог, но без обучения, получить плод духовной жизни невозможно. Любовь к Богу это не просто некоторая энергия, которую одним дали, другим не дали, или которую просто вылили на весь мир. Любовь к Богу развивается по мере познания Бога, отсюда у нас такие большие писания. Когда Господь Чайтанья пел, Он наполнял чувствами всех вокруг Себя, но затем эти люди учились.

Если кто-то стал счастлив, это ещё не значит, что такое счастье является целью. Господь Чайтанья пришёл не развлекать людей, а учить людей. Какой-то начальный импульс духовного счастья получают все, но затем надо учиться. Так же Господь Чайтанья указал всем вести проповедь. Это не так, что Господь Чайтанья всех вдохновляет, затем они счастливы и купаются в счастье, ничего не делая. Или что Господь Чайтанья раздаёт расы, затем все обыватели поглощаются расой, они стали счастливы, «дело сделано», «Бог хороший». Так не пойдёт.

Каждый обязан учиться, затем проповедовать и делать аскезу так же. Господь Чайтанья показал пример. Любовь к Богу означает, что личность проповедует прямо или косвенно без остановки. Другой любви к Богу не бывает, она невозможна. Любовь к Богу означает, что преданный забывает о себе и о собственности и посвящает себя развитию знания и проповеди. Внешнее пение это хорошо, но это в целом общий метод, важнее книги Шрилы Прабхупады, знание и распространение книг. Брихад-мриданга, книги это более лучшее пение, чем просто физическое пение.

Шрила Прабхупада давал много поблажек, но все преданные в то время распространяли его книги. Как только распространение книг снижается, общество просто зачахнет и погибнет. Общество не сможет существовать на храмах, на внешней садхане, пении и пожертвованиях, без распространения книг все обречено.

Движение Шрилы Прабхупады непрерывно росло в Его присутствии. После Его ухода, из-за материализма было много падений лидеров и различного рода дискредитирующих движение вещей. Тем не менее, в любом религиозном обществе будут как искренние люди, так и мошенники, поэтому было бы неверно объявлять всех мошенниками или объявлять всех искренними и непорочными. Движение Шрилы Прабхупады – это духовная миссия, которая не находится в рамках внешнего религиозного общества или церкви. Все, кто следует книгам Шрилы Прабхупады и Его духовным принципам, находятся внутри этого единого движения Господа Чайтаньи. Духовных людей объединяют не формальные внешние признаки, а единство убеждений, проповедь и духовный диалог.
ТЕКСТ 25

Поток любви к Богу разливался во всех направлениях, и таким образом юноши, старики, женщины и дети – все были поглощены этим потоком.

ОРИГИНАЛ
The flood of love of Godhead swelled in all directions, and thus young men, old men, women and children were all immersed in that inundation.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Содержимое вскрытой сокровищницы любви к Богу могучим потоком затопляет всю землю. Обычно после сезона дождей в Шридхаме Майяпуре начинается большое наводнение. Это служит символом того, что место рождения Господа Чайтаньи станет источником наводнения любви к Богу, которое затопит мир и поможет всем: старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько могущественно, что может охватить весь мир и привлечь всех людей, желающих обрести любовь к Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья распространял чувства любви к Богу повсюду без ограничений, так же и сама любовь к Богу в своей сути не имеет правил и различных делений. Бог это все существующее, поэтому и любовь к Нему проявляется одновременно во всех типах рас. Знание о расах Кришна лилы лишь предварительно, что бы люди могли понять, что к Богу существуют близкие чувства. Но далее, такие чувства усиливаются, и понятие пяти рас исчезает. Преданные становятся охвачены чувствами, где нет регуляций в форме конкретной расы.

Как едино позитивное чувство любви к Богу, так же едина и разлука по отношению к Богу. Разлука может начаться с конкретной расы, но набрав силу, так же как и позитивные чувства, далее она проявляется уже вне рамок рас. Из пяти рас Кришна лилы были созданы пять рас материи, затем душа очищается, освобождаясь как от рас материи и далее поднимаясь выше, чем пять рас йога-майи.

По мере роста позитивных чувств к Богу, периодически проявляется и разлука с Богом. Разлука является изначальной любовью изначальными чувствами Бога, поэтому разлука является и главным спонтанным чувством любви к Богу. Поэтому по мере духовного развития усиливаются и чувства разлуки, что очень хорошо и ясно показал на своем примере Господь Чайтанья. Рост позитивных чувств должен вести к разлуке, затем усиливаясь, разлука становиться главным и вечным чувством любви к Богу. Позитивные отношения являются предварительными и они никогда не смогут сравниться с могуществом чувств разлуки.

Бог самодостаточен, Ему так же нечего добиваться и не существует вещи или явления, которыми бы Он не обладал. Экспансии Бога и души, будучи ограниченными и преодолевая свою ограниченность, испытывают позитивные чувства. Например, мужчина, будучи ограниченным мужской природой, испытывает счастье, общаясь с женщиной. Не имея чего то и получая недостающее, личность испытывает счастье. Когда не хватает солнца, мы рады солнцу, а когда избыток солнца и не хватает дождя, все радуются дождю. Будучи ограниченными, души радуются безграничности Бога или не обладая всей красотой, они радуются совершенной красоте Бога.

Проанализировав природу позитивного счастья, можно придти к однозначному выводу, что позитивное счастье всегда исходит из принципа ограниченности. Если есть ограниченность, соответственно есть возможность компенсации ограниченности, что и дает позитивное счастье.

Обладая всем, невозможно ничего приобрести. Обладая всем и зная все, позитивное счастье невозможно. Поэтому основное чувство любви Бога это разлука. Мир материи как низшая точка творения, отражает этот факт противоположным образом. То, что является высшим счастьем, в перевернутом отображении, является высшим страданием. То, что в высшем духовном мире является сутью и целью, в мире материи все избегают. Однако мрак материи, в присутствии Бога, становится духовен и тот же самый мрак материи начинает проявлять высшую природу любви.

Бог это полное целое. Что бы Он не создавал, все это уже находится в Нем. Что бы не создавал Бог, все это известно Ему, каким же образом можно преодолеть эту ситуацию, возникающую из безграничности? Тогда Бог становится преданным и так появляется атомарность, ограниченность и уже из ограниченности, возникают позитивные чувства. Бог преодолевает и Свое всемогущество, создавая атомарную душу и становясь в эту роль. В этой связи, стоит заметить, что создание души не является условным принципом или формой иллюзии, поскольку роли души и Бога объективны и истинны.

Надо понять, что Абсолют является всем существующим, всеми возможными принципами. Это вечные глобальные принципы. Бог это не просто какой то человек или сверхчеловек, создающий одно и другое, Бог это всегда все существующее, но Он имеет форму. Надо понять принцип Абсолюта, Его личностную, однако и глобальную природу.

Например, Бог имеет форму, все типы форм и бесформенность. Он имеет одно чувство разлуки, все типы чувств и отсутствие чувств (в Брахмане). Бог имеет один цвет тела, все цвета и отсутствие цвета (как Брахман). Надо понять абсолютность Бога, Он не человек, не сверхчеловек, Бог является абсолютно всем существующим.

Бог это не просто какая то личность как Кришна или Рама, Он так же не только всемогущая Личность, Бог это всегда и полностью все существующее. Это свет и тьма, день и ночь, сила и бессилие, радость и несчастье. Бог это бесконечное могущество, однако, Он и атомарная ограниченность одновременно. Возникновение души, это не просто некоторая идея, это абсолютно естественная и закономерная часть бесконечности Бога. Бог не может не быть бесконечным, но Он не может не быть и атомарным, потому что атомарность, это форма проявления бесконечности.

Надо понять, что Абсолют, это единственная реальность, которая существует во всей своей полноте. Бог не подобен человеку или сверхчеловеку, который что-то думает и затем придумывает. Бог ничего не придумывает, Он является всеми качествами и всеми явлениями одновременно, всегда и вечно. Бог это уже все качества и все явления. Мы воспринимаем качества Бога исходя из нашего ограниченного сознания, нам например, кажется, что Бог что-то создает или что для Него события разворачиваются поэтапно, как для нас, в силу нашей ограниченности. Мы машинально рефлексируем, что Бог подобен человеку, но Бог ничем не ограниченная Личность. Он всемогущая, всепроникающая Личность, не имеющая начала, не имеющая конца, в своих формах, цветах, качествах, типах любви, типах творений, всегда, вечно и одновременно.

Хотя Бог и является высшим источником творения, но Он не имеет интереса к творению. Позитивные интересы Бога появляются, только когда Он принимает роль души, роль преданного. Изначальный Бог не имеет позитивных чувств, нам это сложно понять, но в позитивных чувствах нет никакой необходимости, разлука полностью самодостаточна и несокрушима. Вообще позитивные чувства являются началом и всей будущей майи или иллюзии. Позитивные чувства не должны быть счастьем или доминирующей эмоцией любви, но Бог, будучи абсолютным, будучи всем, создает счастье и на основе позитива.

Бог принимает роль преданного и это начальный принцип и всей мировой иллюзии, создание принципа ограниченности. Создание души, это первый шаг условной иллюзии, поскольку в своей сути Бог не является атомарным. Однако Бог абсолютен и меньшее, мельчайшее, это так же Он. Из атомарности появляется позитивное счастье, которое в высшем смысле, счастьем не является, поскольку истинное счастье не может иметь в себе никаких элементов ограниченности. Но мы живем в полностью перевернутом мире, где все наоборот и поэтому такие вещи нам совершенно непривычны.

Тем не менее, с другой стороны, восприятие Бога атомарной душой истинно, величие Бога и красота Бога истинны и так же являются истинным счастьем. Элементы ограниченности позитивного счастья, разрешаются восприятием качеств безграничного Бога. Поэтому создание преданного, является и проявлением истины, Абсолютной истины. Появление преданного создает и наше сегодняшнее восприятие, как частичное, ограниченное восприятие мира. Оно создает счастье от превосходства Бога и счастье от восприятия Его качеств.

Таким образом, надо правильно понять Бога - это всеобъемлющая, безграничная Личность, включающая в себя все существующее. Бога не привлекают созданные Им миры, но для нас, они являются ступенями на пути к совершенству, к развитию понимания бесконечного Бога и далее, к счастью от Его восприятия.

Бог не человек, не экспансия юноши или девушки, Он так же не является энергией, но Он и не источник всего, поскольку Он все существующее. Есть источник, есть энергия, в первом приближении Бог это источник, но Бог неделим, поэтому в высшем смысле, Он ни то, ни другое, Он все существующее, все принципы.

Обыватели говорят, что Бог един, имперсоналисты говорят тоже самое. Поклоняющиеся Богу в величии вдохновлены Его величием, а имеющие близкие отношения поглощены такими отношениями. Но Бог это все существующее, понимание Его единства, это общая, еще далекая от Его положения характеристика. Величие Бога так же неполно без близких чувств, но и одни близкие чувства не характеризуют Его. Этап за этапом познавая все эти вещи, в итоге, они сложатся вместе, в едином Боге, в Господе Чайтанье Махапрабху. Который является воплощением встречи и разлуки, дня и ночи, счастья и страданий. В котором проявлены все формы, который создатель и в то же время самый отреченный. Бог самый отреченный, это одно из Его основных качеств.

Бог вечно наслаждается разлукой, нет никакой встречи в Его океане чувств. Все духовные миры как сияющие атомы для Него, как в лучшем случае, декорация. Но когда разлука растет, исчезают и атомы, нет ничего в мире, кроме Его вечных чувств. Волны любви начинают набирать силу и темный горизонт становится еще темнее. Где же находится Его преданный? Он вечно рядом с Богом и это тоже Он, Господь Чайтанья Махапрабху.

В стихе сказано о потоке любви к Богу о затоплении любовью. Настоящая любовь это океан чувств Бога, это настоящее явление любви. Но нам надо проделать долгий путь, пока мы придем к этому океану, когда мы сами сможем ощутить эти бесконечные чувства Бога и затем соприкоснуться и с Ним Самим.
ТЕКСТ 26

Движение сознания Кришны заполнит собой весь мир и поглотит собой каждого, будь то порядочный и образованный человек, мошенник или даже хромой, инвалид или слепой.

ОРИГИНАЛ
The K;;;a consciousness movement will inundate the entire world and drown everyone, whether one be a gentleman, a rogue or even lame, invalid or blind.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь снова можно подчеркнуть, что, хотя завистливые негодяи протестуют против того, чтобы европейцам и американцам давали священный шнур или санньясу, на самом деле нет необходимости проводить различие между праведниками и грешниками, ибо это Движение духовно и никак не связано с телесной оболочкой из кожи и костей. Поскольку оно должным образом следует воле Панча-таттвы и строго придерживается регулирующих принципов, ему не страшны никакие внешние препятствия.

КОММЕНТАРИЙ
В двух стихах перечислена крайняя категория людей. В юности люди не слишком разумны, так же не разумны женщины и дети. В старости человек слабеет и чаще всего, становится статичен. Далее говорится о воспитанных, образованных, нечестных и тех, кто имеют физические проблемы. Воспитание и внешнюю религиозность тоже можно причислить к изъянам. Например, материалистичный человек из благородной семьи или материалистичный преданный имеющий какое-то внешнее религиозное образование (в том числе вайшнавское) и так далее. Подобные люди зачастую очень ценят себя и, соответственно, ограничивают этим себя в духовном развитии. Таким образом, это перечисление крайней категории людей. Слепыми же в век Кали можно назвать практически всех, сейчас все духовно слепы, но кроме слепоты, большинство вдобавок еще и глухи и не понимают логики и ясных аргументов.

Когда при Шриле Прабхупаде движение росло, преданные думали, что так оно и будет расти дальше и вырастет в мировую религию. Однако это не произошло в основном из-за того, что часть людей назвали себя гуру и так же распространение книг, стало не основным занятием преданных. Те, кто начали играть роль гуру, не имея квалификации, создали плохой пример, порочную систему и вместо сотрудничества преданных, пошло чинопочитание гуру-материалистов и так же была создана административная номенклатура. Гуру-материалисты, падение распространения книг Шрилы Прабхупады, религиозная номенклатура, попытки создать социальное общество и заработки на религии, уничтожают организацию и дальше.

Движение начнет распространяться вне организованных обществ после краха современной цивилизации. Однако золотой век носит локальный характер, и нет никаких сомнений, что создание золотого века, не является основной целью Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не стал распространять движение по всему миру и так же Он не начал золотой век, хотя, и то другое, Он осуществил бы с легкостью. Господь Чайтанья прославил Шрилу Прабхупаду, но и в этом случае, движение не стало глобальным, поскольку цель Бога обучение людей, а не создание обычной религии, где вместо одних икон или божеств, поставили бы другие божества, например Радху и Кришну.

Заменить одни божества на другие, это не имеет принципиального значения. Люди поклоняются той или другой форме Бога, в основном занятые своими делами, такая религия не имеет большой ценности и не соответствует статусу Бога. Или преданные получив какое то общее знание о Боге, это так же не имеет большой ценности. Одев дхоти или сари, повторяя мантру, но не ведя регулярную проповедь, поглощенные собой, что-то зная о Боге и стремясь к личному благополучию, это совсем не то, зачем сюда пришел Господь Чайтанья. Такая религиозность может быть где то на втором плане, но Бога интересует полное знание, высшие чувства и настоящая преданность, не разбавленная сто раз.

Если люди например будут петь мантру, они будут в какой то степени счастливы, но не осознавая Бога, это не имеет большой духовной ценности. А осознать Бога лишь пением и танцами невозможно. Господь Чайтанья пел и собирались миллионы, но без полного обучения, все это быстро ушло на спад. Это так же и пример для нас. Кришна лила была забыта за 3-4 тысячи лет, движение Господа Чайтаньи было забыто еще быстрее. За 3-4 тысячи лет Радха-кунда была забыта, в случае Господа Чайтаньи за 400 лет даже место Его рождения было забыто.

Знание о Кришне Голоки более понятно людям, поэтому после ухода Господа Чайтаньи, последующие 400 лет Вриндаван продолжал существовать. Бхактивинода Тхакур, проповедуя Кришна лилу, начал заново вводить знание о Господе Чайтанье, которое в то время искажалось и утрачивалось все больше. Цель Бхактивиноды Тхакура было знание о Господе Чайтанье, а не расы Кришна лилы. Но понять Бога сложно, и в мире материи такое знание не популярно. Затем век Кали усилился и перед началом появления атомного оружия и возможности всемирного издания книг, Бог послал Шрилу Прабхупаду ввести духовное знание в человеческое общество. Однако широкая популяризация не является целью Бога.

Во времена Господа Чайтаньи слава о Нем разнеслась по всему миру, но далее, все было в основном забыто. Затем Шрила Прабхупада снова ввел это знание в мир даже еще более широко. Далее, после краха современной технократии, знание снова распространиться по всему миру, но и такое техническое распространение, не имеет большой ценности. Пока у людей есть машины, им не интересен Бог, когда же все это рухнет, из-за ядерной войны или потепления и нехватки ресурсов, они примут духовную жизнь. Это совсем не то, что интересует Бога. Религия третьего сорта.

Основное движение начнется после окончания золотого века, когда ситуация будет гораздо хуже чем сейчас. Такова истинная слава Бога, Он будет широко распространять движение в намного более сложных условиях. Бог будет действовать одним преданным, находящимся на уровне качественного единства с Богом и этот преданный, далее уже будет вовлекать массы людей. Религия будет существовать в основном на уровне знания, а не на уровне обществ и храмов. Религия будет существовать на уровне общения и проповеди от человека к человеку.

Такой же пример показывал и Господь Чайтанья, Он проповедовал один, поскольку это основной принцип. Господь Чайтанья мог взять с собой сотни или тысячи преданных, но путешествуя с проповедью, Он был всегда один. Слугу Он взял только по настойчивой просьбе преданных и иногда такой слуга был лишь помехой, а не помощью. Господь Чайтанья проповедовал один, почти нигде не останавливаясь на долгое время, не беря учеников, не создавая никаких обществ и не строя никаких храмов. Это идеальный пример проповедника. Любой кто пойдет таким образом, может обрести духовную квалификацию. Просто надо идти с проповедью, не беспокоясь о результатах и избегая славы, чинов и денег. Это ключ к успеху.

Вот такие преданные и будут вести проповедь всю Кали югу, наводняя мир знанием о Боге. В стихе не имеется ввиду золотой век, золотой век во-первых короткий, во-вторых, это не самое лучшее время. Золотой век это же и время ведического материализма и сам такой материализм не лучшая форма религии. Если бы время золотого века было ценным, Бог установил бы его на четыреста тысяч лет, в этом нет ничего невозможного, но это не имеет большой ценности. Бог мог придти в Сатья югу или сделать век Кали золотым временем, но у Него нет такой цели. Цель не в том, что бы люди обрели материальное процветание и на таком фоне славили Бога, цель в том, что по понять суть духовной жизни, а трудности, являются благоприятным фактором.

Бог пришел за проповедью в наиболее сложных условиях, это имеет ценность. Он Сам мог бы победить любые трудности, однако, Его интересует максимально сложная проповедь, поэтому Он действует через душу, через своего чистого преданного, как в примере Шрилы Прабхупады. Что главное в этом примере? Шрила Прабхупада не имел внешней поддержки и не опирался на внешние средства, такие как деньги, связи и так далее. Позже появились деньги, но это было нужно для издания книг и более вторично, деньги нужны были для примера создания внешней религии. В другом случае, деньги не нужны и без денег все было бы лучше.

Господь Чайтанья, Рупа, Санатана Госвами и другие, вообще не имели денег и это является плюсом для проповеди. Я сейчас пишу эти книги, у меня нет никаких значительных денег, я не нуждаюсь в деньгах, и знание разойдется без денег. Деньги не решают ничего и деньги или материальная собственность, не могут ничего прибавить к духовной квалификации. Так называемые гуру и санньяси, копящие деньги, копят их на дорогу в преисподнюю. Некоторые строят храмы или читают публичные лекции для развлечения людей, можно практически видеть, что это ничего не меняет. Те, кто назвали себя гуру, это так же ничего не дает.

Какие-то люди начали повторять мантру от таких гуру, но люди повторяли бы мантру намного лучше без подобных гуру. Гуру каништха-адхикари ухудшают ситуацию, а не улучшают ее, они в основном портят. Все это не сложно объяснить и практически, начиная с того, что материалист, изображающий величие, сразу же дает самый плохой пример и путь для всех. Он должен распространять книги, а они расселись на сценах, развлекая людей и давая всем плохой пример. Шрила Прабхупада принимал поклонение, но он заслуживает его и у Шрилы Прабхупады все распространяли его книги.

Поэтому нет никакой нужды в деньгах и во внешнем доминировании.
Например, мы пишем хорошие советы, правительство (и другие люди) читают их. Если мы пишем что-то толковое, нас печатают СМИ, затем читает правительство, я просто вижу по их словам и действиям. Мне даже не надо встречаться или знакомиться с кем то из правительства, хотя в свое время я знал и многих влиятельных людей. Важно, что Бог знает все, Бог лучший друг, если преданный знает Бога, все необходимое будет открыто для преданного. Но Бог не советует связываться с деньгами и правительством, и я следую этому вполне успешно. Бог не советует обретать славу и это так же исполнимо. Господь Чайтанья являясь изначальным Богом, избегал всей этой славы от материалистов. Его так же с трудом смогли уговорить встретится с каким-то благочестивым правителем.

Мы можем многое. Мы можем изменить страну в лучшую сторону, мы можем изменить ситуацию в мире, но сейчас нужно изложить высшие принципы духовной жизни, мир же продолжает падать все дальше, и это закономерно и по большому счету правильно, им надо практически увидеть, куда ведет их путь. Мир будет падать дальше, но наша задача, изложить высшие принципы для преданных, для будущего, а положение мира или страны менее важно. Мы помогаем по возможности и стране, но надо понять, что они нуждаются в нас, а не мы нуждаемся в них.

Поэтому, после ухода Шрилы Прабхупады, как только часть лидеров ушли от следования духовным принципам и перешли на зарабатывание денег и поиск личной славы, это привело их к падению. Иногда вслед за такими лидерами-материалистами из движения уходили преданные и целой страны, но движение Шрилы Прабхупады трансцендентно и будет снова прорастать через любых искренних и ищущих людей.

Сначала препятствия создавали индусы-материалисты Гаудия Матха, а после ухода Шрилы Прабхупады, материализм пророс уже в организации Шрилы Прабхупады и завистливыми негодяями, уже вполне можно назвать многих современных гуру. Духовная жизнь универсальна и может быть проявлена в любом месте, но и материализм так же универсален и проявляется так же и в религиозных организациях. Материалисты бабаджи в свое время критиковали Гаудия Матх, далее, Гаудия Матх деградировал и стал критиковать следующий шаг Бога - ИСККОН времен Шрилы Прабхупады. Далее ИСККОН деградировал и начал искажать принципы, установленные Шрилой Прабхупадой и преследовать искренних преданных. Как мы видим практически, каждая создаваемая организация, была захвачена материалистами. В чем то это естественно, поскольку материалисты, это именно те, кому мы и проповедуем.

Так или иначе, организация и храмы, не могут быть основой религии в Кали югу, это является практическим фактом. Книги Шрилы Прабхупады являются основой духовного движения, а организации на основе таких книг, могут как появляться, так и исчезать, это не принципиально. Современный ИСККОН разрушен уже почти полностью. Разрушение религии, это не закрытие храмов, а искажение духовной философии. Общество может иметь храмы и последователей, но когда лидеры ищут лишь деньги и искажают философию, в таком случае, организация, как духовный принцип, уже не существует. Поэтому, далее, Бог пошлет чистого преданного, который проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, сделает следующий шаг, открыв новую страницу движения.

Гаудия Матх, Лига преданных, ИСККОН, это одна и та же организация, под разными именами, созданная в разное время. Точно так же, эта вечная духовная организация, может создаваться далее заново. Материалисты захватывают собственность ачарьи, объявляют себя гуру, забирают себе храмы и учеников, и начинают зарабатывать на этом, но преданные идут дальше и с помощью Бога, создают следующую организацию или расширяют движение без создания организации. Материалисты думают, что организация это система власти, храмы и ученики, но духовная организация, это понимание трансцендентальной философии и возвышение на уровень сознания Бога. Когда преданный осознает Бога сам, и помогает возвыситься в этом другим, это и является истинным духовным движением, в то время, как материалисты заняты лишь теоретическими лекциями и заработками денег на религии.
ТЕКСТ 27

Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и семя материального наслаждения в живых существах полностью уничтожено, все они стали необычайно счастливы.

ОРИГИНАЛ
When the five members of the Pa;ca-tattva saw the entire world drowned in love of Godhead and the seed of material enjoyment in the living entities completely destroyed, they all became exceedingly happy.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье, что живые существа принадлежат к пограничной энергии Бога, и потому все они склонны сознавать Кришну, несмотря на скрытое в их сердцах семя чувственного наслаждения. Из этого семени на благоприятной почве материальной природы вырастает дерево материального рабства, которое приносит живому существу всевозможные плоды чувственных наслаждений. Мирским наслаждениям, однако, всегда сопутствуют три вида материальных страданий. Но когда по воле природы случается наводнение, семена в земле не дают всходов. И точно так же во время наводнения любви к Богу, которое постепенно охватывает весь мир, семена материальных наслаждений не могут взойти. Чем шире распространяется Движение сознание Кришны, тем слабее становится в людях желание удовлетворять свои чувства. Семя материального наслаждения само собой перестаёт давать всходы.

Милостью Господа Чайтаньи Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и его недоброжелателям, вместо того чтобы завидовать, следует радоваться этому успеху, испытывая, как сказано в данном стихе, величайшее счастье, парама улласа. Но, поскольку они принадлежат к категории каништха-адхикари, или пракрита-бхакт (материалистичных преданных, не обладающих достаточным духовным знанием), они завидуют Движению сознания Кришны и пытаются найти в нём недостатки. Тем не менее, как пишет Шримат Прабодхананда Сарасвати в своей Чайтанья-чандрамрите, под влиянием движения сознания Кришны, основанного Господом Чайтаньей, материалисты перестают говорить о своих жёнах и детях; так называемые учёные мужи оставляют утомительное изучение ведической литературы; йоги прекращают усердные и ненужные занятия мистической йогой; аскеты забывают о своей аскезе, а санньяси утрачивают интерес к изучению философии санкхьи. Всех привлекает бхакти-йога Господа Чайтаньи и несравненный вкус сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Преданность Богу и знание достигают апогея в чувствах разлуки с Богом. Разлука с Богом это не обычная разлука, это так же форма связи и любви к Богу. Век Кали как нельзя лучше подходит для таких чувств и для духовного развития. Век Кали золотое дно благословений Господа Чайтаньи, где можно найти алмазы совершенной красоты. Бог дает только высшие принципы и учит только высшему. Это высшие чувства разлуки любви и высший тип единства и общения с Ним. Гаура-вани, поучения Господа Чайтаньи, не отличны от Него Самого. В этот век Кали Бог делает доступными Свои собственные вечные чувства разлуки и делает доступным Себя, изначального Бога.

Господь Чайтанья не показал развития прямых отношений с Богом. В начале Чайтанья-чаритамриты дается описание начала движения, когда было и много позитивных чувств, но далее, в Боге развивалась только разлука, достигшая пика в конце жизни или по достижении Его цели. Те, кто не могут понять красоту чувств разлуки, несчастные люди. Они так и продолжают говорить о своих ведических семьях, изучать что-то, кроме книг Шрилы Прабхупады, занимаются бессмысленной йогой и подобное.

Люди думают о материальной или о духовной семье или о семье с Богом, поскольку не знают Его. Они читают какие то другие книги, поскольку не могут достичь сути книг Шрилы Прабхупады. Чтение это не развлечение, это духовный процесс, подразумевающий и следование прочитанному. Так же без распространения книг Шрилы Прабхупады сдвинуть в сторону обусловленность, будет очень сложно. Это не придумано сейчас, это вечное определение мадхьяма адхикари, преданный не может не проповедовать. Так же ни одна из рас Кришна лилы не сможет сравниться с силой чувств Бога. Расы Кришна лилы это лишь начало, общий повод к разлуке, форма проповеди и часть качеств Бога.

Чайтанья-чаритамрита не уделяет много внимания расам как таковым, по большому счету обучение самим расам и не требуется, они возникают спонтанно, при должной чистоте сознания. Например, человека не надо учить, как любить детей, кто-то видит милого ребенка и у него тут же возникают хорошие чувства, это естественные чувства (рагануга). Как только достигается определенная чистота сознания, чувства к Кришне сами и проявятся. Даже если обычные дети привлекают людей, тогда что говорить о Кришне?

Но когда преданные поглощены материей и собой, никаких больших чувств к Богу не возникает. Люди привлечены детьми, семьей, дружбой, но что касается Кришны, все это остается достаточно далеко, как некоторый фон. В век Кали почти никто не может соприкоснуться с Богом прямо, поэтому Господь Чайтанья выбрал это время для проповеди разлуки с Богом. По сути, это благословенный век Кали, который достоин прославления и который раскрывает для всех высшую тайну Бога. Такая тайна конечно всегда открыта, но люди не имеют интереса к Богу как в материи так и на низших уровнях духовного мира. В материи у всех есть свои планы, в мире йога-майи души поглощены своим вечным счастьем, что так же ограничивает их.

Поэтому духовное развитие возможно посредством знания и развития любви к Богу и такое знание и истинную любовь дает только Панча-таттва. Игры Кришна лилы были уже известны в обществе 4500 лет, но только с приходом Панча-таттвы семя материального наслаждения стало уничтожено. Когда духовное знание частично, оно не может полностью искоренить материализм и только полное знание о Панча-таттве полностью искореняет обусловленность и ограниченность души.

Знание Кришны лилы очевидно не является полным знанием и в позиции любой расы Кришна лилы, доминируют лишь близкие чувства. Для полного счастья, одних близких чувств недостаточно, так же необходимо еще знание, в итоге, необходимо полное знание. Среди чувств необходимы все виды чувств или все расы, далее нужно полное знание о Боге и последнее качество, это преодоление ограниченности души. Высшее счастье недоступно для ограниченной личности, высшее знание так же недоступно для тех, кто ограничен. Таким образом, душа не может быть полностью удовлетворена, не имея полного счастья, полного знания и всех видов отношений. Все это является позицией Бога, однако Бог всемогущ и Ему совсем не жаль, поделиться всем этим с Его душой, с Его чистым преданным.

ТЕКСТ 28

Чем больше пять членов Панча-таттвы вызывают дождей любви к Богу, тем сильнее увеличивается это наводнение и распространяется по всему миру.

ОРИГИНАЛ
The more the five members of the Pa;ca-tattva cause the rains of love of Godhead to fall, the more the inundation increases and spreads all over the world.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны свободно от стереотипов и косности. Оно будет шириться по всему миру, невзирая на препятствия, чинимые глупцами и невеждами, которые заявляют, будто европейские и американские млеччхи не могут стать брахманами и санньяси. Этот стих подтверждает, что движение, основанное Господом Чайтаньей, будет расширяться, пока не затопит сознанием Кришны весь мир.

КОММЕНТАРИЙ
Преданные взывают к небу и оттуда на землю идут дожди духовных чувств. В материальном мире дожди идут периодически, так же периодически на землю идут дожди расширения проповеди. Шрила Прабхупада вызвал изначальный дождь на мир, затем будет еще много таких дождей, далее землю начнет затапливать. Сначала на земле будет материальное наводнение, затем через сто лет начнется духовное наводнение. Но настоящее наводнение начнется позже, когда основы знания станут ясны, начнется наводнение разлуки с Богом.

Дожди собираются в ручьи, ручьи в реки, а реки текут в моря и океаны. Океаны же существуют всегда, затем солнце испаряет воду из них и далее она выпадает в форме дождя. То есть, все дожди берут свое начало в океане и затем снова стекают к океану. Дожди любви так же берут начало в океане чувств Бога, вообще все живое возникло из океана чувств Бога. Сейчас любовь к Богу для нас подобна дождю, но придет время, когда мы сможем достичь изначального океана.

Во времена Шрилы Прабхупады препятствия, в основном, чинили индуистские санньяси и брахманы, теперь ситуация дополнилась, и многие проблемы уже находятся на территории западных стран и создают их уже западные, так называемые гуру и брахманы. Материализм везде одинаков: что в Индии, что на Западе, это одни и те же материалистичные лица.

Движение Шрилы Прабхупады духовно, поэтому не зависит от условностей материального мира. Оно будет распространяться как в организованных формах, так и без организации. На самом деле, наибольшее влияние движение имеет в форме идей, которые расходятся в обществе. Постепенно концепции и объяснения, данные Шрилой Прабхупадой, расходятся по миру, и многие даже не замечают, как принимают позицию Шрилы Прабхупады естественным образом. Это и есть наиболее широкая экспансия.

Духовная экспансия – это не экспансия религиозных атрибутов, религиозной одежды, божеств, храмов, обществ или чего-то внешнего, всегда важна суть, и суть духовной жизни это знание о Боге. Проповедь важна как сущность и необходимо вести ее повсюду, и уже на втором плане проповедь в каких то случаях может создавать и духовные общества. Поэтому движение Сознания Кришны свободно от религиозной косности и стереотипов.

Уменьшение размаха внешнего движения – иногда это естественно и в чём-то хорошо. Так оно освобождается от материалистов, и потом снова будет расти. Рост движения – это не рост количества религиозных материалистов, но рост проповедников и рост охвата духовных идей в материальном мире.

ТЕКСТЫ 29-30

Имперсоналисты, занимающиеся плодотворной деятельностью, лжелогики, оскорбители, непреданные и низшие среди сообщества изучающих [духовную науку] очень искусны в том, чтобы избегать движения сознания Кришны, и поэтому наводнение сознания Кришны не может коснуться их.

ОРИГИНАЛ
The impersonalists, fruitive workers, false logicians, blasphemers, nondevotees and lowest among the student community are very expert in avoiding the K;;;a consciousness movement, and therefore the inundation of K;;;a consciousness cannot touch them.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно философам-майявади прошлого, каким был Пракашананда Сарасвати из Бенареса, современные имперсоналисты тоже не проявляют интереса к основанному Господом Чайтаньей Движению сознания Кришны. Не зная ценности этого материального мира, они считают его иллюзорным и не понимают, что его можно использовать, как это делает Движение сознания Кришны. Они настолько поглощены размышлениями о безличном, что у них не возникает даже тени сомнения в том, что духовное разнообразие имеет материальную природу. Поскольку они замкнулись в рамках своего ложного понимания брахмаджьоти и не ведают ничего другого, им не под силу понять, что Кришна, Верховная Личность Бога, духовен и потому не подвержен влиянию материальной иллюзии. Всякий раз, когда Кришна приходит на землю – в Своём изначальном образе или в образе преданного, – философы-майявади принимают Его за обычного человека. Это осуждается в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Есть и другие бессовестные люди, которые выдают себя за воплощение Бога и так обманывают доверчивую публику. Аватара Бога должна соответствовать описаниям, приведённым в шастрах, а также должна совершать необыкновенные деяния. Прежде чем принимать какого-нибудь негодяя за воплощение Бога, людям следует убедиться, способен ли он действовать как Верховная Личность Бога. Например, в Бхагавад-гите Господь Шри Кришна наставлял Арджуну, и тот не сомневался, что Кришна – Верховная Личность Бога, однако, чтобы убедить в этом нас, Арджуна попросил Бога явить Свою вселенскую форму и тем самым доказать, что Он действительно Верховный Бог. Самозванцев, которые выдают себя за Бога, следует подвергать именно такому испытанию. Чтобы не обмануться мистическим могуществом самозваных воплощений, их нужно проверять, обращаясь к шастрам. Шри Чайтанья Махапрабху описан в шастрах как воплощение Кришны, поэтому, если кто-то хочет подражать Господу Чайтанье и объявляет себя воплощением Бога, он должен найти в шастрах описание своего воплощения.

КОММЕНТАРИЙ
Есть различные категории материалистов: имперсоналисты; стремящиеся к материальному процветанию карми; искажающие логику; совершающие оскорбления Бога; те, кто внешне религиозны, но в своей сути являются непреданными; а также те, кто неразумны следуя ложным авторитетам или низменны и искажают духовную науку из-за своих желаний. Все подобные категории людей избегают соприкосновения с духовным бытием.

Имперсоналисты отрицают Бога как Личность, обычные карми и большая часть религиозных карми, не могут достичь Бога. Те, кто искажают логику, тоже идут по ложному пути. Есть материалисты, оскорбляющие Бога, но существует немало верующих и вайшнавов, которые будучи внешне религиозными, так же наносят оскорбления Богу. Не имея знания, человек всегда будет оскорбителен, основное оскорбление, это искажение писания, использование религии в корыстных целях. Есть прямые оскорбители, атеисты, есть скрытые оскорбители, это материалистичные преданные. На самом деле, сложно сказать, кто из этих дух категорий хуже. Первые прямо отрицают Бога, вторые же, изображая из себя верующих, преданных, духовных лиц, гуру и подобное, совершают оскорбления, искажая религию.

Оскорбления, это не обязательно критика, основное оскорбление, это искажение писания. Отсутствие критики так же может быть оскорблением. Идея «никогда никого не критиковать» является ложной и в итоге, может привести к серьезным оскорблениям, когда под такой маркой, начинают процветать различные религиозные мошенники и лжегуру. Суть в том, что когда люди имеют материалистичные, или корыстные цели, они всегда будут оскорбительны, как критикуя, так и не критикуя. Те же, кто ищут истину, постепенно очистятся и станут не оскорбительны в обоих случаях.

Множество людей избегают духовного знания, но когда материальное наводнение усилится, затем усилится и духовное наводнение. Духовного знания избегают как обычные материалисты, так и религиозные материалисты. Зачастую между двумя этими категориями материалистов нет особой разницы. Первые материалисты заняты своим благополучием, вторые делают тоже самое, но частично на ведической основе. Раньше мы считали, что такой подход приемлем, но проблема в том, что в век Кали, такая половинчатая религиозность не дает духовный плод.

В мире много внешне религиозных людей или даже религиозных государств, но поглощенность собственной жизнью сводит на нет подобную религиозность. Обычная религиозность вроде бы смягчает ситуацию в материи, но в то же время, становится препятствием и все подобные религии по факту разрушаются или теряют влияние. Религия сейчас в лучшем случае лишь внешний антураж и почти ничего не определяет в мире. Тоже самое происходит и с ведическим вайшнавизмом, он почти ничего не меняет ни внутри семьи, ни в обществе. Люди принимают религию как очередное развлечение, затем они так же и оставляют ее. Внутри религий остаются либо те, кто зарабатывает на ней, либо кому некуда деться, остальные «вайшнавы» делают что-то в религии эпизодически, по сути, не являясь духовными людьми.

Внешнее принятие религии не делает человека духовно развитым. И материалисты, принимая религию внешне, не имеют интереса к ней внутренне. Это так же форма игнорирования Бога. Например, в Индии множество людей поклоняются Вишну или Шиве, но в своей сути эти люди не интересуются духовной наукой и являются материалистами. Так же и в западных странах много христиан, но почти никто из этих людей по факту не интересуется Богом. Религия для материалиста это лишь внешнее обозначение, одни называют себя христианами, другие называют себя вайшнавами, но когда люди не развивают знание и не ведут проповедь, и то и другое, является формой материализма.

«Записавшись» в какую-то религию, затем они прославляют себя или критикуют все остальные религии, это поведение материалистов. Другие говорят о единстве всех религий и так же не имеют интереса к Богу. Человек, который внешне принял любую религию или любое божество и живет для себя, в основном никуда не движется. В стихе говорится о наводнении, о всплеске чувств, когда люди реально посвящают себя Богу, а не говорится о внешней, еле живой религиозности.

Поэтому после материального наводнения, которое разрушит современную цивилизацию, начнется духовное наводнение. Затем, когда знание будет представлено и золотой век закончится, начнется истинное наводнение чувств разлуки с Богом. После краха современной цивилизации, затем после окончания золотого века, начнется основной период проповеди. Бог приходит проповедовать весь век Кали, а не десять тысяч лет или два с половиной процента от времени Кали.

ТЕКСТЫ 31-32

Видя, что майявади и другие избегают [истинной духовной жизни], Господь Чайтанья подумал: Я хотел, чтобы каждый погрузился в наводнение любви к Богу, но некоторые из них избежали этого. Поэтому Я придумаю способ, чтобы погрузить и их тоже.

ОРИГИНАЛ
Seeing that the M;y;v;d;s and others were fleeing, Lord Caitanya thought: I wanted everyone to be immersed in this inundation of love of Godhead, but some of them have escaped. Therefore I shall devise a trick to drown them also.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, которые не проявляли интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Богу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача – найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны. Некоторые завистники осуждают Движение сознания Кришны за то, что оно вовлекает в проповедь любви к Богу и юношей, и девушек. Не зная, насколько молодёжь Европы и Америки привыкла к ни чем не ограниченному общению, эти глупцы и невежды порицают юношей и девушек из Движения сознания Кришны за их совместную деятельность. Этим недалёким людям следует иметь в виду, что резко изменить обычаи общества невозможно. Однако, поскольку девушки наравне с юношами обучаются искусству проповеди, это уже не обычные девушки, а проповедники сознания Кришны, ни в чём не уступающие их духовным братьям. Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью – это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны. Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остаётся лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства. Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. А всё, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху делаем мы, следует признать правильным, ибо Сам Господь Чайтанья тоже искал новые способы заинтересовать тех, кто избегал сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Проповедь может идти различными путями, учитывая конкретную ситуацию. Ведические принципы не позволяют свободное общение между мужчинами и женщинами, ведические принципы много чего не позволяют, но в итоге, в век Кали исполнить многие из них сложно, а зачастую в этом и нет нужды. Формально, это является минусом эпохи, но в целом, это и существенный плюс, когда религии следуют лишь те, кто имеют к ней реальный интерес, а не различные ведические материалисты.

Люди хотят наслаждаться как Бог, но не имея возможности к этому, или внешне приняв религию, они исповедуют какие то ограничения из зависти к Богу и остальным людям. Порочное поведение плохо, но лжерелигиозность ничем не лучше. Следование принципам без позитивного развития, никуда не ведет и является временной. Конечно, без осознания Бога, потерять интерес к чувственной жизни невозможно, поэтому регулярно ведя проповедь и все больше осознавая Бога, таким образом, лишняя чувственность начинает вытесняться. Так же различные трудности и риск помогают нам в этом.

Может быть преданный и не против чувственности, главная из которых это женщины, но проповедь втягивает его, опасности страхуют, а осознание Бога возвышает. По сути, у нас нет большой отреченности, но занятость, увлеченность, проблемы и осознание Бога, в итоге сводят на нет всю чувственность.

ТЕКСТ 33

Таким образом, хорошо всё обдумав, Бог принял жизненный уклад санньясы.

ОРИГИНАЛ
Thus the Lord accepted the sanny;sa order of life after full consideration.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он – Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет своё «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее, Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чём будет поведано в этой главе.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин «майявади»: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади – это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Бога и ведущий к Богу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей». Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, – карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами – адхама-падуями.

Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвёртый уклад жизни у Него не было.

КОММЕНТАРИЙ
Господу Чайтанье не было необходимости принимать санньясу ни как Богу, ни как развитому преданному, поскольку духовное развитие не зависит от санньясы. В западном мире же нет ведических имперсоналистов, которые ценили бы статус санньясы. В Индии санньяса тоже все больше дискредитируется, в итоге, она станет такой же как и повсюду, лишь внешним обозначением. Санньяса сейчас стала в основном внешним религиозным статусом, внешне представляя вайшнавизм, буддизм или подобные религии.

Шрила Прабхупада приехал в западный мир как санньяси, но он и был настоящим санньяси, знающим и отреченным. Затем у него появились последователи, которые поняли ценность санньясы. Таких последователей было немного, но они все были активны, поэтому санньяса Шрилы Прабхупады действительно обрела вес даже в западном мире. Но без знания и проповеди, сам титул санньяси, не играет особой роли.

Современные санньяси и гуру, большинство из которых не соблюдает принципы, известны лишь в узком кругу своих последователей. Подобного рода санньяса бессмысленна, это одна из причин, почему Господь Чайтанья по сути не хотел принимать санньясу. Санньяса в то время давала общественное почтение, так люди начали выражать почтение Господу Чайтанье как санньяси и в итоге, они начали поклоняться Богу, не понимая этого. Господь Чайтанья уже был отречен, тогда Он принял и внешнюю санньясу, что бы увеличить свое влияние. Он принял санньясу там, где и хотел влиять, в сампрадае майявади, таким образом, санньяса Господа Чайтаньи по сути не была авторитетной. Другими словами, Господь Чайтанья указал, что санньяса в век Кали в основном не авторитетна и видя многих современных санньяси это очевидно.

Поэтому, санньяса в современности не играет особой роли, если человек реально отречен, это возвысит его и без внешней санньясы. Если же человек приняв санньясу, нарушает принципы, в итоге он будет наказан. Такие санньяси падают публично и сейчас, но основное наказание придет им позже, после смерти. Некоторые имели женщин в статусе санньяси, затем состарились и стали уже неспособны к отношениям с женщинами, наконец то они «стали санньяси», эти так же будут наказаны.

Золотой век будет единственное время, когда санньяса снова обретет свою актуальность. В золотой век варнашрама будет восстановлена. Это будет победа преданных, варнашрама будет введена по всему миру проповедью и частично силой, в мире будет одно государство, с центром в Маяпуре. Но необходимо понять, что варнашрама это преданность начального уровня. Варнашрама будет нужна, что бы упорядочить мировые дела и ввести закон для материалистов. Она несколько возвысит общество и затем будет проще, вводить в общество более высокие принципы. Однако, как варнашрама возвысит всех, так же она станет и препятствием, поскольку варны и ашрамы, легче использовать в целях материализма.

ТЕКСТ 34

Шри Чайтанья Махапрабху двадцать четыре года вёл жизнь семейного человека, а на рубеже Своего двадцатипятилетия Он принял уклад санньясы.

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu remained in householder life for twenty-four years, and on the verge of His twenty-fifth year He accepted the sanny;sa order.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существуют четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, – и в каждом из них есть четыре ступени. В брахмачарья-ашраме это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а в грихастха-ашраме – варта (имеющие профессию), санчая (накапливающие богатство), шалина (те, кто ни у кого ничего не просит) и шилончана (сборщики остатков зерна). В ванапрастха-ашраме существует деление на ступени ваикханаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа, а у санньяси – на уровни кутичака, бахудака, хамса и нишкрия. Есть также две разновидности санньяси: дхиры и нароттамы, как об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.13.26-27). В конце января 1432 года эры шакабда (1510 г. по христианскому календарю) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадаи.

КОММЕНТАРИЙ
Все эти варны и ашрамы в век Кали перестают играть свою роль. Даже вводимые в общество, все равно, все это искажается. Век Кали, это век хаоса, но в итоге, разрушение внешней религиозности, из минуса, становиться плюсом. Не имея внешней опоры, религия развивается в основном за счет знания, так же отсутствие внешней религиозности, уменьшает количество условностей в религии. Получается, что в религии остается только ее самая суть, выживают и существуют только самые основные принципы религии.

Господь Чайтанья являясь Богом, являясь совершенным, любит и точность. Точность является фактически основным качеством материи, основным принципом закона в материи, поскольку и в Боге это одно из основных качеств. Поэтому и вся жизнь Господа Чайтаньи поделена математически точно. Люди говорят, что религия это вера, что в Бога надо верить, что в духовной жизни не нужны знание и логика, но все это глупости. Бог создатель этого мира и мы видим точность повсюду, в Его жизни так же все сделано очень точно.

Вся жизнь Господа Чайтаньи поделена на период развития и учебы 24 года и период активной проповеди тоже 24 года. Каждый из этих 24 лет поделен на подпериоды. В основном важен второй период жизни, поделенный на два подпериода, где первые 12 лет, уделены внешней проповеди, а вторые 12 лет в большей степени уделены внутренней проповеди. Каждые из 12 лет так же поделены на равные подпериоды в шесть лет или четыре года, где самыми важными являются последние шесть или четыре года.

В градации важности на первом месте идет внешняя проповедь, поскольку это основной метод духовного развития. Внешняя проповедь и внутреннее развитие, должны идти вместе, но для наглядности, Бог разделил их в своей жизни. Надо понять, что 12 лет внешней проповеди и 12 лет внутренней проповеди, в основном идут вместе, но они разделены для нас, что бы мы яснее видели детали развития. Внешняя проповедь приводит к внутреннему развитию, и совершенство, показанное в конце жизни Господа Чайтаньи, это достижение полной разлуки с Богом, достижение океана Бога и в итоге, осознание Самого Бога.

Господь Чайтанья прожил 48 лет, поскольку этого времени вполне достаточно, чтобы дать пример. Время жизни в материи не имеет принципиального значения, и также Он не хотел долго находиться в материальном мире. Хотя Господь Чайтанья - это экспансия Бога, тем не менее, у Него нет большого интереса, играть не свойственные Ему роли. Особенно это касается первой половины жизни. Например, изначальный Бог не бывает ребенком и особенно нахождение в браке Господь Чайтанья прошел насколько возможно быстро. Поэтому в основном важна вторая половина жизни. Так же мы видим, что и Чайтанья-чаритамрита в начале упоминает санньясу, а не детские годы.

Чайтанья-чаритамрита не уделяет много внимания детству и особенно бракам Господа Чайтаньи, поскольку это не имеет большого значения. Семья важна, что бы люди не думали, что надо стать санньяси или оставлять семью. Религиозность детей так же, в основном не имеет большой ценности. А вот вторая половина жизни, представляет уже действительно значимые вещи. Поэтому изложение биографии началось с 24 лет.

ТЕКСТ 35

Приняв уклад санньясы, Шри Чайтанья Махапрабху привлёк внимание всех тех, кто избегал Его, начиная с логиков.

ОРИГИНАЛ
After accepting the sanny;sa order, ;r; Caitanya Mah;prabhu attracted the attention of all those who had evaded Him, beginning with the logicians.

КОММЕНТАРИЙ
Говоря о логиках, имеются ввиду лжелогики (кутаркика—гана), о чем сказано в 29-30 стихе и еще раз повторено в комментарии Шрилы Прабхупады на 33 стих. Истинная логика приведет человека к Богу, но искаженная логика является средством материализма. Логика это основной закон, и то, что не соответствует логике или закону, не может существовать. Майявади следовали искаженной логике, затем сахаджии стали вообще отрицать логику и то и другое, безусловно неправильно.

Познать Бога на уровне чувств невозможно. Во-первых, невозможно определить, кто является изначальным Богом, поскольку каждая экспансия Бога абсолютна, во-вторых, невозможно совершенствоваться. Совершенствование осуществляется посредством знания. В частности, если человек лишь контролирует чувства и делает аскезы, это не может привести к зрелому духовному развитию. Так, например, две тысячи лет аскез, монашества и поклонения в храме, не привели христианство к пониманию Бога.

Или человек поклоняется Богу, повторяет мантру, но каким образом, без знания и размышлений, он узнает различные аспекты Бога? Например, человек посвящает каждый шаг Богу, он так же полон чувств, но как такой человек узнает высшие аспекты Бога? Поэтому на первом месте находится шраванам, слушание, чтение или развитие знания. Затем бывает, что информация из писаний или от многих гуру является противоречивой или различной, и в этом случае, посредством знания так же можно понять истину.

Просто следовать лишь одной логике тоже не верно, майявади следовали голой логике, что само по себе неверно, тем более, они следовали ложной логике. Если все суть Брахман, следовательно, и материя духовна. Но майявади говорят «Все суть Брахман, но материя иллюзия». Но если все Брахман, то и материя это так же Брахман. Тогда майявади говорят «материя тоже Брахман, но формы иллюзорны». Но что является источником временных форм, откуда они взялись? Абсолют не может быть лишен качеств, иначе как назвать Его бесконечным? Абсолют включает в себя все возможные принципы - иллюзорные качества, отсутствие качеств и духовные качества. Это логика, закон, очевидная истина.

Таким образом, исповедовать одну логику неверно, но когда люди думают лишь об одних чувствах к Богу, это так же неверно. Бог творил все на основе знания, а чувства являются следствием. Поэтому один лишь контроль чувств и одна любовь не могут привести личность к совершенству. У Бога есть два основных аспекта это чит и ананда, где чит является центром, а ананда является следствием. Бог это чит шакти, Он Личность, Он имеет форму и качества, затем воспринимая форму и качества Бога, возникает ананда. Бог наслаждается анандой, своими безграничными чувствами, но центром является Бог, а не ананда.

Желание чистой ананды, это продолжение материализма и имперсонализма. В материи люди хотят личного счастья, затем переносят это в религию, считая ананду целью, но целью является Бог. Цель не личное счастье, а познание Бога, когда целью является личное счастье, это станет препятствием. В любом случае, духовное счастье не материально, имея лишь один материальный опыт, как люди смогут понять суть духовных чувств?

Например, мы видим творение, значит должен быть источник творения. Это логика. Все в этом мире имеет начало, следовательно, и сам мир имеет начало. Весь этот мир наполнен качествами, следовательно, источник мира обладает качествами. Без логики и знания, религия это уровень деревенских разговоров, по типу «чей Бог лучше». Вообще вера в Бога это не религия, это форма религиозного невежества. Если каждый видит законы и качества, если все подчинено логике, откуда тогда появились все эти принципы? Религия как вера, это просто форма невежества.

Например, живя в конкретном доме или квартире, используя различные законы для создания удобств, затем некоторые говорят, что Бог ничем не определим или что нужна лишь абстрактная вера или любовь. Почему в собственном доме они все обустраивают по законам, а что касается Бога, они говорят – «здесь все произвольно, как кому нравится». Такие говорят «надо всех любить» и никого толком не любят или они говорят, «Бог это любовь, бхакти» и живут для себя, тщательно используя законы в свою сторону.

Следование общественным и религиозным традициям является косвенным результатом религии, хотя в каких то случаях, они носят благоприятный характер. В части западных стран также существует уважение к писанию и религии. В те времена в Индии такие традиции были сильны, и хотя майявади не принимали Бога как Личность, но в силу традиций, они проявили уважение к санньясе Господа Чайтаньи. Или с их точки зрения, это означало серьёзный шаг, и они думали: «Сейчас Он принял санньясу, а позже поймёт высший аспект Абсолюта, Верховный Брахман. Хотя Он поёт и танцует, считая это духовным, но теперь, став санньяси, Он обрёл шанс познания Высшей Истины».

ТЕКСТ 36

Таким образом, учащиеся, неверующие, занимающиеся плодотворной деятельностью и критики – все пришли, чтобы предаться лотосным стопам Бога.

ОРИГИНАЛ
Thus the students, infidels, fruitive workers and critics all came to surrender unto the lotus feet of the Lord.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе на первом месте стоит слово «ученики». В 29-30 стихах сказано более широко «lowest among the student community», низшие среди сообщества учеников (как юных так уже и взрослых). Однако мы знаем, что учащиеся и студенты вполне откликаются на проповедь сознания Кришны, тогда какие же ученики имеются ввиду?

Это те, кто принимали истиной устоявшиеся в обществе и религии догмы. Надо не забывать, что ученики тех лет, были намного более прилежны, чем современные ученики школ и институтов. В Индии тогда были очень сильны религиозные и семейные традиции и послушный ученик в школе или у какого-то гуру, следовал общей программе или своему «гуру-махарадже». В юности люди плохо различают, таким образом, большая часть учащихся того времени сначала так же не принимала духовные истины. Эти ученики, не принимающие Господа Чайтанью и были ведическими учениками, в те времена школы, были религиозными школами, в те времена не было чисто светского образования.

Жизнь Господа Чайтаньи, это общий пример проповеди в основном в религиозном мире. Позднее, Шрила Прабхупада, представитель Бога, пришел в западный мир, где традиции и авторитетность были уже достаточно разрушены. Сейчас про учеников и студентов уже сложно сказать, что они избегают духовного знания. Они конечно не заинтересованы им, но и не избегают и молодые люди нередко подхватывают духовные идеи. Именно на молодых людях и началось это движение в западном мире.

Это одна из причин, почему Бог приходит в век Кали, поскольку в это время рушится традиционность, семейственность, обрядовость и догматизм. Шрила Прабхупада проповедовал именно таким молодым людям, которые отрицали многие внешние условности. Это вполне показательный пример. Знание об изначальном Боге настолько необычно, что ни одна из признанных религий, включая вайшнавизм, не отражает его. Сознание Кришны называют вайшнавизмом, но в высшем смысле, это знание два раза не является вайшнавизмом. Во-первых, например спонтанная преданность, достаточно далека от поклонения Богу в величии (Вишну) и во-вторых, истинная преданность далека от стандартных религий, включая ведические.

Формально, сознание Кришны это одна из религий, но если разобрать по сути, то в нем мало обычной религиозности. По большому счету Господь Чайтанья не следовал многим общепризнанным нормам и принципам. Например Он не играл роль смиренного преданного, даже в юности Он уже не был таков, однако Бог всегда опирался на знание. Затем Господь Чайтанья внезапно оставляет семью, Он не показывает примера благополучной семейной жизни. Далее, проявляя все уважение к матери, затем Он учит ее чувствам разлуки, не обращая внимание на ее страдания (поскольку они духовны). Так же Господь Чайтанья проявляет такие признаки экстаза, что никакая религия не сможет обосновать их. Позже некоторые признаки экстаза вообще не вписываются ни в религию, ни в понятия прекрасного и благостного, как это понимают обыватели.

Надо понять, что любая религия в материи несет в себе огромный отпечаток материализма с его понятиями хорошего и плохого, красивого и не красивого и так далее. Религия проповедуется внутри материи и конечно учитывает сознание людей, но Бог находиться намного выше, чем материя, поэтому Он приходит в век, когда все религиозные устои рушатся и все можно преподавать вне обычных религий. Бог не приходит никого спасать, это совершенно не соответствует Его положению и Его интересам. Он приходит проявить высшие истины, а век Кали, с его внешней не религиозностью, вполне подходит для этого.

Бог не приходит спасать, спасать может любая экспансия, Он приходит проявить свое высшее бытие и высшие чувства. Это делается, во-первых, как собственное бытие Бога, во-вторых, для Его вечно освобожденных спутников, в третьих, для потенциальных чистых преданных. Всеми остальными занимаются экспансии Бога, такие как Адвайта Ачарья. Начало проповеди идет достаточно широко, но затем, чем дальше, тем меньше круг тех, кому проповедует Господь Чайтанья, в итоге, сужаясь до двух человек. Это и есть положение Бога, Он не заинтересован теми, кто не развивается духовно, ими занимаются Его экспансии.

Начав уважать Господа Чайтанью как санньяси, все перечисленные в стихе категории материалистов стали очищаться и в итоге начали ощущать вкус духовной жизни. Однако надо понять, такой вкус является начальной точкой духовной жизни, а не ее целью. Когда люди принимают путь духовного развития, они ощущают вкус, но это начало духовной жизни и затем надо пройти множество фаз, в том числе и трудностей. Материалисты хотят вечно ощущать счастье, но духовное счастье, намного выше, чем материалистичные представления о счастье.

Обычные люди не различают уровень духовности человека, они судят о духовности лишь по внешним атрибутам: если человек с большим крестом или если он одет как санньяси, значит он духовно развит, и они оказывают ему почтение. Так различные категории людей приняли Господа Чайтанью в силу общественных традиций, а духовный уровень человека можно понять по его словам. Опытные преданные различают теоретическое знание и то, что осознано человеком практически. Теоретическое изложение также имеет свою ценность, и преданный, который аккуратно и точно цитирует писание, даже не осознавая какие-то его положения, также может иметь признание. Настоящий преданный так же никогда не завидует чужому самосознанию, поскольку ценит проявления духовности, откуда бы они ни пришли. Он имеет вкус, поэтому всегда рад услышать истину. Так знание о Боге объединяет все категории преданных.

Бог является центром всего, отношения между душами, в этом смысле, всегда вторичны, так же вторично и то, кто лидирует больше, а кто меньше. Проповедь – сложная работа, поэтому если какой-то преданный достигает успеха, все только рады этому. С другой стороны, проповедь – это бесконечный сюжет, где все могут быть заняты в разной степени, поэтому особого повода к зависти не существует.

ТЕКСТ 37

Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, поскольку никто не может избежать уникальной сети любви Шри Чайтаньи Махапрабху.

ОРИГИНАЛ
Lord Caitanya excused them all, and they merged into the ocean of devotional service, for no one can escape the unique loving network of ;r; Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный ачарья. Ачарья – это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всём следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников. Как идеальный ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху искал способы привлечь к Своему движению всех атеистов и материалистов. У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны. Методы одного ачарьи могут отличаться от методов другого, однако конечная цель остаётся той же. Шрила Рупа Госвами даёт такое наставление:

тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет
сарве видхи-нишедха сйур этайор эва кинкарах

Ачарья должен найти способы приводить людей к сознанию Кришны. Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения. В нашем Движении сознания Кришны мы следуем примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, западные юноши и девушки привыкли свободно общаться друг с другом, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, нужно учитывать их обычаи и привычки. Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению. Поэтому, несмотря на то, что я санньяси, я иногда сам провожу свадебные обряды для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси этого не делал.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент в комментарии Шрилы Прабхупады - «Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения». Сначала надо преподавать духовную науку и лишь затем вводить какие то правила. Материалисты зачастую делают все прямо наоборот, сначала они вводят правила, а затем хотят учить, в итоге такая система не сработает. Одни материалисты вводят правила, другие наоборот, отменяют правила, оба эти варианта не верны. Правила нужны, но как подспорье, сами правила не будут эффективны. Суть в том, что если исполняется первое условие – развитие сознания Кришны, тогда и правила полезны, но без духовного развития как следование правилам, так и не следование, не играют роли.

Океан преданного служения, это поклонение Самому Господу Чайтанье. Господь Чайтанья является источником изначального океана и Он так же Бог или Тот, кому все поклоняются. Хотя Господь Чайтанья учил поклоняться Кришне Голоки, но в итоге все поклонялись Ему Самому. В стихе не сказано что все погрузились в океан рас Кришна лилы, так же термин «преданное служение» указывает на дасья расу. Видя Господа Чайтанью, все привлекались Им, однако Господь Чайтанья не хотел прямо выступать в роли Бога, поэтому проповедовал преданность Кришне. Преданность Кришне так же была нужна для развития чувств разлуки. Разлука с Самим Собой это было бы не понятно простым людям, поэтому был взят сюжет Кришна лилы как исходная точка для развития чувств разлуки с Богом.

ТЕКСТ 38

Шри Чайтанья Махапрабху пришёл для того, чтобы освободить все падшие души. Поэтому Он придумал множество способов, чтобы освободить их из когтей майи.

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu appeared in order to deliver all the fallen souls. Therefore He devised many methods to liberate them from the clutches of m;y;.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанные с местом, временем и людьми (деша-кала-патра). Поскольку европейские и американские юноши и девушки в нашем Движении сознания Кришны проповедуют вместе, недалёкие люди порицают нас за отсутствие строгого разделения мужчин и женщин. Однако в Европе и Америке, где отношения мужчин и женщин ограничивать не принято, юноши и девушки имеют равные права; поэтому здесь нет возможности полностью отделить их друг от друга. Вместо такого разделения мы тщательно обучаем их искусству проповеди, и они начинают замечательно проповедовать. Разумеется, мы строго запрещаем недозволенные половые отношения. Неженатым юношам и девушкам не дозволяется жить вместе: в каждом храме им отведены отдельные помещения. Грихастхи живут за пределами храмов, так как в храме мы не позволяем жить вместе даже мужу и жене. Результаты этого поразительны. Как мужчины, так и женщины проповедуют учение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны с удвоенной силой. В этом стихе слова саба нистарите каре чатури апара говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя в стихе сказано про освобождение, но это самая начальная, низшая трактовка прихода Бога. В общем смысле, можно сказать, что Бог освобождал, но в более высоком смысле, так говорить будет неправильно. Господь Чайтанья обучал и Он давал людям чувства любви к Богу, о чем например, сказано в стихе выше, но такую деятельность было бы неверно называть лишь освобождением. Господь Чайтанья распространял любовь к Богу, в итоге, высшую любовь к Богу.

В общем начальном понимании, говорится, что Господь Чайтанья освобождал людей, но по сути конечно Он не занимался подобным. В том числе, на это указывает и факт того, что Его движение достаточно быстро уменьшилось. Господь Чайтанья благословлял всех, но в целом, Он не беспокоился ни о чем внешнем и не вел полного обучения. Писания составленные Госвами, являются общими и предварительными, настроение разлуки прямо не объяснялось и лишь после прихода и издания книг Шрилы Прабхупады, движение стало обретать черты мировой религии.

Например ислам с того времени расширялся все больше - в 1600 году в исламе находилось до 100 млн. человек, 1900 году 240 млн. человек и в наше время в исламе находится более двух миллиардов человек. Так происходит потому что, высшее знание и счастье, менее привлекательно для материалистов, его более сложно понять и Бог имеет другие цели, чем обычные материалистичные религии.

Бог действует масштабно, и на более больших отрезках времени, чем обычные религии. Сначала Он провел Кришна лилу, когда знание почти угасло, Бог пришел Сам, частично восстановил знание о Кришне и дал общий пример всех основ духовной жизни и высшую цель. Затем через 500 лет, когда Кали набрал большую силу, пришел Шрила Прабхупада и дал первый пример мировой проповеди, устанавливая религию на весь век Кали.

Здесь суть еще в том, что когда в движении много материалистов, они разрушают его. Проповедь будет идти импульсами, поскольку основная масса людей материалистична. Импульс входит в материю расширяется и затухает, затем следует следующий импульс. Назначение этих импульсов не массы людей, а поиск чистых преданных, но часть обычных людей привлекается и так же получает благо. Дело в том, что обычная материалистичная религия не имеет большой ценности, а позже, таких религий вообще почти не будет. Просто набрать людей на идеях религиозности, счастья или любви, не имеет большого смысла. Материалистичные религии и гуру хотят получить максимальное количество поклонников, что в итоге нивелирует религию.

Массовая религия всегда будет нивелированной, где в центре будут низшие принципы, такие как храмы, пение, еда и так далее. Общее распространение вайшнавизма так и представлено, однако, основной принцип это обучение духовной науке. Для масс людей Господь Чайтанья пел, но без прямого обучения, такие общие методы не дают экспансии. С точки зрения материалистов, религия пения, храмов и еды идеальна, но во-первых, это низшие принципы, а во-вторых, общие методы не дадут ни настоящей экспансии, ни высшего духовного развития.

Общие нивелированные религии ставят в центр веру, спасение, любовь и затем становятся массовыми. Общие религии всегда так же опираются на величие Бога, опереться например на близкие отношения, массово невозможно, все понимание близких отношений в итоге сползает до уровня материализма. Общая религия опирается на величие Бога, на ложную идею избранности всех, кто находится в такой религии, на массовость, общественное признание, на практичность такой религии, на ее полезный эффект и подобное.

В вайшнавизме это так же идея супружеской любви, но в вайшнавизме положение Господа Чайтаньи в итоге становится в тени, чего Он собственно и хотел. Господь Чайтанья не хотел создавать еще одну массовую религию, хотя частично и показал такой пример. Идея состоит в том, что если человек и принимает высшее положение Господа Чайтаньи, тогда человек должен познать всю духовную науку, а не поклоняться Богу на уровне физического божества, все равно такое поклонение не имеет большого смысла. Господь Чайтанья проявил как минимум десятки своих аспектов и видя все это, создать примитивный культ Ему ни у кого не получается. Например, приняв идею, что Господь Чайтанья изначальный Бог, установив Его божества, затем все равно все сьедет на поклонение Кришне, поскольку без обучения, понять Господа Чайтанью не возможно и все виды культов в Его сторону, будут неизбежно вянуть.

В итоге сахаджии интерпретируют, что Господь Чайтанья учил супружеской любви, но Он не учил прямой супружеской любви и Сам не достиг ее. Господа Чайтанью не интересует религия, как происходит сейчас например во Вриндаване - каждый ставит божество и затем собирает деньги. По сути это является оскорблением. Бога не интересует такое низменное поклонение и фактически Он сделал все, что бы подобного не было. Его религия так же почти никуда не распространилась и только после прихода Шрилы Прабхупады, религия Господа Чайтаньи начала распространяться, но каким образом? Только посредством книг, только посредством развития знания.

Только осознав Господа Чайтанью, затем поклонение Ему станет устойчивым. Если же люди не заинтересованы Богом, то уже есть нивелированные религии, они могут уйти туда. В золотой век поклонение Богу станет конечно массовым, главной дхамой будет Маяпур, главным Божеством Господь Чайтанья, но в целом, все это будет представлено достойно. Затем Кали снова наберет силу и все вернётся к тому, как и было, положение Господа Чайтаньи снова уйдет в тень. Так и должно быть. Снова понимать Его будут немногие преданные, но именно эти преданные будут вести проповедь по всей Кали юге. В этом состоит план Бога.

Бога всегда будут представлять знающие люди и никогда Его религия не станет нивелированной поделкой (или подделкой) на религию, где люди время от времени поклоняются Богу ради материальных интересов, зарабатывая на религии деньги и подобное. Религия, основанная на одном или двух положениях, где сидят гуру и попы на зарплате, а остальные верят в них, такого не будет никогда. Создать устойчивый культ Господа Чайтаньи сложно, создать устойчивый культ Кришне из-за идеи близких отношений так же сложно, вы сами можете видеть это. Таким образом, экспансия всегда будет идти только через разумных знающих людей и никогда из религии Бога не будет сделано нелепое подобие религии, для сонм материалистов.

Материалисты хотят, что бы в их религии было много людей, поскольку для материалистов это является частью истины и частью собственного величия. Это вполне ложный критерий. Даже в золотой век, когда все внешне будут вайшнавами, это золотой век материалистов, но это не золотой век чистой преданности. Один разумный человек находит второго разумного человека, такой критерий проповеди. Найти второго разумного, означает пройти тысячи обычных людей, так это выглядит. Истинное золото находится до и после золотого века, сейчас идет время, которое лучше золотого века, поскольку шанс духовного развития для любого намного выше.

В золотой век все будет достаточно формализовано, в том числе из-за массовости. Дети будут получать стандартное религиозное образование, приняв религию просто по традиции, затем взрослые, большая часть так же будут следовать религии по традиции. Преданность такого рода это далеко не лучшее. А вот сейчас, когда религия не массовая и кругом трудности и кто-то становится преданным-проповедником, его шансы на высшее духовное развитие намного выше, со всех точек зрения. Когда нет массовой религиозности, проповедь намного эффективнее как сам процесс, так и как результат. Когда религия Господа Чайтаньи не имеет признания, ее примут только те, кто ищут знание, а не материалисты-карми и подобные. Поэтому Господь Чайтанья хотя и показал пример массовости, но Он не стал его поддерживать.

Шрила Прабхупада уже в третьем комментарии пишет про мужчин и женщин, поскольку это одна из основных проблем в материальном мире. Разделив души по полу, между ними создалась очень сильная тяга друг к другу. В духовном мире такая тяга намного слабее, но в материи она достигает пика. Считая себя мужчиной или женщиной, затем духовная природа искажается и возникают отношения на такой основе.

Следуя Бхагавад-гите каждый должен следовать своей природе, не надо пытаться подавить чувства, это все равно не даст эффекта. Итогом всего должна быть проповедь, если проповеди нет, тогда контроль чувств тем более не имеет смысла. В комментарии Шрила Прабхупада пишет о проповеди, поскольку в ней и заключена цель. Мужчина кто то или женщина, свободны они от вожделения или пока еще нет, надо развивать знание и вести проповедь. Иначе все принципы и правила не имеют смысла и позже будут уничтожены.

Например еще 20-30 лет назад падение санньяси создавало большой всплеск общественного мнения и беспокойств, но уже сейчас так называемые преданные все меньше обращают внимание на это. Без проповеди, без усилий в проповеди, все правила и принципы разрушаются. Люди сами не следуют принципам и не волнуются об этом в отношении авторитетов. Принципы, совесть и честность разрушаются все больше. Гуру и санньяси падают, но людям это все более безразлично. Их гуру падают или зарабатывают деньги на религии, но так называемым ученикам все равно. Духовные общества стали местом развлечения обывателей, где их развлекают различными лекциями и праздниками. Все это обречено на исчезновение.

Факт отравления Шрилы Прабхупады в свое время наделал много шума, но сейчас все эти лжевайшнавы говорят, что это не важно. Общество деградирует прямо на глазах. Какой итог получат подобные люди? Они исчезнут в майе, большая часть из них уже навсегда. Все кто разделяют идею, что Шрилу Прабхупаду не отравили или что это не так важно, рискуют в итоге отправиться на дно вселенной. Участвуя в оскорблении чистого преданного, высшего преданного, ни мантра, ни Вриндаван не помогут. Эти люди не являются преданными, они даже не являются людьми. Если бы так коварно и жестоко убили их родственника, они бы не были спокойны, но здесь они говорят «какая разница, отравили Шрилу Прабхупаду или нет, у нас же все в порядке». Поэтому их судьба закономерна.

Бог может простить какие то проступки, но не оскорбление чистого преданного. Эти люди, играющие роли гуру, запугивают своих учеников, что бы их никто не критиковал, при этом сами они участвуют в самом серьезном оскорблении. В общем-то это также пример, как и случае с Христом, когда самыми порочными оказались именно религиозные деятели.

ТЕКСТ 39

Все они были обращены в преданных Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. Только имперсоналисты – последователи Шанкарачарьи избегали Его.

ОРИГИНАЛ
All were converted into devotees of Lord Caitanya, even the mlecchas and yavanas. Only the impersonalist followers of ;a;kar;c;rya evaded Him.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе ясно говорится, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху все стали преданными, даже мусульмане и другие млеччхи; исключением оставались только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи. Став санньяси, Чайтанья Махапрабху привлёк множество карма-ништх, людей, привязанных к кармической деятельности; логиков, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья; ниндаков (богохульников), среди которых был Пракашананда Сарасвати; пашанди (безбожников), подобных Джагаю и Мадхаю, и адхама-падуев (падших студентов), таких как Мукунда и его друзья. Все они, даже мусульмане (патаны), со временем стали преданными Бога, и только имперсоналисты, самые большие оскорбители Бога, тщательно избегали Шри Чайтанью Махапрабху, что бы Он ни предпринимал.

Описывая майявади из Каши (Варанаси), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что люди, ослеплённые эмпирическим знанием или непосредственным чувственным опытом, пытаются постичь материальный мир с помощью своих грубых расчётов, и в конце концов это приводит их к выводу, что всё воспринимаемое чувствами есть майя, иллюзия. Они стоят на том, что Абсолютная Истина, недоступная чувственному восприятию, лишена духовного разнообразия и блаженства. По мнению майявади из Каши, духовный мир пуст. Они не верят в личностную ипостась Абсолютной Истины и отвергают существование разнообразной деятельности в духовном мире. Отстаивая свои взгляды, они приводят не очень убедительные доводы, ибо не имеют никакого представления о разнообразной деятельности Абсолютной Истины. Такие имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, известны под именем кашира-майявади.

Недалеко от Варанаси живут другие имперсоналисты, которых называют майявади из Саранатха. Под Варанаси есть местечко Саранатх, где находится большая буддийская ступа. Там живут многочисленные последователи буддизма, которых называют саранатха-майявади. Имперсоналисты из Саранатха отличаются от своих собратьев из Варанаси: если последние провозглашают Абсолютной Истиной безличный Брахман, то имперсоналисты из Саранатха не верят даже в то, что Абсолютная Истина, или Брахман, противоположна майе, иллюзии. По их мнению, материя – это единственное проявление Абсолютной Истины.

По сути дела, майявади из Каши и Саранатха, равно как и другие философы, которые ничего не знают о душе, пропагандируют откровенный материализм. Ни у кого из них нет ясного представления об Абсолюте или духовном мире. Философы, подобные саранатхским майявади, которые не верят в духовное бытие Абсолютной Истины, считают, что не существует ничего, помимо материального разнообразия, и не верят в существование низшей (материальной) и высшей (духовной) природы, как это описано в Бхагавад-гите. В силу своего невежества майявади из Варанаси и Саранатха отрицают принципы учения Бхагавад-гиты.

Поскольку имперсоналисты не обладают совершенным духовным знанием и не могут понять принципы бхакти-йоги, их следует отнести к разряду безбожников, противящихся Движению сознания Кришны. Иногда они пытаются препятствовать нам, но мы не обращаем внимания на их так называемую философию, поскольку проповедуем своё учение, изложенное в «Бхагавад-гите как она есть», и добиваемся успеха. Рассуждая о преданном служении, словно этот предмет доступен их пониманию, майявади обоих толков приходят к выводу, что бхакти-йога представляет собой порождение майи и что Кришна, преданное служение и преданные – тоже майя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: майавади кришне апарадхи – «Все майявади оскорбляют Господа Кришну» (Ч.-ч., Мадхья, 17.129). Они не способны понять Движение сознания Кришны, и потому их философские заключения не представляют для нас ценности. Сколько бы эти вздорные имперсоналисты ни изощрялись в своей так называемой логике, мы неизменно одерживаем над ними победу и дальше развиваем наше Движение сознания Кришны. Их беспочвенные выдумки не смогут помешать Движению сознания Кришны, которое полностью духовно и никак не зависит от философов-майявади.

КОММЕНТАРИЙ
В то время были центры майявады, сейчас майявада распространилась повсеместно. Существует атеизм или общее отрицание Бога, затем идет имперсонализм, что Бог не является личностью, далее идут материалистичные религии, где религии следуют в общем, как некоторой общей идее о Боге. Сейчас эти три категории все больше смешиваются между собой. Есть верующие, но которые в своей сути материалисты. Они вроде бы признают Бога, при этом исповедуют что попало и делают что попало. Среди таких верующих полно и имперсоналистов, которые вроде говоря о личностном Боге, в итоге имеют о Нем чисто имперсональное представление. Имперсоналисты так же ведут себя как обычные материалисты, ну и обычные материалисты, отрицая Бога, так же такое отрицание зачастую поверхностно и не имеет серьезного основания.

В век Кали люди мельчают в своем мышлении, убеждений становиться все меньше. Даже если мы возьмем политику, понятия партий размывается, просто все хотят хорошо жить материально. Как коммунисты так и капиталисты, просто налаживают производство вещей и распределение денег внутри страны, и уже никакого по сути коммунизма или капитализма почти нет. Это падение на животный уровень. Однако в обществе растут идеи эгоизма, что каждый сам себе хозяин, что надо стремиться быть выше других, не зависеть ни от кого, не принимать ничего, что не нравится и подобное. Такой эгоизм, а говоря более прямо, демонизм, так же примерно одинаково распространен как среди религиозных людей так и среди обычных материалистов.

Религия вроде бы смягчает материализм, но невежественная религия может и усиливать материализм, когда невежественная религия считает себя выше всего и не дает возможности истинному духовному развитию. Обычный человек, не подкрепленный религией, зачастую более непредвзят, чем так называемые религиозные люди, истово верящие в своего Бога и относясь враждебно к другим религиям и знанию.

Прямо на наших глазах век Кали набирает все большую силу, всеобщее невежество становится все шире. Каждый в мире считает себя все более великим. Противоречия между странами растут, при этом, ресурсов становится все меньше и международное противостояние будет обостряться все больше. Уже даже почти никто не пропагандирует идеи «светлого будущего», все живут работой и покупкой вещей. Все соревнуются между собой, люди мигрируют в поисках лучшей жизни. Все меньше морали и человечности, этот мир входит в штопор, из которого уже выйдет только после полного краха.

Крах или конец этой бездарной цивилизации придет по трем направлениям – конец ресурсов, таких как нефть, железо и другие. Материалисты говорят, что придумают другие источники энергии, но даже если бы они могли что-то придумать, идет вторая волна краха, это нарушение климата. Разбалансировка климата становится все более явной. Это как маятник, сошедший с оси и бьющий теперь в разные стороны. В одном месте жара, в другом месте все заливает дождями, нарушен баланс климата и затем придут неурожаи. Люди отчасти забыли, что такое неурожай, неурожай может привести к массовой гибели людей. Когда все начнут приходить в себя, этот маятник так и будет продолжать бить еще немалое время.

И третья причина, это войны, вплоть до ядерной войны. Может быть, благодаря Шриле Прабхупаде появился какой-то шанс избежать ядерной войны. Если ее не начнут еще лет 100-200 к тому времени, закончится топливо и железо. Ядерные ракеты не могут стоять слишком долго, они хранятся 30-50 лет и затем их надо обновлять. Таким образом, шанс избежать ядерной войны существует, но что касается ресурсов и изменения климата, тут шансов никаких нет.

После краха современной цивилизации потребуется может быть 200-300 лет пока потревоженные стихии природы придут в равновесие. Затем в золотой век большинство технологий будут запрещены и после окончания золотого века, все опять вернется к разрушению. Главное же разрушение это разрушение сознания, материализм, имперсонализм, демонизм. Развивая желания господства и обладания, затем идет гнев, как сказано «всепожирающий враг этого мира». Это не просто локальный гнев, это внутренняя, постоянная неудовлетворенность, которая затем уже переходит в различные формы насилия, преступность и войны.

Век Кали страшен и мы только в его начале. Он страшен, но именно в этот век можно получить и лучшие благословения. Век Кали не даст никому спокойной жизни, и в чем-то это неплохо, что бы люди пробудились к поиску истины.
ТЕКСТ 40

Когда на пути во Вриндаван Господь Чайтанья Махапрабху проходил через Варанаси, философы-санньяси-майявади всячески поносили Его.

ОРИГИНАЛ
While Lord Caitanya Mah;prabhu was passing through V;r;;as; on His way to V;nd;vana, the M;y;v;d; sanny;s; philosophers blasphemed against Him in many ways.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, в полную силу проповедуя сознание Кришны, встречал на Своём пути много майявади. Нам тоже приходится сталкиваться с противостоянием разного рода свами, йогов, имперсоналистов, учёных, философов и других людей, привыкших выдумывать всевозможные теории, однако по милости Господа Кришны мы с лёгкостью одерживаем над ними победу.

КОММЕНТАРИЙ
Во всем этом важный момент состоит в том, что восприятие человека исходит из его убеждений и философии. Мы видим мир не просто зрением, а через призму индивидуального развития, через призму убеждений. Точно так же и восприятие Бога идет через призму убеждений и сознания. Майявади например не признавали Бога как личность и затем они считали Его обычным человеком, испытывая к Нему лишь раздражение. Зачастую люди думают, что лишь увидев Бога, тут же появиться любовь к Нему, но в материалистах и демонах никакая любовь не появляется или даже растет ненависть. Этому много примеров и в Кришна лиле, где были такие как Шишупала и другие.

Видение Бога формируется через знание, убеждения, а не само по себе. Поэтому изменив убеждения, меняется и видение, отсюда так важна проповедь. Сначала Господь Чайтанья проявил для майявади свое сияние, это было и чудом для них и так же сияние тела Бога, Брахман был их целью. Затем Господь Чайтанья объяснил им почему Он повторяет мантру, но лишь в конце, когда Бог объяснил им ложность философии Шанкары, затем истинную философию, и только после этого, майявади полностью приняли Его.

Человек не будет делать то, что он не понимает, вся деятельность людей обоснована и всегда направленна. Тем более в религии, это так. Знание не может быть основано только на чувствах, приятных или не приятных. Например, чувство счастья еще не означает истину, люди могут чувствовать счастье от чего угодно, разве это может быть критерием? Майявади сначала критиковали Господа Чайтанью хоть и видели Его, затем Он проявил для них Брахман и в итоге, только сменив убеждения, майявади действительно восприняли Бога.

Этот пример не относится только к майявади, он касается всех без исключения. Другие люди сразу принимали Господа Чайтанью в силу своей невинности, но без обучения, воспринять Бога полностью не может никто. Они видели Господа Чайтанью, их охватывали чувства счастья и любви, но это было лишь начало восприятия, далее каждый должен учиться. Цель не в том, что бы петь ради собственного чувства счастья, а в том, что бы учиться дальше. Шрила Прабхупада так же начал все с пения в парке, но далее, он всех обучал. Пение, это общий принцип, но лучше чем пение, это изучение и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Без обучения никто не сможет достичь ни высших чувств, ни высшего духовного мира. Бог знает все и создает все посредством знания и Его преданный так же идет по пути знания, поддерживаемый чувствами. Хотя, иногда чувства поддерживают нас, иногда нет, это менее важно, но принцип знания никогда не меняется. Или например в чувствах разлуки с Богом, говорить о поддержке чувствами довольно сложно, с материальной точки зрения, все скорее наоборот. Испытывая чувства разлуки, хотя это лучшая поддержка, но такие чувства носят негативный характер.

Поэтому опереться на одни чувства и впечатления фактически невозможно. По впечатлениям майявади, Господь Чайтанья был обычным человеком, но лишь после обучения, они по настоящему увидели Его. Материалисты принимают религию, по каким-то мотивам или даже имея чувства спонтанной любви, но далее нужно обучение. Нет никаких шансов, что без обучения, размышлений и понимания, человек может достичь высшего знания и высших чувств.

Майявади изучали веданту, но они получали ложное обучение. Так же майявади отрицали формы, в том числе чувства, что тоже ложно. Поскольку майявади недалеко ушли от карми, поэтому Господь Чайтанья начал с чувств (проявил Брахман) и закончил обучением, что и является полной истиной.
ТЕКСТ 41

«Несмотря на то, что Он санньяси, Он не проявляет интереса к изучению Веданты, а вместо этого всегда занимается пением и танцами на санкиртане».

ОРИГИНАЛ
"Although a sanny;s;, He does not take interest in the study of Ved;nta but instead always engages in chanting and dancing in sa;k;rtana.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К счастью или к несчастью, мы тоже встречаем майявади, которые порицают нас за то, что мы поём святые имена и не проявляем интереса к изучению писаний. Они не знают, что мы перевели на английский многие тома книг и что наши ученики регулярно изучают их в храмах – утром, днём и вечером. Мы пишем и публикуем книги, а наши ученики читают их и распространяют по всему миру. Ни в одной из школ майявады нет такого количества книг, как у нас, и тем не менее они упрекают нас в том, что мы не проявляем интереса к изучению писаний. Подобные обвинения совершенно безосновательны. Конечно, мы изучаем писания, но только не те глупости, что пишут майявади.

Санньяси-майявади никогда не поют и не танцуют. Формально они объясняют это тем, что метод пения и танца относится к категории таурьятрика – нежелательных для санньяси занятий, которых он должен тщательно избегать, посвящая всё своё время изучению философии веданты. На самом же деле эти люди просто не понимают смысла веданты. В Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам – «Цель изучения Вед – познать Меня; это Я составил Веданту, и Мне известен смысл Вед». Господь Кришна – подлинный автор Веданты, поэтому любое Его высказывание является ведантой. Майявади очень гордятся своими познаниями, хотя им явно недостаёт понимания философии веданты, которую Верховный Бог представил в трансцендентной форме Шримад-Бхагаватам. Предвидя печальные последствия их искажённых толкований учения веданты, Шрила Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам как комментарий к Веданта-сутре. Шримад-Бхагаватам – это бхашйо 'йам брахма-сутранам: вся философия веданты, выраженная в афоризмах Брахма-сутры, подробно объясняется на страницах Шримад-Бхагаватам. Стало быть, истинным глашатаем философии веданты является тот, кто обладает сознанием Кришны, кто всегда читает и старается понять Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и кто несёт это учение всему миру. Майявади гордятся тем, что обладают монополией на учение веданты, но у преданных есть собственные комментарии к Веданте, такие как Шримад-Бхагаватам и другие произведения ачарьев. Комментарий гаудия-вайшнавов называется «Говинда-бхашья».

Майявади обвиняют преданных в том, что они не изучают веданту, однако это обвинение ложно. Им невдомёк, что пение, танцы и проповедь принципов Шримад-Бхагаватам, или бхагавата-дхармы, равноценны изучению веданты. Поскольку они считают, что изучать веданту – это единственная обязанность санньяси, то, не видя Чайтанью Махапрабху за таким занятием, они стали осуждать Его. Шрипада Шанкарачарья особо подчёркивал важность изучения веданты: веданта-вакйешу сада рамантах каупинавантах кхалу бхагйавантах – «Санньяси, который строг в своём отречении от мира и не носит ничего, кроме набедренной повязки, должен всегда черпать радость в философских утверждениях Веданта-сутры. Такого самоотречённого человека следует считать необычайно удачливым». Майявади из Варанаси осуждали Господа Чайтанью за то, что Он не следовал этому принципу. И всё же Господь Чайтанья явил им Свою милость и даровал спасение, обсудив Веданту с Пракашанандой Сарасвати и Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

КОММЕНТАРИЙ
В век Кали все ведические принципы в итоге будут нарушены и потеряют свой внутренний смысл. В то время были сампрадаи майявади, общества майявади, позже ничего подобного не будет. Не будет ни организованной майявады, ни организованных религий. Например, если взять западные страны, никакой организованной майявады в них уже нет, так же как и почти нет общественного изучения и обсуждения любых писаний.

Этот пример дается как пример опасности майявады как принципа и дается диалог с майявади, как форма аргументов для них. Второй момент состоит в том, что изучая Веды, люди могут интерпретировать их и делать любые выводы. Это касается Вед и в частности Бхагавад-гиты и других писаний. Люди говорят, что надо принимать свидетельство писаний, но писаний много и их интерпретаций еще больше. Истина и авторитетность, в некотором смысле, базируется не на писании и авторитетах, а на фактах, логике и опыте. Господь Чайтанья проповедовал майявади опираясь на цитаты писания, факты, логику и практический опыт. Писание истинно, но надо правильно понять его смысл.

Век Кали день ото дня крепчает и принцип преемственности слабеет и размывается множеством книг и комментариев материалистичных гуру. Шрила Прабхупада написал идеальные книги, но гуру-материалисты тут же стали писать свои книги и истина начала искажаться. Поэтому одних книг недостаточно, необходимо еще следование, затем очищение, факты, логика и опыт. Таков критерий истины. Шрила Прабхупада говорит, что духовное знание научно и Бхагавад-гита подтверждает это.

Преемственность не означает слепую веру или догмы, а гуру означает процесс обучения ученика. Гуру должен быть уттама и затем ученик, например через 30 лет так же становится уттама. Гуру учит ученика, а не внушает ему слепую веру. Или ученик сам учится по книгам Шрилы Прабхупады, это так же принцип преемственности. Однако если ученик не занят в регулярной проповеди, обучить его не сможет никто, ни физический гуру, ни книги Шрилы Прабхупады. Если у человека нет времени или желания к проповеди, он материалист и полностью понять писание он не сможет. Нет никаких препятствий к регулярной проповеди и распространению книг Шрилы Прабхупады ни у семейных людей, ни тем более у остальных.

ТЕКСТ 42

«Этот Чайтанья Махапрабху – необразованный санньяси и поэтому не знает Своих истинных обязанностей. Руководствуясь только Своими чувствами, Он бродит в компании других таких же сентименталистов».

ОРИГИНАЛ
"This Caitanya Mah;prabhu is an illiterate sanny;s; and therefore does not know His real function. Guided only by His sentiments, He wanders about in the company of other sentimentalists."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Глупые майявади не знают о том, что Движение сознания Кришны основано на глубоких философских принципах духовной науки, и потому делают поспешный вывод, заявляя, будто пение и танцы вайшнавов свидетельствуют об их философской неграмотности. На самом деле те, кто обладает сознанием Кришны, в совершенстве знают веданту благодаря изучению Шримад-Бхагаватам, истинного комментария к Веданта-сутре; кроме того, они следуют наставлениям Самого Верховного Бога – наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть». Постигнув философию бхагаваты, бхагавата-дхарму, они обретают совершенное духовное сознание, или сознание Кришны, и потому их пение и танцы имеют духовную, а не материальную природу. Всем нравится исполненное счастья пение и танцы преданных, которых теперь называют «людьми из Харе Кришна», но майявади из-за недостатка знаний не могут по достоинству оценить эту деятельность.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку духовный мир состоит из двух основных качеств, качеств знания и счастья (чит и ананда), поэтому истина всегда должна содержать оба эти компонента. Например, майявади тех времен подчеркивали знание, но игнорировали чувства, позже сахаджии стали подчеркивать чувства, но игнорировать знание. Оба эти подхода ложны.

Читая про майявади, некоторые люди могут сделать вывод, что знание не важно, это пример неверного понимания писания. Писание содержит в себе все принципы в их гармонии, но когда человек обусловлен или нечестен, он подчеркивает одни принципы писания в ущерб другим, так делать неверно. Это общее поведение всех начинающих – они находят то, что им нравится и выделяют его. Например, те, кто склонны к семейной жизни, выделяют важность семейной жизни, другие выделяют важность безбрачия. Склонные к чувственности выделяют чувства, а другие выделяют знание, сам такой подход в корне неверен. Он может существовать какое то время, в начале пути, но затем человек должен менять его, развивая разум.

Все секты и материалистичные религии-общества создаются на нивелировании знания в одно-два положения. Но духовное знание невозможно свести к двум положениям. Абсолютизируя любой принцип, его можно довести до абсурда. Неправильный подход может исказить принципы знания, любви или например принцип распространение книг. Проповедь распространения книг, может как возвышать людей, так и выполняться неверно. Распространение книг подразумевает развитие знания, а не механический процесс. Например, корыстное распространение книг Шрилы Прабхупады или когда философия искажается, не является истинным распространением. Поэтому любое положение писания и любой духовный принцип надо правильно понять и правильно применять.

ТЕКСТ 43

Услышав все эти оскорбления, Господь Чайтанья Махапрабху лишь улыбнулся про себя, [внутренне] отверг все эти обвинения и не стал разговаривать с майявади.

ОРИГИНАЛ
Hearing all this blasphemy, Lord Caitanya Mah;prabhu merely smiled to Himself, rejected all these accusations and did not talk with the M;y;v;d;s.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы, участники Движения сознания Кришны, избегаем бесед с майявади, поскольку не хотим терять драгоценное время, но иногда, если нам представляется такая возможность, мы бескомпромиссно излагаем свою философию и неизменно достигаем успеха.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя сейчас множество людей поклоняются Богу как Личности, но ведут они себя как майявади. Поклоняясь Богу как личности, большинство верующих ничего не знают о Нем и в итоге, Бог представляется им как некоторое великое неизвестное. Или например, в вайшнавизме, зная больше о Боге, но если представления людей о Боге остаются материалистичными, их поведение соответственно так же остается материалистичным или имперсональным. Это два примера имперсонализма. Первые поклоняются Богу, ничего не зная о Нем, вторые поклоняются Богу, продолжая жить материалистичной жизнью. И первые и вторые, по сути игнорируют Бога, находят счастье в общих идеях или в имперсонализме.

Большинство верующих или вайшнавов поклоняются Богу в общей идее счастья. Когда цель человека личное счастье, он всегда будет материалистичен или имперсонален. Они поклоняются личностному Богу, но их цель собственное счастье, собственная слава и так далее, это тоже форма имперсонализма или эгоизма. Затем мы говорим таким людям о чувствах разлуки и они ничего не могут понять, поскольку ничего кроме общего сияния Бога их не интересует. Общее сияние Бога, сияние своей религии, гуру или себя. Для таких, материальный мир, материальные вещи, все сияет, это материалисты и майявади, хотя внешне они поклоняются Богу.

Для материалистов и майявади сияют вещи, их религия, они сами, их слава и их личное счастье. Таким важно лишь бы все «сияло», им важно, что бы они были счастливы, а каким путем это счастье приходит, им не важно. Все это конформизм или форма майявады. В те времена майявади были разумны, они были вменяемы, они слушали аргументы, однако современные религиозные люди зачастую никого не хотят слушать, им важно их сияние и собственное счастье. Или если для вайшнавов сияют программы, праздники и божества, но не сияет распространение книг Шрилы Прабхупады, они так же материалисты.

ТЕКСТ 44

Так, пренебрегая оскорблениями майявади Варанаси, Господь Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру, а после посещения Матхуры вернулся, чтобы действовать в соответствии с обстоятельствами.

ОРИГИНАЛ
Thus neglecting the blasphemy of the V;r;;as; M;y;v;d;s, Lord Caitanya Mah;prabhu proceeded to Mathur;, and after visiting Mathur; He returned to meet the situation.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время Своего первого визита в Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху избегал бесед с майявади, но после посещения Матхуры Он вернулся туда, чтобы раскрыть им истинный смысл веданты.

КОММЕНТАРИЙ
Господу Чайтанье было неважно признание людей, а важна истина. Оскорбления майявади не задели Его и Он спокойно продолжал свой путь. Обычно когда возникает критика, человека это сразу же задевает, и он аргументирует в ответ или так же критикует в ответ. Для преданного, критика привычна и так же он не придает ей значения, что и показал Господь Чайтанья. Поэтому позже, и только после уговоров преданных, Он встретился с майявади.

Лично Сам Господь Чайтанья не считал такие оскорбления значимыми. Так же надо понять, что Бога оскорбляют миллиарды живых существ и в целом, вся жизнь материального мира, идущая вечно, не имеет для Него значения. Это выбор душ, это плохой выбор, но таков их выбор и Бог намного выше подобного.

ТЕКСТ 45

На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, хотя того считали шудрой, или каястхой; поскольку Бог, как Верховная Личность Бога, полностью независим.

ОРИГИНАЛ
This time Lord Caitanya stayed at the house of Candra;ekhara, although he was regarded as a ;;dra or k;yastha, for the Lord, as the Supreme Personality of Godhead, is completely independent.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, обыкновенного писаря, несмотря на то что санньяси не должен жить у шудры. Пятьсот лет назад, особенно в Бенгалии, брахманом считался только тот, кто происходил из семьи брахманов, а все остальные – даже если это были кшатрии или вайшьи – считались шудрами. Поэтому, хотя Шри Чандрашекхара был писарем из касты каястх, живших в северной Индии, его считали шудрой. Точно так же шудрами в Бенгалии считались вайшьи, особенно из касты суварна-ваник, и даже вайдьи, которые в большинстве своём были врачами. Однако Господь Чайтанья Махапрабху не признавал этого выдуманного правила, введённого в обществе корыстными людьми, и позже каястхи, вайдьи и ваники стали носить священный шнур, невзирая на недовольство так называемых брахманов.

До прихода Чайтаньи Махапрабху правитель Бенгалии по имени Баллал Сен притеснял сословие суварна-ваников из личной неприязни. Суварна-ваники в Бенгалии очень богаты, поскольку занимаются банковским делом, а также торговлей золотом и серебром. Баллал Сен занимал у них деньги, но, когда он разорился, суварна-ваники перестали одалживать ему деньги, за что он разгневался и объявил их шудрами. Баллал Сен пытался повлиять на брахманов, чтобы те перестали считать суварна-ваников последователями Вед, послушными брахманским указаниям, однако с ним согласилась только часть брахманов. Таким образом, брахманы тоже разделились во мнениях, и те, кто поддерживал суварна-ваников, были изгнаны из брахманского сообщества. Эти предрассудки сохранились и по сей день.

В Бенгалии есть много вайшнавских семей, члены которых стали ачарьями, не будучи брахманами по происхождению; они дают посвящение и священный шнур своим ученикам, как того требуют вайшнавские тантры. К примеру, в семьях, ведущих свою родословную от Тхакура Рагхунанданы Ачарьи, Тхакура Кришнадаса, Навани Ходы и Расикананды Девы (ученика Шьямананды Прабху), проводится церемония вручения священного шнура, как у кастовых госвами, и эта традиция продолжается уже триста или четыреста лет. Все эти вайшнавы – признанные духовные учителя, которые принимают учеников из брахманских семей и поклоняются шалаграма-шиле. Шалаграма-шилу почитают наряду с Божеством. Сейчас, когда мы пишем эти строки, в Движении сознания Кришны поклонение шалаграма-шиле ещё не введено, но мы намерены ввести такое поклонение во всех наших храмах, ибо это неотъемлемая часть арчана-марга (поклонения Божествам).

КОММЕНТАРИЙ
Так же Шрила Прабхупада остановился в Нью-Йорке и общался с хиппи. Хиппи в итоге оказались выше, чем ведические брахманы, санньяси и другие подобные «авторитеты». Таков век Кали, где все внешние роли уже теряют роль, где внешнее положение заменяет внутреннюю сущность и так далее.

Какие то обычные люди даже во времена Господа Чайтаньи, были лучше и выше, чем так называемые ведисты и другие религиозные лидеры. Так же следование внешним ведическим принципам, например, различать, кто шудра и кто нет, является материализмом. Писание обширно и содержит в себе и множество второстепенных принципов, куда входит и деление варнашрамы. Что бы больше никогда не плутать в ведизме преданный может следовать трем основным формам святого имени – изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению Харе Кришна мантры и проповеди.

ТЕКСТ 46

Как вопрос принципа, Господь Чайтанья обычно принимал пищу в доме Тапаны Мишры. Он никогда не общался с другими санньяси и не принимал от них приглашений.

ОРИГИНАЛ
As a matter of principle, Lord Caitanya regularly accepted His food at the house of Tapana Mi;ra. He never mixed with other sanny;s;s, nor did He accept invitations from them.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.

КОММЕНТАРИЙ
Однако позже Господь Чайтанья принял приглашение майявади. Мы не должны общаться ни с кем их материалистов, но в целях проповеди, можно общаться с любыми людьми. Так же сейчас есть много вайшнавов, санньяси и гуру, которые суть обычные материалисты и если они не воспринимают ясные аргументы, можно так же избегать общения с ними. По сути, сейчас все вайшнавские организации коррумпированы и мы не общаемся ни с одной из них. Иногда нас зовут туда, поскольку наша проповедь расширяется, но у нас нет интереса, плюс общение с религиозными материалистами не имеет ценности и бывает даже небезопасно.

Все подобные санньяси и гуру должны учиться, но они уже заняли доминирующее положение и они боятся показать людям свое невежество. Цель подобных «вайшнавов», это личная слава и деньги, поэтому они боятся любой критики и обучения. Уже играя роль гуру для своих учеников, они очень боятся за свой ложный престиж. Эти люди попали в западню, незаконно став гуру, таким образом, их положение гуру стало главным препятствием для духовного развития. Невежественные ученики могут прославлять подобных гуру, но такое прославление не имеет ценности.

Например, надо десять раз подумать, если бы мне предложили распространять мои книги внутри их организации. Как Шрила Прабхупада не пытался делать что-то в Гаудия Матхе и по сути избегал их. Подобные вайшнавские организации наполненные догматизмом, наиболее непригодны для проповеди. Как сказано выше в Чайтанья-чаритамрите «to meet the situation», можно смотреть конечно по ситуации, но в целом, связи с такими «вайшнавами» особой радости не несут. Если люди не имеют разума, не учатся и не распространяют книги Шрилы Прабхупады, то какое-то внешнее признание от них не имеет значимости. Так же и книги - разумный человек поймет их и применит, материалисты же просто все перековеркают или будут ложно критиковать. Поэтому в целом мы не заинтересованы в таких связях и в таком признании.

ТЕКСТ 47

Когда Санатана Госвами пришёл из Бенгалии, он встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь Чайтанья оставался непрерывно в течение двух месяцев, чтобы обучать его [Санатану] преданному служению.

ОРИГИНАЛ
When San;tana Gosv;m; came from Bengal, he met Lord Caitanya at the house of Tapana Mi;ra, where Lord Caitanya remained continuously for two months to teach him devotional service.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передаётся по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В Хари-бхакти-виласе Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам

«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом». Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из Шримад-Бхагаватам: джахати бандхам и шудхйанти. Джахати бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определённого типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишнаве намах: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать всё, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе не сказано, что Господь Чайтанья обучал кого-то расам Кришна лилы. Вообще нигде в Чайтанья-чаритамрите не сказано, что Господь Чайтанья учил кого-то погружаться в расы, медитировать на игры гопи и подобное. Такого рода «обучение» выдумали сахаджии. Даже если где то в писании сказано о медитации на супружеские отношения, Господь Чайтанья не практиковал такие вещи и никого не учил этому. Цель Бога была обратной прямым отношениям, поэтому Он не мог учить таким вещам.

Господь Чайтанья в равной степени поклонялся всем формам Бога, не подчеркивая супружеские отношения. Даже проявляя какие то элементы близких чувств в разлуке, затем Господь Чайтанья поклонялся и другим формам Бога с не меньшим вниманием и чувствами. Таков правильный пример. Даже если личность находится в своей расе, она чтит все формы Бога. Материалисты-сахаджии создали неверное представление у людей, что зная Кришну, остальные расы или формы Бога становятся не важны, это полная глупость.

Иногда писание показывает превосходство одних форм Бога над другими. Духовный мир имеет градацию. Однако превосходство одних форм или рас над другими, не означает пренебрежения ими. Духовный мир не подобен материи, где принимая одно, отвергают или порицают другое. Духовный мир построен на взаимопонимании, на истинных, лучших чувствах. В итоге, если указывать на высшую расу, то это разлука с Богом и если личность ищет высшую форму Бога, то это всемогущий Шри Хари, Господь Чайтанья Махапрабху.

ТЕКСТ 48

Основываясь на таких священных писаниях, как Шримад-Бхагаватам, которые раскрывают эти сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху проинструктировал Санатану Госвами относительно всей обычной деятельности преданного.

ОРИГИНАЛ
On the basis of scriptures like ;r;mad-Bh;gavatam, which reveal these confidential directions, ;r; Caitanya Mah;prabhu instructed San;tana Gosv;m; regarding all the regular activities of a devotee.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями – сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл Бхагавад-гиты только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур даёт такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

КОММЕНТАРИЙ
Сокровенные наставления касаются и обычного поведения. Что бы хорошо духовно развиваться Шрила Прабхупада советует держаться подальше от всех вайшнавских организаций, искажающих истину. После ухода Господа Чайтаньи расплодилось много ложных сампрадай, тоже самое было и после ухода Бхактисиддханты Тхакура и Шрилы Прабхупады. Все подобные общества и гуру будут называть себя представителями Бога и Шрилы Прабхупады, но это не делает их таковыми.

Ключевое понятие в комментарии Шрилы Прабхупады это «истинный духовный учитель». Но как быть, когда все учителя называют себя истинными? В таком случае, есть книги Шрилы Прабхупады, как критерий истинности. В комментарии на предыдущий стих Шрила Прабхупада пишет что «тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие [обусловленность телом] и стать настоящим брахманом». Таким образом, необходимо общение и следование, а не просто пройти обряд инициации. Один обряд инициации без обучения и следования, ничего не изменит. Под обучением так же можно понимать и изучение книг Шрилы Прабхупады, именно для этого их издавали и распространяли.

Другие гуру возможно пишут более интересные и популярные книги, но в следствии таких книг, еще никто не поднялся на уровень сознания Бога. Книги Шрилы Прабхупады, по факту, могут возвысить любого, по крайней мере у нас таких фактов много, но книги других гуру, таким эффектом не обладают. Что касается моих книг, то я совсем не настаиваю, что их надо читать. Можно читать только книги Шрилы Прабхупады, этого вполне достаточно.

Все мое знание пришло из книг Шрилы Прабхупады, я не читал регулярно никаких других книг, в том числе книг других ачарьев. И в своих комментариях я не пишу ничего, что бы я придумал сам, все это есть в книгах или лекциях Шрилы Прабхупады. Например, что душа это не мужчина и не женщина, что высшая цель, это разлука с Богом, что распространение книг является главным методом, что надо избегать религиозных материалистов, как сказано в этом комментарии. Что Господь Чайтанья является изначальным Богом, что Бог не бывает в духовном мире ребенком и так далее. На любое мое утверждение я могу дать цитату Шрилы Прабхупады.

В конце жизни Господь Чайтанья находился на берегу океана в окружении двух спутников, наслаждаясь вечной разлукой. Он никогда не встретил Бога, поскольку изначальный Бог существует один и единственная раса, которой Он поглощен, это разлука. Очевидно, что давая пример духовного развития, настроение разлуки Господа Чайтаньи все время росло. Сахаджии, «расики» и подобные им материалисты, всячески затеняли ясный пример Господа Чайтаньи и исказили духовную науку. Шрила Прабхупада чистый преданный Бога, высший преданный Бога, читая его, следуя развитию знания и распространяя его книги, любой может подняться на уровень духовных чувств.

Это практические факты, множественные факты, но при этом, надо избегать лжегуру, гуру-материалистов как сказано в комментарии на этот стих. В то время такие апасампрадаи существовали отдельно, сейчас же, в силу беспринципности лидеров, внутри например ИСККОНа полно сахаджий и других искажающих духовное знание. Если кто-то считает и меня таким же затеняющим книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, можете читать только Шрилу Прабхупаду, хотя я не пишу ничего нового. Я не ищу признание и деньги, я лишь более подробно объясняю то, что сказал Шрила Прабхупада. Хотя истины ради, стоит заметить, что я не пишу никакой теории, иначе мои книги были бы действительно пустым звуком.

ТЕКСТ 49

Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, оба – и Чандрашекхара, и Тапана Мишра – стали очень несчастны. Поэтому они обратились с жалобой [склонившись] к лотосным стопам Бога.

ОРИГИНАЛ
While Lord Caitanya Mah;prabhu was instructing San;tana Gosv;m;, both Candra;ekhara and Tapana Mi;ra became very unhappy. Therefore they submitted an appeal unto the lotus feet of the Lord.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья был поглощен объяснением духовной жизни и не обращал внимание на каких-то глупцов майявади. Преданные поглощены развитием знания и проповедью, таков основной импульс духовной деятельности. Преданные зачастую даже не знают, что их кто-то критикует и следуя руководству Бога, они так же не ищут никаких плодов проповеди. Иногда мы более известны, иногда менее известны, иногда нас хвалят, иногда ругают, все это не так важно. Преданный сосредоточен на сути и проповедуют при всех обстоятельствах и любых результатах.

Так Господь Чайтанья был поглощен обучением или проповедью, но более младшие преданные, были обеспокоены критикой. Младшие преданные часто переживают, когда критикуют их гуру, это верно, что бы остановить критикующих глупцов и это неверно, когда переживания рождаются из чувства собственного престижа.

Иногда я встречаю критику Шрилы Прабхупады от материалистов, она в основном настолько далека от реальности, что не вызывает никаких эмоций. Они пишут просто глупости и подобные глупости являются лишь невежеством в сознании самих этих людей. Более опасная и тонкая критика исходит например от Гаудия Матха, где Шрилу Прабхупаду оскорбляют уже более направленно, например, называя его «Свами Махарадж». Что за «Свами Махарадж»? Шрила Прабхупада ачарья, а все остальные ученики Бхактисиддханты Тхакура, это обычные неофиты. Ачарья как правило приходит один и даже если какие то другие ученики являются уттама, им еще далеко до положения ачарьи. Достичь положения уттама-каништха-адхикари может любой, но ачарья занимает намного более высокое положение. Среди лидеров Гаудия Матха нет ни ачарий, ни уттама, что очевидно из их книг и поведения.

Бхактисиддханта Тхакур не назначал никого из своих учеников гуру и Шрила Прабхупада так же. Но неразумные ученики самовольно став гуру, разрушили обе организации. Не становясь гуру и продолжая проповедь, движение бы продолжалось как и прежде, но желание славы, власти и денег, желание доминировать и красоваться как гуру, разрушило духовные организации. Этим «гуру» сейчас поклоняется кучка людей, а в будущем их вообще забудут. Набирая учеников десятками и сотнями, без квалификации и обучения, ничего не меняется и большинство таких «учеников» бросает духовную практику или живут как материалисты. Статусы гуру и санньяси в современном мире дискредитированы уже вдоль и поперек, но в целом они и не обязательны.

Бхактисиддханта Тхакур и Шрила Прабхупада стали гуру не потому что так назвали себя, а потому что были квалифицированы и были погружены в духовную деятельность. Не имея полномочий от Бога и назвав себя гуру, никто ничего не достигнет. Нужны полномочия, а они приходят только в следствии квалификации. Если бы гуру-материалисты понимали, насколько умен Бог, ни один из них не стал бы называть себя гуру. Подобные «гуру» далеки от духовной жизни, в итоге, представляя из себя жалкое зрелище.

Самые большие оскорбления ачарьи, чаще всего совершают те, кто являются его формальными последователями. Материалисты и демоны, став последователями ачарьи, затем завидуют ему и наносят самый большой урон. Самый большой урон, всегда наносится изнутри, а не извне. Поэтому самые большие оскорбления наносят часть последователей Шрилы Прабхупады (говоря о великой преданности ему), искажая принципы его общества, принципы проповеди, используя его общество, становясь сахаджиями, отрицая отравление Шрилы Прабхупады и подобное.

ТЕКСТ 50

«Сколько мы можем терпеть, как Твои критики, видя Твою деятельность, оскорбляют Тебя? Мы скорее откажемся от своих жизней, чем будем слушать подобные оскорбления».

ОРИГИНАЛ
"How long can we tolerate the blasphemy of Your critics against Your conduct? We should give up our lives rather than hear such blasphemy.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Бога можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трёх способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.


КОММЕНТАРИЙ
Критика гуру неприемлема, но это подразумевает критику истинного духовного учителя. Какие-то материалисты, назвав себя гуру, не становятся от этого истинными духовными учителями. Критика истинного авторитета ведет человека вниз, но справедливая критика материалистов не будет иметь последствий. Конечно, преданные не склонны критиковать вообще никого, но глядя на печальное положение многих современных гуру и их обманутых учеников, иногда мы пишем что-то на эту тему. Подобные гуру не осознают Бога, что очевидно из их лекций, интересов и поведения.

Зачастую люди считают, что отсутствие критики является и отсутствием оскорблений, но это материалистичный взгляд. Не оскорбительный, честный человек может быстро достичь Бога, но не оскорбительность может быть развита только с годами. В начале, все оскорбительны, вопрос лишь в том, меняют ли они это положение? Просто внешне приняв Бога или гуру, никого не критикуя, это совсем не означает отсутствие оскорблений. Например, многие из прославляющих Шрилу Прабхупаду являются его оскорбителями, особенно среди лидеров. Они совершают оскорбления, искажая философию, используя движение Шрилы Прабхупады, обманывая других, обманывая своих учеников и так далее.

Являясь материалистами, затем такие гуру-материалисты говорят, что их нельзя критиковать, что это оскорбление. Но если человек материалист, назвать вещи своими именами, оскорблением не является. Шрила Прабхупада например критиковал Гаудия Матх, в этом нет оскорбления. Сказать что они неофиты, в чем тут оскорбление, это просто факт.

Таким образом, следуя правилу «никого не критиковать», избавиться от оскорблений невозможно. Более того, например, похвалы могут быть оскорблением, а критика может не быть оскорблением. Когда хвалят какого то материалиста и следуют ему, это оскорбление, но критика такого материалиста оскорблением не является. Если прославляется какой то проходимец, что хорошего в этом? Это оскорбление. Если люди не могут понять такие элементарные вещи насчет похвал-критики, то им нечего делать в духовной жизни. Хваля и прославляя негодяев, можно уйти в ад, так же как и критикой истинного гуру.

Поэтому что бы определить истинного гуру, нужно знание, нужна квалификация. Критика истинного гуру разрушительна, но без обучения, никто не сможет определить положение гуру. Например Шрила Прабхупада истинный гуру, но без обучения и возвышения, прославления в его строну так же эфемерны. Если какой-то материалист прославляет Шрилу Прабхупаду, это не имеет особой ценности. Если люди прославляют Шрилу Прабхупаду из меркантильных соображений, в этом нет ценности.

Поэтому и прославления и критика должны иметь основание, духовную основу. Прославления могут быть деструктивными, а критика может быть положительной. Без духовного развития определить, что является оскорблением невозможно. Однако в стихе дается основной стандартный пример, где Господь Чайтанья это истинный гуру, а критикующие Его являются явными материалистами. Это начало понимания оскорблений. Надо начать с общего, затем уже пытаясь понять частное.

Критика Бога и истинного гуру неприемлема, но прославления Бога и гуру на корыстной основе, являются оскорблениями. Например, в мире много людей славит Бога, имея ввиду себя и свои корыстные цели, подобное поведение суть оскорбления, что не сложно понять и увидеть практически. Прославлять Бога, что бы прославить себя, заработать на этом, объявить себя выше других, подавлять людей, эксплуатировать и так далее, такое поведение оскорбительно. Когда преданность слишком мотивированна, она всегда оскорбительна. 
Поэтому что бы избавится от оскорблений необходимо понять, кто такой Бог и кто является гуру. Не зная Бога и не понимая, кто такой гуру, человек не может не быть оскорбительным. Материалисты считают, что хорошее отношение не может быть оскорблением, но материалистичное хорошее отношение является оскорблением, даже развитые карми вполне понимают это. Например, сахаджии считают, что направляя свое вожделение на Бога, это бхакти, но такое отношение к Богу не приемлемо. Бога конечно оно не касается, но подобная «любовь» является оскорблением.

Поэтому без духовной квалификации никто не сможет понять, когда критика и прославления являются оскорбительными, а когда не являются. Но надо начать с общего к частному и постепенно развить понимание. Те, кто не хотят разбираться во всем этом, кто хотят лишь «просто любить» и прочее, являются материалистами. С другой стороны, те, кто все время все высчитывают оскорбления, также материалисты.

В целом же, нам нет дела ни до каких гуру. Когда преданный осознает Бога, безусловно, ему не важны никакие гуру-материалисты, как Господу Чайтанье были безразличны майявади Варанаси. Что такое Варанаси? Это был небольшой город, во времена Господа Чайтаньи в 1500 году население Варанаси было 134 тысячи человек. Путешественник описывает Варанаси как интересный, но достаточно грязный город, где в том числе, было много зарабатывающих факиров и попрошаек. Люди считали, что умирая в Варанаси, человек достигает освобождения, так же поклонялись там в основном Шиве.

Когда писание указывает на благо от какого-то святого места, то оно имеет ввиду, что человек духовно развит и не совершает оскорбления, потому что оскорбления или материализм, уничтожает любое благо. Религиозные материалисты все время ищут, как бы им купить освобождение, но подобный подход бесполезен, как в Варанаси, так и во Вриндаване. Живя как им хочется, затем они едут в Варанаси или во Вриндаван, это может давать определенное благо, но закоренелого материалиста подобный подход как правило не спасет. Все оцениваться по деятельности человека за весь период его жизни, не имея интереса к Богу и живя всю жизнь для себя, результат будет соответствующий. Когда люди предаются Богу лишь в конце жизни, в период опасности и подобное, это религиозность третьего сорта.

Не развивая знание и не ведя целенаправленной бескорыстной проповеди, получить освобождение достаточно сложно, в лучшем случае, такие люди идут в рай (это там, где преобладает личное счастье по собственному плану), затем отжив в раю, они падают обратно на средние планеты. Можно привести аналогию. Например, человек вдруг в конце жизни решил, что должен стать летчиком. Он никогда в своей жизни не изучал самолеты и не имел никакой летной практики, но вот, в конце жизни, он решил, что станет летчиком.

Что бы стать летчиком, надо учиться не менее 5 лет, а стать летчиком истребителя, это не менее 7-8 лет. Тогда что говорить о развитии духовной квалификации, каким образом эти люди вернуться к Богу? Они всю жизнь игнорировали Бога, а предаться Богу решили, когда уже им некуда деваться. Кому нужна такая преданность? Любой имеет шанс, но у таких людей нет квалификации. Материалисты всегда подчеркивают, что зайдя в храм, живя в дхаме итп человек может получить освобождение, но зачем тогда рассказана Гита? Бог дал ясное условие освобождения в Гите, освобождение получают те, кто привязаны к Богу и в основном нейтральны к материи. Не имея интереса к Богу, не будучи особо привлечены Им, ставя свои интересы выше, не переживая из-за отсутствия связи с Богом и главное, не проповедуя, практически никто из таких людей не получает освобождение.

Здесь даже не надо писание, вы просто по фактам посмотрите. Приведу еще один пример. Например, девушка хочет выйти замуж, но при этом она не знает своего жениха, не имеет большого интереса к нему (не развивает знание), все время занята своими делами и практически все ее отношения лежат вне будущего жениха. Теперь вопрос, вернется ли она к Нему? Другая невеста делает что-то для жениха, но делает в основном только то, что нравится ей и не затруднительно для нее. Это второй вариант остаться не замужем.

Почему в материальном мире все так тщательно заботятся о разных условиях, но в духовной жизни материалисты решили, что все будет без условий? Ну это же глупо. Материалисты хотят делать что им нравится и затем получить освобождение с помощью волшебного цветка, волшебного места и так далее, но в основном это невозможно. Уповать на освобождение правильно, но не действуя для Бога, а это развитие знания и проповедь, получить его будет очень сложно. Отсутствие знания означает отсутствие интереса, а это означает, что в момент смерти, шанс думать о Боге минимален. Если здоровый человек не думает о Боге, что говорить тогда про смерть, там он тем более, не сможет этого делать. Это просто факты и здравый смысл.

Что касается профессионалов, зарабатывающих на религии, то они могут всю жизнь говорить о Боге, но когда они преследуют корыстные интересы, результат будет так же нулевой. На самом деле, профессионалы от религии чаще всего заканчивают еще хуже, чем обычные материалисты. Почему так происходит? Профессионал от религии, это обычный материалист или демон, но который вдруг решил, что может наживаться на религии. Если человек, например, входит в чей-то дом, берет себе чужие вещи, говорит что он представитель хозяина дома, не зная хозяина, обманывает людей, ведет их не в ту строну, каков же будет итог?

Возможно, то, что я пишу, может кого-то напрягать. Тогда надо идти распространять книги Шрилы Прабхупады, это даст определенный шанс. Или люди не хотят распространять книги и не делая ничего существенного, сохраняя все загрязнения, они хотят получить освобождение? Подобные считают, что повторяя мантру и игнорируя приказ Бога, они смогут получить освобождение. Надо распространять книги, проповедовать и делать это хорошо и с каждым годом все лучше.

Точно так же эти майявади считали себя духовными людьми, совершая оскорбления Бога. Господу Чайтанье конечно не было никакого дела до этих глупцов, однако по просьбе преданных Он проповедовал им. Точно так же и нам нет дела до всех этих лжегуру, гуру-материалистов и вайшнавов-материалистов, но описывая происходящее, приходится упоминать и их, что бы дать шанс невинным людям избежать обмана. Демонов в основном не исправить, особенно когда демон стал гуру, учеников-демонов тоже сложно исправить, но невинные могут избежать этих двух категорий мошенников.

ТЕКСТ 51

«Все санньяси-майявади критикуют Твоё Святейшество. Мы не можем терпеливо слушать такую критику, поскольку эти оскорбления разбивают наши сердца».

ОРИГИНАЛ
"The M;y;v;d; sanny;s;s are all criticizing Your Holiness. We cannot tolerate hearing such criticism, for this blasphemy breaks our hearts."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твёрдо верит в своего гуру и Бога. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Богу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.

КОММЕНТАРИЙ
Гуру-материалисты очень любят такие стихи, что нельзя их оскорблять, правда, они не учитывают тот факт, что сами они не являются гуру. Эти стихи говорят об истинных гуру, а гуру-материалисты и лжегуру никакого почета не достойны. Истинный гуру, как и Господь Чайтанья, не беспокоится об оскорблениях, но гуру-материалисты всеми силами хотят создать себе имидж возвышенных и запрещают все виды критики в отношении себя. Таких гуру-материалистов не критикуют в их обществах, но в материальном мире их считают мошенниками. Запретив все виды критики, в итоге, все подобные гуру становятся не адекватны, а их проповедь не имеет силы.

Когда человек материалистичен он всегда будут оскорбителен, это закон. Некоторая внешняя культура конечно смягчает и она нужна, но без реального очищения, избавиться от оскорблений невозможно. Не оскорбительность это духовное знание, это приоритет духовного знания, когда же человек мотивирован, он будет оскорбителен, а внешнее поведение особой роли в этом не играет.

Многие ругают религию просто по глупости, затем, приняв какую-то религию, они начинают прославлять себя и своих гуру. Но не очистившись, не развивая знание и не ведя проповедь, подобные прославления не имеют ценности. Затем эти люди куда то исчезают из религии, а внутри религии находятся маргиналы и их руководители. Необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и затем их распространение. Все эти славословия друг друга, праздники и программы, без распространения книг большого значения не имеют. В Варанаси (Бенаресе) в то время было около 1000 храмов и до 16 тысяч брахманов, но что это меняло? Без развития знания и проповеди, внешнее поклонение Богу имеет очень низкую эффективность, особенно в век Кали. Это не метод этого времени, он уже почти не работает.


ТЕКСТ 52

Пока Тапана Мишра и Чандрашекхара разговаривали таким образом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Он лишь слегка улыбался и хранил молчание. В это время один брахман пришёл туда, чтобы встретиться с Богом.

ОРИГИНАЛ
While Tapana Mi;ra and Candra;ekhara were thus talking with ;r; Caitanya Mah;prabhu, He only smiled slightly and remained silent. At that time a br;hma;a came there to meet the Lord.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведёт себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Бог создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ
Нас критикуют фактически непрерывно. Даже когда нас не ругают открыто, но зная мысли людей, материалисты редко хорошо относятся к преданным. Материалисты могут принять какую то религию номинально, но стоит сказать им пару слов о духовной науке, как они все принимают «в штыки». Материалисты-вайшнавы действуют точно так же, они принимают какого-то гуру, который им понравился и далее живут для себя, как и все остальные карми. Материалисты принимают своими гуру кого попало, затем защищают их, что не имеет никакого отношения к вайшнавизму.

Господь Чайтанья шел от двери к двери, он проповедовал майявади и другим, Он проповедовал всем и широко. А гуру-материалисты сидят по своим сектам, собирая с людей деньги. Поэтому говоря про оскорбления, имеется ввиду истинные гуру, истинные преданные. Господь Чайтанья не придавал никакого значения оскорблениям, но лжегуру запрещают любую критику себя и подобных им гуру. Господь Чайтанья встретился с майявади и обсуждал с ними духовную науку, а гуру-материалисты закрываются в своих сектах и избегают общественных обсуждений.

Гуру-материалист всегда лишь всех поучает, он всегда представляет себя на троне, на сцене, на возвышении, в его присутствии никто не должен иметь шанса на доминирование, доминирующий всегда только один, это гуру-каништха-адхикари. Такие гуру поддерживают поклонение себе, имитируя Шрилу Прабхупаду, в итоге лишь демонстрируя свою глупость.

Нас же критикуют достаточно много и было бы странно, если бы это вызывало какие-то чувства. С другой стороны, нас иногда прославляют, но это так же в основном временно. Нам нужны те, кто развивают знание и проповедуют, остальные же, как критики, так и прославители, все это временно и не существенно. Есть и те, кто уже следуют, но затем им надо осознать себя. Поднять человека на уровень самосознания сложно, ведь каждый должен развиваться. Поэтому нам не важна ни критика, ни прославления, важна суть, нужно духовное развитие и проповедь.

ТЕКСТ 53

Брахман немедленно припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, испытывая счастье, попросил Чайтанью Махапрабху принять его предложение.

ОРИГИНАЛ
The br;hma;a immediately fell at the lotus feet of Caitanya Mah;prabhu and requested Him to accept his proposal in a joyful mood.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнёс такие слова.

КОММЕНТАРИЙ
Современные люди становятся все более заносчивы. Каждый считает себя кем-то значительным и не терпит даже намека на свою незначительность. После краха Советского Союза, в России и СНГ стремительно развивается западная культура материалистов. Все хотят личного доминирования и не считаться со всеми остальными, это западные стандарты. Быть выше других, богаче других, красивее, успешнее, быть победителями, это культура демонов. Даже приходя в религию, люди не особо считаются с ней. Придя «без году неделя» они уже открывают какие-то «духовные» курсы для зарабатывания денег. Вообще почти все лидеры в религии, это как правило демоны, поскольку адекватный, интеллигентный человек никогда не станет вести себя так нагло.

С другой стороны, внешнее смирение так же не эффективно. Например, две тысячи лет, западные люди были внешне смиренны к Богу, но это не дает зрелого духовного развития. Внешнее смирение лучше, чем открытый эгоизм, оно делает жизнь общества более спокойной, но обычное внешнее смирение, так же не духовно. Одни демоны доминируют явно и открыто, но другие демоны могут доминировать исподволь, играя роли смиренных. Демоны внушают всем быть смиренными, что бы затем доминировать над этими людьми, но современный всеобщий эгоизм ломает и эти схемы.

Век Кали набирает силу. В итоге, весь этот демонизм вырывается наружу и проблем в мире станет еще больше. В целом нас не волнуют проблемы, я пишу все с точки зрения проповеди. Как в этом растущем хаосе, искать разумных людей. Некоторое смирение благоприятно, с другой стороны, смирение может помогать сохранять обусловленность и приверженность догмам. Движение началось в США, где не существовало религии такого типа. Так или иначе, нам надо действовать, имя ввиду оба типа демонов и смиренных демонов как в СССР и более открытых западных демонов.

Большинство людей не являются демонами, но общество в целом находится под влиянием демонов. Обычные люди не настолько активны как демоны, демоны всегда идут вперед, демоны всегда хотят быть выше других и побеждать. Обычные люди просто живут, но демоны всегда хотят доминировать. С другой стороны, беспринципность обычных людей делает из них последователей демонов.

Бог приходит в этот век хаоса, когда проповедь наиболее сложна, но при этом, в таких условиях, человек примет религию в основном имея мотивы развития знания. Шрила Прабхупада развернул движение по всему миру, видя деньги и славу, позднее материалисты захватили управление движением. Но все это временно, деньги как и слава будут потеряны, на западе уже почти ничего не осталось. Даже, например, «золотой храм в США» (частично облицованный золотом), уже мало кого интересует. Когда этот храм строился, это выглядело как невиданное чудо, но в итоге, как храм он фактически уже не действует, став некоторой туристической достопримечательностью.

Храм называется «золотой дворец Прабхупады», но лидеры строившие его, были движимы материалистичными мотивами и такой подход не имеет большой ценности. Конечно судьба «дворца Прабхупады» достаточно печальна. Но даже единичные «успешные» храмы, в основном в Индии, не играют большой роли и служат как туристические достопримечательности, по сути уже не представляя духовное движение. В век Кали это судьба всех храмовых религий. И это неплохо, поскольку принимать религию в основном будут лишь те, кого интересует знание и истина. Это хорошая ситуация.

Проходя сотни людей с книгами Шрилы Прабхупады, что необходимо и для духовного развития, преданный находит несколько разумных людей. Нам не нужны сотни глупцов, достаточно и немного людей, но разумных и тех, кто будут проповедовать.

Глядя на век Кали, ничего кроме печали не возникает. Люди будут уничтожать друг друга еще больше, глядя на их поведение, их ценности, это неизбежно. Нарушаются все законы, даже законы между странами. Неистовство Кали создает революции, перевороты, войны и преступления. Люди становится все более жадными, нечестными и несчастными. Каждый мнит себя авторитетом, каждый хочет доминировать. Тем не менее такая ситуация имеет и свои плюсы, но только в одном случае, в случае проповеди. Не проповедующий человек будет смят Кали и никакая внешняя религия или внешняя религиозность ему не поможет, а со временем таких религий просто не будет.

После ядерной войны или после краха этой цивилизации, люди будут более смиренными, затем начнется золотой век. Золотой век будет как небольшая передышка, но далее все будет как сейчас и хуже. И вот время до золотого века и после, является наиболее ценным. Золотой век или Сатья юга имеет меньшую ценность, поскольку люди принимают религию по традиции, плюс они не имеют высших целей, сохраняя при этом достаточную долю конформизма с материей. Только в век Кали, в век хаоса, намного проще найти те редкие души, кто интересуется Богом бескорыстно. Век Кали усложняет духовную жизнь для всех, но кроме потенциальных чистых преданных. В этом ценность этого времени.

Вот и сейчас мы пишем на многих ресурсах, но личный интерес имеют немногие разумные люди. Таким образом, общение с такими людьми, их духовное развитие и составляет цель нашей деятельности. Как не странно, но мои комментарии имеют и достаточно большую общую популярность. Затем популярность может уйти, но разумные единицы людей будут всегда, и именно на них направлены мои комментарии. Возможно, я иногда пишу критику и так же пишу что-то необычное. Бога в основном не интересуют общие комментарии, проповедь массам людей и общие принципы не интересуют Его, однако проповедь высших принципов, возвышенность и потенциальные чистые преданные, могут вызывать Его интерес.

ТЕКСТ 54

«Мой дорогой Господь, я пригласил всех санньяси Бенареса в свой дом. Мои желания исполнятся, если Ты тоже примешь моё приглашение».

ОРИГИНАЛ
"My dear Lord, I have invited all the sanny;s;s of Benares to my home. My desires will be fulfilled if You also accept my invitation.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман знал, что в то время во всём Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил своё желание.

КОММЕНТАРИЙ
Как мы уже писали, население Бенареса в то время должно было быть примерно 134 тысячи человек, из которых 12-16 тысяч были брахманы. Есть данные, что в недалёком прошлом и сейчас брахманы в Индии составляют 4,3 процента от общего количества населения (например, на 1931 год - 4,3 %, и на 2015 год, в соответствии с переписью населения, тоже 4,3 %). По другим данным, количество брахманов в Индии около 5 %, причём их распределение достаточно неравномерно: от 20 % (в штате Уттаракханд), до примерно 1 % (в шести небольших штатах). Бенарес находится в штате Уттар-Прадеш, где брахманов сейчас 9-12 %. Таким образом, если доля брахманов сейчас та же самая, что и в 16-м веке, то в те времена в Бенаресе должно было быть примерно 12-16 тысяч брахманов.

Что касается количества храмов Бенареса, то в 1800 году их было более 1000. В 1500 же году их количество, несмотря на меньшее количество населения, должно было быть больше, поскольку время усиливает рост деградации, а не наоборот. Однако учитывая завоевание Бенареса в XII веке и последующий определённый упадок, на 1500 год можно также взять тысячу храмов. Но даже если взять, например, 800 храмов, на количество брахманов это не влияет.

Таким образом, количество 12-16 тысяч брахманов выглядит вполне реально и с точки зрения исторических свидетельств, и с точки зрения статистики. Конечно, в 15-16 веках была своя ситуация, но, учитывая, что Бенарес был центром паломничества, количество брахманов должно было быть достаточно большим. Также, по другим, косвенным, данным, на тысячу индуистских храмов (как пишет один путешественник, большинство из них не представляли из себя ничего величественного), на один храм должно было приходиться 12-16 брахманов, что выглядит вполне реально.

Количество же санньяси в Бенаресе было, безусловно, намного меньше, чем количество брахманов. Возможно, сто или двести человек. Таким образом, можно понять, что в стихе описываются вполне реальные события. Второе, что можно понять, - что в те времена в Бенаресе санньяси строго следовали обету безбрачия, а таких людей не может быть много. В те времена жизнь людей была более открыта, чем сейчас, и санньяси не мог то надеть одежду отречённого, то снять её и жить как материалист. Многие же современные гуру в основном так и делают: на публике они гуру и санньяси, а затем они снимают одежду и живут как карми, нарушая принципы.

Найти данные по проценту санньяси среди населения современного Варанаси и даже современной Индии в целом, мы не смогли. За неимением лучшего, мы решили взять данные по санньясе в ИСККОНе. И сразу же столкнулись с проблемой, что ИСККОН не представляет данные по количеству людей в организации, видимо с целью скрыть, что последователей у него очень мало. Они называют цифры от сотен тысяч до миллиона, эксперты же говорят о 16-25 тысяч человек. ИСККОН дает данные о чем угодно, о проданной пище, храмах, но не о количестве последователей, скорее всего и потому, что инициируются сотни, а остаются десятки. И так же, поскольку количество последователей все время падает.

Через кропотливый поиск мы пытались найти, сколько же там людей, но данных очень мало и они в основном приблизительные, также сам ИСККОН зачастую даёт совершенно нереальные, фантастические цифры, поэтому оценки экспертов выглядят ближе к истине. Так, например, экспертная оценка, что в США в 2000 году во всех центрах ИСККОНа было 750-900 последователей, выглядят вполне правдоподобно, учитывая и то, что мы сами знаем о преданных США. Сравнивая данные ИСККОНа и оценки экспертов, мы вычислили, разницу между ними, она получилась примерно в 5-10 раз. Таким образом, взяв «хорошую цифру» ИСККОНа в 250 тысяч последователей (миллионы брать мы всё же не стали) и поделив её на хорошую цифру 10, мы получили 25 тысяч последователей по всему миру. И некоторые эксперты также указывают, что мировой ИСККОН после 2000 года насчитывал от 16 до 25 тысяч постоянных последователей.

Таким образом, на 25 тысяч последователей, приходилось 88 действующих санньяси, это 0,35 %. Если взять такой же процент для 134 тысяч населения Бенареса в 1500 году, то санньяси там должно быть 470 человек. Но Бенарес - это город, а не религиозная организация, поэтому доля санньяси в нём должна быть значительно меньше. Поэтому санньяси в Бенаресе в те времена вряд ли было больше, чем 100-200 человек.

К слову сказать, в данных ИСККОНа по санньясе есть любопытный факт: из тех, кто стали санньяси до 1992 года, упали 44,4 %, а из тех, кто приняли санньясу после 1992 года, упали 2,5 %. Впечатляющая разница, не правда ли? Это говорит о том, что среди ставших санньяси до 1992 года были честные люди, которые, падая, снимали с себя санньясу, или некоторые были уличены в нарушении и их лишили статуса санньяси. Но среди принявших санньясу после 1992 года падающие уже больше не раскаиваются, и также никто уже не фиксирует падения или не придаёт им значения. Слишком силён контраст данных, чтобы сделать вывод, что с 1992 года санньяси вдруг чудесным образом стали образцовыми, да и мы на практике знаем, что большинство современных санньяси не соответствуют своему статусу.

Некоторые по этому поводу говорят: «В век Кали все не соответствуют, не надо никого критиковать». Но это мошеннический подход, и за нарушение санньясы все «санньяси» понесут серьёзное наказание. Если не соответствуете, не берите тогда статус гуру и санньяси или снимите его с себя, как это было до 1992 года. Также, если в обществе культивируется подход «никого не надо ругать», «санньяси может не соответствовать статусу», такому «духовному» обществу придёт конец.

В Бенаресе было много псевдойогов, псевдоаскетов, но санньясу никто не имитировал. Путешественник М. А. Шерринг пишет, что там было много факиров (так он называет йогов-шиваитов, аскетов и имитирующих их). Мы видим, что он упоминает брахманов (20 тысяч), множество факиров, не он не упоминает о множестве санньяси, поскольку санньясу в те времена люди боялись имитировать. Да это было и невозможно: если кто-то, нарушая принципы, стал бы лжесанньяси, об этом стало бы широко известно. Зарабатывать на санньясе и гуруизме в такой ситуации невозможно.

Что касается приглашения, то, видимо, это был какой-то богатый домохозяин, который пригласил всех санньяси Бенареса. Сложно сказать, сколько вмещал его дом, но пригласить, например, 50 человек - это вполне реально, даже для не очень большого дома. Дом же, скорее всего, был большой, и пришло не менее ста санньяси. По словам путешественника, дома в Бенаресе были в основном трёхэтажные, но встречались и пяти-, шестиэтажные. Допустим, если это был трёхэтажный частный дом с большой алтарной, он вполне мог вместить сто и более человек. В то время богатые люди строили дома, где, безусловно, были и большие алтарные для обсуждений писания, праздников, угощений, в том числе и как часть престижа. По описаниям путешественника в Бенаресе селилось много богатых людей, так что ситуация, когда брахман пригласил к себе всех санньяси Бенареса, вполне реальна.

Данные по количеству храмов, количеству брахманов (20 тысяч на 200 тысяч населения), «факирам» и этажности домов, взяты из книг: Sherring, M. A. В: The Sacred City of the Hindus: An Account of Benares in Ancient and Modern Times, London, 1868; Sherring, M. A. Hindu Tribes and Castes, as Represented in B., Benares, 1872. Данные по населению 134 тысячи в 1500 году взяты из работы: Singh Rana P.B. «Urbanisation in Varanasi and interfacing Historic Urban Landscapes; a special lecture», 2018. На самом деле сначала я получаю цифры по своим каналам и затем уже ищу подтверждение у учёных. Как правило, всё совпадает.

Санньяса в идеале означает, что человек является странствующим проповедником. Однако проповедник странствует не в смысле, что он совершает увлекательные путешествия или перелетает из храма в храм, собирая внимание и деньги. Он странствует - идя от человека к человеку, предлагая каждому духовное знание, книги Шрилы Прабхупады. Странствовать также не обязательно по всему миру, странствовать с книгами Шрилы Прабхупады лучше всего в одном городе. Шрила Прабхупада приехал в США почти без денег - вот пример санньясы, затем все деньги тратились на духовные цели, а не то, что мы видим сейчас, когда множество санньяси и гуру стали богаче всех. У Шрилы Прабхупады так же не было своего дома и он жил в храмах, а где живёт большинство этих современных проходимцев-санньяси - никто и не знает.

Так или иначе, настоящая санньяса - это проповедь, а становиться при этом санньяси совсем не обязательно, даже соблюдая обет безбрачия. Движущей силой духовного развития является проповедь. Проповедь является основным повторением святого имени. Непосредственно повторение мантры само по себе не обладает такой эффективностью, как проповедь. Материалисты хотят жить в комфорте, поэтому подчёркивают храмовое поклонение и повторение мантры, или им нравятся харинамы и праздники, но все эти вещи не обладают такой эффективностью, как проповедь от человека к человеку.

Бог знает всё, поэтому Он незримо, но точно ведёт своего проповедника, чистого преданного. Понять духовную науку сложно, и в процессе проповеди Бог даёт как позитивный, так и негативный опыт. Не проповедующий же человек не получает почти никакого опыта. Те, кто только повторяют мантру и ходят в храм, не имеют почти никакой личной протекции. Они совершают деятельность общего характера, в итоге получая такой же, общий, эффект. Те, кто читают лекции, получают определённые благословления, но, не распространяя книги и не проповедуя от человека к человеку, достичь зрелого духовного развития они не смогут. Лекции сейчас отчасти стали формой развлечения, но подобный подход никуда не ведёт. Лектор должен распространять книги Шрилы Прабхупады, а затем слушающие его должны делать то же самое, иначе лекции как таковые будут не эффективны.

Отсутствие внешней проповеди делает всё очень статичным, и внутренняя проповедь (внутри духовного общества) без внешней, никогда не будет жизненной и эффективной. Бог даёт благословения лекторам, но, если они так и остаются сидеть в храме и аудитории, зрелое развитие в подобной ситуации невозможно. В итоге они повторяют одни и те же уже известные всем истины, большую часть из которых они не реализовали. Или ещё хуже: они переходят на развлекательные ведические истории или искажают философию, проповедуя сахаджию и так далее. Без внешней проповеди зрелое духовное развитие невозможно ни в какое время, но особенно в век Кали, храмы, храмовое поклонение, храмовые лекции, лекции «для своих» еще более неэффективны.

Внешней проповеди должно быть как минимум половина от всей проповеди. Например, гуру половину времени проповедует внешним людям, от человека к человеку, и половину времени - тем, кто уже следуют. Надо проповедовать на улицах и в интернете, и на улицах проповедовать - лично людям, а не просто идя во главе харинамы, праздника, и подобное. Харинамы и праздники хороши как дополнение, но без распространения книг они ничего не изменят. Это просто факты, любой может убедиться в этом. Одно лишь пение в храме или на улице, без обучения, не способно дать знание, сформировать зрелое сознание людей и так же не способно дать направление духовного развития. Пение и физическое повторение это общий процесс, без обучения, без книг, он не будет иметь основания, какие бы чувства человек не испытывал.

Есть ещё группы санкиртаны, которые распространяют книги Шрилы Прабхупады, ездя по городам и живя на пожертвования. Если группа санкиртаны не может жить на проценты от распространения книг, тогда нет смысла в такой езде. То же самое и храмы, живущие на пожертвования: если храм не может жить на проценты от распространения книг Шрилы Прабхупады, такой храм не нужен. Даже если подобные храмы могут существовать, они будут материалистичны. Идея в том, чтобы распространялись книги Шрилы Прабхупады, а храмы могут быть центрами распространения книг. Сами же по себе храмы неэффективны. В любом случае, если группы санкиртаны и храмы занимаются сбором пожертвований, то и такие группы, и такие храмы исчезнут, потому что собирать пожертвования не может быть ни методом, ни способом духовной жизни.

Иногда защитники сбора пожертвований говорят, что, например, брахманы могут собирать пожертвования. Но тогда они сначала пусть установят варнашраму, без варнашрамы всё это - форма побирательства и долго не продлится. Они считают, что ездить проповедовать по храмам (центрам) или вести женские харинамы, развлекая обывателей, это хорошо и весело, но всё это от глупости, и долго не просуществует. Лучше где-то работать и распространять книги, чем собирать пожертвования. Я могу дать цитаты Шрилы Прабхупады по поводу пожертвований и работы, но, думаю, те, кто развлекаются или зарабатывают в религии, всё равно проигнорируют их. Я уже давал им эти цитаты, но они фактически не хотят работать, а хотят развлекаться и собирать деньги, считая это духовным.

Шрила Прабхупада распространял книги так, что был построен Маяпур, Шрила Прабхупада не собирал пожертвования. Сейчас собираются пожертвования на Маяпур, затем примерно половина этих денег воруется на жизнь гуру и лидеров. Но в любом случае, если процентов с распространения книг не хватает на строительство, то строить не имеет смысла. Все храмы Маяпура позже вообще будут затоплены на сто лет, о чём пишет Бхактивинода Тхакур. Строительство планетария не так важно, и в мире оно ничего не изменит. Если они успеют его построить, они сами и убедятся в этом.

Строительство планетария как таковое ничего не изменит ни в мире, ни в Индии. Как, например, сейчас премьер-министр Индии с пренебрежением относится к индийским «гуру» известного общества, поскольку он в курсе их нечистых дел. Люди, и тем более правительство, смотрят не на планетарии, а на поведение и интересы лидеров духовного общества. Премьер Индии посещает какие-то церемонии и встречи обсуждаемого общества - из уважения к Шриле Прабхупаде, но сам лично он прекрасно всё знает. Строительство планетария - это способ добывать деньги, и это фактически никак не связано со Шрилой Прабхупадой. Также и все собранные пожертвованиями деньги на строительство храма в Москве были украдены лидерами «духовного» общества. Подобные вещи не имеют абсолютно никакой связи с духовной жизнью и со Шрилой Прабхупадой. Все подобные «золотые храмы» для заработка денег суть оскорбление. ;

ТЕКСТ 55

«Мой дорогой Господь, я знаю, что Ты никогда не общаешься с другими санньяси, но, пожалуйста, будь благосклонен ко мне и прими моё приглашение».

ОРИГИНАЛ
"My dear Lord, I know that You never mix with other sanny;s;s, but please be merciful unto me and accept my invitation.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и всё же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.

КОММЕНТАРИЙ
Бог сочетает в себе все противоположности. Он самый отреченный при этом и самый полный чувств. Господь Чайтанья самый строгий, при этом Он же и самый либеральный. Просто все эти качества не проявляются произвольно, строгость проявляется там, где она нужна и либеральность тоже. Бог еще самый умный и Он никогда не делает ничего просто так, вне правил, вне основания, так не бывает. Бог дает всем возможность для духовного развития, но Он не привязан будут люди пользоваться ей или нет.

Все находится во власти Бога, но при этом Он ничем не управляет. Господь Чайтанья приходит показать Себя, дать пример пути преданности и в конце показать эталон преданности и духовных чувств. Бог заинтересован высшим духовным развитием и не имеет интереса ко всему, что находится ниже. Господь Чайтанья был поглощен Своими чувствами, затем люди привлекались Им, но без высшего духовного развития, Бог не имеет интереса к общей любви и подобному.

ТЕКСТ 56

Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он поступил так, чтобы проявить Своё снисхождение к санньяси-майявади.

ОРИГИНАЛ
Lord Caitanya smiled and accepted the invitation of the br;hma;a. He made this gesture to show His mercy to the M;y;v;d; sanny;s;s.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Бога, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришёл брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберётся много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья показывает на этих примерах как переживают преданные и невинные души из-за оскорблений Бога, как ведут себя настоящие гуру и санньяси, не беспокоясь что их критикуют, и как, несмотря на всё это, надо проповедовать всем категориям людей, в том числе и майявади. Обычно неофиты переживают, когда критикуют их гуру и лидеров, в основном из-за собственного эгоизма. Большинство людей принимают гуру не на основе знания, а на основе чувственных оценок по принципу: «Этот гуру самый лучший». Поэтому, когда гуру стал частью имиджа ученика, ученик тяжело переносит критику в адрес гуру, аналогично, как и в свой собственный.

Те, кто принимают духовного учителя на основе знания, не станут слишком болезненно реагировать на критику, поскольку критиканы, как правило, далеки от духовной жизни и говорят всякую чепуху, – таким образом, нет смысла реагировать на бессмыслицу. Настоящий ученик является проповедником, и ему так же не сложно отразить все атаки на духовные авторитеты. Конечно, если критиканы совсем невменяемые, не стоит слушать их и лучше уйти.

В материальном мире значительная часть людей оскорбительны, даже если они не говорят ничего критического. Поэтому важна соответствующая проповедь, чтобы постепенно менять эту ситуацию. Люди критикуют лидеров из-за собственного невежества и глупости, но критика от майявади – это принципиально иная вещь, они принципиальные оскорбители. На самом деле, критика Господа Чайтаньи выдала их материализм: если всё есть Брахман, тогда в чём потеря от пения и танцев? Эти майявади были не только непоследовательны в знании, но также являлись вариантом смарта-брахманизма, или формального следования писанию. Смарта-брахманы, приверженцы обрядов, – это, по сути, всегда грубые материалисты-карми, поскольку гьяни смотрят на вещи намного шире и не придают большого значения внешнему поведению.

Тапана Мишра и Чандрашекхара играли роль неофитов, искренних простых людей. Именно такие люди могут стоять в начале любого движения, это уже позже любая религия наполняется материалистами, стремящимися к лидерству. Преданные так сильно реагировали на критику, поскольку видели божественные качества Господа Чайтаньи. Он стал их душой, но не как часть их эгоизма и не как объект слепого культа, а как Бог и истинный представитель духовного знания и духовной жизни.

ТЕКСТ 57

Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху никогда не посещает чужие дома, и всё же, по вдохновению от Бога, он искренне попросил Его принять это приглашение.

ОРИГИНАЛ
The br;hma;a knew that Lord Caitanya Mah;prabhu never went to anyone else's house, yet due to inspiration from the Lord he earnestly requested Him to accept this invitation.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья не общался с материалистами, с религиозными материалистами и с общей массой религиозных людей. Это факт. Господь Чайтанья общался только с искренними преданными, с разумными людьми и со зрелыми преданными. Проповедовал Он всем, но личное общение было только с этими категориями людей. Пел или проповедовал Он всем, но личные общение и приглашения он принимал только от развитых преданных.

Поскольку Господу Чайтанье надо было дать все виды примеров, поэтому Он общался и со многими искренними неофитами, но чем больше было Его духовное развитие, тем меньше становился круг людей, с которыми Он общался. Это истинный пример. Проповедуя в материальном мире, преданный проходит тысячи людей, затем он набирает зрелость, появляются последователи, далее, круг его общения будет сужаться. Не сближаясь с массами людей, тем не менее, чистый преданный ведет широкую проповедь, через книги и учеников. Это пример и Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады.

Дело в том, что достигнув зрелости, такой преданный становится могущественен и может влиять на общество, через некоторых учеников, через разумных людей и через лидеров страны или мира. За таким уттама стоит Бог, поэтому он всегда достигает необходимых Богу целей. Никто из материалистичных гуру на такое не способен, они все время пыжатся обрести влияние в стране и мире, но для материалистов это невозможно. Бог может все, но важна квалификация преданного. Если преданный не квалифицирован, какой смысл посылать ему разумных людей? Он только все испортит. Точно так же, не имея квалификации, никто не может реформировать страну или мир. Поэтому все упирается в квалификацию проповедника, протекция же Бога последует уже из этого.

Господь Чайтанья принял приглашение брахмана, поскольку майявади тех времен, были достаточно заинтересованы в духовной науке. Хотя их идеи были отчасти ложны, но сам их поиск духовной жизни был истинен. Поэтому влияние и аргументы Господа Чайтаньи имели воздействие. Бог проявляет милость или благосклонность в форме Своего общения, только к тем, кто заслуживает этого, а не произвольно. Майявади критиковали Господа Чайтанью по глупости и исходя из догм того времени. Господь Чайтанья видел это, поэтому не придавал значения такой детской критике.

Для искренних, но еще духовно неразвитых неофитов, критика выглядела как катастрофа, тем более, что влияние этих майявади в Бенаресе было огромно. Но в той ситуации не было ничего особенного, это было обычное религиозное невежество. Майявади не были материалистами, они были ищущими людьми, так же все они были настоящими санньяси. Поэтому проповедь Господа Чайтаньи легла на эту неплохую почву.

Бога не задевают оскорбления, Он реагирует только на оскорбления чистых преданных. С другой стороны, уча чистого преданного, Бог Сам посылает ему различные трудности, поэтому и в этой ситуации, Бог не вмешивается. Материалистам важны физические чудеса и безопасность, но в духовной жизни, это не играет большой роли.

Еда, сон, оборона и нападение, семья и чувственность, хорошее и плохое, все это не играет роли и не занимает сознание преданного. Думая о духовной науке и проповеди и тем более, достигая Бога, все эти вещи теряют свое значение. Иногда преданный ест хорошую еду, иногда он ест что придется. Одни преданные женаты, другие не имеет семьи, оба положения не важны. Успешная семья, не успешная, все это вторично и не играет особой роли. Иногда преданный защищён, иногда он беззащитен, преданный продолжает проповедь и духовное развитие.

ТЕКСТ 58

На следующий день, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в дом этого брахмана, Он увидел, что там находятся все санньяси Бенареса.

ОРИГИНАЛ
The next day, when Lord ;r; Caitanya Mah;prabhu went to the house of that br;hma;a, He saw all the sanny;s;s of Benares sitting there.

КОММЕНТАРИЙ
В любом случае, в Бенаресе не было много санньяси и они занимали высокое положение. Однако Господь Чайтанья не придавал этому никакого значения. Конечно, Господь Чайтанья это Бог, Верховная Личность Бога, но и как преданный, Он не придавал им большого значения. Преданные не видят ценности в богатстве, славе, влиянии и власти. Не имея лично таких ценностей, они не оценивают и других по таким критериям. Однако наша цель проповедь и иногда мы так же входим в круги общения влиятельных людей. Главное, что нам ничего не надо от них, мы можем дать им знание, они нам дать ничего не могут, да мы ничего и не примем.

Богатство, слава и власть - это опасные вещи, и все те, у кого они есть, рискуют собой. Поэтому преданные в основном не берут ничего подобного и не пользуются возможностями правительства или каких-то официальных духовных лиц. Брать деньги, славу и власть, означает смешаться с этими людьми и начать разделять их судьбу, которая в большинстве случаев, не хороша. Любой богатый, известный и знаменитый человек таков. Мы всегда только даем знание и как правило, никогда ничего не берем взамен.

Брать деньги, славу и власть, означает увеличить обусловленность и ослабить духовную жизнь. Давайте рассмотрим несколько примеров денег, славы и власти, что бы увидеть наглядно, что они не нужны. Например, правительство решит издать духовные книги, оно широко издаст их, но это мало что меняет. Например, Библия издана очень широко, но это ведь уже мало что меняет в мире, христианство продолжает угасать. Если мы издаем и сами распространяем, тогда эти книги попадают в нужные руки и их в разной степени ценят, это более лучшая позиция.

Продолжим пример денег. Если правительство начнет давать деньги на строительство храмов, это получится много пустых храмов и критика в обществе многократно увеличится. Христиане имеют много храмов, но это мало что меняет. Даже когда люди ходят в них, это почти ничего не меняет, потому что нет духовного образования и интереса. Или правительство даст деньги на фермы, в итоге, это будет как в Западной Вирджинии, где никого не осталось. Строя «ведические» деревни, в итоге, это будут кармические деревни, во что и превращаются все подобные деревни.

Таким образом, деньги на распространение духовного знания не нужны. Деньги нужны на издание книг, и там картина простая - сколько распространяется, столько денег и возвращается. Если книги продаются, можно делать и естественный рост издания, поэтому нет никакой нужды в дополнительных деньгах. Шрила Прабхупада действовал именно так.

Теперь давайте возьмем власть. Например, правительство введет ведическое обучение во всех школах и институтах. Во-первых, возникает вопрос чему учить людей, когда 50 гуру дают 50 версий духовного понимания, во-вторых, мы тут же станем объектом всеобщей критики. Все начнут говорить, что Россия православная страна и нам не нужны никакие Веды. Начнется критика нас и президента, который сделал такую глупость и это верно. Количество оскорблений увеличится геометрически, вплоть до демонстраций против подобного обучения. Родители будут запрещать детям учить это и так далее.

Затем такое обучение, когда люди не имеют личного интереса, в целом бесполезно. Они будут говорить о «карме-акарме» продолжая жить, как и жили. Подобное обучение не имеет смысла. Детская преданность Богу не имеет высокой значимости, в чем то лучше, когда ребенок учится в кармической школе и в итоге станет преданным, чем когда ребенок учится в школе преданных и в итоге станет карми (а по опыту ведических школ получается в основном именно так). Материалисты внутри религии опаснее, чем когда они материалисты открыто. Материалисты внутри религии отравляют и разрушают религию, поэтому мы избегаем создавать организованные религии.

Религию лучше вводить снизу, а не сверху, это более лучший и могущественный метод. Религию (или следование конкретной религии) можно ввести сверху, от власти, но только при условии насилия над людьми, поскольку добровольно большинство не примет. Иногда религию вводят силой, но при этом, всех недовольных подавляют или уничтожают, как это и было например на Руси с введением христианства. Иногда это приемлемо, варнашрама позже частично так же будет вводиться силой. Но это религиозность третьего сорта и нам намного выгоднее и естественнее быть в тени или в оппозиции, чем использовать власть. Если вводить религию властью, то в результате в религии будет засилье глупцов и демонов, а проповедуя вне власти, в религии будут разумные и искренние. Когда в религии нет денег, власти и славы, в нее придут лучшие люди.

Теперь о славе. Если правительство даст преданным СМИ, начнет ставить памятники и все известные люди скажут, что теперь они кришнаиты, то как с деньгами и властью, это лишь усилит оскорбления и противостояние. Дело может дойти даже до требования запрета конкретной религии, поскольку в материи никто не хочет ничего подобного. Некоторые думают, что в Индии есть сознание Кришны, но и в Индии сознания Кришны почти нет, во-первых, Кришне поклоняется очень маленький процент людей (большинство поклоняется там Вишну и Шиве), а те кто поклоняются, они в основном являются религиозными материалистами. Когда религия широко распространена, когда она известна, имеет деньги и власть, она всегда будет нивелирована и материалистична.

Именно поэтому Шрила Прабхупада поехал в США, где не было ничего от вайшнавизма, потому что такая ситуация на порядки лучше, чем внешняя заформализованная религия. Когда религия не имеет, во первых, денег, во вторых, власти и в третьих, славы, это самая сильная позиция. И как только религия богатеет, она начинает деградировать. Вы можете видеть это на примере Господа Чайтаньи, Он избегал денег, власти и славы, поскольку это является одним из залогов успеха. Денег не было, с властью Он не общался, а славы, в том числе от религиозных людей, Он избегал.

Поэтому лучшая ситуация не иметь всего этого и идти всегда снизу через проповедь и распространение книг. Поэтому Шрила Прабхупада начал в США, где ничего не было, затем появились деньги, храмы и общество тут же рухнуло. Далее все продолжилось в СССР-СНГ где ничего не было и поэтому хорошо и успешно развивалось. Затем в СНГ приехали западные «гуру» и все постепенно рухнуло. Затем движение будет в Китае, где нет религии и движение снова широко распространится.

А что же Индия? В Индии движение имело некоторый всплеск, только при Шриле Бхактисиддханте и последние столетия больше ничего значительного там не было. Шрила Прабхупада признан в Индии, за проповедь на западе, но в самой Индии, движение большого влияния не имело, как это было в США и СНГ. Шрила Прабхупада расширил Маяпур и так же построил храм во Вриндаване, но движение не шествовало по Индии и шествовать в ближайшем будущем не будет. Потому что в Индии сильны номинальные религии.

Поэтому проповедь должна идти снизу, без денег, власти и славы. Это самый могущественный метод. Снизу, от человека к человеку, не становясь официальной, не беря деньги, власть и последователей. Даже один человек может это делать. Люди просто не понимают, что произойдет, когда один человек, год за годом сознательно распространяет книги, не беря деньги, власть и последователей. Именно такой пример и показывает Господь Чайтанья. Этот преданный подобен атому, но в итоге он станет как духовная атомная энергия. Всем надо понять – распространять нужно знание, влияние идет через знание, сознание, а не через внешние вещи, храмы и так далее. Когда преданный распространяет книги, год за годом общается и проповедует, он в итоге может достичь Бога, а Бог может все. Не людей надо уговорить, а надо достичь Бога, в этом состоит цель. Как только Бог достигается, этот один преданный становится атомным преданным в хорошем смысле слова. Был атом, затем атом обрел атомное могущество за счет связи с Богом. Вот это нужно.

Один человек может охватить всю страну и весь мир, как в примере Шрилы Прабхупады. Проповедь всегда будет идти по этой схеме, поскольку это самый лучший вариант. У Бога есть деньги, но они не нужны. У Бога есть власть, но она не нужна. У Бога есть слава, но бегите от любой славы и тогда преданный будет успешен. Проповедь всегда будет идти одним проповедником, все 400 тысяч лет, вне обычных религий, включая вайшнавские. Когда будет установлен золотой век, основная проповедь будет идти вне варнашрамы, вне храмов и вне гуру, потому что там, где есть деньги, слава и власть, никогда не будет истины. Высшая проповедь всегда будет идти вне храмов и официальных религий, поскольку истина не связана с внешней религиозностью.

Затем варнашрама погибнет, статусы гуру исчезнут, религии исчезнут и вот это и начнется настоящий золотой век, когда Бог, Господь Чайтанья начнет показывать Свое могущество, Свой непревзойдённый интеллект, Свою красоту, используя одного человека, посреди войн, хаоса, упадка и так далее. Вот где золотой век. Потому что религии уже будут невозможны, и даже мечты о хорошей жизни в материи будут невозможны. И Господь Чайтанья, Золотая луна, будет наслаждаться своими безграничными чувствами разлуки, осыпая землю миллиардами звезд знания. Потому что в это время благополучная материальная жизнь станет невозможна, вот почему Бог приходит в век Кали. Второй момент, это как например, горнолыжники ищут сложные трассы, что бы показать свое особое мастерство, так же и Бог выбирает век Кали, для развития у Его чистых преданных высших качеств.

Будет полная стагнация условий жизни и будет полный расцвет могущества проповеди. Когда без религий, без традиций, без денег, власти и славы, по миру будут полыхать чувства разлуки любви Бога. Когда одним преданным будет снова и снова подниматься пламя духовного знания по всему миру. Это золотое время. А не поставить божество, ничего не зная о Боге или идти в правительство просить денег. Мы ни в чем не нуждаемся, нам не нужны деньги, власть и слава. Мы иногда проповедуем власти и известным людям, но мы ничего не берем у них, это правда. Мы не берем, поскольку нам это не нужно, я не вижу никакой необходимости в этом. Деньги не сделают из дураков умных, а если человек глуп, как он поймет духовную науку? Слава не сделает из глупцов знающих людей и власть ничего нам не принесет, поэтому у нас нет этих трех вещей и они не нужны.

ТЕКСТ 59

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел санньяси, Он немедленно предложил им поклоны, а затем пошёл омыть стопы. Омыв стопы, Он сел рядом с тем местом, где только что это делал.

ОРИГИНАЛ
As soon as ;r; Caitanya Mah;prabhu saw the sanny;s;s He immediately offered obeisances, and then He went to wash His feet. After washing His feet, He sat down by the place where He had done so.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относиться ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена – следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведённое ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху – совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья на примере показал общий принцип поведения проповедника – всегда занимать более низшую позицию. Никакой чистый преданный не считает себя возвышенным, так же у чистых преданных нет никаких больших потребностей, в том числе, потребностей утвердить себя. Чистый преданный всегда считает себя незначительным, поэтому поведение Господа Чайтаньи не было наигранным и не преследовало цели изобразить смирение с тем, что бы победить или эффектно победить майявади.

Чистый преданный не считает себя великим, чего бы он не достиг, поскольку все это не его. Затем у чистого преданного нет сугубо личных интересов в проповеди. У чистого преданного нет личных амбиций, поэтому он никогда не обеспокоен. Чистый преданный исполняет интересы Бога, он сосредоточен на этом, но это не является его личной собственностью или его имиджем. Достигая Бога, интерес к проповеди массам людей может спадать, однако преданный продолжает проповедь в основном с целью углубления собственного понимания и квалификации. Достижение Бога совсем не означает остановку обучения, далее обучение будет лишь увеличено.

С другой стороны, чистый преданный не уступает в истине. Мы можем признать любого, но в истине мы не уступим. Господь Чайтанья знал, что Он победит, но в другом случае, если преданный не побеждает, он также не обеспокоен. В основном мы лично мало кого побеждаем, почти никого. Почти никто из тех, кому мы проповедуем, не принимают духовную науку. Однако квалификация преданного всё время растёт, так же как растёт его личное влияние. В итоге достигая все лучшего понимания, влияние может увеличиваться все больше, что в итоге привлекает разумных людей.

Стоит понять одну вещь – те, кто материалистичны, в основном развиваться не будут. Теоретически можно изменить таких людей, но практически, как правило, они мало меняются. Мы проповедуем всем, принимают единицы, из принявших единиц некоторого успеха достигают немногие. Но проповедь всем имеет ценность, попытки изменить религиозных материалистов так же имеют ценность. Материалисты в основном не изменятся, но попытки изменить их нужны самому проповеднику. Позже преданный поймет, на кого не стоит терять время.

Поднять кого-либо на уровень хотя бы уттама очень сложно. Что бы развить приемлемый духовный разум, надо 20-30 лет внешней проповеди. Когда же люди не ведут проповедь, никаких шансов зрелого развития там нет. Однако те, кто ведут проповедь, должны очищаться, иначе такая проповедь ничего не даст, но те, кто не ведут проповедь, они однозначно полностью бесполезны. Таким людям можно дать какую-то информацию, какой то общий импульс и можно идти дальше.

Поэтому если бы майявади не приняли аргументы Господа Чайтаньи, в этом нет никакой потери и Он пошел бы дальше. Однако как Бог и высший преданный, Господь Чайтанья поднял этих майявади. Он сел в нечистом месте и мы должны себя вести так же, затем Он поднял майявади аргументами. Бог конечно показал им сияние, но это менее важно, майявади просветлись после аргументов, а не после сияния. Сияние же важнее скорее для последующих поколений, как пример величия Бога, для майявади же было достаточно и аргументов, что является плюсом, а не минусом.

Если люди принимают Бога лишь потому что сияние и чудеса, это говорит лишь об их неразвитости, но майявади были достаточно развиты, а одно лишь сияние не могло ничего изменить. Стоит понять этот момент. Господь Чайтанья сиял, и что дальше? Он Брахман, Бог или развитая душа? Внешнее сияние можно интерпретировать как угодно. Для глупцов важно сияние и их чувства, для разумных людей важны аргументы. То, что Господь Чайтанья сиял, это красиво конечно, но это совершенно общая, внешняя характеристика. Если преданный знает красоту Бога и затем читает о сиянии, Он будет заворожен, но одно сияние, само по себе, является общей характеристикой. Конечно сияние Господа Чайтаньи несравнимо с сиянием ни одной из Его экспансий. Хотя сияние как принцип одинаково, но ни одна из экспансий Бога не может сравниться с красотой изначального Бога. Только в таком смысле, сияние Господа Чайтаньи может быть рассмотрено как удивительное событие и оно являлось таковым.

Преданный всегда должен занимать низшее место. Он должен небогато жить, неброско выглядеть, не пытаться изображать из себя знающего и не становиться гуру. Нужен интеллект, а деньги, имидж, семья, санньяса и подобное, все это роли не играет. Нужен интеллект, затем последовательность и настойчивость. Например, глупый настойчивый проповедник это плохо, вообще если человек глуп и корыстен, не стоит делать ему протекцию и агитировать его вести проповедь. Это не наше дело, пусть такие люди живут, как и жили. Проповедь должны вести разумные или менее разумных, надо учить, в другом случае, лучше делать все самому, никого не привлекая в помощники.

Для проповеди достаточно и одного преданного, не обязательно что бы были сотни преданных, тем более сотни глупцов. Нужен один преданный и он уже есть, это вы сами, затем, когда квалификация вырастет, Бог направит в нужную сторону. Цель Бога это чистые преданные, проповедь массам людей, это способ духовного развития, а помощь им, это побочный эффект проповеди. Пытаться освободить кого-то в век Кали намного сложнее, чем в другое время, нет смысла заниматься этим в Кали югу. Господь Чайтанья проповедует вещи не известные даже на Голоке, а обычное освобождение это просто побочный эффект, который сам по себе не имеет большого значения.

ТЕКСТ 60

Сев на землю, Чайтанья Махапрабху показал Свою мистическую силу, проявив сияние, столь же яркое, как свет миллионов солнц.

ОРИГИНАЛ
After sitting on the ground, Caitanya Mah;prabhu exhibited His mystic power by manifesting an effulgence as brilliant as the illumination of millions of suns.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Бог, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.

КОММЕНТАРИЙ
Сияние привлекло майявади, но как мы уже говорили, это скорее проповедь будущим поколениям, поскольку повлиять на майявади Господь Чайтанья мог и без сияния. Господь Чайтанья добавил чудо для более неразумных людей, однако сияние Бога великолепно и с этой точки зрения, мы очарованы Им. Сияние Бога может быть описано как сияние Его красоты, понимание сияния лишь как света, по сути ничего не передает.

ТЕКСТ 61

Когда санньяси увидели ослепительное сияние тела Шри Чайтаньи Махапрабху, их умы были очень привлечены, и все они немедленно покинули свои места и встали в знак уважения.

ОРИГИНАЛ
When the sanny;s;s saw the brilliant illumination of the body of ;r; Caitanya Mah;prabhu, their minds were attracted, and they all immediately gave up their sitting places and stood in respect.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди – ачарьи и наставники, – иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он – Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он – Бог, ибо всегда считает себя слугой Бога. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности – ему это не доставляет удовольствия, – но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Бога, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.

КОММЕНТАРИЙ
Все майявади уже уселись на свои места или расселись по табелям о рангах. Создание официальных религий или варнашрамы, где есть понятие высших и низших, очень нравится материалистам и не имеет прямого отношения к развитой духовной жизни. Материалисты ищут господство, деньги и власть, поэтому им нравятся различные должности, в том числе и в религии. Если есть должности, значит можно стать выше других, а это их главная цель.

Поэтому стоит избегать всех должностей и званий. Само принятие статуса, например санньясы, говорит об обусловленности. Полная отреченность не может быть проявлена как внешняя санньяса, поскольку санньяса так же является формой обусловленности. Высшие спутники Бога не были санньяси, это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, а Сам Господь Чайтанья принял санньясу номинально, у майявади.

Поэтому официальная религия не нужна, должности не нужны и статус гуру не нужен. Господь Чайтанья не имел статуса гуру и никого не инициировал, таково лучшее положение и самое могущественное положение. Шриле Прабхупаде надо было дать пример всех основных принципов религии, поэтому он дал примеры брахманизма, санньясы, гуру, храмов, школ и так далее. Но это начальные примеры, в развитии все это не требуется, а со временем станет и не возможным.

Например, ребенка зачастую лучше обучать без религиозной школы, чем в школе, поскольку так обучение будет действенным, плюс он сразу получает опыт для проповеди материалистам. Школы как часть жизни нужны, но позже, религиозные школы просто станут не возможны, их не будет. Или лучше быть отреченным без статуса санньяси, хотя санньяса как часть регуляций общества играет свою роль, но со временем санньяса как общественный статус станет невозможным. Так же лучше быть гуру без статуса гуру, это более эффективно. Какие-то преданные внешне играют роль гуру с целью обучения, но по большому счету, брать титул гуру не имеет смысла. Если человек уттама, он будет более эффективен без титула гуру, чем с титулом. Именно такой пример показывает Господь Чайтанья.

Играть роль гуру можно будет всегда, но лучше не делать этого. Роль гуру принимают как форму проповеди для материалистов, но например некоторые гуру сампрадаи не имели статуса гуру, не имели учеников или имели одного-двух учеников, то есть внешне никто и не знал, что они находятся в роли гуру. Их позже указали в качестве гуру, но при своей жизни, они не выступали как гуру. Самый лучший пример, это безусловно Сам Господь Чайтанья и Кришнадаса Кавираджа, написавший высшее писание. Кришнадаса Кавираджа не дает никаких данных о том, что он был гуру, единственный факт, это более позднее упоминание одного его ученика в книге «Нароттама виласа». Однако совершенно точно, что следующий за ним гуру в цепи учителей, Нароттама даса Тхакур, не получал посвящение у Кришнадасы Кавираджи.

Особенно после прихода Господа Чайтаньи, некоторые из упомянутых в списке сампрадаи учителей при жизни не играли роли гуру или имели одного или совсем немного учеников. Так же многие из них учились не у тех, у кого получили инициацию или вообще не были прямо связаны с предыдущими гуру. Как мы уже писали - Нароттама не был учеником Кришнадасы. Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы. Рупа Госвами не был учеником Господа Чайтаньи, Рагхунатха не был учеником Рупы Госвами. Рупа и Рагхунатха Госвами оба учились у Сварупы Дамодары (Антья, 1.89, Антья, 6.202).

Даже если например Рагхунатха получал какое то обучение у Рупы Госвами, это более вторично. Сварупа Дамодара занимает намного более высокое положение, чем Рупа Госвами, Он личная шакти, Сам Бог, но поскольку в одной из версий начального обучения, Рупа Госвами установил основные истины, тогда Рагхунатха причислен учеником Рупы Госвами. Это правильно с точки зрения обучения начинающих и это не соответствует действительности, с точки зрения фактического обучения.

Вообще в списке парампары Рупа Госвами выделен не совсем корректно. Должно быть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рупа-Санатана, Рагхунатха-Джива. Фактически Сварупа Дамодара был основной гуру для Госвами, далее он стал основным и для Кришнадасы Кавираджи посредством кадач. То, что писали Рупа, Санатана, Рагхунатха и Джива, это в основном знание Сварупы Дамодары, это его обучение. Господь Чайтанья эпизодически учил кого-то из них (например, Он учил Рупу Госвами в Праяге десять дней), но в целом Он не проводил полного обучения, это не соответствует Его положению.

Сварупа Дамодара обучая всех, затем, как чистый преданный ушел в тень, хотя он являлся основным гуру всех Госвами. Господь Чайтанья не мог скрывать Свое влияние, поскольку надо было давать явный пример, но как Сварупа Дамодара, Бог показывает идеальное поведение гуру – уча всех, Сварупу Дамодару мало кто замечает в качестве основного гуру. Хороший гуру, это в первую очередь не он сам, а его ученики, что и представлено в примере Госвами.

Список парампары во времена Господа Чайтаньи можно описать и по-другому. С высшей точки зрения и по фактам, преемственность должна выглядеть так – Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара, Рамананда Рай, Джагадананда, Шриваса Тхакур. От Сварупы Дамодары идет ветвь или подветвь Госвами, которая для начинающих и материалистов кажется основной, ее поэтому и показали основной, для проповеди. Госвами представили все начальное обучение, но главное обучение и главное писание дают Сварупа Дамодара (кадачи), Рамананда («Према-виласа-виварта») и Джагадананда («Према-виварта»), это основные писания о преме, о любви к Богу, однако понять это вначале невозможно. Сначала надо изучить всю философию (Джива), внешнее поведение (Санатана), эмоции Кришна лилы, включая разлуку (Рупа) и совершенный пример преданности (Рагхунатха). Затем идет Чайтанья-чаритамрита, где уже все обучение ведет Господь Чайтанья, до полного совершенства.

Однако нам нет необходимости читать Госвами, поскольку Шрила Прабхупада уже представил все что нужно. Шрила Прабхупада написал глубже и шире чем Госвами, сочетая все практические аспекты и главную расу любви к Богу. Так преданный идет прямо к цели разлуки с Богом. Понять уникальность комментариев Шрилы Прабхупады можно лишь со временем и практически. Люди читают конечно Госвами, особенно Рупу Госвами, но без последовательного обучения это ничего не дает. Сахаджии объявляют себя высшими, «рупанугами», все это делается в материалистичном ключе.

Далее по следующим гуру парампары – Кришнадаса Кавираджа не был прямым учеником Рупы Госвами, он учился по «Бхакти-расамрита-синдху» (Антья, 19.101, комм.). Нароттама дас не был учеником Кришнадасы Кавираджи, он получил посвящение у Локанатхи Госвами, а учился у Дживы Госвами. Локанатха Госвами при этом, никогда не играл роль гуру и это был его единственный ученик. Что касается обучения, то Кришнадаса Кавираджа создал главное писание всех писаний, Чайтанья-чаритамриту, которая превосходит собой все написанное и перед ним и после него.

Вишванатха Тхакур не был учеником Нароттамы и Вишванатха Чакраварти Тхакур (1626—1708) не был и гуру Джаганнатхи даса бабаджи (1776—1894), они вообще жили в разные периоды времени. Шрила Прабхупада дает список парампары, иногда говоря, что такой-то был прямым учеником, а другой, был принят в качестве слуги. «В качестве слуги» означает, в этом случае шикша-гуру, например Вишванатха Тхакур, это шикша-гуру Джаганнатхи даса бабаджи, у них не могло быть прямой связи. Шрила Прабхупада не стал объяснять это все более явно, иначе люди могли бы запутаться. Таким образом, например связь Вишванатха Тхакур - Джаганнатха даса бабаджи и другие примеры, указывают на то, что можно следовать и шикша сампрадае, принимая уже ушедшего гуру. Такой вариант существовал всегда, в этом нет ничего нового.

Шрила Прабхупада определяет принятие гуру в четырех вариантах. Первый, стандартная инициация и обучение. Второй, когда ученик принимает одного гуру, но учится у другого. Третий, когда ученик учится только по книгам (например, как в случае Кришнадаса-Рупа Госвами) и четвертый, когда ученик достигает уже ушедшего ачарью и имеет связь с ним. Причем, три последних варианта достаточно широко представлены именно на ачарьях сампрадаи, то есть, они не являются исключением из правил.

Фактически писание на множестве примеров показывает, что внешние связи и инициации не так важны. Многие из учителей (сначала в роли учеников), получали инициацию у одних, а учились у других. Часть учителей никогда не имели прямой связи между собой. Часть основных учителей вообще не упомянута, поскольку их положение в начале никто не сможет понять. Часть связей между гуру даются не в высшем порядке, а с точки зрения начальной проповеди, а другая часть дается с точки зрения высшего развития. Например, Нароттама это продолжение линии Госвами и физически и в его проповеди, но он указан учеником Кришнадасы Кавираджи. Нароттама ученик Кришнадасы Госвами только с точки зрения настроения разлуки, а если мы рассматриваем Нароттаму как ведущего в расу Кришна лилы, тогда он последователь Дживы-Рупы Госвами. Нароттаму поставили ниже в списке, но в этом случае, это означает более высокое положение. Понять все это без духовного развития невозможно.

Классически ученику нужен физический гуру, но в каких то случаях, это не обязательно. Шрила Прабхупада пишет – «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур [как гуру] принял Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи [как ученика]». Шрила Прабхупада не пишет, что Джаганнатха принял своим гуру Вишванатху Тхакура, он пишет наоборот, что указывает на то, что Джаганнатха достиг Вишванатху Тхакура и затем был принят им. Это принципиальный момент. Любой может сказать, что принял Шрилу Прабхупаду как гуру, но для этого сначала надо достичь его, а затем, гуру должен принять ученика. Так выглядят такие связи.

В такой уттама преемственности принятие именно предыдущего гуру, необходимо для продолжения обучения людей. Если например Джаганнатха даса бабаджи смог достичь Вишванатху Тхакура, он мог достичь любого гуру, вплоть до Брахмы, но принятие именно предыдущего гуру, необходимо для последовательной проповеди. Парампара это определенная система обучения людей, где парампара шаг за шагом раскрывает знание. Шикша сампрадая особенно эффективна, когда ученик является уттама-адхикари, но в каких-то случаях, ученик каништха или мадхьяма-адхикари может и сам принять Шрилу Прабхупаду как главного ачарью всей сампрадаи.

Так же, хотя Джаганнатха даса бабаджи достиг предыдущего гуру и был принят им, но что бы убрать спекуляции на таких вещах, лучше, когда есть и физическая инициация, и у Джаганнатхи даса бабаджи она была, но получил он ее у совсем другого гуру. Любой может сказать, что достиг Бога, что может не являться фактом, однако и принятие физического гуру по внешнему принципу типа, что «нужна инициация», тоже неправильно. В каких то случаях, можно не принимать никакого гуру и служить Шриле Прабхупаде, но не надо вводить это как правило (ритвику), физический гуру так же может быть.

Дальнейшие примеры - Бхактивинода не учился у инициировавшего его гуру. Гауракишора не был прямым учеником Джаганнатхи даса бабаджи, о чем пишет Бхактисиддханта Тхакур. Гауракишора получил инициацию у Бхагавата даса бабаджи, ученика Джаганнатхи. Гауракишора не играл роль гуру и имел одного ученика, которому так же запретил инициировать. Хотя Бхактисиддханта Тхакур пишет об большом влиянии на него Гауракишоры даса бабаджи, но фактическим гуру Бхактисиддханты был Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода обучал его и заложил все основы, Бхактивинода так же определил и его гуру. Бхактисиддханта признавая высокое положение Гауракишоры даса бабаджи, в итоге повел себя прямо противоположным образом, начав инициировать и развернув широкую проповедь, вместо уединения.

Некоторые говорят, что Бхактисиддханта не был учеником Гауракишоры, но это не так. Люди не понимают, как действует гуру и они забывают, что за любым уттама гуру стоит Бог. Гуру-махабхагавата, он как Бог, но это надо правильно понять. Бог может действовать одним образом, затем противоположным и это имеет смысл, но понять который можно лишь по мере духовного развития. Гуру означает, что ученик осознает Бога, если этого нет, то и никакого гуру у него нет, потому что истинный гуру, это только уттама.

Любой ученик например после 20 лет практики, может подойти к своему гуру и спросить «Почему я не осознаю Бога?» или ученик может просто сразу оставить такого «гуру» без вопросов. Гуру-материалисты создают себе имидж знающих, но в таком случае, ученики должны осознавать Бога. Если человек не осознает Бога, это означает, что у него нет гуру. Внешняя же инициация ничего не меняет и инициацией как таковой не является. Инициация, это обучение например в течение 20 лет, а обряд посвящения, это начало общения между гуру и учеником. Например люди женятся, проводят свадебный обряд, что бы затем действовать вместе, а не разойтись по сторонам, общаясь один раз в год. После обряда инициации должно начаться обучение, а не так, что гуру берет ваши деньги и исчезает. Инициация это намного больше, чем свадьба и должен быть контакт между гуру и учеником, иначе подобная инициация не имеет смысла.

Таким образом, те ачарьи, которые учились у других гуру, а не у предыдущих признанных авторитетов, получается, что эти их гуру менее важны, ведь они не указаны в списке цепи? Это действительно в чем-то так, поскольку сампрадая не идет как физическая цепь. Сампрадая это не физическая передача, подобно передаче пакета с книгами, это более сложная, возвышенная, но и в чем-то более свободная система, где физическая инициация и физическая преемственность не находится на первом месте.

Но ещё дело в том, что со временем многие писания будут утрачены, искажены и созданы их ложные аналоги. Так же как засилье гуру-материалистов в век Кали, сделает по сути невозможным принцип авторитетности. Пока люди добросовестны, принцип авторитетности в определенной степени работает, но вместе с увеличением нечестности, будет утерян и подход на основе авторитетности. Ложные авторитеты, которых становится все больше, уничтожат принцип авторитетности, особенно после окончания золотого века.

Что же делать в такой ситуации и хороша ли она? Эта ситуация хороша и сампрадая, это передача знания, а не передача догм по цепи авторитетности. Полностью же опираться на авторитетность нельзя и это никогда не применялось, лишь позднее, гуру-материалисты начали подменять принцип знания, принципом авторитетности. Фактически, после падения принципа авторитетности, сампрадая примет свой самый чистый вид, когда все будет определяется по принципу знания, уже почти полностью минуя принцип авторитета как такового.

Авторитетность и означала знание, но это понятие позже стали размывать и подменять. Авторитет, это осознавшая себя личность, но сейчас, авторитет это признанный людьми лидер, что в корне неверно. Такой подход абсолютно неверен. Поскольку понятие авторитета искажается все больше, поэтому в итоге, оно вообще исчезнет. Сампрадая и передача знания осуществляется на основе понимания, на основе философии, логики и фактов, а не на основе слепого смирения перед авторитетами.

Таким образом, высшие преданные, в основном не играли роль гуру. Все главные гуру, не находились в роли дикша-гуру, это Господь Чайтанья, Кришнадаса Кавираджа, Рамананда Рай, Джагадананда и другие. Для проповеди и обучения нет большой необходимости принимать титул гуру, он не нужен и может мешать. Это даже не скромность, титул мешает, потому что материалисты, глядя на титул, затем ведут себя точно так же, при этом, не являясь гуру, не являясь хотя бы уттама каништха-адхикари. Часть учеников Бхактисиддханты глядя на его пример, затем взяли этот титул и уничтожили организацию. Часть учеников Шрилы Прабхупады имитируют его в роли гуру, с таким же деструктивным эффектом. Внешняя роль гуру может все портить, но как часть религии, варнашрамы и начального обучения, в каких то случаях она дается. Но высшие гуру не играют роль гуру внешне, потому что это бессмысленно.

Гуру осознает Бога, затем некоторые из тех, кому он проповедует или с кем общается, так же осознают Бога. Это является сутью обучения. Иногда это оформляется внешне как «гуру и ученик», иногда нет, но второй вариант предпочтительнее. Лучше обучить человека, возвысить его на уровень духовного мира, а не играть роль гуру внешне, ничего не давая ученику. Те, кто осознают Бога им не важно чье-то почтение, и ученикам осознающим Бога не важно, являлись они учениками официально или нет. Гуру это уттама, сакшад-хари, воплощение Бога, все остальные гуру не являются.

Инициация дается как общий принцип, как намерение, но сама по себе внешняя инициация ничего не дает. Инициация даже у уттама, если ученик не следует, ничего не даст. «Гуру» и «иметь гуру» означает обучение и достижение духовного мира, в основном, когда преданный находится в теле, а не когда он его оставляет. Нужны те, кто осознает Бога сейчас и например у нас таких людей далеко не один. Это гуру, это реально, это не мечты, это практический результат обучения. Если гуру уттама, ученик становится уттама сейчас, в этой жизни, и продолжает вести проповедь.

Еще один момент состоит в том, что в настроении разлуки, человек никогда не станет принимать роль гуру. Разлука с Богом и статус гуру несовместимы. Однако иногда Бог прямо или через другого уттама преданного (того, кто связан с Богом) дает указание стать гуру и только в этом случае, преданный в чувствах разлуки с Богом может начать играть роль гуру.

Глава сампрадаи Шрила Мадхавендра Пури стал гуру по настоянию старших преданных, таких как Адвайта Ачарья. Адвайте Ачарье не нужен гуру, но надо было дать стандартный пример. Мадхавендра Пури, сам не мог принять роль гуру, не имея прямой связи с Богом, но по настоянию высших авторитетов, он стал им. Это единственный вариант, когда випраламбха-преданный становится гуру. Но в целом, можно обучать людей, и статус гуру для этого не нужен. Когда человек связан с Богом, его влияние и так разойдется повсюду, никакие статусы не нужны.

Сейчас роли гуру используются по глупости или для мошенничества. Эти гуру-материалисты скажут, что дают пример, но их пример мошеннический и такой пример только вредит. Нужен союз преданных, а не доминирующие гуру каништха-адхикари. Именно подобные гуру уничтожили обе организации. Даже Шрила Прабхупада создавал союз, признавая своих учеников лидерами, хотя было понятно, что у них нет квалификации. Нужно сотрудничество в проповеди, распространение книг, а не религия по типу христианства и индуизма. Такие религии уже есть и они не нужны.

Организации с гуру-материалистами всегда будут падать, а без таких гуру, они будут развиваться естественным образом. Когда преданные кооперируют между собой, без гуру, это всегда будет наполнено жизнью, но идея наличия официального лидера или лидеров, тут же начинает все ломать. Уттама может стать во главе организации, но обычные люди нет, и когда каништха-адхикари называет себя гуру, тогда крах системы начинается немедленно. Каништха-адхикари не может никого возвысить и находясь в должности гуру, в роли главы, он тут же делает всю систему порочной, становясь основным препятствием для развития людей.

Каништха-адхикари не может никого возвысить, соответственно он занят в обмане. У него так же нет квалификации руководить людьми и наличие гуру, искажает все естественные связи между преданными. Вместо сотрудничества и проповеди, начинается поклонение такому гуру-глупцу и все общество становится сектой. Поскольку такие «гуру» не имеют квалификации, они всегда будут делать упор на псевдо смирение и поклонение им, это еще один фактор, увеличивающий стагнацию системы. Так же лидер, сидящий во главе всего, однако не квалифицированный лидер, провоцирует людей так же стать такими же ложными лидерами. Подобное лидерство увеличивает зависть, ну а сбор денег с учеников за лекции и прочее, это уже полный конец. Заработок денег такими лидерами, это последняя точка падения, удар об дно.

Развивать такие системы невозможно даже материально, не говоря уже о духовности. Ортодоксальные религии, где нет «святых руководителей», еще могут как то существовать, но система, где наивные люди поклоняются гуру-материалистам, однозначно обречена. Поэтому лучше не иметь таких «гуру», избегать поклонения им и самому не становится еще одним ложным лидером, а нужно развитие знания и проповедь, сотрудничая все со всеми. Позднее же, эти вещи, такие как организованная религия, храмы, санньяса и официальные гуру, станут вообще не возможны, это и будет золотым временем, когда останется одна суть, без всех этих внешних обозначений.

Материалисты не видят, как будет исчезать внешняя религия, им нужно физическое подтверждение, таких подтверждений они получат позже в избытке. Сейчас все только начинается, затем мы установим варнашраму. Хотя варнашрама нужна, разумные люди будут видеть ее номинальность. Затем религий не будет вообще и это время Бога, когда не будет различных материалистичных религий (кайтава дхармы), и где доминирует только одна суть, без внешних обозначений. Если говорить прямо, это и является идеальной религиозностью, поскольку и Бог идеален. В особый век Кали во всем дается идеальный пример – идеальное отречение без титулов санньясы, идеальное обучение без титулов гуру, идеальной проповеди в самое сложное время и идеального счастья, изначального, высшего счастья разлуки.

ТЕКСТ 62

Лидера всех присутствующих санньяси-майявади звали Пракашананда Сарасвати, и, встав, он с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху следующим образом.

ОРИГИНАЛ
The leader of all the M;y;v;d; sanny;s;s present was named Prak;;;nanda Sarasvat;, and after standing up he addressed Lord Caitanya Mah;prabhu as follows with great respect.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.

КОММЕНТАРИЙ
Лидер религии, лидер страны или лидер любой организации, это естественное явление, поскольку во главе всего стоит главный лидер или Бог. Сверху находится Бог, поэтому ниже все это отражается как система лидеров, начиная с Брахмы. Если бы все возникло из хаоса материи или из Брахмана, принципа единоначалия бы не существовало. Хаос и Брахман безличны, они распылены, такая же система была бы и снизу. Но у нас нет таких фактов, факты говорят прямо противоположное – повсюду находятся лидеры. Лидерство в материи, так же является основным принципом, поскольку желание господства является основной причиной падения души.

Тем не менее, у нас должны быть неформальные лидеры, не назначаемые лидеры. Обычные люди не могут видеть истинных лидеров, но в целом, это и не требуется. Лидеров-уттама могут видеть лишь те, кто сами являются уттама. Иногда Бог с помощью материальных средств, указывает на уттама, но по настоящему, увидеть уттама таким образом невозможно. Шрилу Прабхупаду в основном признали за внешние успехи, но это не является критерием уттама, что бы понять Шрилу Прабхупаду, нужна квалификация. Например, сахаджии критиковали и до сих пор критикуют Шрилу Прабхупаду, не понимая конечной цели духовной жизни. Люди поклоняются Шриле Прабхупаде по каким то общим мотивам, но достичь понимания Шрилы Прабхупады, означает достичь Бога.

Иногда люди говорят, что Шрила Прабхупада общался с Богом, но это наивный взгляд, поскольку Шрила Прабхупада является воплощением Бога. Достичь Бога могут многие, но это не сопоставимо с чистой преданностью. Другие считают, что совершенство, это достижение расы Кришна лилы, люди мечтают об этом, по аналогии с обычными отношениями. Например, люди мечтают иметь ребенка, затем переносят это желание на Бога, это верный подход, но он безусловно начальный. Положение Шрилы Прабхупады гораздо выше, чем расы Кришна лилы. Бог является всем и чистый преданный как воплощение Бога, находится гораздо выше, чем одна или две расы Голоки или Вайкунтхи. Бог это все существующее и воплощение Бога даже воплощение Бога в душе, отражает этот факт.

ТЕКСТ 63

«Пожалуйста, иди сюда. Пожалуйста, иди сюда, Ваше Святейшество. Почему Ты сидишь в этом нечистом месте? Что вызвало Твоё расстройство?»

ОРИГИНАЛ
"Please come here. Please come here, Your Holiness. Why do You sit in that unclean place? What has caused Your lamentation?"

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почётные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчён, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.

КОММЕНТАРИЙ
Всегда стремясь к господству, неразумные люди думают, что и преданные стремятся к господству. Это забавно. Человек, с их точки зрения, может сесть на низкое место, лишь в результате расстройства и помутнения чувств. Всю жизнь стремясь к господству, соблюдая для этого множество аскез, ведя многочисленные диспуты, где в итоге, целью является господство, материалисты думают, что и другие так же ищут господство. Им не приходит на ум, что разумные люди далеки от подобных целей. Более того, занимать низшую позицию, намного лучше, чем доминировать.

Адекватный человек, разумный человек, никогда не будет стремиться к господству и никогда не сядет посреди материалистов, подобных этим майявади. На самом деле, сидеть среди подобных людей это унизительно. Принимать почести от таких майявади (или от материалистичных брахманов, санньяси и гуру) и подобных им, это не слава и бесславие. Стремиться доминировать над другими, могут только люди, не имеющие культуры и разума. Доминировать иногда необходимо, но никогда разумный человек не будет иметь такой цели, и не будет стремиться к этому сам.

Правитель берет власть, гуру принимает титул, все это делается только по указанию свыше. Доминирование и почетные места, это путь к погибели, такие вещи принимают только вынужденно, по указанию, но получив указание, мы получаем и поддержку, иначе бы нас давно уже уничтожили. Преданный должен быть занят в проповеди и распространении книг Шрилы Прабхупады, не имея никаких титулов. Преданный садится на вьяса-асану в собрании, только в одном случае – вдохновить, побудить или заставить всех учиться и распространять книги Шрилы Прабхупады. Это единственная причина по которой преданный может находится в центре.

ТЕКСТ 64

Бог ответил: «Я принадлежу к низшей категории санньяси. Поэтому Я не заслуживаю того, чтобы сидеть с вами».

ОРИГИНАЛ
The Lord replied: "I belong to a lower order of sanny;s;s. Therefore I do not deserve to sit with you."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово «дукрин» означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.

Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси – это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.

Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто Веданта написана только для них. На самом деле веданти – это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В Бхагавад-гите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул – веданти, «знаток Вед» – не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру – духовными учителями всего мира, – хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что ещё больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас между положением религиозных людей становится все меньше различий. В те времена было отличие майявады от вайшнавизма, но в современное время таких отличий все меньше. Людям важны лишь еда, семья, деньги и подобное, им не важно знание. Одни говорят, что Бог безличен, другие говорят, что Он личность, но обе эти категории имеют одни и те же интересы, примерно с одинаковым сознанием. Отсюда и получается, что люди вроде бы исповедуют вайшнавизм, но затем они уже исповедуют что то другое или они стали обычными карми.

Поклоняющиеся Богу как личности, зачастую ничего не знают о Нем или их знание материалистично. Они не понимают, кто является Богом и по сути, им все равно. Если где то Богом называют Шиву, они принимают Шиву, а в другом месте Богом называют Кришну, они принимают Кришну. Затем, не различая духовную науку, они отстаивают своего Бога или гуру. Подобное поклонение редко приводит к успеху даже за тысячи жизней. Они слушают истории о Кришне, затем смотрят материалистичный сериал о Кришне, затем смотрят истории обычной любви, им все это нравится, потому что они не развиты.

Цель таких людей просто собственные чувства и будучи не развитыми, они смотрят и слушают что попало. Неразвитые люди, не имеющие разума и вкуса, слушают таких же неразвитых гуру и восхищаются ими. Рассказчики раса лилы и других ведических историй рассказывают или пишут их так, что это невозможно слушать, но материалисты восхищены подобными гуру, поскольку они созвучны им самим. Таким материалистам не интересны книги Шрилы Прабхупады или такие гуру формально признавая книги Шрила Прабхупады, реально всегда уходят в сторону от них и развлекают публику. По сути, нам не нужно бороться с этим, нам так же не нужны эти люди, я лишь пишу просто факты происходящего.

Даже если такие люди придут к нам с почтением, их лучше не учить, все равно, это ничего не даст. Меня совсем не радует признание такого рода и со многими подобными людьми мы аккуратно расстались. Они не изменятся, они будут использовать религию и проповедь в своих целях, поэтому лучше не иметь с ними дел. Мы можем ответить на некоторые их вопросы или сказать им идти распространять книги, но в основном я уже старюсь никуда их не посылать, когда понятно, что итог всегда будет одним – они будут стремиться доминировать над другими.

Майявади или материалисты-вайшнавы, цель у них одна и та же, это деньги, чувственная жизнь, признание и власть. Господь Чайтанья начал с того, что Он низший, а не высший. Мы делаем тоже самое, но более основательно и затем эти люди уходят. Если их гуру внешне не высший, не престижный, если он вмешивается в их жизнь, тогда подобных людей это не устраивает. Господь Чайтанья изменил сознание майявади, но они были достаточно развиты и второй момент – Господь Чайтанья далее общался в основном лишь с их лидером или с некоторыми лидерами. То есть, изменить большинство по сути не возможно, это можно только в отношении разумных людей, что и показано на примере Пракашананды.

Господь Чайтанья не изменил всех, и в этом и не было необходимости, Он просто взял разумных людей из конкретной религии. Тоже самое было и в примере других религий, Он брал самых разумных из религии, не трогая саму религию. Потому что такие низшие религии (считающие себя высшими) нужны, и потому что основная масса людей не изменится, поскольку у них другие интересы. Основная масса не изменится, но у Бога и нет такой цели, тут все совпадает.

Далее будет описано духовное развитие Пракашананды, однако не описано, как все майявади Бенареса стали преданными. Майявади были привлечены сиянием, для чего Бог и показал Свое сияние. Они были по сути карми, поэтому им были важны должности и сияние. Затем некоторые из них стали преданными, а остальные снова ушли обратно в майяваду. Бенарес не изменился, он не стал вайшнавским, и главная причина этого состоит в том, что Господь Чайтанья и не стремился к этому. Как Бог Он мог все, но Его интересовали разумные люди, а не сменить у всех одно божество на другое.

Надо понять, что слепое поклонение Богу оскорбительно и нет ничего хорошего в том, что бы сменить божества материалистов на Господа Чайтанью. Нет никакой необходимости, что бы грубые материалисты сменили свои божества на Господа Чайтанью. Нам не нужны такие поклонники и такое поклонение, пусть поклоняются кому угодно, вместе с их вкусом и оскорблениями. Вся Индия наполнена подобным поклонением, где все носит чувственный и материалистичный характер, все это не имеет ценности. Так же как и западное общее поклонение Богу, не имеет большой ценности.

В итоге, все эти категории религиозных людей будут все больше размываться, где останутся одни материалисты. Сейчас есть деление на различные группы религиозных людей, но со временем эти различия будут стираться все больше. Это так же неплохо. Ясность по своему хороша, таким образом, все будут четко материалистами, почти без прикрытия религией. Затем, среди этих материалистов, найдутся разумные люди, далее движение развернется и через некоторое время, снова пойдет к упадку, затем придет следующий чистый преданный. Такие импульсы проповеди хороши тем, что ситуация всегда будет оставаться тяжелой, внешняя религия все равно не появится. А сложная ситуация хороша углублением знания и опыта.

По сути Господь Чайтанья и Сам показал такой же пример. После его прихода был некоторый подъём вайшнавизма примерно 200 лет, затем все пошло на спад. В это же время, например ислам, как рос так и продолжал расти, но не вайшнавизм. Бенарес остался таким же как и был и поклонение Шиве не изменилось. Но надо учесть, что это лишь начало Кали, а в развитии века Кали такие импульсы будет делать все сложнее и сложнее. И это хорошо. Это подобно отречению Господа Чайтаньи в конце жизни, разлука углублялась все сильнее и сильнее, пока Бог не вошел в океан Своих вечных чувств.

ТЕКСТ 65

Однако Пракашананда Сарасвати лично взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим почтением усадил Его посреди собрания.

ОРИГИНАЛ
Prak;;;nanda Sarasvat;, however, caught ;r; Caitanya Mah;prabhu personally by the hand and seated Him with great respect in the midst of the assembly.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнёсся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить своё благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.

КОММЕНТАРИЙ
Неосознанная благочестивая деятельность может сыграть свою роль, но когда далее последует обучение, как это и было в примере с Пракашанандой. Без направленного интереса к Богу духовное развитие невозможно. Иногда благочестие копится и затем человек становится преданным, но подобным образом, вверх поднимается не так немного людей, поскольку неосознанное благочестие не является основным фактором. Материалисты всегда преувеличивают второстепенные вещи, поскольку у них нет интереса к духовной науке. Они прославляют храмы, божества, чудеса, различные виды благочестия и подобное.

Если человек случайно совершил благочестивый поступок, в основном это ни к чему не приведет. Иногда такие благочестивые поступки вырастают во что-то большее и это большее, это интерес к Богу и направленное изучение книг Шрилы Прабхупады. Благочестие могло бы копиться миллионами лет, но на больших отрезках времени неизбежны и оскорбления, которые уничтожают случайное благочестие. Поэтому такой путь развития в основном имеет низкую эффективность. Душа падает из духовного мира, затем падает из рая, все это происходит не случайно, а как результат направленной деятельности. Душа входит из духовного мира в материю, испытывая большой внутренний подъём, она считает, что вполне справится со своей ролью руководителя вселенной.

Затем падая ниже и уже увязнув в материи, душа продолжает настаивать на своем превосходстве, в итоге, падая в животные формы жизни и находясь там фактически без сознания. Или подойдите на улице к любому, они почти все считают себя знающими и кем-то выдающимися. Те, кто падают в майю, в основном уже навсегда остаются здесь, лишь небольшой процент людей проявляют разум и начинают стремиться к освобождению. Неосознанное благочестие, это некоторый импульс к духовному развитию, но в итоге, благо от него получает небольшое количество людей.

Когда преданный набирает опыт и влияние, то многие будут предлагать ему деньги и славу. Так же преданный получает возможность общаться с властью. Возможности преданного будут все время расширяться, но главное во всем этом, не брать деньги, не связываться с женщинами, не использовать власть и избегать славы. Если преданный принимает что-то из этого смертельного набора, он тут же начнет тормозить свое духовное развитие и свою истинную свободу. Те, кто связаны с Богом, естественно не станут делать подобное, поскольку все эти вещи не имеют ценности, а другим надо избегать этого на основе знания, продолжая различные виды проповеди.

Лично нас зовут в некоторые высокие места, но в этом нет необходимости. Цель проповеди чистые преданные, а не внешнее распространение религии, надо понять это. Что касается власти, мы иногда пишем власти советы, это не запрещено и не наносит ущерба. Но в любом случае, известности стоит избегать, в ней нет ничего хорошего.

ТЕКСТ 66

Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Я знаю, что Твоё имя Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати, и поэтому Ты прославлен.

ОРИГИНАЛ
Prak;;;nanda Sarasvat; then said: "I understand that Your name is ;r; K;;;a Caitanya. You are a disciple of ;r; Ke;ava Bh;rat;, and therefore You are glorious.

КОММЕНТАРИЙ
Материалистам важна не суть, а внешнее признание, титулы и обозначения. Они постоянно заняты выяснением, кто ниже-выше или борьбой за денежные или престижные места. Это происходит в материальном мире, это происходит и в религиях. Пока человек охвачен желанием казаться великим, его духовная жизнь будет очень затруднена. В идеале, санньяси должны быть самыми отречёнными, но, даже приняв внешне санньясу, эти майявади (как и многие современные гуру-вайшнавы) так и продолжали материальную жизнь в форме соревнования званий, рангов и «кто кого выше». Настоящая санньяса – это проповедь, всё остальное будет лишь внешними обозначениями.

Господь Чайтанья принял санньясу у Кешавы Бхарати, но никогда не был его фактическим учеником. Это хорошая иллюстрация материалистичного подхода к инициациям. Если человек прошел обряд у какого то гуру, он считает себя его учеником, не зная своего гуру лично, почти не общаясь с ним и видя его иногда на сцене. Такие «инициации» бессмысленны, поскольку нет общения, обучения и следования. Подобные «гуру» сами ничему толком не следуют, затем они раздают инициации направо и налево и их ученики так же не следуют ничему существенному. Это не гуру, это просто артист, играющий роль гуру и условный обряд.

Надо продолжать проповедь, не становясь гуру и не принимая подобных гуру-материалистов. Парампару продолжает знание, понимание, а не набор гуру-материалистов. Все такие гуру уходят и уйдут в забвение, в том числе, в настоящем времени. Из мощного движения, все выродилось сначала на уровень религии, затем на уровень заработков на религии, а сейчас все вырождается дальше и исчезает. Подобные гуру находят кучку глупцов, которые поклоняются им, мы же сейчас нацелены на разумных людей и на Китай, поскольку таков план Бога. Нам самим не так важен Китай, даже если там будет большой всплеск. Это планы Бога, нам же достаточно и Его самого, внешняя религия в таком смысле не имеет большого значения.

Счастье несет знание, что касается Китая, то это большой объём работы. Все это начальное вдохновение, начальный подъём движения, затем трудное восхождение и затем, все это выродится, как это было и перед этим. После Китая, скорее всего уже рухнет вся современная цивилизация. Не надо быть пророком, что бы понять это. Цивилизация рухнет, начнется золотой век, но более важно время после золотого века, поскольку там лежит основной интерес Бога. Бог приходит сюда во всеоружии, это Его мир, Его власть и Он представит религию по настоящему, вне всех этих, со всех сторон покрытых материализмом религиозных организаций.

Ни одна из религий начиная с Сатья юги и до века Кали не представляет Бога по настоящему. Никогда Бог не представлен в материи по настоящему, кроме одного раза в день Брахмы. Но в это время, Господь Чайтанья будет создавать фурор проповеди все 400 тысяч лет. Люди не представляют, как будут развернуты Его чувства, с каким могуществом и красотой.

Век Кали поднимает все адские силы, но их изначальный источник духовен, более того, он изначален. Изначальный источник имеет две основных стороны, как бесконечная темная сила и бесконечная солнечная красота, это и есть Бог. На дне материи отражается бесконечное негативное могущество, а в раю отражается позитивная красота. Полубоги и демоны вечно сражаются между собой, но и те и другие, просто искаженное отражение изначального Бога.

Поэтому когда берутся одни позитивные отношения, они всегда разбавлены, позитивная духовная сила так же выглядит в чем-то блекло. Когда берется одна негативная сила, она хорошо отражает могущество, но в ней нет ослепительной красоты. Поэтому только сочетание этих двух высших качеств, является истиной. И в век Кали начинает проявляться деструктивное могущество, ломая все, ломая все эти лубочные религии, почти ничего не знающие о Боге и затем будет установлена высшая истина.

Люди проживают жизнь, затем большинство идут в ад или в животные формы. Они рождаться насекомыми и так далее, падают вниз и исчезают в непроявленном. Так происходит миллиарды лет, так происходит вечно. Это все ужасно, но так происходит вечно. Бог устанавливает религию, люди переделывают ее и все равно живут для себя. Их не интересует знание, у них нет интереса к Богу, какая-то небольшая часть людей, из такой общей религии поднимается в рай и мизерная часть достигает освобождения. Одни поклоняются Вишну и доказывают что Он Бог, другие Шиве, третьи Кришне, и никто не хочет разбираться во всем этом. Подобная религиозность в основном никуда не ведет, вся религиозность такого рода, вне зависимости от названия религии, аналогична между собой и не имеет большой ценности.

Поэтому Бог не занимается таким вещами, даже если Он освобождает всю вселенную, Он говорит, что такое массовое освобождение не имеет смысла. В духовном мире несметное количество душ, но и там основная часть не имеет интереса к высшим аспектам Бога. Это происходит по двум причинам, первая, что душа атомарна и ограничена и вторая, что душа, будучи частью Бога, хочет господства. В материи эти положения проявлены наиболее отчетливо и в крайней степени, но они есть и в духовном мире. Духовный мир исполняет все желания и начав исполнять какие то личные желания, такой жизни не будет конца и края, где изначальный Бог останется в стороне.

В этом смысле, проповедь внутри материи более эффективна, чем в духовном мире. Хотя по сути, Господь Чайтанья был просто погружен в Свои чувства, по дороге проявляя и стандартную религию. Его не интересует результат общей религии и как мы видим, устойчивого внешнего результата в итоге не было, что является хорошим фактором. Установив внешний результат, внешнюю религию, все будет испорчено, поэтому кроме золотого века, такого явного результата никогда не будет.

Он Бог, Он всегда счастлив, но особым счастьем. Он знает все и может все, но что бы понять Бога нужно развитие, интеллектуальное развитие, эмоциональное и главное разум. Не имея разума, совершенствоваться и хорошо проповедовать невозможно. Вся Гита заканчивается объяснением центральной роли разума, Чайтанья-чаритамрита же продолжает углублять эту тему, плюс открыто говорит о чувствах любви в разлуке.

ТЕКСТ 67

«Ты принадлежишь к нашей Шанкара-сампрадае и живёшь в нашем городе, Варанаси. Почему же тогда Ты не общаешься с нами? Почему Ты избегаешь даже видеть нас?»

ОРИГИНАЛ
"You belong to our ;a;kara-samprad;ya and live in our village, V;r;;as;. Why then do You not associate with us? Why is it that You avoid even seeing us?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведёт себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нём победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в Шримад-Бхагаватам. Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даём санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям Шримад-Бхагаватам и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

КОММЕНТАРИЙ
Система варнашрамы является высшей системой материального мира и низшей системой в духовной жизни. Возрождение всеобщей религиозности начинается с варнашрамы, но и упадок религии начинается с нее. Религия не может опираться на варнашраму и когда в обществе остаются лишь идеи варнашрамы, религия будет разрушена. Варнашрама это некоторый компромисс между духом и материей, но варнашрама как таковая, это безусловно материалистичная система, основанная на материальных качествах. Это материалистичная система, которая призвана одухотворить жизнь общества, однако когда акцент делается на самой варнашраме, религия будет разрушена.

Хотя в обществе всегда есть четыре класса людей и четыре сословия, сами по себе такие классы и сословия не духовны. В золотой век варнашрама будет восстановлена, но позднее, конечно никакой варнашрамы не будет. Бог мог бы создать золотой век на всем времени Кали, Бог ничем не ограничен, но в этом нет необходимости. Золотой век будет хорош обучением уттама-неофитов, обсуждением нюансов духовного знания и явлением Навадвипы, Маяпура, постижением красоты и могущества Господа Чайтаньи. Однако как Навадвипа является преддверием Нилачалы, так же и золотой век будет преддверием последующего более ценного времени.

Отсутствие варнашрамы в это время так же будет вполне благоприятно. Нет классов, нет деления, нет выяснений положения людей. Век Кали, это век хаоса и век проблем, однако по-своему это и чистое время, где нет организованных религий, и людей может привлекать только чистое знание о Боге. Это как старатели идут на горные реки, набирают лотком песок с водой и затем движениями вымывают из него золото. Так же и Бог приходит в век Кали, где отделяет золото от песка внешних религий.

ТЕКСТ 68

«Ты являешься санньяси. Почему же тогда ты увлекаешься пением и танцами, занятый Своим движением санкиртаны в обществе фанатиков?»

ОРИГИНАЛ
"You are a sanny;s;. Why then do You indulge in chanting and dancing, engaging in Your sa;k;rtana movement in the company of fanatics?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей Анубхашье, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в Шикшаштаке:

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.

КОММЕНТАРИЙ
Смирение это следование указаниям, а не одна внешняя покорность. Люди кланяются в храме или кланяются гуру, но не распространяют книги Шрилы Прабхупады, в этом нет большого смирения. Многие преданные делают что хотят, выбирают из писания что им нравится, при этом они готовы кланяться кому угодно, лишь бы исполнялись их материальные желания. Все эти внешние поклоны, без серьезного следования, в целом не эффективны и являются по своей сути формальными.

Господь Чайтанья показал пример внешнего смирения, но это лишь начало обучения. Далее, Он будет учить духовной науке и затем каждый должен стать проповедником духовного знания. Господь Чайтанья отверг все их чины и Бог вел проповедь, не создавая никакой организации и не вводя никаких чинов. Каждый должен достичь сознания Бога, в основном избегая любых чинов и поклонения себе.

ТЕКСТ 69

«Медитация и изучение Веданты – единственные обязанности санньяси. Почему ты отказываешься от них, чтобы танцевать с фанатиками?»

ОРИГИНАЛ
"Meditation and the study of Ved;nta are the sole duties of a sanny;s;. Why do You abandon these to dance with fanatics?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади долго критиковали Господа Чайтанью, но Он не обращал на них внимания. Они были догматиками и следовали традиции, сущность которой многие из них уже не понимали. Это частая ситуация в религии, когда люди следуют какому-то обряду или какой-то догме, не понимая, имеет ли смысл вообще это делать и какое всё это имеет значение. Из года в год майявади собирались, чтобы изучать Веданту, это стало своего рода обрядом и традицией, и им в голову не могло придти, что духовная жизнь может быть выражена иначе.

Обычный человек, рождаясь в какой-либо стране или обществе, механически принимает догмы этого общества как в знании, так и в культуре, тогда как любознательный человек обязательно всё исследует и попытается понять истину. Неудовлетворённость таких догматиков выдаёт их стремление объявить себя в наивысшей позиции. Когда человек действительно глуп, ему очень отрадно ощущать себя выше всех. По сути, ядро всей материальной жизни – это идея личного или общественного величия. Если мы рассмотрим мир во всех его проявлениях, то увидим, что личное величие и превосходство – это центральная идея всех сфер общества, начиная от сферы личных интересов до политики и других.

Майявади не принимали пение и танцы, но другая крайность, сводить всю религии к пению и танцам. Одни материалисты отвергают пение, другие материалисты хотят лишь петь, это две крайности. Господь Чайтанья не только пел, Он вел проповедь и был знающим по всех отношениях. Господь Чайтанья знал как ведические писания, так же Он знал и Коран например. На этом примере можно понять, что надо знать все необходимые писания. В той местности был распространен Коран, но если была бы распространена Библия, Господь Чайтанья проповедовал бы на основе Библии. Он так же хорошо знал и труды Шанкары, хотя эта философия ложна, но Господь Чайтанья знал все нюансы, как истины, так и искажений.

Таким образом, основа всего это знание, но должна быть и преданность, всегда должен быть баланс знания и преданности. Так же стоит заметить, что в конце жизни Господь Чайтанья не пел публично, то есть, этот элемент не является основным. В настроении разлуки внешние элементы преданности могут сокращаться или вообще уходить. Хотя такой преданный внешне может быть не экспансивен, но по факту он является самым могущественным.

Еще один пример, это пение Шрилы Прабхупады, он пел в основном одни бхаджаны. Шрила Прабхупада не показал примера большой динамики в пении, тем не менее, эта сторона преданности была широко представлена в его учениках. Хотя ачарья может быть в настроении разлуки с Богом, но разлука, являясь изначальным и самым могущественным чувством, может воспламенять в других интенсивные позитивные чувства преданности. Так же ачарья может не практиковать или формально не знать свою расу Кришна лилы, но зрелые чувства разлуки, будут пробуждать эти расы в некоторых его учениках.

ТЕКСТ 70

«Ты выглядишь таким сияющим, как если бы Ты был Самим Нараяной. Не будешь ли ты так любезен объяснить причину, по которой Ты следуешь поведению людей низшего класса?»

ОРИГИНАЛ
"You look as brilliant as if You were N;r;ya;a Himself. Will You kindly explain the reason that You have adopted the behavior of lower-class people?"

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отрёкшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Сакшат нарайана: Пракашананда Сарасвати увидел в Нём Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади восприняли пение и танцы как проявление чувственной жизни. С их точки зрения, человек должен отрешиться от любых материальных форм, с тем, чтобы постичь Брахман. Майявади не понимают, что существует духовная форма, хотя наличие материальных форм логически доказывает, что источник мира также обладает формой. Майявада – это продолжение материализма, когда они считают, что если все формы, которые они видят, – это материя, следовательно, дух должен быть лишён формы. Но если существует материальная форма, следовательно, у неё должен быть источник?

Имперсонализм является следующим шагом после материализма, но имперсонализм так же является и причиной падения души. Майявади думали, что сольются с Нараяной или станут Нараяной, так и душа, находясь на Вайкунтхе, может начать думать, что ее могущество равно могуществу Нараяны и затем, развивая такую идею, она входит в материю для господства. Духовный мир исполняет все желания, а душа, являясь частичкой Бога, имеет в себе тенденцию господства. Когда такая тенденция растет, душа получает небольшой мир, вселенную, для своего господства, подобно тому, как Господь Нараяна правит Вайкунтхой.

Возвышение и падение души идет по одним и тем же уровням, поэтому, анализируя возвышение, можно понять и принцип падения. Так же просто глядя на поведении людей в материальном мире можно понять принцип падения, поскольку он отражен во всех и в каждом. Основная тенденция здесь это господство и желание счастья с помощью материи, вот эти две причины и лежат в истоках падения души. Поэтому каждый, кто находится внутри материи, когда то жил в духовном мире, затем он сошел сюда как полубог и далее души в основном деградируют. Уже значительно упав и находясь, по сути, в жалком состоянии, все равно, большинство продолжают считать себя особенными или значимыми. Таким образом, тенденция, лежащая в начале падения, затем как факт проявлена в каждом.

ТЕКСТ 71

Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «Мой дорогой господин, пожалуйста, выслушай причину. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и поэтому отчитал Меня».

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu replied to Prak;;;nanda Sarasvat;, "My dear sir, kindly hear the reason. My spiritual master considered Me a fool, and therefore he chastised Me.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу – век глупцов и негодяев – невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй
эва настй эва гатир анйатха

“В нынешнюю эпоху – в век ссор и лицемерия – спастись можно, только повторяя святое имя Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути”. В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением Веданта-сутры. Вот почему нужно со всей серьёзностью встать на путь повторения святого имени Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья в совершенстве знал писание и также был совершенным логиком. Однако одним изучением писания, без преданности, человек не может достичь Бога. В любом случае, изучение писания должно побуждать человека к духовной деятельности. Майявади изучали Веданту и пытались отречься от всего внешнего, это пхалгу-вайрагья, ложное отречение. Преданные должны изучать книги Шрилы Прабхупады и далее проповедовать их, в другом случае, это будет похоже на майяваду, когда люди читают и далее ничего не делают.

Господь Чайтанья показал пример проповеди, сначала назвав Себя глупцом. Это прямо противоположно тому, что делают большинство современных авторитетов, представляя себя как гуру или находящихся в высокой позиции. Назвав Себя глупцом и далее, Господь Чайтанья опирался исключительно на аргументы, а не на авторитетность и подобное. Таким образом, внешние обозначения не играют роли, а важно обсуждать суть.

Пракашананда начал с того, что перечислил все внешние обозначения, что Господь Чайтанья санньяси, что он из Шанкара-сампрадаи, что у Него хороший гуру, но все эти внешние обозначения не играют роли в обсуждении истины. Человек может быть в истинной вайшнавской сампрадае, быть санньяси и иметь хорошего гуру, но исповедовать он может и любые искажения. Материалисты всегда хотят лишь внешние обозначения и внешний престиж, но Господь Чайтанья показал, что такие вещи не могут определять истину.

Господь Чайтанья начал свою проповедь с того, что сел на самое незначительное место и назвал себя глупцом. Затем он проповедовал тем, кто могли понять аргументы, факты и философию. Проповедь не требует духовных чинов и престижа, проповедь требует понимания, в том числе понимания собеседников, если оппоненты не понимают философию, то проповедовать им не имеет смысла. Господь Чайтанья пришел к майявади, поскольку они могли понять философию, Он не вел развернутые дискуссии со всеми подряд.

Таким образом, преданный должен идти от человека к человеку, выступая из низкой позиции, аргументируя фактами, логикой и философией. Если собеседник не воспринимает такие вещи, можно оставить его и идти к следующему. Деятельность из низкой позиции является принципиальной, если человек на улице поведет себя иначе, его опрокинут или он истощится. Когда человек пока ещё материалистичен, ему надо следить за собой и вести себя скромно, но преданный естественным образом считает себя незначительным или пройдя тысячи людей, в итоге, никто не сможет бравировать собой.

Это одна из причин, почему многие не хотят распространять книги Шрилы Прабхупады, потому что делать это из высокой позиции, по сути невозможно, а приходить в низкую они не хотят или не могут. Поэтому и гуру-материалисты не выходят из своих сект, потому что признать их возвышенными могут только в собственной секте и больше практически никто. Материалисты все время хотят признания и поклонения себе и это прямо противоположно принципам духовной жизни. Взяв себе титул гуру или лидера, затем они читают лекции в своей секте, почти никогда не распространяют книги, окружают себя комфортом, собирают деньги и в итоге идут в животные формы или падают еще ниже. Их титулы гуру или санньяси лишь ускоряют такое падение.

Господь Чайтанья пришёл к майявади один и Его знания и опыта, было вполне достаточно, для того что бы изменить майявади. Так же Господь Чайтанья всю внешнюю проповедь вёл всегда один, но гуру-материалисты почти никогда не проповедуют в одиночку. Шрила Прабхупада начал один, так же живя в наиболее низком месте, на Бауэри, но затем сформировал общество для издания книг. Необходимо было распространение книг, поэтому было создано общество. Господь Чайтанья же путешествуя с проповедью, не формировал никаких обществ, что является более сильной позицией.

ТЕКСТ 72

«Ты глупец, – сказал он. – Ты непригоден для изучения философии Веданты, и поэтому ты должен всегда повторять святое имя Кришны. Это суть всех мантр, или ведических гимнов».

ОРИГИНАЛ
" 'You are a fool,' he said. 'You are not qualified to study Ved;nta philosophy, and therefore You must always chant the holy name of K;;;a. This is the essence of all mantras, or Vedic hymns.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (`кришна-мантра' джапа сада, – эи мантра-сара).

Кришна – источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Богом. Человек, лишённый сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому ещё не вернулся в своё естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Бога, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (15.15):

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам

«Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед».

Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает своё духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны – это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далёк от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты – это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном – это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашёл прибежище у святого имени, неотличного от Самого Бога, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг её смысл.

Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берётся за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своём примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Бога, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждает:

ахо бата швапачо 'то гарийан
йадж джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошёл через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи». Другое утверждение гласит:

риг-ведо 'тха йаджур-ведах
сама-ведо 'пй атхарванах
адхитас тена йеноктам
харир итй акшара-двайам

«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: Сама-веду, Риг-веду, Яджур-веду и Атхарва-веду».

С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к Веданта-сутре или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив её, он не начинает повторять святое имя Бога, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведённой ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать её изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15). Слово «веданта» означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьёзные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением Веданты, объяснённой в комментариях четырёх ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к Веданте, который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев – преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада совершенно точно пишет, что сахаджии считают знание философии гьяной и прокладывают себе дорогу в ад. Именно так сахаджии критикуют и книги Шрилы Прабхупады, говоря, что это начальное знание или что это гьяна. Майявади не знали ничего, кроме изучения философии, сахаджии не хотят знать ничего, кроме чувств, «рас», это две очевидные крайности. Майявади постоянно упражнялись в формальной логике и ничего не достигли, сахаджии же постоянно говорят о чувствах любви и так же не достигают Бога.

Изучение философии является одним из двух основных методов. Так же изучение философии продолжается и после достижения рас Кришна лилы. Материалисты считают так – что раз в духовном мире неземное счастье, то достигнув его, зачем тогда учиться? Они считают обучение материальным, точно так же как майявади считали пение материальным. Материалисты-карми считают счастьем хорошо питаться, иметь хорошую одежду, иметь близкие отношения и затем развлекаться, участвуя в различных событиях. Это примитивный взгляд на жизнь и на духовную жизнь. Как мы спрашиваем майявади, откуда взялись формы, если источник всего безличен, точно так же мы спрашиваем сахаджий, откуда взялась философия, если на вершине мира лишь одна любовь?

Материалистам кажется, что для счастья достаточно одной любви, тогда почему повсюду распространен принцип знания и даже возможность любви, исходит из структуры, из устройства, из знания. Шрила Прабхупада пишет – «Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Богом». Полное сознание Кришны это полное – знание о Боге. Очевидно, что знание одной или двух рас Кришна лилы, не является полным знанием о Боге. Так же такие расы называются йога-майя или предварительное знание. Это подтверждает следующее предложение Шрилы Прабхупады – «Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

Полное знание о Боге, это знание о Господе Чайтанье Махапрабху, знание как позитивной так негативной природы Бога, поглощенность чувствами любви и знание всего существующего. Знающий Бога знает все, поскольку Бог и является источником всего. С обычной точки зрения, существует Бог и существует душа, но душа была создана из Бога и она качественно неотлична от Него. Вот когда душа достигает полного осознания своей качественной идентичности с Богом, это и есть сознание Кришны.

Сознание Кришны это осознание Бога, но сознание Кришны это и сознание Бога. Что осознает Бог, как Он осознает? Какие чувства Он испытывает? Как Бог создает все? Что несет Ему счастье? Вот все эти и другие понятия, входят в осознание Бога. Достигая Бога в осознании качественного единства, все эти вещи становятся известны. Нет ничего выше положения Бога, нет чувств сильнее, чем Его чувства, поэтому только на уровне сознания Кришны душа достигает полного совершенства.

Что касается следования духовному учителю, имеется ввиду только истинный гуру, уттама. Следование гуру-материалистам бесполезно. В комментарии Шрила Прабхупада пишет – «В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно». То есть, ученики находят таких гуру, которые будут им потакать. Почти все современные гуру читают лекции ради потакания чувствам людей. Такие гуру-материалисты все время думают – «Что бы мне сказать еще, что бы люди привлеклись мной, считали меня гуру и несли мне деньги?»

Подобная проповедь бесполезна и в итоге деструктивна. Все эти лекции становятся формой развлечения и ни к чему не приводят, ни в обществе, ни индивидуально. Слушая подобные лекции «о Боге и душе», «о сладостных расах», люди не развиваются духовно, поскольку такое знание номинально, не реализовано, а в основе подобной деятельности лежит материалистичный импульс. Привлекая каких то людей в общество, научив их повторять мантру, но имея материальные цели, такие как деньги, слава и так далее, все стоит на месте. Если гуру является каништха-адхикари, то он испортит даже разумных, искренних людей. В итоге никто разумный и не приходит к таким гуру-материалистам или разумные люди уходят и избегают их.

Любая материалистичная религия ищет рост числа поклонников, рост денег, собственности, храмов и признания в обществе. Мы же идем прямо по противоположному пути, ища в основном разумных людей. Это намного лучше, надежнее, сильнее и год от года это проявляется все больше. Это очень надежно, мы пишем для всех, но привлекутся разумные, которые привлекут следующих разумных. Те, кто практически занимались религиозным обществом, хорошо знают, что происходит, когда приходят маргинальные люди, фанатики, материалисты и так далее. На это нам могут возразить, что это дискриминация, но мы не обязаны потакать чувствам людей и мы не обязаны руководить всем и каждым.

Господь Чайтанья проповедовал повсюду, но лично общался Он с немногими. Гауракишора даса бабаджи три раза отказал в инициации Бхактисиддханте Тхакуру. Сам Бхактисиддханта был не склонен инициировать женщин (слово «матх» переводится как монастырь), а брахманские инициации для женщин в Гаудия Матхе были запрещены. Шрила Прабхупада принимал в основном активных преданных, никогда не потакал публике и не пытался расширить общество ради количества людей. У Шрилы Прабхупады не было много людей, но они были активны. Сейчас гуру-материалисты набирают всех подряд, но в итоге, почти все их последователи разбегаются или живут для себя. Мы проповедуем по возможности широко, затем пытаемся поднять некоторых, иногда это не получается. Однако те, кто действительно следуют и достигают определенного успеха, как они могут уйти? Это невозможно.

ТЕКСТ 73

«Просто повторяя святое имя Кришны, можно обрести свободу от материального существования. Действительно, просто повторяя мантру Харе Кришна, человек будет способен увидеть лотосные стопы Бога».

ОРИГИНАЛ
"Simply by chanting the holy name of K;;;a one can obtain freedom from material existence. Indeed, simply by chanting the Hare K;;;a mantra one will be able to see the lotus feet of the Lord.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Богу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Бога без оскорблений позволяет нам осознать своё духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Богу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Бога, человек обретает полное право повторять святое имя Бога. Он поёт и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Богом.

Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу (према пум-артхо махан). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу даёт возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати дукрин каране – «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Учёные-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Бога, называя её «Харе», а также к Самому Богу, называя Его «Кришной», Бог быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Богу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять её служением Богу.

Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твёрдо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашённым Вьясадевой в Шримад-Бхагаватам (1.7.6):

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своём не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание [Шримад-Бхагаватам], повествующее о Высшей Истине». Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям Шримад-Бхагаватам и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать Бхагаватам, чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.

Святое имя и Бог неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознаёт. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с лёгкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Бога; 2) ставить Бога на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Бога; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.

КОММЕНТАРИЙ
Во всех стихах и во всех книгах есть два принципиальных момента. Первый, когда бы не упоминался духовный учитель, имеется ввиду истинный гуру, уттама-адхикари. И когда бы не упоминалось повторение мантры имеется ввиду очистительное или чистое повторение. Если помнить эти два положения, тогда все является истинным. На это могут спросить, где же взять истинного гуру? Для этого и издавали книги Шрилы Прабхупады. Сами эти книги есть истинный гуру, но так же книги и описывают путь к истинному гуру. Если бы преемственность шла чисто физически, тогда зачем нужны книги? Начиная с Вьясадевы, основа преемственности находится в книгах, но наличие истинного гуру, так же возможно.

Материалисты всегда берут крайности, одни говорят, что обязательно нужен физический гуру, другие говорят, что нужны только книги. Но сампрадая дает все виды примеров инициаций – физического дикша-гуру, шикша-гуру, книги и принятие уже ушедших гуру. Эти положения вполне практичны и применяются по ситуации. Например, ученик по неопытности принял гуру-материалиста, затем оставил его и стал следовать другому гуру. Затем гуру ушел, ученик следовал книгам Шрилы Прабхупады и достиг Шрилу Прабхупаду. Это просто пример, как могут сочетаться все четыре вида инициации. Таким образом, в примере у человека был один дикша гуру которому он не стал следовать (так было и у Бхактивиноды Тхакура и Рагхунатхи Госвами например), его гуру стал другой учитель, затем гуру стали книги (как Рупа Госвами у Кришнадасы Кавираджи) и в итоге, Шрила Прабхупада.

Или, например, три гуру цепи учителей – Вишванатха, Нароттама и Джаганнатха даса бабаджи никогда физически не были связаны между собой. Это духовная преемственность. Надо подходит практически и как минимум, у всех есть книги Шрилы Прабхупады как руководство. Иначе, зачем их было издавать и распространять? Они изданы как практическое руководство для каждого, это же очевидно. Читать эти книги, безусловно лучше, чем слушать гуру-материалистов. С другой стороны, часть людей не хотят над собой никаких гуру, они хотят одни книги, это так же неправильно. Если человек хочет познать Бога, он будет идти в этом направлении и с гуру и без гуру, но те, кто хотят обманывать, сами себя и обманут.
ТЕКСТ 74

«“В век Кали нет никакого другого [действенного] религиозного принципа, кроме повторения святого имени, являющегося сутью всех ведических гимнов. Таков смысл всех священных писаний”».

ОРИГИНАЛ
" 'In this Age of Kali there is no religious principle other than the chanting of the holy name, which is the essence of all Vedic hymns. This is the purport of all scriptures.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлые эпохи – в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу – люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живёт в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто её придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Бог и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя – это Сам Верховный Бог в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна – это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой – сутью всех ведических гимнов.

Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и всё, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Бога и Самим Богом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны всё ниже и ниже, что утверждает стих из Шримад-Бхагаватам (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарвам кхалв идам брахма – «Всё сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя – тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).

КОММЕНТАРИЙ
Физическое повторение мантры это начало повторения, затем должно следовать обучение. Обучение выше, чем собственно повторение, иначе мантры было бы достаточно и без книг. Но не мантра основа, а книги основа. Повторять мантру можно в любом сознании, с любыми целями и одним повторением мантры осознать высшие аспекты Бога невозможно. Хотя мантра абсолютна и прямо представляет Бога, но из-за обусловленности, постижение высших аспектов Бога одной мантрой не реально. Если познание величия Бога или близких чувств с помощью мантры еще как-то можно представить, то познание изначального Бога и мира разлуки, таким способом, представить очень сложно.

Души хотят счастья, но они не знают, каково истинное счастье, что истинное счастье дважды противоположно обычному счастью. Во первых, истинное счастье или любовь не эгоистична, во вторых, истинное счастье не носит позитивный характер. Мы живем в мире материи, где все наоборот, и хотя мантра абсолютна, но достичь понимания Бога одним повторением мантры не реально. Даже уже имея прямое знание о Боге, Чайтанья-чаритамриту, достичь Его сложно, что тогда говорить о том, когда знания нет? Поэтому священные писания так же являются святым именем, более того, это основное святое имя.

Что бы принести сюда такое знание, сампрадая проделала долгий путь. Сначала была проведена Кришна лила, с тем, что бы дать знание о близких чувствах с Богом. Далее пришел Господь Чайтанья и показал этапы духовного развития практически. Но даже видя прямо перед собой конечные чувства разлуки Бога, почти никто не понял высшей цели. Затем пришел Шрила Прабхупада, в местность, где не было никакого вайшнавизма и начал учить с чистого листа. Дав писание с уровня випраламбха-премы, Шрила Прабхупада получил первый плод любви к Богу и продолжил обучение.

Что бы только объяснить общие начальные положения, потребовалось пять тысяч лет. Мантра абсолютна, в ней содержится все полностью, но внутри материи нет никого, кто бы смог одним повторением понять изначального Бога. Теоретически это можно сделать и одним повторением Харе Кришна мантры, но практически, это ни для кого невозможно, включая освобожденные души, приходящие сюда из духовного мира. Развить полное понимание и преданность можно только с помощью знания (и проповеди) и это никогда не достижимо с помощью одного повторения мантры.

Поэтому физическое повторение мантры, это общее начало, а дальнейшее развитие, это обучение или книги Шрилы Прабхупады. Уже изучая книги, затем мантра снова выходит на передний план. С книгами, со знанием, мантра будет плодотворна, она будет поддерживать. Сама по себе мантра, без книг, это как путь в любую сторону (поскольку Бог это все существующее), но с помощью знания, мантра начинает вести в нужном направлении и тогда начинается процесс очищения. Мантра не зависит от знания, но мы зависим от знания. Когда говорится, что мантра не зависит от знания, имеется ввиду обычное знание, но все ведические писания это так же мантра или святое имя. Смысл ведических писаний находится в Харе Кришна мантре, но и сами писания не отличны от мантры, иначе как мантра отражает их смысл?

Затем, когда знание и преданность усиливаются, необходима третья форма Харе Кришна мантры или проповедь. «Проповедь сущность», не мантра сущность и даже не знание сущность. Мантра это Бог, мантра является сутью всего, однако для нас это не так, поскольку без проповеди изначальный Бог недостижим. Одного знания и мантры для полного развития недостаточно. Мантра без знания не даст плод, мантра со знанием начинает давать плод, но без проповеди, достичь изначального Бога будет невозможно.

Так не бывает, что человек успешно повторяет мантру, развивает знание и не проповедует. Так же повторяя мантру, изучая книги, поклоняясь в храме и слушая лекции, но не ведя проповедь, человек не сможет значительно очистится. Даже теоретически это сложно представить. Люди могут достигать различных форм Бога мантрой, аскезами, поклонением в храме, но достичь изначального Бога без проповеди невозможно и духовное развитие без проповеди не бывает. Господь Чайтанья показал это на собственном примере, ведя проповедь всю жизнь.

Проповедь это бхагавата-марг, брихад-мриданга или главное святое имя. Главное святое имя это проповедь, и в итоге, она и станет прямой связью с Богом. На втором месте, это изучение книг Шрилы Прабхупады, это путь к совершенству и на третьем, это Харе Кришна мантра. Мантра это явление Бога, но суть отношений между Богом и душой это общение или проповедь в нашем случае. Мантра это Бог, но мы не Бог. Есть Бог (мантра) и есть отношения с Ним (это второй аспект), поэтому одной мантры недостаточно, должны быть отношения, а они формируются через знание и затем через проповедь. «Проповедь сущность», потому что отношения с Богом и являются для нас сущностью. Бог это высшая сущность (мантра) которая проявляется для нас через отношения. Считать, что одной мантры достаточно, это материализм (лень, неразвитое мышление) и имперсонализм, поскольку мантра то не отлична от Бога, но мы отличны и должно быть взаимодействие.

Проповедь означает, что сначала мы говорим о Боге, тогда в конце мы сможем говорить с Богом. Не говоря о Боге, о духовной науке, достичь Бога невозможно, даже представить такое невозможно. Не пройдя долгий, в основном сложный путь проповеди, никто не сможет существенно очиститься и никто не сможет достичь изначального Бога. Поэтому главное святое имя это проповедь, но суть проповеди это знание, а без мантры не будет устойчивого положения. Среди трех основных форм святого имени, для нас проповедь находится на первом месте, но с точки зрения практики, всё выглядит наоборот – на первом месте мантра и книги, только затем идет проповедь.

По мере развития, Бог будет проявлен в основном в проповеди, но никто не может контролировать этот процесс или объяснить как это происходит. Тогда как мантра это постоянное обращение к Богу или постоянное представительство Бога. Развитие идет в основном через проповедь, качественное единство проявляется в основном через проповедь, но мантра является основанием практики преданного. Поэтому сначала нужно основание, мантра, затем развитие знания, затем проповедь, где в последнем и будет постепенно проявлено руководство Бога. Так же без проповеди руководства не будет, поскольку нет прецедента к тому, что бы это делать.

Нет проповеди, нет обратной связи, поскольку у Бога нет никаких других интересов в материи, включая и всю религиозность. Повторяя мантру, преданный может в разной степени воспринимать Бога, но обратный контакт идет в основном через проповедь. Что бы общаться с Богом, надо учиться, и это происходит в итоге через проповедь, практическое обучение идет таким образом. «Книги основа», они дают основу и затем «проповедь сущность», поскольку осознать сущность одним чтением, слушанием или повторением мантры невозможно. Преданный должен идти как Господь Чайтанья с проповедью и только тогда он сможет постепенно достичь Бога.

«Нет иного пути» означает, что в век Кали действует только мантра, но высшая форма мантры, это проповедь. В век Кали нет иного пути, кроме как следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, это единственный, но вместе с тем и высший путь развития. Это высший метод, основной, и Бог пришел специально в век Кали, когда уже больше ничего не работает. Он пришел именно потому, что больше никакая религиозность не работает и можно дать сразу главное и высшее.

В обычную Кали югу приходит экспансия Нараяны и учит повторению мантры и поклонению Богу в величии. Так люди могут достичь освобождения и любви к Богу в любой век Кали. Но Господь Чайтанья не учит подобному, Он ведет на высший уровень, который находится на бесконечность дальше, чем Вайкунтха и Голока. Он Бог, Он учит высшему, но без проповеди, одним повторением мантры, достичь изначального Бога невозможно.

Можно описать это еще более научно. Есть Бог и есть преданный, который связан с Богом. Бог в нашем случае это мантра, связь формируется знанием, но сама связь и отношения, это проповедь или мысли, слова и чувства, посвященные Богу. Достигая осознания Бога, преданный посвящает Ему мысли, слова и чувства, это является конечным итогом. Бог это сущность всего, но для нас сущностью является посвящение мыслей, слов и чувств Богу. В начале, в середине и в конце, для нас сущность, это мысли о Боге, чувства направленные к Богу, слова направленные к Нему, слова о Боге или проповедь.

Сейчас мы не связаны с Богом, но говоря о Нем, такая связь может быть сформирована. Эта связь не может быть сформирована только книгами и мантрой, нужна проповедь, нужен процесс, трудности, духовное счастье, очищение и так далее. Постоянное повторение мантры не может дать такое очищение и такую связь, или возвышаясь, человек начинает вести спонтанную проповедь, но в основном лишь сознательно приняв процесс проповеди, он возвыситься по настоящему. Изучение книг без проповеди, не может дать такую связь, одно принятие гуру, тоже не даст ее. Поэтому «Книги основа, проповедь сущность, чистота сила», не проповедуя, никакое зрелое развитие будет невозможно.

Что касается чистоты, то чистота, это в первую очередь понимание духовных категорий и во вторую, личное поведение. Не зная духовную науку, не зная Бога, хорошее поведение не играет большой роли, однако поглощенный духовным познанием, человек не будет иметь значительных материальных интересов, отсюда и исходит верное поведение.

ТЕКСТ 75

«После описания могущества маха-мантры Харе Кришна Мой духовный учитель научил меня другому стиху, посоветовав всегда повторять его».

ОРИГИНАЛ
"After describing the potency of the Hare K;;;a mah;-mantra, My spiritual master taught Me another verse, advising Me to always keep it within My throat.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл формулу повторения Харе Кришна мантры как брихад-мриданги, как проповеди, распространения книг и печатного слова. Сначала преданный должен изучать писание, чтобы обрести начальное понимание основных положений духовной жизни. Далее он должен повторять мантру на чётках или петь её вместе с другими преданными, и дальше он должен начать проповедовать. Среди всех форм имени Бога проповедь и книги сейчас самые главные, но проповедь зависит от квалификации человека, поэтому он должен начать сам всему следовать.

Следуя даже только этим трём вещам: изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению мантры и проповеди, преданный может непрерывно совершенствоваться и достичь полного успеха в духовной жизни. Когда проповедь расширяется, то может быть введено и храмовое поклонение, и другие, более вторичные элементы духовной жизни. Знание и проповедь в определенном смысле выше, чем физическое повторение, и вся духовная философия, это так же имя Бога. Изучение книг Шрилы Прабхупады – это также повторение мантры, причём такое чтение ведёт нас на безоскорбительный уровень. Поэтому все, кто хотят развиваться в духовной жизни, должны принять миссию проповеди послания Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 76

«“Для духовного развития в этот век Кали нет альтернативы, нет альтернативы, нет альтернативы [повторению] святого имени, святого имени, святого имени Бога”».

ОРИГИНАЛ
" 'For spiritual progress in this Age of Kali, there is no alternative, there is no alternative, there is no alternative to the holy name, the holy name, the holy name of the Lord.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу – совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу – проводить пышное поклонение Богу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в Шримад-Бхагаватам, где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн
астй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. Нарада-панчаратра тоже восхваляет маха-мантру:

трайо ведах шад-ангани
чхандамси вивидхах сурах
сарвам аштакшарантахстхам
йач чанйад апи ван-майам
сарва-веданта-сарартхах
самсарарнава-таранах

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени – единственный способ пересечь океан невежества». Похожее утверждение встречается и в Кали-сантарана-упанишад: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – эти шестнадцать имён, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Бога, и никак иначе». Мадхвачарья в своём комментарии к Мундака-упанишад цитирует стих из Нараяна-самхиты:

двапарийаир джанаир вишнух
панчаратраиш ча кевалам
калау ту нама-матрена
пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». В Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчёркивает важность повторения святого имени Бога:

нану бхагаван-наматмака эва мантрах, татра вишешена намах-шабдадй-аланкритах шри-бхагавата шримад-ришибхиш чахита-шакти-вишешах, шри-бхагавата самам атма-самбандха-вишеша-пратипадакаш ча татра кевалани шри-бхагаван-наманй апи нирапекшанй эва парама-пурушартха-пхала-парйанта-дана-самартхани тато мантрешу намато 'пй адхика-самартхйе лабдхе катхам дикшадй-апекша. учйате – йадй апи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-санкочи-каранайа шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Бога. Каждая мантра начинается со слов «нама ом» и в конечном счёте по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Бога в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Бога немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Богом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести всё желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Бога. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Богу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных осквернённым состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит её цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.

Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Бога должным образом способны только освобождённые души, а те, кому мы даём посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада в разных местах своих комментариев переводит этот стих в четырех вариантах. Первый, «нет другого пути» и мантра как средство освобождения, второй, «нет другого пути» и мантра как путь духовного совершенства, третий «нет альтернативы» и четвертый «нет другого метода». То есть любой центральный стих писания можно понять в различных контекстах, так же как например один из стихов Гиты - «оставь все виды религий и предайся Мне одному».

Для нас мантра является основным средством регулярной практики, сначала очищающим сознание и далее, как представительство Бога. Повторение мантры постепенно отодвигает в сторону чувственную жизнь и все ненужные мысли и ассоциации. Сначала люди повторяют в имперсональном подъёме, чувствуя общее счастье, затем повторение может пройти разные фазы, в том числе, когда повторять трудно, в молитвенном настроении или например, и в каких то негативных духовных чувствах. Мантра не обязательно несет счастье как мы его понимаем и повторение мантры может требовать и усилий.

Для духовного развития нужно знание и разум, мантра помогает и в этом. Мантра в итоге это Бог, но стоит помнить, что Бог находится вне материи и не связан с материей. Иногда люди хотят внешнего эффекта от мантры, благополучия или чудес, но по большому счету, такой эффект не требуется и он не должен возникать. Мантра это связь с Богом, который трансцендентален этому миру, так же и душа должна придти на такой уровень, не слишком обращая внимание на внешние перипетии.

Повторять мантру достаточно слушая звук, не обязательно медитировать на какую то форму Бога или игры Бога. Однако жизнь преданного должна иметь целью духовное развитие, иначе мантра может так и остаться фоном материальных дел. Целью преданного должно быть познание духовной науки и проповедь, тогда повторение мантры будет иметь развитие. Что касается спонтанной преданности, то она проявляется сама, хотя в основном почти никто не имеет квалификации для этого и в течение жизни так и не сможет достичь своей расы. Расы Кришна лилы нужны, что бы сформировать позитивную цель, которая в основном недостижима, так появляется настроение разлуки с Богом.

Иногда писание говорит о медитации на конкретную расу, но мы не следуем таким методам. Даже если преданный достигает конкретной расы, ему надо идти дальше, поэтому это не так принципиально. Редкие единицы достигают своей расы Кришна лилы, затем они учатся дальше и ведут проповедь. Другие, не достигают расы в течение жизни, но они делают тоже самое. С точки зрения зрелого уттама осознание расы Кришна лилы не так существенно, тем более, что цель находится еще выше.

Начало объяснения повторения имени Бога указывает на освобождение. Без сомнений, повторяя Харе Кришна мантру и стремясь к очищению, любой может достичь освобождения. Это общая цель различных религий и общий эффект от повторения мантры. Однако это лишь начало пути и далее необходимо развитие знания и проповедь. Мантра не зависит от инициации и от храмового поклонения, тем не менее, распорядок дня и различные правила, хороши для очищения. Храмовое поклонение может быть помощью на этом пути, но храмовое поклонение, само по себе, не будет эффективным.

Таким образом, описание духовной жизни или повторения мантры начинается с описания очищения и освобождения, это предварительная ступень. Выше находятся чувства спонтанной любви к Богу, еще выше, поклонение Господу Чайтанье и начало совершенства, это понимание любви в разлуке. Бог наслаждается разлукой, это Его вечное органичное качество, так же и душа, приходя на такой уровень, может познать высший тип счастья.

ТЕКСТ 77

«С тех пор как я получил это указание от Моего духовного учителя, Я всегда повторяю святое имя, но постоянное повторение святого имени привело Меня в замешательство».

ОРИГИНАЛ
"Since I received this order from My spiritual master, I always chant the holy name, but I think that by chanting and chanting the holy name I have been bewildered.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья всю жизнь безусловно учился и так же в совершенстве знал Веданта-сутру. В этом случае, Он условно принимает роль самих эти майявади и проповедует им, исходя из их положения. Таким образом, получилось, что Господь Чайтанья пытался изучать Веданту, но Его гуру сказал оставить это и начать повторять святое имя. Конечно, никакой гуру не говорил подобное Господу Чайтанье, но это мягкий способ дать указание майявади.

Мы нередко принимаем положение людей и говорим им советы, исходя из их положения. Часть людей склонны приспосабливать советы под свою материальную жизнь, в таком случае, все советы зайдут в тупик. Преданный прокладывает путь человеку, но если последний склонен искажать и неосознанно обманывать, тогда помощь ему в такой форме становится невозможна. В таком случае, мы либо оставляем этого человека, любо говорим ему более откровенно, кто он такой и что нужно делать. Если материалистичный преданный искренний, тогда такая прямота может помочь, но иногда она наоборот, отталкивает человека, тем не менее, это дается как последний шанс в связи с нами. После его отказа следовать, дальше продолжается его жизнь, которая нас уже больше не касается.

Преданность Богу может сопровождаться и поклонением Божествам, что помогает преданному занять своё тело и чувства. Ачарьи показывают пример поклонения Божествам, чтобы дать шанс материалистам отвлечься от своих забот и направить своё внимание к Богу. Храмовое поклонение может иметь достаточно широкий охват, потому что это наиболее общее, популяризированное представление Бога для тех, кто не имеет развитого интереса к духовной жизни. Благочестивые материалисты идут в храмы в силу традиции или используя это как способ выразить свои чувства к Богу, но намного выше их те, кто изучает писание и проповедует. Все, кто не занят в проповеди, относятся к категории каништха-адхикари, или материалистичных преданных.

Господь Чайтанья, играя роль совершенного преданного, явил пример совершенства во всём. Он был совершенен в знании и проповеди, совершенен в пении святого имени, поклонении и совершенен в отречении. Отречённость Господа Чайтаньи, однако, не носит только лишь характер примера, а является Его постоянным качеством. Господь Чайтанья является символом отречённости, которая является одним из Его изначальных, основных качеств.

ТЕКСТ 78

«Повторяя святое имя Бога в чистом экстазе, Я забываю Себя и поэтому смеюсь, плачу, танцую и пою, как сумасшедший».

ОРИГИНАЛ
"While chanting the holy name of the Lord in pure ecstasy, I myself, and thus I laugh, cry, dance and sing just like a madman.

КОММЕНТАРИЙ
Таковы признаки духовного экстаза, вызванные сильными чувствами. Такой экстаз не может придти в результате временного порыва, он может проявиться как результат последовательного культивирования духовной жизни и её углубления. Но такой экстаз не является самоцелью, это лишь внешнее выражение мыслей и чувств преданного о Боге. Господь Чайтанья проявлял различные формы экстаза, но Его экстаз был чист и совершенен, и все, кто видел Его, также испытывали счастье. Плакал Господь Чайтанья или смеялся, окружающие люди чувствовали симпатию к Нему и счастье. Поэтому имитировать такой экстаз невозможно и бессмысленно.

Позже, когда Золотой век наберёт силу, часть этих событий, как и 500 лет назад, будут снова проявлены, в разной степени. На самом деле, варнашрама – это лишь начало Золотого века и сама по себе варнашрама не имеет большого значения. Золотой век снова в различных формах проявит ади- и мадхья-лилу, например как массовые пение и проповедь, но высшее развитие и главная раса разлуки даже более доступны уже сейчас, начиная с прихода Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 79

«Поэтому, набравшись терпения, я обдумал всё это и пришёл к выводу, что повторение святого имени Кришны покрыло всё Моё духовное знание».

ОРИГИНАЛ
"Collecting My patience, therefore, I began to consider that chanting the holy name of K;;;a had covered all My spiritual knowledge.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Бога, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.

КОММЕНТАРИЙ
Одна философия не приведет человека к Богу. Можно думать о Боге то так, то иначе, но без духовной практики, это бесплодно. Должна быть наполненность чувств, с помощью повторения мантры и проповеди. Проповедь же создает полную наполненность, когда преданный проходит как счастье так и страдания. Чередование счастья и страданий в проповеди, является хорошим очищающим средством. Так же общаясь со множеством людей, преданный рассматривает духовную жизнь с различных точек зрения. Все вместе, это является лучшим средством развития разума и увеличения чистоты.

С другой стороны и одни чувства так же бесплодны. Повторение мантры не имеет целью лишь испытывать чувства. Здесь Господь Чайтанья проповедует майявади, которые совсем высохли в своей философии и Он красочно рассказывает о духовных чувствах, о том, чего не хватает всем теоретизирующим майявади. Но целью духовной жизни не является наслаждение преданного, цель не в том, что бы испытывать какие-то виды чувств. И даже если мы возьмем випраламбху, очень сложно сказать, что преданный наслаждается ей.

Преданный не стремится к разлуке, он стремится к встрече, но не достигая Бога, приходит разлука. Преданный не стремится испытывать разлуку с Богом, однако такое чувство спонтанно пробуждается в нем.

Основное качество преданности, это бескорыстность. Понятие бескорыстности начинается с избавления от стремления к грубым материальным плодам, затем к тонким, таким как чувственность, престиж и слава. Далее идут этапы духовной бескорыстности, где в итоге, в центр становится счастье Кришны. Затем бескорыстность усиливается в Навадвипе и пик бескорыстности находится безусловно только в чувствах разлуки с Богом. Это чистая любовь, чистая преданность и такая личность называется чистым преданным, тем, кто находится в высшем положении.

Когда человек культивирует знание, то сначала это теоретическое знание, которое он изучает и в какой-то степени осознает. Но преданный пока ещё не понимает, что всё это реально. Он не знает, что такое духовные чувства, и имеет лишь общие представления об этом. Поэтому, когда он испытывает духовный подъём, это, в некотором смысле, переворачивает все его блеклые представления о духовном, вся его «правильная» схема, рушится, и исполненный сильных чувств, он становится выше, чем его формальное знание. Поэтому он может начать думать, что такие чувства являются чем то отличным от знания, хотя они являются следствием знания.

Господь Чайтанья описывает всё это Пракашананде как неофиту в духовной жизни. Господь Чайтанья отвергает здесь изучение Веданты, предлагая вместо этого петь и повторять мантру, но Его предложение касается конкретных майявади и никак не отвергает изучения вайшнавских писаний.

ТЕКСТ 80

«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я стал, как помешанный, и немедленно представил [Свои беспокойства] лотосным стопам Моего духовного учителя».

ОРИГИНАЛ
"I saw that I had become mad by chanting the holy name, and I immediately submitted this at the lotus feet of my spiritual master.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот всё разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобождённая душа. Но, даже будучи освобождённым, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.

КОММЕНТАРИЙ
Проходя обучение у истинного духовного учителя, ученик может подняться на духовный уровень и иногда бывает обеспокоен происходящим. Поэтому чаще ситуация не в том, что гуру описывает ученику свой экстаз, а ученик идёт к гуру, чтобы тот помог ему занять верную позицию в процессе осознания Бога. Благословение, которое поднимет ученика, выражено в указании чтения книг Шрилы Прабхупады, повторении мантры и ведении проповеди. Духовный учитель в целом даёт всем одни и те же указания, и когда ученик старается, он будет продвигаться по духовному пути. Иногда у нас подъём, иногда нам кажется, что идет спад, – ученик должен продолжать духовную жизнь во всех ситуациях и стать стойким и опытным.

Когда ученик повторяет Харе Кришна мантру, изучает книги Шрилы Прабхупады и бескорыстно проповедует, он всегда будет развиваться. Другое дело, что нам самим сложно оценить развиваемся мы или нет. Иногда люди думают что развиваются, но на самом деле, идут не в ту сторону, или преданный может думать, что он не развивается, при этом двигаться вперед. Искренний преданный никогда не считает себя достаточно развитым, в то время как материалисты полны самомнения о себе.

Конечно, руководство истинного гуру может значительно облегчить духовную жизнь, это может быть инициирующий гуру, поучающий гуру или просто опытный преданный без титула гуру, это не играет особой роли, важно лишь что бы преданный осознавал Бога. Осознавший себя преданный, может постепенно поднять тех, кого Он способен поднять. Если ученик сильно увяз, потребуется большее время и усилия ученика в следовании указаниям. Махабхагавата же действует масштабно, он зажигает свет сразу по всей планете, поэтому Шрила Прабхупада и писал, что настоящему гуру не нужно признание, его положение будет очевидно.

Обычно под экстазом понимаются чувства в прямом восприятии Бога или позитивные чувства, однако признаки разлуки будут другие. В разлуке преданный периодически испытывает негативные чувства, со временем достигая зрелости в понимании этого аспекта духовной жизни. Но такая «негативность» не имеет ничего общего с реальной негативностью, так же преданный думает о Боге и практикует. Разлука периодически тяжела, поэтому очень важна стойкость и терпение. Випраламбха – сложная тема, которую непросто описать, так или иначе, она не имеет ничего общего с обычным унынием и подобным, так же как расстройство и замешательство Господа Чайтаньи не имело ничего общего с обычным расстройством.

ТЕКСТ 81

«“Мой дорогой господин, что за мантру ты Мне дал? Я [как будто] сошёл с ума, просто повторяя эту маха-мантру!”»

ОРИГИНАЛ
" 'My dear lord, what kind of mantra have you given Me? I have become mad simply by chanting this mah;-mantra!

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шикшаштаке Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слёзы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым». Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Бога, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в своё естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада прокомментировал экстаз Господа Чайтаньи только с точки зрения чувств разлуки. Хотя в стихах выше описано и счастье, но высшей целью является разлука с Богом, поэтому Шрила Прабхупада дал такой комментарий.

Важным моментом так же является то, что испытывая разлуку с Богом, Господь Чайтанья был активен. Духовная разлука делает преданного сильным, это тяжелые чувства, но переживая их, год от года, преданный становится внутреннее все сильнее, не понимая этого. Преданный не считает себя сильным, он не чувствует в себе какую-то особенную силу, при этом становясь все более сильным. Преданный может ощущать опустошенность, душа может плакать, но он продолжает действовать в проповеди. Разлука, в итоге, это безысходность, но преданный действует и из безысходности, поскольку такова природа этих чувств.

Надо понять, что разлука, несмотря на ее негативное качество, это все равно духовные чувства, специфический духовный подъём. Разлука мобилизует преданного, делает собранным и в итоге, непоколебимым. Испытывая определённую форму отчаяния, преданному нечего терять, он считает себя в худшем положении. В силу таких чувств и поглощенный мыслями о Боге, преданный становится дважды нейтрален к материальной природе. Когда бы такой преданный не подумал о себе, он видит свое несовершенство, что делает его еще более целеустремленным и практически полностью защищает от основных загрязнений, таких как желания славы и доминирования.

В силу необходимости, преданный может доминировать, но он никогда не чувствует счастье от этого, доминирование всегда тяготит его. Во всей этой «проблемной» ситуации, определенное удовлетворение преданному приносит в основном только распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, где преданный чувствует какой-то свет счастья. «Тяжелая» жизнь делает преданного знающим и точным, и поскольку это наиболее чистые чувства, преданный хорошо различает истину. Такие чувства делают его очень работоспособным в проповеди, а в случае идейного сражения, внутреннее напряжение преданного проявляется как сокрушительная сила, но преданный не осознает этого.

Все эти качества рождаются из прямо противоположной ситуации позитивного счастья. Однако все они духовны, полностью соответствуют писанию и являются более высокой позицией, чем прямые отношения с Богом. Имитировать их очень сложно, внешне випраламбха по сути никогда не видна, преданный сам никогда не показывает эти чувства внешне, поскольку «гордится ему нечем». Но даже если кто-то решит имитировать разлуку, ему придется изображать внутреннюю пассивность, что вряд ли привлечет почитателей к такому глупцу. 
Господь Чайтанья показывал такие чувства и внешне, но это в том числе, внешняя демонстрация внутренних чувств, которые как правило не видны. Чувства Господа Чайтаньи бесконечны по силе, поэтому они конечно же проявлялись и внешне.

Разлука это изначальная раса и изначальный источник творения всего существующего, поэтому в истинной разлуке сконцентрированы все виды совершенств, которые сияют как бриллианты, подобные звездам на ночном небе. Как сказал Байрон «Ночь придает блеск звездам и женщинам [любви]» и мы добавили по такому поводу – «Высшая красота проявляется только ночью». Высшая красота находится под покровом вечной ночи и проявляется только в темных чувствах любви в разлуке.

ТЕКСТ 82

«“Повторение святого имени в экстазе заставляет меня танцевать, смеяться и плакать”. Когда Мой духовный учитель услышал всё это, он улыбнулся, а затем начал говорить».

ОРИГИНАЛ
" 'Chanting the holy name in ecstasy causes Me to dance, laugh and cry.' When My spiritual master heard all this, he smiled and then began to speak.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: “Какого успеха добился мой ученик!” Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.

КОММЕНТАРИЙ
Для нас духовные чувства являются новыми, неизвестными нам переживаниями, но истинный гуру знает всё это на собственном опыте. В предыдущем комментарии Шрила Прабхупада указал на основную форму чувств или на основную расу, на чувства в разлуке. Однако чувства не являются самоцелью, мы не практикуем ради того, чтобы обязательно испытывать те или другие чувства, и тем более, не для того, чтобы показать другим своё «возвышенное» состояние. Когда преданный год за годом развивает знание и проповедует, духовные чувства постепенно придут, можно не беспокоиться об этом. Душа вечна, чувства вечны и при верной практике, они проявятся. Такие эмоции охватывают человека, и они – высшая форма вечного Брахмана, или иными словами, они чисто духовной природы.

ТЕКСТ 83

«“Природа маха-мантры Харе Кришна такова, что любой, кто повторяет её, немедленно испытывает экстаз, полный любви по отношению к Кришне”».

ОРИГИНАЛ
It is the nature of the Hare K;;;a mah;-mantra that anyone who chants it immediately develops his loving ecstasy for K;;;a.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву – экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в Бхагавад-гите (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Ученик начинает слушать повествования о Боге и повторять их, общается с преданными и старается следовать определённым предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нём ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.

Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя – Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру всё сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеётся, то танцует или поёт. Эти признаки бхавы отчётливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.

Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь её, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадаса Кавираджа Госвами поясняет: кришна-шакти вина нахе тара правартана – не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всём мире получают возможность осознать величие святого имени Бога. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Бога, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Богу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.

Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в Нарада-панчаратре, именуются просто мантрами, а звуки святого имени Бога – это маха-мантра.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный может пройти разные фазы духовного развития. Шрила Прабхупада начинает с описания величия Бога, что является стандартным и необходимым началом в духовной жизни. Так же в начале, обычно все преданные испытывают общий подъём, который может длиться несколько лет и больше. Тем не менее, в процессе проповеди и повторения мантры, могут возникать разные чувства, которые в итоге начнут стремиться к разлуке с Богом. Даже преданные, которые достигают Бога прямо, далее начинают испытывать и разлуку с Ним. В Век Кали даже тем, кто прямо связаны с Богом сложно поддерживать такое сознание, что в итоге, стоит понять как благоприятный фактор.

Разлука же непобедима, достигнув зрелости, уже ничто не сможет разрушить такие чувства. Неприятности и невзгоды, лишь усиливают их. Однако разлука не примитивное состояние сознания и она насыщена всеми видами чувств. Внутри разлуки может быть множество оттенков и рас и затем разлука снова предстает как безбрежный непреодолимый океан. Темнота этого океана завораживает, иногда она подобна очарованию, а в другое время, разлука проявляется как огромная сила неистовства чувств. Не достигая Бога, чувства разбиваются о прибрежные камни, и снова отступают в океан в бессилии. Разлука изначальна и разлуку с Богом уже ничто не может потревожить, ее сила так же превосходит все и любые проблемы материи.

Поддерживать же позитивные чувства сложнее, но в целом, позитивная реализация не так принципиальна. Разлука изначальная раса всех рас, поэтому придя на такой уровень, все противоречия разрешаются. Харе Кришна мантра называется маха-мантрой, поскольку это имена изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 84

«“Религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождение известны как четыре цели жизни, но перед любовью к Богу, пятой и высшей целью, они кажутся такими же незначительными, как солома на улице”».

ОРИГИНАЛ
" 'Religiosity, economic development, sense gratification and liberation are known as the four goals of life, but before love of Godhead, the fifth and highest goal, these appear as insignificant as straw in the street.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Повторяя святое имя Бога, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни – это чистая любовь к Кришне (према пум-артхо махан шри-чаитанйа-махапрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырём достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.

Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале Шримад-Бхагаватам говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра – Бхагаватам не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырёх принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. Бхагавад-гита, изучение которой должно предшествовать изучению Шримад-Бхагаватам, заканчивается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Богу, которое выше этих четырёх религиозных принципов. Любовь к Богу – изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется санатана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда всё начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.

КОММЕНТАРИЙ
Описание четырех категорий начинается с религиозности, а это означает, что последующие категории так же религиозны. Стих в основном имеет ввиду экономическое развитие на основе религиозности и чувственную жизнь на основе религиозности. Шрила Прабхупада так же подтверждает это – «Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром». Обычно категории артхи и камы понимают как обычный материализм, это верно, но в первую очередь, стих подразумевает именно религиозный материализм. Неразумных людей очень завораживает, когда они в религии могут процветать еще и материально, однако здесь говорится, что такие идеи, как солома, валяющаяся на улице.

Общее следование религии, включая вайшнавизм и относится к дхарме. Когда человек не развит духовно, то храмовое поклонение, повторение мантры и изучение писаний, относится к обычной дхарме. Любая религия дает оба плода, как прему, любовь к Богу, так и являются дхармой, общим руководством. Признаком дхармы является стремление людей процветать экономически и чувственно. Когда ценности людей лежат в деньгах, семьях, престиже и доминировании, то такие люди следуют лишь внешней религии или дхарме. Такие материалистичные преданные любят цитировать писание в оправдание своих наклонностей, но все их аргументы так же являются обычной соломой. Вместо осознания всепривлекающего Бога, они заняты глупостями в форме экономического развития и налаживания чувственной жизни.

Деньги и чувственность могут сопровождать духовную жизнь, но они никогда не должны быть целью. Как только деньги и чувственность становятся целью, религия начинает разрушаться. Так же религиозные материалисты в основном не могут достичь даже освобождения. Век Кали становится все сильнее, и практически любая смешанная религиозность, становится все более не эффективна. Такие люди объявляя себя религиозными, пренебрегают Богом и затем материя справедливо наказывает их. Материалисты нередко считают, что они будут спасены, приводя какие-то цитаты писания, но большинство таких цитирующих, в итоге могут исчезнуть в майе за оскорбления и лицемерие.

Вести посильную проповедь не сложно ни для кого, но те, кто не делают этого, рискуют собой. Чистые преданные смотрят на таких «религиозных» людей как на солому, поскольку они и есть бесполезная солома. Стих конечно вдохновляет всех познать истинные чувства к Богу, но видя последствия материалистичной религиозности, мы вынуждены сказать об этом.

ТЕКСТ 85

«“Для преданного, который действительно развил бхаву, счастье, получаемое от дхармы, артхи, камы и мокши, подобно капле в сравнении с морем”».

ОРИГИНАЛ
" 'For a devotee who has actually developed bh;va, the pleasure derived from dharma, artha, k;ma and mok;a appears like a drop in the presence of the sea.

КОММЕНТАРИЙ 
Бог настолько привлекателен, что всё остальное меркнет в сравнении с Ним. Сначала мы избегаем излишней чувственности и нежелательных вещей из чувства долга, чтобы стимулировать позитивные составляющие духовной жизни. Когда в человеке начинает пробуждаться привязанность к Богу, тогда всё прочее автоматически отходит на второй план. В позитивных чувствах духовное счастье превосходит любой тип материального счастья, и в чувствах разлуки, никакое счастье материи не привлекает преданного. На самом деле, уже с уровня Брахмана, вся материальная жизнь видится бессмысленной, это указывает на то, что религиозные материалисты не осознают себя даже как вечный Брахман. Чувства же любви к Богу, находятся гораздо выше.

Любовь к Богу превосходит и желание освобождения. В позитивных чувствах, преданный связан с Богом прямо и поглощенный отношениями, совершенно не думает на темы освобождения. В негативных эмоциях, преданный не считает себя достойным освобождения, и все, что волнует такого преданного, это переживание разлуки с Богом. Випраламбха настолько сильна, что даже отсутствие освобождения, не важно для преданного. Такой преданный готов рождаться тысячи раз, не считая это проблемой. Это чувства отчаяния, смешанные с чувствами разлуки, где весь материальный мир становится подобен не имеющей значения капле.

ТЕКСТ 86

«“Вывод всех богооткровенных писаний заключается в том, что личность должна пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе очень повезло, что ты уже сделал это”».

ОРИГИНАЛ
" 'The conclusion of all revealed scriptures is that one should awaken his dormant love of Godhead. You are greatly fortunate to have already done so.

КОММЕНТАРИЙ
Это описание общих переживаний чувств к Кришне, где еще нет отношений. Господь Чайтанья так и будет продолжать играть роль вдохновленного неофита, поскольку большинство людей не поднимаются выше этого уровня. Они поют, поклоняются Богу, повторяют мантру, чувствуют счастье, но отношений с Богом практически никто не достигает. Имея же связь с Богом, никто уже не станет сомневаться в своих чувствах, как в этом примере. Конечно, такой истории не было, гуру не называл Господа Чайтанью глупцом и Господь Чайтанья ни в чем не сомневался. Но майявади думали, что такое пение сродни сумасшествию и Господь Чайтанья взяв их версию, далее объяснил внутреннюю суть происходящего.

Может возникнуть вопрос, если такой истории не было, хорошо ли было создавать ее? Это просто наглядный пример, как преданный входит в положение других людей. Когда мы проповедуем, мы делаем это достаточно часто, смотрим на все, с точки зрения другого человека и приводим ему аргументы исходя из его мировоззрения и менталитета. Мы не проповедуем со своей позиции, иначе почти никто ничего не поймет, мы говорим на языке людей и исходя из их положения. Поэтому пример, который создал Господь Чайтанья, важен.

Испытывая счастье, затем человек фиксируется в таком общем чувстве счастья, однако без развития знания, такой подход становится препятствием. Общий подъём хорош в начале и нехорошо, когда преданный остается на подъёме чувств, не получая образования. Так возникают все виды религиозных отклонений, когда в центр ставятся лишь собственные чувства. Второй момент состоит в том, что далее, Господь Чайтанья показывает рост чувств разлуки. Это ясный пример, что общий подъём не длится постоянно, а переходит в разлуку с Богом.

Искренний, честный человек либо достигает Бога прямо, либо начинает чувствовать разлуку с Богом и третьего тут по большому счету не дано. Люди годами остаются в общем чувстве счастья, поскольку они не развиваются духовно. Духовная жизнь становится для них своего рода развлечением и времяпрепровождением и положить конец этому можно начиная с распространения книг Шрилы Прабхупады. Обывательское поклонение Богу в храме, поклонение божествам и повторение мантры, должно перейти в обучение и проповедь, иначе оно не эффективно или в итоге съезжает в разного рода отклонения.

Также стоит заметить, что духовные чувства Господа Чайтаньи описываются в контексте Его проповеди майявади. Господь Чайтанья не просто «развивает расу», Он активно проповедует. Вообще без проповеди даже представить какое-то серьёзное развитие очень сложно.

ТЕКСТ 87

«“Это характерная черта любви к Богу, что по своей природе любовь вызывает в теле человека трансцендентные симптомы и делает человека всё более и более жаждущим обрести прибежище у лотосных стоп Бога”».

ОРИГИНАЛ
" 'It is a characteristic of love of Godhead that by nature it induces transcendental symptoms in one's body and makes one more and more greedy to achieve the shelter of the lotus feet of the Lord.

КОММЕНТАРИЙ
Выражение «обрести прибежище у лотосных стоп Бога» в основном указывает на Бога в величии, а не на расы Кришны лилы. Так же в стихах 83 и 85 эмоции духовного счастья названы бхавой, предварительным уровнем, а не премой. Хотя все эти тексты в целом описывают прему или любовь к Богу, но в двух стихах говорится о бхаве совсем не случайно. Общую любовь к Богу, без прямых отношений, можно назвать премой, но с другой стороны, такая общая любовь, все же предварительна. Истинная позитивная према это прямой контакт с Богом, но в этом примере и в примере всей жизни Господа Чайтаньи такой связи не наступает, поэтому в двух стихах указывается бхава, а не према.

Также далее, в комментарии к стихам 89-90, Шрила Прабхупада приводит две цитаты Дживы Госвами. В первой цитате снова упоминается бхава, а во второй - любовь названа «прити», что в основном указывает на общие чувства любви. К слову сказать, в завершении «Прити-сандарбхи» Джива Госвами говорит о любви, вновь используя «бхава», а не «према» - «тадриша-бхавам бхавам».

Преданный может испытывать ярко выраженные эмоции, в обоих случаях - и будучи прямо связанным с Богом и испытывая общий подъём, без прямой связи, однако Господь Чайтанья в течение жизни прямо не был постоянно связан с Богом. Так же внешнее экспансивное выражение эмоций характерно в основном в поклонении Господу Нараяне, в поклонении Радхе Кришне в садхане и в поклонении Господу Чайтанье. В расах Кришна лилы развиваются близкие чувства и подобное поведение для них не характерно.

Любые значительное внешнее выражение эмоций возникает из-за определенной дистанции или другими словами, разлука всегда является источником сильных чувств. Если проанализировать все сильно выраженные внешние чувства, то в их основании всегда будет одна из форм разлуки. Например, гнев между влюбленными возникает, когда отношения нарушаются, где нарушение отношений является одной из форм разлуки. Или не имея близких отношений, преданные могут экспансивно прославлять Кришну, поскольку в отношениях есть дистанция или форма разлуки.

В отсутствии Кришны преданные могут вести себя экспансивно, но в прямых близких отношениях для этого нет повода. Дружеские, родительские и супружеские отношения в прямом контакте в основном так не выражаются. Если вы возьмете киртаны Вриндавана, то это садхана Вайкунтхи, наполненная силой чувств величия, где есть лишь примесь каких-то близких чувств. Кришна может быть частично проявлен в таком пении, но достигая расы, подобного поклонения Кришне уже не будет. В поклонении Радхе Кришне в садхане (в поклонении Лакшми Нараяне) есть дистанция, поэтому и в пении проявлена экспансивность и величие. Пока есть дистанция, тогда есть поклонение и вселенская любовь, но в близких отношениях чувства выражаются лично, их не выносят на публику и они практически не бывают слишком экспансивными. 

Поэтому Господь Чайтанья демонстрирует здесь общее поклонение Богу и общую любовь к Богу, так же как и ачарьи делают это. Никто не будет например предлагать Кришне сотни поклонов в расах близких отношений, петь о Нем на улицах и подобное. Это пример садханы и общего поклонения Богу, поэтому в двух текстах и двух цитатах комментария вместо определения «према» поставлено определение «бхава» или предварительные чувства любви к Богу.

ТЕКСТ 88

«“Когда человек действительно развивает в себе любовь к Богу, он, естественным образом, иногда плачет, иногда смеётся, иногда поёт, а иногда бегает туда-сюда, как сумасшедший”».

ОРИГИНАЛ
" 'When one actually develops love of Godhead, he naturally sometimes cries, sometimes laughs, sometimes chants and sometimes runs here and there just like a madman.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишён любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Богу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.

КОММЕНТАРИЙ
В итоге все эти стихи относятся к любви к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья играет роль преданного, обучая всех на своем примере, но и конечная цель поклонения это Он Сам. Господь Чайтанья проявляет свои чувства в величии и могуществе, поскольку и высшая форма Бога всегда обладает величием и могуществом. Но такого экспансивного проявления чувств к Кришне в расах близких отношений, по сути не бывает. Когда с Кришной есть дистанция, например в нейтральных отношениях и в отношениях слуги, внешнее экспансивное проявление чувств возможно, но в близких отношениях такого выражения чувств почти не бывает.

Расы Кришна лилы это сильная любовь, но это близкая любовь. Только когда есть дистанция или как вариант, нарушение близких отношений, в таком случае, возникает внешнее экспансивное поведение. Например, в случае ссоры или когда Кришну схватил змей Калия, Яшоду охватили чувства, которые стали проявляться внешне экспансивно. Часть гопи, в какой то момент времени, не находясь в близких отношениях, могут петь о Радхе и Кришне широко прославляя Их, но внутри отношений расы, экспансивность по сути невозможна. Например, родители Кришны не поют о Нем на улицах, Он их ребенок, которого они вообще не воспринимают Богом.

Поэтому все эти описания пения и танцев относятся в основном к трем случаям. Первый, это поклонение Кришне в садхане (Нараяне), поклонение любой форме всемогущего Бога или поклонение Господу Чайтанье как Богу или как преданному.

ТЕКСТЫ 89-90

«“Испарина, дрожь, встающие волосы на теле, слёзы, прерывающийся голос, бледность, безумие, меланхолия [оцепенение, опустошённость], терпение, гордость, радость и смирение – это различные естественные симптомы экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного танцевать и плавать в океане трансцендентного счастья во время повторения мантры Харе Кришна”».

ОРИГИНАЛ
" 'Perspiration, trembling, standing on end of one's bodily hairs, tears, faltering voice, fading complexion, madness, melancholy, patience, pride, joy and humility-these are various natural symptoms of ecstatic love of Godhead, which causes a devotee to dance and float in an ocean of transcendental bliss while chanting the Hare K;;;a mantra.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прити- рупа вриттир майади-майи на бхавати. ким тархи, сварупа-шактй- ананда-рупа, йад-ананда-парадхинах шри-бхагаван апити. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее раздяснение: тад эвам притер лакшанам читта-дравас тасйа ча рома-харшадикам. катханчидж джате 'пи читта-драве рома-харшадике ва на чед ашайа- шуддхис тадапи на бхактех самйаг-авирбхава ити джнапитам. ашайа- шуддхир нама чанйа-татпарйа-паритйагах прити-татпарйам ча. ата эванимитта свабхавики чети тад вишешанам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Бог Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».

КОММЕНТАРИЙ
Преданный достигает Кришны, они начинают общение и далее, они уже никогда не расстаются. Внутри отношений расы возможно проявление всех видов чувств, но публично преданный практически никогда не станет экспансивно выражать свои чувства, поскольку это не соответствует принципу близких отношений. Пока Кришна не достигнут, пока существует концепция, что Он Бог и нет близких отношений, в таком случае, возможны и различные варианты экспансивного поведения.

Когда же отношения нарушаются, когда возникает разлука, в таком случае, снова может появиться внешнее экспансивное поведение. В основном в тексте описаны признаки чувств разлуки, поскольку в прямых отношениях преданный счастлив и таких признаков как например дрожь, бледность и меланхолия не будет. Такие признаки могут возникнуть либо при разлуке, либо при страхе разлуки, но когда отношения развиты, нет причин для такого рода эмоций.

Можем рассмотреть каждый из признаков. Испарина может возникнуть в результате разлуки, либо из-за страха разлуки или как вариант, от встречи после долгой разлуки. Испарина может быть вызвана восторгом, страхом и гневом, но например, в основе восторга лежит встреча после разлуки. Так же испарина может проявляться и в восприятии Бога в величии. Дрожь может возникнуть от страха, гнева или горя, то есть, в основном от негативных чувств. Так же дрожь или трепет, может быть выражением благоговения, которого не бывает в близких отношениях.

Вставание волос на теле, это результат сильного аффекта, оно может возникнуть и в разлуке и в прямом контакте, но при постоянных, ровных отношениях, такой признак невозможен. Например, при внезапном видении красоты Кришны, волосы на теле могут приподняться, но в постоянном общении и восприятии красоты, этого не произойдет. Внезапность же возникает из-за преодоления той или другой формы разлуки. Вставание волос на теле так же связано с восприятием могущества Бога или каких-то Его необычных качеств, как например когда Яшода увидела планеты во рту Кришны или от проявления Его величия. Так же внезапное исчезновение Кришны может привести к таким чувствам.

Слезы в основном связаны с разлукой, нарушением отношений и реже с позитивными чувствами, с восторгом. Слезы это в основном расстройство и реже, они вызываются счастьем или например гневом. Дрожь в голосе может возникнуть от волнения из-за возможной разлуки, от восприятия величия Бога и от страха. Бледность вызывается в основном только разлукой.

Безумие возникает либо от сильных чувств, когда преданный настолько поглощен Богом, что внешне ведет себя невпопад, либо из за разлуки. Но сильные позитивные чувства, так же результат той или иной формы разлуки, поскольку в постоянном присутствии Кришны поведение будет адекватным. Так же безумие может возникнуть из-за страха за Кришну, то есть из-за страха разлуки.

В основном безумие описывается как состояние разлуки и является основным признаком махабхавы. Сильные чувства разлуки всегда будут давать эффект определенного безумия, забытия себя, неадекватного поведения, горя и так далее. Безумие встречи или радость встречи, на санскрите называется мада, но в стихе сказано унмада, или безумие от чувств разлуки. Таким образом, этот стих в основном делает акцент на чувствах разлуки, а не встречи. Встреча так же имеет много внешних признаков, но отношения встречи всегда сопровождаются позитивными признаками, однако цель Чайтанья-чаритамриты это описание высших чувств, чем и является разлука с Богом.

Меланхолия, оцепенение и опустошенность, достигают своего пика исключительно в разлуке. Терпение так же в основном относится к отсутствию прямых отношений, переживанию собственного несовершенства и подобного. Разлука может сочетать в себе отчаяние, сомнения, терпение, сожаления, решимость и сильное желание, это шесть различных признаков экстатической любви к Кришне, хорошо характеризующее это чувство. Особенно важно увидеть в перечислении решимость и сильное желание (например, достичь Бога), что в основном не характерно для обычных негативных чувств. В материи переживания и меланхолия ведут к пассивности, но духовные чувства другой природы.

Писание примерно пополам квалифицирует гордость, как результат разлуки и прямых отношений, но начинает с примеров разлуки. Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.

Радость в основном относятся к прямым отношениям. Смирение или покорность, кротость, возникают от горя, страха, раскаяния или от восприятия величия Бога. Смирение или покорность, как прямое проявление подчинения, почти всегда связаны с какой-либо формой разлуки с Богом. Например, раскаяние в плохих поступках, страх перед опасностью, слабость, беззащитность - все эти чувства и состояния возникают из-за отсутствия связи с Богом.

Таким образом, из двенадцати перечисленных признаков девять носят в основном негативный характер, в двух (вставание волос на теле и гордость) негатив и позитив присутствуют примерно поровну, и только один признак является чисто позитивным. Из двенадцати признаков одиннадцать в значительной степени относятся к разлуке, и лишь один - к встрече. Такое соотношение в чём-то не случайно, оно символически показывает соотношение встречи и разлуки в духовном развитии как «один из двенадцати». Это также ассоциативно перекликается со словами Господа Чайтаньи, что одно мгновение разлуки с Богом тянется, как двенадцать лет.

Если сравнить описание признаков, данных в этом стихе, с описанием признаков в «Нектаре преданности», то мы обнаружим, что взята лишь часть внешних признаков эмоций любви, причем из разных разделов. Взяты в основном признаки разлуки, поскольку далее будет описано развитие чувств разлуки Господа Чайтаньи, при угасании прямого восприятия Бога. Обычно под осознанием Бога подразумевается прямое восприятие Бога, но Господь Чайтанья учит обратным образом, и вполне достигает своей цели, приводя ищущих людей на вершину духовной жизни.

Что касается встречи, то встреча может быть как фактическая, так и иллюзорная (например, как мечты) или встреча как какие-то позитивные мысли о Боге. Конечно, фактическую встречу и затем разлуку, выносить будет очень тяжело. Такие случаи, можно назвать наверное даже в чем то жестокими, однако данный подход не используется для неофитов. Хотя у неофита так же может быть единственная встреча, но затем, по плану Бога, впечатления от нее так и остаются позитивными. Эта единственная встреча останется солнцем его жизни.

Примеры сильной разлуки, это разлука гопи, когда Кришна уехал в Матхуру, но еще более сильный пример, это разлука Мадхавендры Пури когда он встретил Кришну и не узнал Его. Единственная встреча с Кришной и затем разлука с Ним в течение жизни, это многократно тяжелее, чем разлука гопи. К концу жизни эти чувства Мадхавендры Пури достигли максимума.

Еще один пример интенсивной разлуки, это разлука Рупы Госвами с Господом Чайтаньей. После расставания, Рупа Госвами потерял сознание и затем, придя в себя, еще какое-то время не мог ориентироваться во внешнем мире. Хотя Рупа Госвами в дальнейшем имел общение с Господом Чайтаньей, однако этот пример превосходит предыдущие два. Разлука Рупы Госвами намного более сильна, поскольку разлука с Господом Чайтаньей на бесконечность тяжелее разлуки с Кришной. Качества Бога на бесконечность больше чем качества Его экспансий, соответственно и сила разлуки намного выше.

ТЕКСТ 91

«“Очень хорошо, мой дорогой мальчик, что Ты достиг высшей цели жизни, развив [в Себе] любовь к Богу. Тем самым Ты меня очень порадовал, и я Тебе очень обязан”».

ОРИГИНАЛ
" 'It is very good, my dear child, that You have attained the supreme goal of life by developing love of Godhead. Thus You have pleased me very much, and I am very much obliged to You.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.

КОММЕНТАРИЙ
Духовный учитель не говорил Господу Чайтанье, что Тот неразумен (это полностью исключено, Ишвара Пури, наоборот, говорил об экстраординарной учёности Господа Чайтаньи и был покорён Им), однако гуру вполне мог описывать Господу Чайтанье признаки экстаза и учить Бхагаватам. Когда Господу Чайтанье было семнадцать лет, Он встретил Ишвару Пури, обучался у него семь месяцев ежедневно и затем принял посвящение. Однако Чайтанья-чаритамрита почти не упоминает истории с духовным учителем Господа Чайтаньи, поскольку это не имеет принципиального значения.

До инициации Господь Чайтанья и Сам уже учил друзей-школьников, так же Он уже вел санкиртану с признаками экстаза, как это описано выше. Однако этот период упоминаются в Чайтанья-чаритамрите лишь в общем, а все подробное описание начинается с начала внешней проповеди. Это принципиальный момент, поскольку проповедь внутри духовного сообщества (тем более внутри сообщества неофитов) намного менее важна. Таким образом, Чайтанья-чаритамрита ведет к пониманию, что ни принятие гуру, ни проповедь внутри сообщества единомышленников, ни духовные эмоции, в таком смысле, не так важны. Важна внешняя проповедь и все основное действие Чайтанья-чаритамриты начинается с этого момента.

Основное обучение начинается и происходит во внешней проповеди, поскольку это главный опыт, главное святое имя и так же связь с Богом может быть проявлена, только через посредство внешней проповеди. Не гуру, не мантра, не книги, не дадут такой опыт и такую связь. Просто посмотрите на факты – любой преданный не против получить инициацию и слушать какие-то лекции, любой преданный готов повторять мантру и читать, но совсем немногие идут распространять книги Шрилы Прабхупады и особенно постоянно и бескорыстно. Поэтому никто из религиозных материалистов не сможет достичь существенного духовного развития без внешней проповеди, как главного проявления преданности.

Так же важно читать только одну Чайтанья-чаритамриту, это будет формировать верный взгляд, верное отношение. Мы не читаем другие книги о Господе Чайтанье, они не расширяют понимание, а сужают его. Когда описание содержит менее существенные моменты, оно меняет всю картину. Например, инициация у Ишвары Пури важна как общий пример, но в деятельности Господа Чайтаньи она не носила принципиальный характер. Чайтанья-чаритамрита даже более подчеркнуто говорит о инициации у майявади, в том числе, описывая некоторые детали, но инициация у Ишвары Пури упомянута лишь вскользь. Культ ложных инициаций в вайшнавизме очень распространен, таким образом, Бог скрыл эту тему, поставив на передний план инициацию у майявади, как предостережение для всех.

Господь Чайтанья в юности широко учил школьников, но такое начальное или теоретическое обучение внутри духовного сообщества или внутри духовной организации не имеет большого значения. Проповедь многих современных гуру подобна такому обучению, которые проповедуют теоретические вещи для своих номинальных учеников и публики. Поэтому этот период преподавания, почти не иллюстрируется, как не играющий особой роли. Господь Чайтанья фактически выступал в качестве гуру для школьников, но подобное преподавание и гуру такого типа не носят серьезного характера.

Поэтому только Чайтанья-чаритамрита дает верное описание Бога, где например детство описано вскользь, поскольку оно не имеет принципиального значения, где совершено поверхностно описаны два брака Господа Чайтаньи как не существенные. Где не описывается Его инициация, почти ничего нет о преподавании школьникам и так далее. Это формирует верный взгляд. Чайтанья-бхагавата, где все это рассказано подробно, дана как общая история жизни и она не формирует верные акценты, описывая все подряд, в основном для материалистов, по принципу «вот так Бог родился, женился» итп.

Чайтанья-бхагавата в этом смысле больше историческое свидетельство, где многие описываемые и в основном не важные детали (например, связанные с Вайкунтхой и так далее), дают подтверждение жизни Господа Чайтаньи для материалистов или интересны для религиозных материалистов. Конечно, если понимать положение изначального Бога, в таком случае, по Чайтанья-бхагавате можно посмотреть, например, Его роль Господа Нараяны и подобное, с другой стороны, у нас мало времени, что бы изучать такие вторичные вещи.

Вьяса (Вриндавана дас Тхакур) и не мог написать другое писание, поскольку его положение или его миссия была достаточно далека от чистой преданности. Нарада Муни указал на ошибки Вьясы в прошлом, упрекнув его в создании слишком развернутого писания, слишком ориентированного на материалистов, в этом случае, произошло тоже самое. Нарада Муни сказал, что нужно изложить одну суть и указать высшую цель, так был создан Шримад-Бхагаватам. Как Бхагаватам объясняет основной путь и суть Кришна лилы, точно так же Чайтанья-чаритамрита указывает путь к высшему совершенству и суть прихода Господа Чайтаньи.

Вриндавана дас Тхакур дал последовательное описание жизни Господа Чайтаньи, но оно в основном направлено на материалистов и религиозных материалистов, сделанное в духе Махабхараты. Вриндавана дас Тхакур создал биографию с общедуховной точки зрения, но не с позиции чистой преданности. Такое писание, безусловно, необходимо, однако мы не читаем его. Даже этот комментарий является излишним, но я решил оставить его, что бы объяснить тему Чайтанья-бхагаваты.

Что касается инициаций, то инициация от Ишвары Пури, для Господа Чайтаньи безусловно не играла большой роли. Господь Чайтанья является Богом, но давая пример людям, Он получил и внешнюю инициацию. С другой стороны, в мире много лжегуру и гуру-материалистов, поэтому тему инициации не стали иллюстрировать и более явно упоминается лишь ложная инициация от майявади. Когда Господь Чайтанья попросил дать ему инициацию санньясы, то Кешава Бхарати ответил – «Ты Верховная Личность Бога». Ишвара Пури учил Господа Чайтанью, поскольку нужен был пример обучения для материалистов и начинающих, однако и Кешава Бхарати хотя и был формально майявади, тем не менее, видел всю картину ясно.

По сути Кешава Бхарати был осознавшей себя душой, таким образом, дается и пример истинного гуру в ложной сампрадае. То есть, Бог везде показывает нам, что надо видеть суть, а не внешние обозначения. Брахма-сампрадая и майявада-сампрадая они обе ничего не знали о Боге и не могли знать. Никакая сампрадая не может знать изначального Бога, пока Тот не приходит сюда Сам, поскольку никакая сампрадая внутри материи, не может описать и тем более обучить высшему знанию. Писание ясно говорит, что Бог принес сюда то, что до Него никто не знал, на самом деле, это даже не знание о вечной разлуке, это знание о Нем Самом.

Все четыре сампрадаи, во все периоды времени, ничего не знают об изначальном Боге, кроме одного раза в день Брахмы. Все это продолжение объяснения, почему Вьяса не мог представить Бога и почему о Господе Чайтанье надо читать только одну Чайтанья-чаритамриту. Только Кришнадаса Кавираджа представил Бога необходимым образом, другие писания не делают этого и мы не читаем их.

В стихе сказано о развитии чувств к Богу, целью преданности является Бог, а счастье Богу несет чистая преданность. Писание в начале говорит, что Бог счастлив подношениями или спонтанной преданностью, но для изначального Бога такие вещи не существенны. Высшей Личности счастье может нести только высшее совершенство. Например, разумному, выдающемуся человеку, интересно общаться с подобными себе, так же и Бог, занимая высшую позицию, заинтересован теми, кто духовно развиты.

Достижение чистой преданности редко, но именно в этом состоит цель сампрадаи. Господь Чайтанья приходит в поисках чистых преданных, все остальные цели исполняются и другими религиями. Например, поклонение Радхе и Кришне существовало и до прихода Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада пишет – «Постичь науку сознания Кришны очень непросто», наука сознания Кришны обширна и имеет множество нюансов, и она не сводится к идее супружеской любви.

Что бы достичь чистой преданности, нужны десятилетия усилий, сочетание развития знания, преданности и проповеди. Часть преданных уже понимают основные положения касающихся чувств разлуки и другие положения, но затем эти положения надо достичь практически. Сделать все это не просто, а гуру это тот, кто находится на вершине знания и помогает тем, кто идет по духовному пути. Развитие преданности, это в основном обучение, а затем следование. Когда человек понимает, что он делает и зачем, в таком случае, он и развивается духовно. Остальные лишь проводят время в религии, не имея интереса к Богу, соответственно и сами они какой-то ценности не представляют.

ТЕКСТ 92

«“Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, петь и совершать санкиртану в обществе преданных. Более того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы, поскольку с помощью этого процесса Ты сможешь освободить всех падших душ”».

ОРИГИНАЛ
" 'My dear child, continue dancing, chanting and performing sa;k;rtana in association with devotees. Furthermore, go out and preach the value of chanting k;;;a-n;ma, for by this process You will be able to deliver all fallen souls.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Богу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Бога и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи» (Бхаг., 7.9.43).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Бога. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате

Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.

КОММЕНТАРИЙ
В стихе сказано, что пение и танцы, это начало, но далее должна следовать проповедь. Шрила Прабхупада показал такой же пример в США, начав с пения в парке и затем начал издание книг. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так же сделал вывод, что издание книг намного важнее обычного пения мантры. Проповедуя философию, это знание расходится по всему миру, но одни лишь пение и танцы не способны на это.

Господь Чайтанья вовлекал в пение миллионы людей, но без последовательного обучения, такие методы не могут иметь стабильной основы. Господь Чайтанья распространял чувство любви к Богу среди миллионов людей, но без последовательного обучения, это не создало устойчивую систему. Чувства преходящи, даже чувства от Бога или чувства к Богу, особенно по благословению, без многолетних направленных усилий, могут достаточно быстро покрыться майей. Господь Чайтанья в то время фактически широко не учил, но Он заложил основу будущего обучения, начиная со Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья проповедовал повсюду, вдохновлял всех, дарил людям духовные эмоции, но у Него не было цели установить мировую религию. По большому счету такой цели нет и сейчас, однако, книги Шрилы Прабхупады это основание на 400 тысяч лет.

Это движение будет идти импульсами, где будут выкристаллизовываться чистые преданные и принцип чистой преданности. Это действительно будет продолжение истинной сампрадаи, где знание будет передаваться от человека к человеку. Знание будет передаваться от одного надежного знающего человека к другому такому же надежному и знающему, минуя всех этих лжегуру и гуру-материалистов. Сампрадая будет идти вперед, в поисках чистых преданных, где вся поверхностная религиозность будет исчезать, но будут найдены чистые преданные. Как старатели вымывают из песка золото, так же весь «песок» материалистичной преданности будет отфильтрован могущественной майей.

Поэтому преданный должен вести проповедь, иначе повторение и пение мантры не будет эффективным. Даже те, кто повторяют целый день, такое повторение еще не означает духовное развитие. Можно задать вопрос, почему повторяя так много, они не достигают Бога? Достигая Бога, преданный чувствует подъём, становится выше влияния материи и идет повсюду, проповедуя духовную науку. Люди пытаются внешне отречься от материи только в одном случае, когда материя сильно влияет на них. Есть две крайности, когда религиозные материалисты слишком смешивают материю и духовную жизнь или когда они хотят полностью уйти от материи. И то и другое неверно. 

Бхаджанананди своим поведением фактически говорят – «Все вокруг меня майя, все мне мешает, поэтому мне надо выйти из майи и уединится». Такое поведение говорит о непонимании принципов духовного развития. Религиозные материалисты считают майю хорошей и хотят жить в ней, развивая удобства, но другие материалисты, хотят полностью отстраниться от внешнего мира, что противоречит основному наставлению Бхагавад-гиты. Практика такого отречения по сути никогда не приводила к значительному успеху и так может исчезнуть практически любая религия.

Так же и сам подход повторять мантру ради счастья, в высшем развитии неверен. Они бхаджан-ананди или те, кто поют для личного счастья, для ананды. Такой подход не слишком хорош. Харидаса Тхакур считал себя низшим из преданных, а не наслаждающимся бхавой или премой и он так же вел проповедь. Харидаса Тхакур проповедовал настолько активно, что его хотели даже казнить и он по сути никогда не следовал принципу полного уединения. Уединение же Господа Чайтаньи в конце жизни имеет совсем другую природу и не имеет никакой связи с обычной духовной практикой. Объяснению такого уединения будет посвящена практически вся Антья-лила.

Сам стих и комментарий Шрилы Прабхупады описывают общее положение о необходимости просвещения людей для их освобождения. Это общее начальное указание, выше находится любовь к Богу и еще выше, чистая преданность. Определению чистой преданности и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита. Любовь к Богу имеет широкий спектр и проповедуется различными религиями, чистая преданность же основывается на полном знании и достижении изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 93

«Сказав это, Мой духовный учитель научил меня стиху из Шримад-Бхагаватам. В нём суть всех наставлений Бхагаватам; поэтому он снова и снова наставлял меня в этом стихе».

ОРИГИНАЛ
"Saying this, My spiritual master taught Me a verse from ;r;mad-Bh;gavatam. It is the essence of all the Bh;gavatam's instructions; therefore he instructed Me on this verse again and again."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент, что один и тот же стих можно понимать с различных точек зрения или понимать его все глубже и глубже. Если в одном стихе содержится суть наставлений Бхагаватам, в таком случае, тем более, необходимо его тщательное изучение. Этот стих Бхагаватам говоря об экспансивном поведении в чувствах любви, указывает и на основной метод и на высшую цель, на преданность Господу Чайтанье. Вот этот стих -

«Когда человек действительно [духовно] развит и испытывает счастье от повторения святого имени Бога, который ему очень дорог, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, приходит в волнение и поёт подобно безумному, не заботясь о [мнении] посторонних».

Люди считают естественным, что испытывая любовь к Богу, человек будет петь и танцевать, но они не понимают, что в этом и заключена суть духовной жизни. Многие думают, что преданный поет и танцует, а затем начинаются отношения расы с Кришной, но в Навадвипе пение и танцы и являются сутью любви к Богу. Так же в стихе сказано, что преданный то радуется, то плачет, такое постоянное экспансивное полярное чередование чувств не может быть внутри рас Кришна лилы и тем более в позитивном духовном мире. Люди могут думать, что это лишь описание духовной практики в материи, но тогда каким образом, этот стих является сутью всего Бхагаватам или описанием высшего бытия Бога?

Этот стих описывает даже не Навадвипу, он описывает еще более высокие чувства, поскольку в Навадвипе отношения с Богом в основном позитивны. Далее Господь Чайтанья Своим поведением полностью иллюстрирует этот стих, где основной эмоцией будет разлука, а позитивные чувства будут проявляться лишь эпизодически. Из-за материализма люди считают, что счастье в основном позитивно, а слезы бывают лишь иногда, но Господь Чайтанья будет показывать в основном обратный пример.

Таким образом, стих содержит два принципиальных момента. Духовно развитые люди поют и танцуют, это описание жизни Навадвипы, следующего уровня после Вриндавана. Второй момент состоит в том, что чувства любви содержат в себе переживания или чувства разлуки с Богом. Пение и повторение мантры не являются только лишь средством садханы, они являются итогом духовного развития. Точно так же и чувства разлуки не являются предварительными чувствами, они являются высшей целью.

Исходя из основного стиха Бхагаватам, можно понять, что плод духовного развития проявляется экспансивно и в основном публично. В стихе сказано «эвам;-вратах; сва-прийа-на;ма-к;ртйа;» - человек который дал обет повторять имя Бога, «джа;та;нура;го друта-читта уччаих;» - развивает привязанность к Богу. И затем он проявляет внешние признаки счастья, не заботясь о мнении окружающих. Такое пение в основном всегда проходит публично, это жизнь Навадвипы, пылающее пламя чувств любви. И такие развитые преданные всегда ведут проповедь от человека к человеку, как в материи, так и в духовном мире.

Публичность среди посторонних упомянута, поскольку она существенна, поскольку она является частью таких чувств, как пения, так и проповеди. Публичность возникает в двух случаях – когда преданные поглощены чувствами (уттама) и не замечают посторонних и во втором случае, когда преданные поют и проповедуют посторонним сознательно, для их дальнейшего просвещения. В духовном мире посторонними являются те, кто не находятся на таком уровне, например преданные Вайкунтхи и Голоки.

В высших чувствах любви нет ничего, что надо было бы скрывать от других, это не расы Кришна лилы. Истина, истинная раса и истинная любовь всегда открыты для всех. Даже чувства разлуки, которые по сути являются эзотерическими чувствами, проявлялись открыто Господом Чайтаньей. Путь к Богу всегда открыт для каждого, так же как открыты описания самых высоких отношений.

В материальном мире, из-за эгоизма, люди поделены в отношениях на мужчин и женщин, на родителей и детей, на родственников и так далее. Поскольку есть «свое» и «чужое», поэтому часть любых отношений всегда скрыта. Хотя принцип отношений у всех одинаков, но из-за эгоизма всегда есть «свои люди» и подобное. Бог не делает такого деления и дает Своей душе полностью все. Существование отдаленности от Бога возникает из-за желания души, а не из-за желания Бога. Где бы мы не нашли отдаленность души от Бога, причина этого, желание души. Бог дает душе все, в полном объёме, безгранично, поэтому истинная раса, никогда не скрыта и в ней нет деления на свое, чужое и подобное.

Нарада Муни процитировал этот стих Васудеве, который уже имел отношения с Кришной как со своим сыном, однако при этом Васудева продолжал учиться. Это хороший пример того, что знание своей расы Кришна лилы не является окончательной целью. Этот стих из Бхагаватам 11.2.40 практически полностью совпадает с уже приведенным выше 88 стихом. Таким образом, 88 стих приводится еще раз, но уже в связи с Васильевой, находящимся на уровне расы. В соответствии с обоими этими стихами, истинная любовь, определяется тем, что преданность становится экспансивной в проявлении чувств и в проповеди.

Любовь в расах Кришна лилы в основном не бывает слишком экспансивной и Васудева, считая Кришну своим сыном, учится у Нарады Муни науке преданности. Важный момент, что стих из Бхагаватам сказан в одиннадцатой песне, то есть уже после десятой песни, после описания всех игр Кришны. Уже достигнув Кришну, Васудева учится дальше науке преданности и развитии любви к Богу.

Истинная любовь не может быть не экспансивной, особенно это касается следования принципу проповеди, так же важный момент, что в обоих стихах говорится о независимости от мнения людей. Пока преданный слишком зависит от мнения людей, ему будет сложно развиваться. И в первую очередь, это касается распространения книг Шрилы Прабхупады. Большинство преданных не распространяют книги в основном по одной причине – им придется стать под мнение людей, идти от человека к человеку. Зависимость от мнения других, желание признания и славы, нетерпение бесславия, критики и оскорблений, является основным препятствием для духовного развития и такое препятствие безусловно необходимо изжить.

Мнение людей, слава и бесславие, является основным загрязняющим фактором. Материалисты зачастую бравируют, что им безразлично мнение людей о них, что они независимы и поступают как хотят, но это неправда. Материалисты не могут избавиться от тенденции к славе и они все равно, не могут быть спокойны когда их критикуют. Однако преданный, развивающий духовную жизнь и распространяющий книги Шрилы Прабхупады, безусловно, поднимается выше мнения людей, что является победой над основным препятствием для духовного развития.

Преданный становится выше мнения людей, за счет знания и духовного подъёма. Преданный не считает себя выше других, но его сознание перемещается в другую сферу, он все меньше соприкасается с этим миром и соответственно и с мнением людей. Преданному уже не важно, нравится он кому то или нет, производит он впечатление или нет, но он просто говорит об истине. Ему важна истина, а не отклик людей. Иногда люди прославляют его, в другое время ругают, но это не важно для преданного. Преданный ценит знание и следование, важно понимает ли человек обсуждаемые вещи, а внешние оценки не играют большой роли. В ложной славе нет ничего хорошего, точно так же и критика не имеет большой значимости.

После упоминания принципа любви и освобождения в предыдущих стихах, здесь говорится о Шримад Бхагаватам, который и является путем к обоим этим положениям. Шримад Бхагаватам описывает все основные аспекты духовного развития. Хотя изложение Бхагаватам вполне научно, но частично оно представлено в форме историй, что делает его более привлекательным для тружеников, но в то же время, делает Бхагаватам и более емким. Каждая история или эпизод, содержит в себе множество деталей и множество контекстов. Шримад Бхагаватам, это пример основных практических путей применения Бхагавад-гиты.

Хотя Бхагаватам часто упоминается, но в основном он не имеет большой популярности в вайшнавизме. По сути пропуская первые девять песней Бхагаватам, затем практически никто не может достичь отношений с Кришной. Например, история с Прахладой, это не развлекательный рассказ о том, как когда то жил мальчик Прахлада, а затем его защитил Бог. Это история о том, как должен действовать преданный и действуя как Прахлада, личность может достичь уровня расы.

Но материалисты и сахаджии формально изучают первые девять песен, фактически не следуя им, и затем думают, что смогут достичь рас Кришна-лилы. Например, Рупа Госвами и Харидаса Тхакур показали поведение высшего отречения: Рупа Госвами, имея миллионы (несколько тонн золотых монет), отдал их, даже не пытаясь использовать для Бога, а Харидаса Тхакур проявил все виды бесстрашия. Или Рагхунатха Госвами - вместо питания в храме предпочёл питаться отбросами еды, чтобы не соприкасаться с религиозными материалистами. Однако люди, читая писания того же Рупы Госвами, не следуют его примеру, не следуют Бхагаватам, поэтому такое чтение ничего не приносит им.

ТЕКСТ 94

«Когда человек действительно [духовно] развит и испытывает счастье от повторения святого имени Бога, который ему очень дорог, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, приходит в волнение и поёт подобно безумному, не заботясь о [мнении] посторонних».

ОРИГИНАЛ
" 'When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.'

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что чувства рас Кришна лилы не могут проявляться таким образом. Лишь общая любовь к Богу, преданность Богу в величии и особенно преданность Господу Чайтанье, могут быть выражены настолько экстраординарно. Господь Чайтанья играл роль стремящегося к Богу, затем это стремление прерывалось чувствами разлуки, но чувства разлуки, тем не менее, проявлялись очень экспансивно и в большом могуществе. Дело в том, что когда стремление к Богу сильное, тогда и разлука сильная и динамичная. Чувства разлуки «уничтожают» преданного, однако не смотря на это, он продолжает пение или проповедь. Этот пример Господа Чайтаньи очень нагляден, какой силой обладают чувства разлуки.

Такова природа духовного вдохновения, когда преданный поет, он выражает свои естественные чувства, и сам принцип пения, когда человек испытывает сильные эмоции, вполне естественен. Материалисты также поют, но их пение звучит недолго, в то время как преданные могут петь часами, не чувствуя пресыщения и усталости. Также и повторение Харе Кришна мантры. Иногда это может казаться тяжёлой практикой, но преданный может повторять и часами, не замечая, как летит время. Такое повторение пробуждает духовную природу души и связывает нас с Богом. Но самое главное пение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Так знание о Боге и духовная наука достигает всех уголков мира.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, или главный путь преданности. Это будет основным процессом пения в век Кали. «Санкиртана», или совместное пение – это, в первую очередь, изучение и проповедь книг Шрилы Прабхупады. Это основной принцип Его духовного движения на все последующие тысячелетия. Когда движение Сознания Кришны распространится ещё шире по всему миру, люди выйдут на улицы городов сотнями тысяч и миллионами, с пением мантры. Но такая могущественная санкиртана сосредоточена именно в книгах Шрилы Прабхупады. Этого невозможно достичь какими-то искусственными методами, но только следованием за ачарьей и по мере развития понимания и убеждений людей.

ТЕКСТЫ 95-96

«Я твёрдо верю в эти слова Моего духовного учителя, и поэтому Я всегда повторяю святое имя Бога один и в обществе преданных. Святое имя Господа Кришны иногда заставляет Меня петь и танцевать, и поэтому Я пою и танцую. Пожалуйста, не думайте, что Я делаю это намеренно. Я делаю это непроизвольно».

ОРИГИНАЛ
"I firmly believe in these words of My spiritual master, and therefore I always chant the holy name of the Lord, alone and in the association of devotees. That holy name of Lord K;;;a sometimes causes Me to chant and dance, and therefore I chant and dance. Please do not think that I intentionally do it. I do it automatically.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Бога. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

“Только тем великим душам, кто твердо верит в Бога и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание”. Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.

Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Бога материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек повторяет святое имя Бога просто напоказ, не понимая секрета успеха, он может улучшить своё пищеварение, но он никогда не достигнет совершенства в повторении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: “Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл Веданта-сутры, Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании Веданты. Я твердо верю в повторение святого имени Бога, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Бога можно обрести прибежище у лотосных стоп Бога. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени — это единственный путь к освобождению из оков материи”.

“Повторяя святое имя, — продолжал Господь Чайтанья, — Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность [дхарма], богатство [артха], удовлетворение чувств [кама] и освобождение [мокша]. Это — высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих”. Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: “Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Бога”.

КОММЕНТАРИЙ
Принцип веры может быть в начале духовного пути, но далее его должен сменить принцип знания, понимания. Духовный учитель учит, но не всегда ученик может понять все сразу, отсюда и возникает элемент веры. Но одна лишь вера в слова гуру, это форма невежества, потому что обучаясь, должно приходить знание. Вера в слова истинного гуру должна давать знание в итоге, но вера в слова гуру-материалиста не даст ничего. Как сказано выше, Шрила Прабхупада верил в слова о необходимости проповеди на западе, затем следуя им, он убедился в истинности этих слов. Таким образом, вера приводит к знанию. Так же Шрила Прабхупада не просто верил в слова гуру, он учился и вел всю жизнь проповедь, он стал экспертом и затем, исполняя указание, достиг успеха.

Когда Шрила Прабхупада пишет о вере, это не подразумевает просто одну вечную веру. Результат поездки в США был неизвестен, но прежде чем ехать туда, было сделано все необходимое, было следование всему процессу обучения и преданности. Гуру учит всему буквально, а вера иногда может быть лишь элементом событий. Но и не достигая внешнего успеха в проповеди, преданный ничего не теряет. Слова гуру не означают постоянный успех, в случае Шрилы Прабхупады успех был необходим, в других случаях, он не так принципиален.

Успех Шрилы Прабхупада был заложен не в поездке, а в его духовной квалификации. Поездка без квалификации не имела смысла, так же и один внешний успех ничего не меняет. Дело в квалификации проповедника, поскольку только таким образом, другие люди смогут духовно развиваться. На Запад приезжало и приезжает много гуру-материалистов и некоторые имеют внешний успех, но такой успех ничего не меняет. Успех Шрилы Прабхупады это его квалификация, которая далее имела распространение, а не просто вера.

Так же слова стиха, это продолжение проповеди Пракашананде Сарасвати. И поскольку Пракашананда теоретик-майявади, поэтому Господь Чайтанья подчёркивает важность пения и духовных чувств. Для Пракашананды знание – это изучение Веданты в духе имперсонализма, и такого рода знание, конечно, не принесёт значительного духовного эффекта. Поглощенность ложными рассуждениями, нельзя назвать развитием знания, так же знание должно сопровождаться духовными чувствами.

Вместо занятий по ложной философии Господь Чайтанья предложил другой метод и представил все виды аргументов за него. Господь Чайтанья описал процесс пения мантры и хотя Он так же сказал и о вере, но все опирается не на веру, а на практический результат, который так же видели майявади. В итоге Господь Чайтанья обоснует все и философски, что является уже окончательной аргументацией. Если человек поет и счастлив, это еще не может быть аргументом, но философское обоснование доказывать истинность такого пути. Начало объяснения было с цитаты писания и конец объяснения это философское обоснование, что и является истинным аргументом.

Поэтому развивая знание, даже в начале, можно обойтись и без веры, но в каких то случаях, элемент веры может присутствовать. Тем не менее, истинная вера означает изучение книг Шрилы Прабхупады, не стоит верить любым гуру, слова которых не подтверждены Шрилой Прабхупадой. В итоге же нужна не вера, а духовное знание, постижение духовной науки, где всё можно узнать, исследовать и проверить на практике.

Человек, как правило, не сможет понять суть духовной жизни, лишь теоретически изучая писание. Так же невозможно понять различные писания, минуя книги Шрилы Прабхупады. Люди читают писания Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура или Чайтанья-чаритамриту так и не понимая конечной цели этих книг. В вайшнавских сообществах есть немало людей изучающих шастры, но в основном никто не может достичь успеха лишь теоретическим изучением писаний. Поэтому нужны развитие знания, преданность и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады. Так же люди читают и книги Шрилы Прабхупады, но не ведя проповедь, это знание полностью не раскрывается. Затем они идут читать других ачарьев, не получая никакого существенного результата. 

Шрила Прабхупада основатель мирового духовного движения, и Он единственный основатель-ачарья на всё оставшееся время этой эпохи, хотя на самом деле, он занимает высшее положение вечно. Когда говорится о необходимости знания, речь ведь идёт не о теоретическом знании, любой может выучить теоретические основы, но знание подразумевает практическое достижение духовных положений. Шрила Прабхупада так же основной шикша-гуру, а в каких-то случаях, он может быть принят и как дикша-гуру. Если существуют проблемы с духовным учителем, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, в этом нет ошибки. Это не ритвика и Шрила Прабхупада в любом случае основной шикша-гуру, но если преданный достигнет успеха, потом Шрила Прабхупада станет и его дикша-гуру.

С другой стороны, истинные последователи, опытные проповедники, бескорыстно следующие книгам Шрилы Прабхупады, в разной степени могут представлять нам Шрилу Прабхупаду. Тем не менее, принятие Шрилы Прабхупады как шикша-гуру или в каких-то случаях, как дикша-гуру вполне приемлемо и не нарушает принципы сампрадаи (примеры такого принятия гуру представлены в сампрадае).

Впереди у нас еще много лет проповеди, и будет много разных ситуаций, но Шрила Прабхупада – основатель сампрадаи и Его книги являются основным руководством. Для ученика важно следование, развитие разума и проповедь, в таком случае и руководство так же будет проявлено. Но когда люди ничего толком не делают, то и руководство будет ложным или его вообще не будет, поскольку в нём нет необходимости.

Всем преданным надо серьёзно, вдумчиво практиковать и проповедовать. Другие, кто имеют корыстные цели, будут повержены майей. Преданных защищает лишь духовное знание и бескорыстность, а любой, кто хочет ухватиться за материальный мир, будет разгромлен. Возможно, некоторые станут богатыми, а другие – знаменитыми, может быть это случится, а может быть и нет. Но то, что каждый материалист будет повержен майей, в этом нет ни тени сомнений.

Хотя люди в основном не могут понять духовную науку через теоретическое изучение писания и необходимо практическое руководство, тем не менее, основное руководство изложено и в книгах Шрилы Прабхупады. В этом смысле, это не обычное писание, это практическая реализация основателя-ачарьи. Зная ситуацию века Кали, Шрила Прабхупада и писал соответствующим образом, поэтому его книг, в каких-то случаях, достаточно и для руководства. Так же стоит учесть, что большинство современных гуру не дают никакого руководства ученикам, либо их руководство слишком общее или ложно.

ТЕКСТ 97

«По сравнению с океаном трансцендентного счастья, которое испытываешь, повторяя мантру Харе Кришна, удовлетворение от осознания безличного Брахмана [брахмананды] подобно неглубокой воде в канале».

ОРИГИНАЛ
"Compared to the ocean of transcendental bliss that is tasted by chanting the Hare K;;;a mantra, the pleasure derived from impersonal Brahman realization [brahm;nanda] is like the shallow water in a canal.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.38) сказано:

брахманандо бхавед эша
чет парарддха-гуникритах
наити бхакти-сукхамбодхех
параману-тулам апи

“Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Богу”.

КОММЕНТАРИЙ
Поклоняясь Богу, люди в основном испытывают общий подъём, не осознавая Бога прямо, это следующий вид имперсонализма. Хотя такое счастье связано с Личностью Бога, но еще не достигнув Его, подобные чувства являются общим имперсональным счастьем. Таким образом, есть два типа имперсонализма, это осознание Брахмана и общее поклонение Богу. Имперсоналисты, испытывая счастье Брахмана, считают его высшим, но и материалистичные преданные, испытывая общий подъём к какому то божеству считают его высшим.

Однако все три типа счастья – чистый имперсонализм, общее поклонение Богу и прямое восприятие Бога, имеют одну и ту же природу позитивного счастья. Хотя все они отличаются по степени силы счастья, но чувства разлуки, безусловно превосходят все эти три типа. Как обычный имперсонализм разительно отличается от прямого восприятия Бога, так же разлука с Богом по своему могуществу намного превосходит прямые отношения.

Развитие духовного знания приводит на уровень любви к Богу. Отношения между душой и Богом – это и есть истинная вечная жизнь. Обычные преданные радеют лишь о своём личном освобождении, но преданные Господа Чайтаньи постоянно заняты в Его духовной миссии проповеди, и секрет в том, что это является вершиной духовного самоосознания. Начало повторения мантры – это повторение на чётках или физическое пение, середина – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и дальнейшее развитие – это проповедь другим людям духовного послания, в разных формах. В таком процессе преданный может обрести все духовные блага и совершенства.

Майявади делают большие аскезы ради осознания Брахмана, в то время как преданные постигают Брахман естественным образом. Обычные преданные в основном имеют лишь общее представление о Боге или о расах Кришна лилы, но преданные Господа Чайтаньи получают различные совершенства, в том числе и сварупа-сиддхи, будучи серьёзно занятыми в проповеди.

Проповедь должна быть бескорыстна и непрерывна – таково основное правило преданного служения, или бхакти. Непрерывность означает, что часть времени мы повторяем на чётках, далее мы изучаем книги Шрилы Прабхупады, потом проповедуем знакомым или незнакомым людям в приемлемой форме. Проповедник всегда на всё смотрит с этой точки зрения. Даже работая на заводе и вытачивая какие-то детали, он думает о концепциях и планах проповеди. Проповедь всегда занимает экзальтированное положение и намного превосходит храмовое поклонение, да по сути и весь метод садханы.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, истинный путь развития спонтанной и чистой преданности. Он основал Гаудия Матх, множество центров, монастырей, откуда хотел начать проповедь по всему миру, создавая отречённых санньяси, следующих по стопам Господа Чайтаньи. Но это не было успешным, поскольку санньяса даже в начале прошлого столетия в Индии уже во многом была ущербна. Поэтому на берегу Радха-кунды в 1935 году он дал указание Шриле Прабхупаде печатать и издавать книги. Таким образом, последующая организация была создана для издания и распространения книг.

«Киба випра, киба нйас;, ш;дра кене найа йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа» – любой, кто знает науку о Боге, есть истинный проповедник, не важно, санньяси он, домохозяин или шудра. Шрила Бхактисиддханта Тхакур сказал следующее: «Лучше было бы продать весь мрамор с храмов (продать храмы) и издать книги». Шрила Прабхупада позднее построил храмы, но Он указал, что храмы создаются для распространения книг, как центры распространения книг, поэтому храмы Шрилы Прабхупады не подобны обычным храмам для служб, это должны быть проповеднические центры. В любом случае, храм, не распространяющий книги, погибнет или физически, или духовно, перейдя на различного рода искажения философии, заработки и подобное.

ТЕКСТ 98

«“Мой дорогой Господь, о повелитель вселенной, с тех пор как я прямо увидел Тебя, моё трансцендентное счастье приняло форму великого океана. Находясь в этом океане, я теперь осознаю, что всё остальное так называемое счастье подобно воде, помещающейся в след от копыта телёнка”».

ОРИГИНАЛ
" 'My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Being situated in that ocean, I now realize all other so-called happiness to be like the water contained in the hoofprint of a calf.' "

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье — даже счастье от осознания безличного Брахмана — подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из Хари-бхакти-судходаи (14.36).

КОММЕНТАРИЙ
Прямое видение Бога потрясает человека. Видение Господа Нараяны это восприятие могущества Бога, видение Кришны это видение близкого и любимого, но видение Господа Чайтаньи превосходит собой все. Это и величие и близкая любовь, и счастье и разлука, и нет никаких аналогов такого видения. Ни одна из экспансий Бога не равна изначальному Богу.

Океан счастья прекрасен, но океан разлуки еще более велик. Нам сложно понять красоту разлуки, но это чувство всепроникающе, а океан разлуки ошеломляет своим могуществом. Видение Бога это бесконечное счастье, но разлука с Богом, набирая силу, открывает перед нами безграничный океан чувств Бога и Его Самого. Это и есть высшая цель духовной жизни и высшая раса любви.

ТЕКСТ 99

Выслушав Господа Шри Чайтанью Махапрабху, все санньяси-майявади были тронуты. Их умы изменились, и поэтому они заговорили очень доброжелательно.

ОРИГИНАЛ
After hearing Lord ;r; Caitanya Mah;prabhu, all the M;y;v;d; sanny;s;s were moved. Their minds changed, and thus they spoke with pleasing words.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Бога. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, — значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, — хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.

Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Бог желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Иногда мы привлекаем людей, иногда игнорируем. В этих стихах дается пример проповеди, когда Господь Чайтанья убедил оппонентов, но есть примеры, где Он и игнорировал других. В целом мы проповедуем всем, но когда по опыту мы понимаем, что человека не изменить или что он слишком враждебен, тогда не обязательно делать это. Так же иногда проповедь идет в интересах третьих лиц, когда оппонент не понимает или не принимает, но третьи лица послушают, это так же форма проповеди.

Надо проповедовать от человека к человеку и набирать все виды опыта. Затем, некоторые из тех, кому мы проповедуем так же становятся преданными, это уже следующий тип опыта. Внутренняя проповедь всегда идет вторым номером, поскольку без внешней проповеди последователи появиться не могут. Часть людей принимает духовную жизнь в целом, и остаются достаточно статичными, важны же те, кто сами включаются в процесс проповеди. В целом важна любознательность человека, а в проповеди важна бескорыстность, в том числе, избегать доминировать над людьми. Избавится от различных проблем не просто, но это возможно и в основном только в процессе проповеди. Те, кто лишь повторяют мантру, поклоняются божеству и читают книги, развиваться будут очень медленно.

Дело в том, что ни у кого нет никаких препятствий к проповеди и если человек не действует в этом направлении, это говорит о его низком желании в духовной жизни. Значит, повторение мантры и изучение книг, не слишком эффективны, раз у человека не появляется импульс говорить о духовной науке другим. По сути, в материальном мире и нечего делать, кроме проповеди, все остальное вторично и не представляет ценности.

Иногда мы говорим и люди смягчаются, в других случаях люди игнорируют нас или даже злятся. Но в основном надо искать разумных и тех, кого интересует истина. Таких людей мало, но именно они и составляют наш интерес. Проповедуем мы всем, но основной интерес это разумные люди которые могут и сами стать бескорыстными проповедниками.

ТЕКСТ 100

«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху, всё, что Ты сказал, – является правдой. Только тот, к кому благоволит удача, достигает любви к Богу».

ОРИГИНАЛ
"Dear ;r; Caitanya Mah;prabhu, what You have said is all true. Only one who is favored by fortune attains love of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади оставались в имперсональной концепции, но так или иначе, чувства духовного счастья привлекали их. С точки зрения майявади, счастье это вхождение в Брахман, а поклонение какой либо форме Бога, может быть принято как предварительное. Однако развитие любви к личностному Богу так же достижение, таким образом, майявади признали это. Современные майявади часто вообще отрицают поклонение формам Бога, но в то время, майявади имели более широкие взгляды, что вполне согласуется с философией майявады о всепроникающем Брахмане.

Так же майявади практиковали духовную жизнь как они ее понимали и следовали всем обетам, поэтому видя Господа Чайтанью, они могли воспринять Его необычную привлекательность. Майявади думали, что Господь Чайтанья хотя и поклоняется Богу как Личности, однако достиг определенных успехов в познании Брахмана, и даже Он Сам явным образом проявляет качества Брахмана. Все это импонировало им.

ТЕКСТ 101

«Уважаемый господин, нет никаких возражений против того, чтобы Ты был великим преданным Господа Кришны. Все довольны этим. Но почему Ты избегаешь обсуждений Веданта-сутры? Что в этом неправильного?»

ОРИГИНАЛ
"Dear sir, there is no objection to Your being a great devotee of Lord K;;;a. Everyone is satisfied with this. But why do You avoid discussion on the Ved;nta-s;tra? What is the fault in it?"

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи «Шарирака-бхашья» раскрывает истинный смысл «Веданта-сутры». Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, разъясняя «Веданта-сутру», Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования». Видный санньяси-майявади Садананда Йогиндра пишет в своей книге «Веданта-сара»: веданто нама упанишат-праманам. тад- упакарини шарирака-сутрадини ча.

По его мнению, «Веданта-сутра» и Упанишады объяснены в «Шарирака-бхашье» — комментарии Шри Шанкарачарьи, и это единственный источник ведического знания. На самом деле слово веданта уже означает «суть ведического знания», и никак нельзя согласиться с тем, что «Шарирака-бхашья» Шанкарачарьи является единственным комментарием к «Веданта-сутре». Есть и другие комментарии, написанные ачарьями-вайшнавами, и ни один из этих ачарьев не соглашается со Шри Шанкарачарьей и не признает надуманный комментарий его философской школы. Их комментарии основаны на учении дуализма. Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. Они хотят, чтобы их почитали как Бога. Такие люди не признают учений вайшнавов, известных как шуддха-адвайта (чистый монизм), шуддха-двайта (чистый дуализм), вишишта-адвайта (особый монизм), двайта-адвайта (монизм-дуализм) и ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое единство и различие). Майявади не обсуждают эти концепции, так как твердо убеждены в истинности собственной философии кевала- адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне — это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Богу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти — это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ
Вишишта-адвайта (Рамануджа) говорит о том, что существует независимый Брахман, однако души не сливаются с ним, так же возможна личностная природа и отношения. Шуддха-адвайта (Валлабха) следующая теистическая концепция развития идей Шанкары и Рамануджи. Двайта-адвайта (Нимбарка) означает что Бог, душа и материя едины и отличны. Однако Нимбарка например считал, что души обладают собственными качествами, отделяющими их от Бога.

Философия Нимбарки считается промежуточной между Рамануджей и Мадхавой. Так же Нимбарка поддерживал поклонение Радхе и Кришне, где считал Радху воплощением божественной силы. Нимбарка или Кумара сампрадая говорит о своем появлении с 3096 года до н. э. Таким образом, поклонение Радхе и Кришне существовало все время после ухода Кришны с этой планеты. Поскольку материя это царство энергии, поэтому, по аналогии, некоторые люди ставят началом всего не Бога, а энергию или Радху. Это в чем-то является истиной, поскольку деление по полу и стало началом иллюзии, сначала духовной иллюзии, а затем и материальной. Но в высшем смысле, подобные идеи, абсолютного доминирования энергии, безусловно не состоятельны и писание не поддерживает их. Абсолютизация энергии перекликается с идеей Брахмана, но воплощенная в личностной форме.

Шуддха-двайта (Мадхава), чистый дуализм, где Бог всемогущий, а душа вечная слуга Бога. И ачинтья-бхеда-абхеда, единство всего с Богом и отличие всего от Бога, является окончательной истиной. Хотя Нимбарка так же исповедовал единство и отличие, но философия Нимбарки достаточно половинчата, где душа едина с Богом, но не совсем едина, и отлична от Бога, но не совсем отлична. Реально же душа полностью едина с Богом, являясь Его абсолютной экспансией и полностью отлична от Бога, в своей сути все равно оставаясь атомарной. Очевидно, что это понимание представляет полный спектр истины, полностью выражает в себе положение всемогущего Бога и подтверждается писанием, логикой и фактами. Философия единства и отличия так же полностью описывает все виды природ Бога, в том числе и материальную природу, как отличную от Бога, уводящую от Бога, и единую с Богом, как отражение высшего духовного мира и являющеюся проявлением Его вечных чувств любви.

Есть несколько причин, почему Господь Чайтанья принял посвящение в Мадхава сампрадае. Потому что философия Мадхавы более научна, ясна и зрела и поскольку внутри сампрадаи не было внешнего культа Радхи и Кришны и различных спекулятивных или материалистичных идей насчет Них. Проще было начать в чистом месте, чем пытаться реформировать существующие религии Радхи и Кришны, тем более цель Бога и не была в том, что бы установить Их высшее положение. Нимбарка вообще не принимал никакие божества кроме Радхи и Кришны, что в целом не слишком разумно и в итоге является препятствием в последовательном духовном развитии. Мадхава в этом смысле, действительно безупречен и представил истину хотя и не совсем полно, но по настоящему чисто.

Каждая из перечисленных школ имеет различные вариации, которые сейчас уже мало кто понимает, да и по большому счету это и не требуется. В целом же все существующие философии можно разделить на четыре типа – это материализм, адвайта (Шанкары), двайта (Мадхавы) и ачинтья-бхеда-абхеда. Адвайта единство всего, двайта это высшее положение Бога, а ачинтья-бхеда-абхеда это единство и отличие Бога и души, духа и материи. В итоге душа качественно едина с Богом, так же как и материя представляет высшие аспекты любви к Богу. Это окончательная истинная философия. Душа и Бог едины и в высшем смысле не отличны друг от друга, это похоже на философию адвайты, однако душа не является Богом, а единство существует в особом союзе души и Бога, где каждый является индивидуальностью.

ТЕКСТ 102

Услышав эти слова санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «Мои уважаемые господа, если вы не возражаете, Я могу сказать вам кое-что о философии Веданты».

ОРИГИНАЛ
After hearing the M;y;v;d; sanny;s;s speak in that way, Lord Caitanya Mah;prabhu smiled slightly and said, "My dear sirs, if you don't mind I can say something to you regarding Ved;nta philosophy."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проникшись симпатией к Господу Чайтанье Махапрабху, санньяси-майявади спросили, почему Он не участвует в обсуждениях философии «Веданты». На самом деле вся деятельность вайшнавов основана на этом учении. Вайшнавы не пренебрегают «Ведантой», но их не интересуют толкования «Веданты» в «Шарирака-бхашье». Чтобы прояснить ситуацию, Господь Шри Чайтанья Махапрабху с дозволения санньяси-майявади изложил Свое понимание «Веданты».

Вайшнавы — величайшие философы в мире, и лучшим среди них считается Шрила Джива Госвами Прабху, учение которого менее чем через четыреста лет возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа. Нужно ясно понимать, что философы-вайшнавы не относятся к сентименталистам или псевдопреданным, вроде сахаджиев. Все ачарьи-вайшнавы были весьма образованными людьми и глубоко понимали учение «Веданты», а иначе они не стали бы ачарьями. Чтобы стать ачарьей и получить признание трансценденталистов Индии, живущих по ведическим принципам, необходимо изучать или слушать философию «Веданты» и стать знатоком этого предмета.

Путь развития бхакти находится в полной гармонии с учением «Веданты». Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12):

тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа

Здесь особенно важны слова бхактйа шрута-грихитайа, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта-сутры». Шрила Рупа Госвами пишет:

шрути-смрити-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства». Существует несколько категорий вайшнавов (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари), и, чтобы стать проповедником уровня мадхьяма-адхикари, необходимо знать «Веданта-сутру» и другие ведические произведения. Только тогда, когда практика бхакти-йоги основана на учении «Веданты», она может быть подлинной и устойчивой. В этой связи мы приводим перевод и комментарий упомянутого стиха из «Бхагаватам» (1.2.12):

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением, как он услышал об этом из «Веданта-шрути».

КОММЕНТАРИЙ
Чтобы осознать Абсолютную Истину во всей полноте, нужно посвятить себя преданному служению Господу Васудеве, Личности Бога, – полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой сияние Его духовного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием Трансцендентного. Существует четыре типа людей — карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалистичные люди, а остальных считают трансценденталистами. Лучшими из трансценденталистов являются преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты среднего уровня — это те, кто постиг полную экспансию Абсолютной Личности. А к трансценденталистам низшего уровня относятся те, кто только что начал осознавать духовную природу Абсолютной Истины. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь, занимаясь преданным служением, основанным на полном знании и отречении от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дарует человеку знание и приводит к отречению от материальных привязанностей. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы представляет собой неполное понимание Абсолютной Истины, то и пути такого осознания — гьяна и йога — не могут считаться совершенными методами осознания Ее. Преданное служение, основанное на полном знании и отречении от материальных привязанностей, а также подкрепленное слушанием «Веданта-шрути» — это единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может постичь Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для малоразумных трансценденталистов.

Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Богу — поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе. Поэтому с уровня такого служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса, занимаясь служением Богу, способен различать четыре отдельные категории: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и тех, кто завидует Богу. Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса.

Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников, именуемых бхагаватами. Первый бхагавата — это личность, авторитетный преданный, а второй — «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой преданный не зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Подобно Суте Госвами, он должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать науку преданного служения на благо всех людей. У начинающего преданного очень слабо развита склонность слушать подлинных наставников. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, просто чтобы удовлетворить свои чувства. Такое слушание и чтение только все портит, поэтому нужно тщательно избегать подобных занятий. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, приносят духовную пользу, но их нельзя слушать в изложении профессионалов, ибо они отравляют эти послания, подобно змее, которая отравляет молоко одним прикосновением своего языка.

Итак, чтобы успешно развиваться, искренний преданный должен быть готов слушать Упанишады, «Веданту» и другие ведические писания, переданные подлинными госвами, ачарьями прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему духовно развиваться. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его преданное служение напоказ утрачивает всякий смысл и становится помехой на духовном пути. Поэтому показное преданное служение, которое не основано на шрути, смрити, Пуранах и Панчаратрах, следует немедленно отвергнуть. Преданный, не признающий авторитетов, не может считаться чистым преданным. Усвоив суть ведических писаний, человек всегда будет созерцать в себе вездесущую Личность Бога. Это называется самадхи.

КОММЕНТАРИЙ
Один из важных моментов комментария Шрилы Прабхупады это избегать слушать профессионалов. Профессионалы, это все, кто зарабатывают на лекциях, это профессиональные гуру, профессиональные лекторы и подобные. Шрила Прабхупада пишет, что подобные лекции о Боге отравлены. Так же важно знание, а не просто чувства к Богу, без знания духовное развитие невозможно.

Определение низшего типа преданных, это отсутствие знания, далее Шрила Прабхупада пишет, что развитие происходит в основном, когда личность поднимется хотя бы до второго уровня преданного (проповедника) - «Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса». Когда люди заняты своим материальным благополучием то зрелое знание по сути невозможно. Даже став уже гуру или лидерами, и выучив различные цитаты и понятия, но ища деньги и славу, подобное знание не имеет ценности.

Сейчас такое время, что реальный гуру скорее всего не будет в роли официального гуру или санньяси. Зарабатывающие на религии уничтожают себя и своих последователей, поэтому надо избегать их, а знающие практикующие преданные, как правило, не будут находиться в роли гуру. В итоге книги Шрилы Прабхупады основа всего посреди хаоса и обмана века Кали. Как Шрила Прабхупада учил избегать Гаудия Матх и гуру оттуда, точно так же стоит продолжать делать это и в отношении последующей (последующих) организаций.
ТЕКСТ 103

Услышав это, санньяси-майявади стали смиренными и обратились к Чайтанье Махапрабху как к Самому Нараяне, кем, по их общему мнению, Он и являлся.

ОРИГИНАЛ
Hearing this, the M;y;v;d; sanny;s;s became somewhat humble and addressed Caitanya Mah;prabhu as N;r;ya;a Himself, who they all agreed He was.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади называют друг друга Нараяной. Встречаясь, они приветствуют друг друга словами ом намо нарайанайа (“Я выражаю Тебе почтение, о Нараяна”), хотя им хорошо известно, что за “Нараяна” стоит перед ними. У Нараяны четыре руки, а они, воображая себя Нараяной, не могут показать больше двух рук. Согласно их учению, Нараяна и обычное живое существо пребывают на одном уровне, поэтому они иногда употребляют термин даридра-нараяна (“бедный Нараяна”), придуманный неким свами, который явно не знал философии Веданты. Хотя все собравшиеся санньяси-майявади называли себя Нараяной и не знали об истинном положении Господа Нараяны, Шри Чайтанья Махапрабху в награду за аскетические подвиги наделил их способностью понять, что Он — Сам Нараяна. Несомненно, Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Нараяной, представшим в образе преданного Нараяны, поэтому санньяси-майявади, понимая, что Он, в отличие от них, был истинным Нараяной, обратились к Нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ
Увидев красоту и сияние Господа Чайтаньи, майявади посчитали, что Господь Чайтанья достиг имперсонального самосознания и стал воплощением Брахмана, стал Богом в их понимании. Они постоянно изучали Веданту и когда Господь Чайтанья заговорил на эту тему, они все немного притихли, поскольку это был центр их духовной практики. Когда человек все время выступает как авторитет и вдруг приходит более высокий авторитет, он чувствует определенное смирение. Любой авторитет внутри материи в той или иной степени несовершенен, тем более это касалось майявади.

Пока человек не осознает Брахман, величие Бога, свою расу Кришна лилы и Господа Чайтанью Махапрабху он не будет полностью квалифицирован и не будет знать всю духовную науку. Хотя цель духовного развития это настроение разлуки с Богом, где нет знания о собственной расе, тем не менее, для ачарьи Бог раскрывает все полностью. Одного настроения разлуки достаточно для духовного развития, но для глобальной проповеди надо знание всех положений писания. Искренний или зрелый преданный, никогда не считает себя совершенным, однако по желанию Бога проповедует всем остальным.

Санньяси-майявади того времени были достаточно развиты, поэтому они смогли оценить утверждения Господа Чайтаньи о повторении святого имени и духовных чувствах. Современные майявади вряд ли признают подобное. Также майявади Бенареса вдохновило видение сияния исходящее от Бога, однако, показав им такое чудо, далее Господь Чайтанья начал объяснять им, приводя аргументы. Чтобы постичь Бога, необходимо знание, одних чудес и даже видения Бога, как они видели Господа Чайтанью, недостаточно.

ТЕКСТ 104

«Дорогой Чайтанья Махапрабху, – сказали они, – по правде говоря, нам очень приятно слышать Твои слова, и, более того, Твоя красота настолько приятна, что мы испытываем необычайное удовлетворение, видя Тебя».

ОРИГИНАЛ
"Dear Caitanya Mah;prabhu," they said, "to tell You the truth, we are greatly pleased to hear Your words, and furthermore Your bodily features are so pleasing that we feel extraordinary satisfaction in seeing You.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В шастрах сказано:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

“Оскверненные материей чувства не позволяют человеку постичь Всевышнего или Его имя, образ, качества и атрибуты. Но, если человек служит Богу, Бог Сам явит Себя ему” (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Санньяси-майявади служили Нараяне, и здесь мы видим плоды их служения. Поскольку майявади с почтением отнеслись к Шри Чайтанье Махапрабху и поскольку они были благочестивы и действительно следовали аскетическим правилам санньясы, они обрели некоторое понимание философии Веданты и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху осознали, что Он является не кем иным, как Верховным Богом, обладающим всеми шестью совершенствами. Одно из Его совершенств — необыкновенная красота. Эта красота позволила собравшимся майявади узнать в Шри Чайтанье Махапрабху Самого Нараяну. Он не был ложным Нараяной, как те даридра-нараяны, которых выдумали мнимые санньяси.

КОММЕНТАРИЙ
Есть майявади, которые не признают никакую форму Бога, а есть те, кто считает, что со временем сами станут Богом как Личностью. На Западе распространён, в основном, первый тип майявады, западным людям сложно понять или принять, что Бог это личность. Находясь под влиянием материальных форм и испытывая зависть к Богу, они отрицают у Него любые качества и форму. Или устав от жизни в материи, что является следствием активных попыток доминирования, материалисты и майявади хотят просто исчезнуть. Стремление к исчезновению, забытию, является закономерной вещью для материального мира, и в итоге, такие желания исполняются. Подобные души имеющие примесь духовных интересов, входят в Брахман, остальные падают вниз вселенной, в непроявленное (авьякту) и навсегда исчезают или полностью скрывают свое сознание.

ТЕКСТ 105

«Дорогой господин, благодаря Твоему влиянию наши умы стали чрезвычайно удовлетворены, и мы считаем, что Твои слова никогда не будут необоснованными. Поэтому Ты можешь говорить о Веданта-сутре».

ОРИГИНАЛ
"Dear sir, by Your influence our minds are greatly satisfied, and we believe that Your words will never be unreasonable. Therefore You can speak on the Ved;nta-s;tra."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особенно важны слова томара прабхаве (“благодаря Твоему влиянию”). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула — “Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения”. Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Бог сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование Веданты.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент, что любые слова должны быть обоснованы, подтверждены логикой, аргументацией и фактами. Шрила Прабхупада поясняет, что слова должны передавать истину, не искажать истину, опираться на разум, знание и Веды. Одно догматическое цитирование или создание каких то теорий, не отвечающих всем этим требованиям, является искажением. Пока человек привязан к плодам деятельности он не сможет не искажать, поэтому для познания истины нужно следование. Первый уровень, это точное цитирование, второй, это точное цитирование, учитывая различные контексты, выше идет разум и осознание себя как души. Осознавая себя, писание и истина открывается еще больше. Не осознавая себя, а затем и Бога, цитирование никогда не будет полно раскрывать истину.

Например, человек читает об Австралии, он может изучить много фактов об этой стране, но не приехав в Австралию, его сложно считать специалистом. Так же в книгах об Австралии часть информации может быть не точной или даже не верной. Поэтому сначала изучая Австралию по книгам, затем нужно достичь этой страны. Точно так же и здесь, не осознавая себя и Бога, цитирование и изучение всегда неполно. Достигнув же осознания себя и Бога, слова такой личности тоже начинают вести людей на этот уровень, именно это означает понятие общения с чистым преданным.

Общение с чистым преданным, это не вера в него, не развлечение для удовлетворения чувств, а развитие знания. Слушая и следуя истинному авторитету, преданный осознает себя, затем Бога, таков критерий. Иногда это происходит достаточно быстро, иногда требуются годы. Так же должно быть личное общение, в другом случае, принятие кого то гуру не имеет смысла. Гуру периодически говорит о распространении книг Шрилы Прабхупады, он не берет денег с ученика и в основном доступен для общения, все остальные типы гуру бессмысленны.

Современные гуру не находятся на уровне Шрилы Прабхупады, что бы читая лекции обучать учеников и расширять движение. Поэтому инициации, когда ученик не может иметь личного общения, являются просто обрядом. Должно быть личное общение, таким образом, ни гуру, ни ученик, не смогут обманывать. Гуру не сможет не учить и не сможет принимать всех подряд в ученики, а ученик не сможет избежать ответственности, ничего не делая изображать духовность. Поэтому личное общение сейчас является основным критерием для инициации.

Господь Чайтанья всегда общался лично и после принятия санньясы почти никогда не вел общие лекции для масс людей. Общие лекции могут быть началом, далее должно придти личное общение, иначе принятие гуру не имеет смысла. Шрила Прабхупада всегда лично общался, а при желании любой мог быть рядом с ним. Например утренние прогулки были доступны любому человеку. Шрила Прабхупада не жил отдельно от учеников и всегда жил с преданными в храмах. Поэтому гуру, которые набирают в ученики всех подряд и не дают общения ученику, должны считаться не квалифицированными. Эти гуру не знают своих учеников и набирают их для количества, затем эти ученики разбегаются, поскольку обучения нет.

У Шрилы Прабхупады было не так много учеников, но они учились и были активны. Современные гуру набирают учеников сотнями или тысячами, но их организация угасает все больше. Набрав номинально например пять тысяч учеников, через 10 лет от них останется пятьсот из которых что-то серьезно практикуют десять человек, но не из-за «чудесного гуру», а сами по себе. Эти гуру понятия не имеют, кого они инициировали и что делают их ученики, в итоге, им придется получать наказание за подобные «инициации». Из инициаций сделали внешний обряд, подобно крещению в христианстве и оба эти обряда практически полностью бесполезны. Хари-бхакти-виласа говорит, что гуру и ученик должны общаться не менее года лично живя вместе, но хотя бы общение, это минимальное требование, иначе инициация полностью не авторитетна.

Активных разумных людей всегда немного и духовный учитель должен искать таких, а затем налаживать проповедь. Но большинство современных гуру набирают людей, что бы получать с них деньги и никого не обучают лично, поскольку учить им нечему. Поэтому если гуру не доступен для личного общения, регулярного общения, такой гуру бесполезен и скорее всего является обманщиком. Конечно, ложным ученикам нравится не нести никакой ответственности, и они дают деньги «гуру-махарадже», за то, что он играет роль гуру, ничего не требуя с них. Поэтому такие гуру в основном все падают вниз, утаскивая за собой и часть учеников. Часть учеников еще могут как то возвышаться, но лжегуру таких шансов уже не имеют.

Санньяси-майявади потратили много лет в косвенном стремлении к Богу, поэтому, когда они увидели Его, их это очаровало. Это результат их духовной практики, так и влияния Господа Чайтаньи. Однако полный эффект от видения Бога наступил только после обучения. Точно так же миллионы людей видели Господа Чайтанью и ликовали в чувствах, но без обучения это не имело устойчивости и широкого распространения. Для духовного развития нужна регулярная практика, одного видения Бога недостаточно. Например, человек видит Бога, затем влияние майи постепенно снова покрывает личность. Видение Бога впечатлило человека, но в итоге, ничего не изменило. Все души появились в духовном мире и все они без исключения видели Бога, однако имея сторонние желания, затем они упали ниже.

Материалисты выдумывают теории, что душа появилась в материи или Брахмане, никогда не видя Бога. Что Бог, по непонятной причине, отправил часть душ в материю, при этом, основная часть душ, никогда не достигнет духовного мира (нитья-баддха). Материалисты говорят, что в духовном мире хорошо, поэтому никто не может упасть оттуда. Они говорят, что мадхурья раса, это высшая раса, тогда возникает вопрос, откуда взялись более низкие расы? Они могут сказать, что это процесс эволюции, в таком случае, Бог по их теориям получается не всемогущий, вынужденный развивать души постепенно, что является абсурдом. Так материалисты-эволюционисты находятся в тесном союзе с материалистами-сахаджиями.

Еще что касается видения Бога - Бог находится в сердце каждого, Он является источником жизни и всех качеств, но сейчас мы хотим видеть себя на Его месте. Это происходит как внешне, когда мы хотим видеть своё тело, своих родственников, свою работу и быт совершенными, это происходит также и внутренне, когда мы любим самих себя. Поэтому, даже если материалист увидит Бога, он почувствует зависть к Нему, поскольку внутренне он отторгает Его. Бог не обычная личность, это не какой-то внешний объект, Он всегда в нас, в каждом. Непринятие Бога – это не дело случая, это исходит из внутренних убеждений человека. Чем больше человек хочет личного господства, тем он будет дальше от Бога. Это, по сути, правило, или механизм, поскольку когда кто-то хочет поставить себя на место Бога, в таком случае, он не способен воспринять Бога даже чисто технически.

Мы не видим Бога, поскольку привлечены внешними объектами и собой. Бог находится внутри нас, и Он есть идеал и эталон красоты, но пока мы ищем этот идеал вовне или ставим себя на Его место, мы не видим Его внутри себя. Конечно, красота этого мира – также отражение Его качеств, но я объясняю общий принцип. Майявади были достаточно духовно развиты, поэтому они оценили красоту Господа Чайтаньи. По сути, восприятие Бога недоступно обычным людям в силу их внутренней позиции.

Преданный сначала принимает общие принципы преданного служения – повторение мантры и другие. Далее он приходит к пониманию Брахмана и аспектов Бога. Существует несколько принципиальных позиций в духовной жизни. Это стыки «материя-Бог» и «Брахман- Бог». Таким образом, множество людей находится на стыке «Брахман-Бог», отчего и важна проповедь майявади. Проповедь материалистам имеет значение, но и проповедь имперсоналистам так же важна.

Религиозные материалисты в основном не интересуются Богом, лишь внешне принимая Богом Кришну или другие формы Бога. Под различными предлогами они избегают обсуждать писание, поскольку обсуждая, в итоге выяснится, что они не имеют интереса к Богу. Материалисты говорят, что религия это очень личная и сокровенная тема, она настолько сокровенна, что лучше не говорить об этом. Или они говорят, что надо верить в Бога, что только верой можно спастись и подобное.

Материалисты придумали много теорий что бы не обсуждать духовную науку. Они говорят «Бог в сердце», «Бог это любовь», но Бог таких людей не интересует. Другие материалисты активно проповедуют, но имея целью собственное величие или деньги. Сначала материалисты не интересуются Богом, но некоторые их них, увидев, что можно иметь выгоду, начинают активную деятельность. Все виды материалистов как правило считают, что деньги им посылает Сам Бог, однако Бог не имеет отношения ни к одному из них. Зарабатывая на религии, они движутся в ад, считая себя при этом очень духовными.

Материалисты всегда все оценивают на основании собственных чувств. Одни материалисты активно заняты бизнесом и считают себя успешными, другие материалисты активно зарабатывают в религии, с теми же самыми чувствами. Душа трансцендентна, поэтому как бы личность не была обусловлена и что бы она не делала, она может испытывать счастье. Поэтому чувственный критерий очень зыбок, основой всего должно быть знание, а не чувства. И также преданный всегда должен понимать свое несовершенство.

В материальном мире гуру-демоны всегда хотят доминировать, а преданные всегда чувствуют себя несовершенными. Однако преданные достигают Бога, а демоны падают вниз. Преданные сияют во времени, а демонов скрывает тьма. В материи на высоте находятся материалисты, но время уносит все несущественное, тогда как знание и деятельность преданных вечны. Материалистов не интересуют детали философии, поэтому труженики всегда формализуют религию, они не способны к пониманию, поскольку заняты внешней жизнью. В этом же причина, почему они не понимают, почему Господь Чайтанья принял санньясу ради майявади, а Шрила Прабхупада написал столько комментариев на эту тему.

Шрила Прабхупада прокладывает путь миллионам живых существ, тысячам таких майявади, и подобные последовательные майявади, способны мыслить, в отличие от большинства религиозных карми. Но и это не конец этой истории. Часть набожных карми, в будущих жизнях так же могут стать такими же майявади. Поэтому, если карми становятся майявади, все положения, которые цитирует Шрила Прабхупада, станут актуальны и для них. В стане таких карми находятся также и множество вайшнавских гуру, которые проповедуют «божественную любовь», «раса-лилу» и «мадхурья-расу». Подобные религиозные карми, не любят философские темы, считая это не важным, но на самом деле, они ещё просто не понимают духовную жизнь. Когда Шрила Бхактисиддханта читал лекции по Упанишадам на Радха-кунде, многие так называемые «гуру» не пришли на эти лекции, сказав, что это слишком начальная тема для них. Тогда Шрила Бхактисиддханта ответил, что они живут не на Радха-кунде, а на Нарака-кунде или другими словами, в аду.

ТЕКСТ 106

Господь Чайтанья сказал: «Философия Веданты состоит из слов, произнесённых Верховной Личностью Бога Нараяной в форме Вьясадевы».

ОРИГИНАЛ
The Lord said, "Ved;nta philosophy consists of words spoken by the Supreme Personality of Godhead N;r;ya;a in the form of Vy;sadeva.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. Веданта начинается со слов атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и Веданта-сутра в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в Ваю-пуране и Сканда-пуране, где дается следующее определение сутры:

алпакшарам асандигдхам
сара-ват вишвато-мукхам
астобхаманавадйам ча
сутрам сутра-видо видух

«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о Веданта-сутре, которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».

Веданта-сутра имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому Веданта-сутру можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся Веданта-сутра: атхато брахма-джиджнаса — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные раздяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).

Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что Веданта-сутра дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта — «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах Веданты, должно опираться на учение Упанишад.

По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. Веданту относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В Бхагавад-гите (13.5) Бог говорит: брахма-сутра- падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих — «Понимание высшей цели жизни дается в Брахма-сутре на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому Веданта-сутру называют ньяя-прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.

Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые Сатвата-панчаратрой, изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее Панчаратра и Веданта-сутра выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы Веданта-сутры еще до Вьясадевы.

Как уже упоминалось, Веданта-сутра состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Богом: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел Веданты описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в Веданта-сутре указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил Веданта-сутру и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием Шримад-Бхагаватам, ставшее первым комментарием к Веданта-сутре. Помимо Шримад-Бхагаватам есть и другие комментарии к Веданта-сутре, составленные главнейшими ачарьями- вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Богу. Имперсоналистское толкование Веданта-сутры, лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Богу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его Шарирака-бхашье, имперсоналистском толковании Веданта-сутры, но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной Веданта-сутры. Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение Веданта-сутры содержится не в Шарирака-бхашье Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ
Веданта это краткие афоризмы, описывающие высшую истину. Важно то, что такие афоризмы не бездоказательны. Шрила Прабхупада объясняет, что на все есть причина (хету), затем нужно представить факты (удахарана), далее следует развернутое объяснение и подтверждение ведическими писаниями. Поскольку любое положение Вед может быть понятно на различном уровне, поэтому сначала идут факты и объяснения и лишь затем цитата писания. Можно начать и с цитаты, но далее нужно дать факты и пояснения.

Казалось бы, чем шире объяснения, тем лучше будет освещен предмет, однако широкие объяснения, сужают тему. Чем больше деталей, тем яснее предмет, но тем он становится и буквальнее. Поскольку Абсолютная истина безгранична, поэтому описать ее буквально сложно или невозможно. Давая краткие афоризмы, затем исследуя их, можно понять разные грани вечной истины. Таким образом, краткость делает писание обширным и емким. Все это так же перекликается и с настроением разлуки, которое выглядит лаконично и строго. Преданный в таких чувствах собран, и редко выражает свои чувства внешне.

Один изначальный Бог создал множество последующих Собственных форм и из одного изначального настроения разлуки, возникло множество последующих чувств. Начало всего единично, а множественность, это продолжение начала. Таким образом, даже по своей структуре, Веданта отражает Бога и Его высшие чувства. Даже не беря сам текст Веданты, мы сразу же получаем указание на изначального Бога.

Знающий Бога, знает все. Поэтому если рассмотреть Веданта-сутру, мы безусловно докажем кто является изначальным Богом. Тем не менее, сейчас Веданта не так актуальна, а достижение Бога требует следования. Важно определить высшую цель, высшую причину всего, но цель уже определена, поэтому необходимо следование, исполнение главного указания Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 107

«В словах Верховной Личности Бога не может быть материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и ограниченность чувств».

ОРИГИНАЛ
"The material defects of mistakes, illusions, cheating and sensory inefficiency do not exist in the words of the Supreme Personality of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В Бхагавад-гите (4.2) Господь говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

КОММЕНТАРИЙ
Духовный учитель дает знание, но это знание опирается на логику и факты, а не на веру. Например Шрила Прабхупада объясняя стих приводит примеры, факты. Гуру учит тому, что доступно для восприятия, он не учит вере. Как объективен материальный мир, духовный мир еще более объективен. Знание объективно, Бог объективен, это и является предметом обучения. Обучая конкретного ученика, гуру не сложно подсказать ему путь духовной жизни. Конечно, что бы развиваться духовно требуются усилия и время, но подсказать путь для любого искреннего человека не сложно, для гуру все лежит как на ладони.

Проповедуя тысячам людей и обучая десятки учеников, духовный учитель опытен в этом. Он сам прошел этот путь вплоть до осознания Бога, поэтому это его собственный опыт. Находясь в сознании Кришны преданный никому не завидует. Пока человек не осознает Бога, зависть возможна, но осознавая Бога, любой тип конкуренции уходит и стремление к плодам тоже. Кто то критикует нас, но это не имеет значения, другие хвалят, но им надо следовать практически. Нет толку от похвал и почтения, когда человек не следует. Каждому надо возвыситься до уровня сознания Бога, в этом цель гуру – привести человека к Богу практически в этой жизни.

Привести искреннего ученика к Богу в этой жизни, это вполне реально, это не легко для ученика, но это доступно. Любой, кто говорит иначе, просто не знает Бога. Если ученик действует, а гуру подсказывает, ученик в итоге осознает себя и Бога, в этом нет ничего невозможного и мистического, это закономерный результат духовной практики.

Чувства не совершенны, но научный процесс развития духовной жизни совершенен и однозначен. Писание дает основные выводы и описывает основные вехи пути, гуру помогает осознать себя практически, ученик применяет разум и понимает все по факту, в итоге, любой искренний человек может совершенствоваться и осознать Бога и духовный мир. Надо понять, что авторитет учит не тому, что невозможно проверить, а он учит вполне осязаемым вещам. Например Брахман более осязаем, чем весь этот мир, точно так же и другие положения писания. Достичь высшего развития чувствами, верой и общей преданностью невозможно, необходимо знание и разум. В этом смысле, духовные чувства так же недостаточны как и материальные чувства, но знание всегда актуально и в материальном и в духовном мире.

ТЕКСТ 108

«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и “Брахма-сутре”, но следует понимать эти стихи такими, каковы они есть. Таков высший принцип понимания».

ОРИГИНАЛ
"The Absolute Truth is described by the Upani;ads and Brahma-s;tra, but one must understand the verses as they are. That is the supreme glory in understanding.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово «курукшетра» в первом стихе Бхагавад-гиты относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы — это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов Бхагавад-гиты и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, Брахма-сутру и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, — достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, — поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.

Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».

В «Муктикопанишад» (стихи 30-39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39) »Дхьяна-биндупанишад», 40) »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66) «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67) «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80) »Трипуратапанопанишад», 81) »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй- упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.

КОММЕНТАРИЙ
Писание надо понимать таким какое оно есть и в итоге увидеть мир таким, какой он есть. Шрила Прабхупада пишет, что духовное знание научно, подобно математике. Если к двум яблокам добавить еще два яблока, то яблок станет четыре, это элементарный факт, точно так же и духовное знание научно, а не является верой. Истинный гуру может в начале сказать немного о вере, но в развитии вера не требуется, нужно понимание, осознание. Если какой то гуру все время говорит о вере, он находится в невежестве.

Что касается науки и фактов, то например высшее положение Господа Чайтаньи вполне доказывается. Доказать высшее положение Кришны невозможно, поскольку Он не занимает такое положение, тогда говорят верить в это или принять слова писания. Можно необходимое время верить в высшее положение Кришны, в определенном смысле, это верно, но далее нужно знание. Вера всегда появляется там, где есть незнание или обман. Кришна является экспансией Бога, Он Бог, и на конкретном этапе, каждый принимает Его высшее положение, но далее, нужно идти вперед и узнать еще более возвышенные вещи.

Фактически ни одна из форм Бога не может быть доказана как высшая, кроме Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому в поклонении любым экспансиям Бога, всегда будет какой то элемент веры. Однако это не относится к изначальному Богу, который является источником всего, источником всего знания, всех видов форм и всех видов чувств. Это очевидный факт.

ТЕКСТ 109

«Шрипада Шанкарачарья описал всю ведическую литературу с точки зрения непрямых значений [её терминов]. Тот, кто слушает такие объяснения, [будет] погублен».

ОРИГИНАЛ
";r;p;da ;a;kar;c;rya has described all the Vedic literatures in terms of indirect meanings. One who hears such explanations is ruined.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья приводит аргументы, апеллируя к разуму майявади, которые являются последователями Шанкарачарьи, хотя, если взять принцип веры, майявади вроде бы должны просто «твёрдо верить» в своего гуру. Господь Чайтанья фактически прямо опровергает авторитет Шанкары, обращаясь к людям, которые посвятили многие десятилетия своей практике следования ему.

Безусловно, писание составляет основу духовной жизни, но каждое положение писания должно быть подтверждено практически, так же как и понято логикой и разумом. Таким образом, с помощью обращения к разуму, можно определить истинность понимания писания. Если Шанкара дал неверные интерпретации, то Господь Чайтанья, в том числе, с позиции разума и логики, исправляет неверное понимание. Майявади не принимали вайшнавское писание, хотя они знали эту точку зрения. Более того, они участвовали уже в десятках диспутов, обсуждая все эти положения, но Господь Чайтанья, проповедует им, опираясь на разум и аргументы.

Бхагавад-гита говорит, что Бог – это Кришна, но например другое писание, укажет на Шиву как на Бога. Любое писание закрепляет верующего в конкретной позиции, указывая на высшее положение Кришны, Шивы, Христа и так далее. Выбор же религии человек делает, как правило, не на основе объективного знания, а на основе своих предпочтений. Поэтому каждое писание составлено так, чтобы зафиксировать человека, чтобы он перестал «бегать» туда-сюда. Следуя же какому-либо писанию, например Шива-шастре, личность будет совершенствоваться.

Для духовной жизни любого уровня нужна убеждённость, твёрдость. Допустим, писание, посвящённое Шиве, говорит, что Бог это именно Шива. Но Бог также знает, что искренний преданный будет искать ответ на все вопросы, что он не будет слепо следовать, но будет исследовать, изучать. Именно для таких людей и составляется писание. Писание – это не догмат, поскольку разные части Вед укажут различные направления. Таттвавади, считающие Богом Господа Вишну, также опираются на писание. Может быть, они не слышали о Бхагавад-гите? Безусловно, слышали, но они делают выбор или дают интерпретации на Гиту, исходя из своих предпочтений, в силу своего духовного положения.

В чём же тогда решение вопроса? В том, что преданный должен разобраться со всем этим. Верить же можно в любую часть писания. Более того, такой верящий человек, пусть он даже верит в истину, например в Кришну, по сути он просто материалист. Почему же писание говорит о вере? Чтобы дать начальный импульс материалистам. А далее, если, приняв какую-то часть писания (Веды дают большой спектр), материалист будет развиваться, позже ему придётся разбираться, в чём же истина. Поэтому и существует заключительное слово Вед, или Веданта, поскольку все Веды дают много разной информации, на любой вкус и выбор, чтобы привлечь максимальное количество категорий людей.

Поэтому, настоящий выбор делается всегда на основе фактов, логики и разума, а уттама-преданный определяется как тот, кто знает писание полностью и владеет логикой и разумом. Если изучить качества Кришны и Господа Шивы, очевидно, что Бог – это Кришна. Так же очевидно существование шива-таттвы – существование Господа Шивы органично, Он не может не существовать, поскольку воплощает категорию Брахмана. И таких различных положений писания большое количество. Даже если мы возьмём положение Господа Чайтаньи, есть много разных версий на этот счёт. Конечно, было бы неверно, сводить всю духовность к одной лишь логике, и в итоге, к ментальным интерпретациям.

Когда преданный зрел, он может разобраться в любом вопросе, он знает всё как теоретически, так и практически, поэтому никакие ментальные построения не могут сбить его с толку. Но в этом нет веры. Любое духовное положение может быть обосновано, поскольку любое явление создано Богом, который совершенен. Совершенство во всех своих частях совершенно: и в логике, и с точки зрения разума, и в чувствах, и в деталях, и в отдельности, и в совокупности. Поэтому нет никаких шансов перепутать истину с иллюзией, как на уровне знания, так и на уровне непосредственного восприятия.
ТЕКСТ 110

«Шанкарачарья не виноват, поскольку он таким образом скрыл истинную цель Вед по указанию Верховной Личности Бога».

ОРИГИНАЛ
";a;kar;c;rya is not at fault, for he has thus covered the real purpose of the Vedas under the order of the Supreme Personality of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические произведения — это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» — важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва — «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».

Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» — писание, начинающееся со слов ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Бога, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.

Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:

майавадам асач-чхастрам
праччханнам бауддхам учйате
майаива калпитам деви
калау брахмана-рупина

брахманаш чапарам рупам
ниргунам вакшйате майа
сарвасвам джагато 'пй асйа
моханартхам калау йуге

веданте ту маха-шастре
майавадам аваидикам
майаива вакшйате деви
джагатам наша-каранат

«Учение майявады не чисто [асач чхастра], — говорит Господь Шива своей супруге Парвати. — Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Бога, увести их в сторону атеизма». В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:

двапарадау йуге бхутва
калайа манушадишу
свагамаих калпитаис твам ча
джанан мад-вимукхан куру

«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.

Цель Упанишад и «Веданта-сутры» — философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана-вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва-вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади — жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:

шрину деви правакшйами
тамасани йатхакрамам
йешам шравана-матрена
патитйам джнанинам апи

апартхам шрути-вакйанам
даршайал лока-гархитам
карма-сварупа-тйаджйатвам
атра ча пратипадйате

сарва-карма-парибхрамшан
наишкармйам татра чочйате
паратма-дживайор аикйам
майатра пратипадйате

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно». Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, самый важный прямой пример, это пример разлуки Господа Чайтаньи. Сказать, что Господь Чайтанья развивал чувства разлуки, это прямое понимание Его жизни, но сказать, что Он развил непосредственные отношения с Кришной, будет неверно. Материалистичные преданные или сахаджии берут различные цитаты и косвенные толкования, что бы утвердить, что целью являются прямые отношения мадхурья-расы, однако пример Господа Чайтаньи обратный. Можно найти множество цитат о высшем положении мадхурья-расы, о сладости мадхурья-расы, однако пример Господа Чайтаньи указывает на разлуку, на противоположное качество.

Говорится, что Кришна решил испытать эмоции Радхарани, однако пик таких эмоций был в ее разлуке. Самое святое место в этом смысле, это Радха-кунда, озеро слез разлуки. В соответствии с таким подходом, Кришна пришел испытывать высшие чувства Радхарани или эмоции разлуки.

ТЕКСТ 111

«Согласно прямому пониманию, Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может быть равен Ему или быть выше Него».

ОРИГИНАЛ
"According to direct understanding, the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, who has all spiritual opulences. No one can be equal to or greater than Him.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение словам Шри Чайтаньи Махапрабху можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Во всей полноте Абсолютную Истину познают как Бхагавана, частично — как Параматму и весьма расплывчато — как безличный Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, превосходит всех и во всем; никто не может быть Ему равным и никто не в силах Его превзойти. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Бог говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Можно привести и много других цитат, которые подтверждают, что в высшем смысле Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Кришна.

КОММЕНТАРИЙ
Сначала надо понять отличие души от Бога. Душа не равна Богу, иначе как она попадает под влияние иллюзии, например? Бог всемогущий, однако, никто из душ не обладает таким качеством. Затем надо понять, что между душой и Богом могут быть близкие отношения, в том числе душа может доминировать над Богом. Доминирование над Богом не делает душу Богом или не делает ее реально выше Его. Такое доминирование представлено как игровое, чувственное доминирование ради счастья.

После понимания близких отношений, вводится понимание Бога как преданного и понимание разлуки, как основного чувства любви. Зная о возможности доминирования души над Богом (например, в роли родителей Кришны), затем о Боге говорится как о преданном. Сначала говорится, что Он хочет познать чувства своей экспансии любви, поэтому принимает зависимое положение, но в итоге и по факту, Бог принимает положение преданного или души. Господь Чайтанья принимает вроде бы роль Радхарани, однако Он действует и как Бог и как преданный, где роль преданного все время увеличивается.

Так писание плавно объясняет, почему Бог принял роль души. Вместе с ростом чувств разлуки растет и Его зависимость от своих спутников. Господь Чайтанья многократно показывает, что от сильных чувств Он становится полностью зависим от спутников. Например, они спасают Его из океана, слуга запирает двери, что бы Господь Чайтанья не ушел ночью на улицу и так далее. Он постоянно в окружении спутников, которые по сути доминируют над Ним.

Так же с какого то момента, начинаются отношения с Раманандой Раем, где Господь Чайтанья говорит, что находиться рядом с Раманандой и общаться с Ним, является Его высшей целью. Господь Чайтанья проявляет чувства любви к Рамананде, как будто тот был бы Богом, Господь Чайтанья проявляет все признаки экстаза при первой встрече, как если бы Он встретил Бога. Далее отречение Господа Чайтаньи постепенно растет и достигнув уединения, Он уже навсегда остается с Раманандой Раем.

Душа не равна Богу, однако Кришна лила показывает, что душа может доминировать над Богом и быть внешне выше Его. В Гаура лиле хотя Господь Чайтанья действует и в могуществе, но это могущество Его чувств, а спутники доминируют над ним. Так же по желанию Бога доминирует и Рамананда Рай, объясняя различные аспекты писания и чувств, для Господа Чайтаньи. Так, в том числе, показывается, что душа уполномоченная Богом, может стать воплощением Бога. Рамананда говорит – «Но все эти слова и понимание, вложены в меня Тобой».

Но еще более важный момент касается чувств, многие из спутников ассистируют Господу Чайтанье, увеличивая Его чувства любви. Таким образом, получается, что спутники Бога, становятся косвенным источником Его чувств любви. Особенно общение с Раманандой Раем становятся причиной роста чувств Господа Чайтаньи. Кроме первой встречи, писание конечно прямо не говорит, что причина чувств Бога это сам Рамананда, а последний период жизни Бога значительно скрыт. По общей версии, Господь Чайтанья наслаждается рассказами Рамананды, увеличивая чувства разлуки, увеличивая любовь к Богу.

Тем не менее, во всем это есть две ясных тенденции - это рост роли Господа Чайтаньи как преданного и рост доминирования Его преданных. Господь Чайтанья временами становится совсем беспомощным и только благодаря преданным, Его жизнь продолжается. Это можно понять как иносказание о том, что преданные дороги Богу и хотя это в чем то верно, однако Господь Чайтанья по сути не обращает внимания на них, поглощенный своими чувствами. Таким образом, внешнее влияние Бога все время минимизируется, тогда как влияние преданных на Него растет и чувства Бога растут.

Мы можем конечно принять версию, что Господь Чайтанья просто наслаждался разлукой, посредством рассказов Рамананды Рая, обосновать что-то большее, исходя из текста Чайтанья-чаритамриты сложно. Однако есть несколько ясных фактов, первый, это признаки экстаза, при встрече с Раманандой и второй, рост одних чувств разлуки. Если культивируется одна разлука, значит, цель разлука и это подтверждают Мадхавендра Пури, Рупа Госвами и Шрила Прабхупада. Таким образом, цель сампрадаи это разлука с Богом. Так же Господь Чайтанья испытывает разлуку с Богом в роли преданного или души, с помощью или в зависимости от своего чистого преданного. Это чистые факты.

Если разлука с Богом это высшее чувство, в таком случае, зачем Богу испытывать что то еще? Плюс логика и факты говорят о том, что изначальный Бог и не может испытывать ничего, кроме разлуки. К кому же будет испытывать изначальный Бог разлуку? К самому Себе. В конце концов, разлука с Кришной в роли Радхи или в роли преданного, это разлука с кем? Это разлука с Самим Собой. Таким образом, изначальный Бог испытывает разлуку с Самим Собой (или без объекта), что и является Его вечным положением.

Затем возникает вопрос, откуда взялась душа. Душа создана Богом, это понятно, а следующий вопрос, откуда у Бога взялась позиция души? Он принял ее. Но если Бог все существующее, тогда Он должен быть и душой или Он должен быть первой душой. Более того, душа являясь частью Абсолюта, не должна отличаться от Него, как минимум качественно. С другой стороны, что мешает Богу создать свою душу такой же как и Он Сам полностью? Душа не становится Богом, она не равна Богу, но душа может быть неотличной от Бога.

Таким образом, почему бы Богу не наслаждаться обоими ролями? Господство привлекательно и зависимость привлекательна, о чем и говорит весь сюжет Чайтанья-чаритамриты. Так же такие роли можно совмещать, чередовать и так далее. Он Бог, Он всемогущий, Он действует любым образом. Желание восприятия Самого Себя ясно описано, такое восприятие может быть в трех вариантах – восприятие Себя прямо, восприятие в роли собственной экспансии и восприятие в роли души, что так же показано.

Так или иначе, можно все это не доказывать и оставить в таком виде. У нас нет цели, утвердить все слишком буквально, поскольку материалисты в итоге используют это. Сколько Бог показал прямо, столько и показал, а разумные люди разберутся. В конце концов, это не вопрос теории, а цель как разлука, вполне ясна. Если человек подойдет к положению качественного единства, дальнейшее, он сам все поймет или увидит. Теория нужна, но в итоге, нужно практическое возвышение, а доказывать религиозным обывателям самые возвышенные вещи в некотором смысле и не стоит.

Нас не интересуют те, кто верят, но нас и не интересуют лишь теоретики. Зрелый преданный-проповедник, проповедующий 20-30 лет от человека к человеку, осознающий себя как Брахман, скромный, опытный, без корыстных мотивов и в итоге разумный, сможет понять все это, остальные вряд ли. Но даже если кто то теоретически поймет или примет на веру, что это изменит для него? Это как и расы Кришна лилы - так много людей говорит о них, не зная ни одной из них. Нет смысла создавать еще один аналог таких «рас». С другой стороны, конечно, знание высшей цели есть благо и любой может пытаться идти к совершенству, как в силу своих качеств, так и в надежде на определенную удачу и покровительство Бога.

ТЕКСТ 112

«Всё, что связано с Верховной Личностью Бога, духовно, включая Его тело, совершенства и атрибуты. Однако философия Майявады, скрывая Его духовное совершенство, отстаивает теорию имперсонализма».

ОРИГИНАЛ
"Everything about the Supreme Personality of Godhead is spiritual, including His body, opulence and paraphernalia. M;y;v;da philosophy, however, covering His spiritual opulence, advocates the theory of impersonalism.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах — «Верховный Бог, Шри Кришна, обладает духовным телом, исполненным знания, вечности и блаженства». Тело каждого живущего в этом мире представляет собой полную тому противоположность: оно бренно, исполнено невежества и страданий. Поэтому, когда Верховную Личность Бога описывают словом ниракара (бестелесный), подразумевают, что у Него, в отличие от нас, нет материального тела.

Майявади не понимают, что значит слово «бестелесный» в отношении Верховной Личности Бога. У Верховного Бога нет тела, подобного нашему, но у Него есть духовное тело. Не зная об этом, майявади придерживаются однобокого взгляда на то, что Верховный Бог, или Брахман, бестелесен (ниракара). В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур приводит много цитат из ведических писаний. Если рассматривать эти цитаты в прямом, или истинном, их значении, станет ясно, что Верховный Бог обладает духовным телом (сач-чид-ананда-виграхой).

В «Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) сказано: пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате. Это означает, что тело Верховной Личности Бога духовно, ибо Бог остается неизменным, даже представая во многих образах. В «Бхагавад-гите» (10.8) Бог говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всего сущего. Все исходит из Меня». Рассуждая, как материалисты, майявади приходят к выводу: раз Высшая Истина — источник всего сущего, то Она должна утратить Свой изначальный образ. Они думают, что не существует никаких форм, помимо огромного вселенского тела Бога. Но только что приведенная строка из «Брихад-араньяка-упанишад» доказывает: «Хотя Он предстает во множестве образов, Он остается изначальной Личностью. Его изначальное духовное тело неизменно». В другом месте говорится: вичитра-шактих пурушах пуранах — «Верховный Бог, Изначальная Личность [пуруша], обладает множеством разных энергий». «Шветашватара-упанишад» (6.6) гласит: са-врикша-калакритибхих паро 'нйо йасмат прапанчах паривартате 'йам дхармавахам папанудам бхагешам — «Он — источник материального творения, все изменяется благодаря Ему. Он хранит религию и уничтожает грех. Он — владыка всех совершенств». Ведахам этам пурушам махантам адитйа-варнам тамасах парастат — «Я постиг, что Бог, Верховная Личность Бога, — величайший из великих. Он сияет, словно солнце, и пребывает за пределами материального мира» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Патим патинам парамам парастат — «Он — владыка всех владык, наивысший из высших» (Шветашватара-упанишад, 6.7). Махан прабхур ваи пурушах: «Он — высший повелитель и верховная личность» (Шветашватара-упанишад, 3.12). Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Мы постигаем Его достояния в многообразии проявлений» (Шветашватара- упанишад, 6.8). В «Риг-веде» также сказано: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — «Господь Вишну — это Всевышний, и те, кто обладает истинным знанием, размышляют только о Его лотосных стопах». В «Прашна-упанишад» (6.3) говорится: са икшам чакре — «Он обратил взор на материальный мир». О том же сказано в «Айтарея-упанишад» (1.1.1 - 2): са аикшата — «Он взглянул на материальное творение», и са имал локан асриджата — «Он сотворил весь материальный мир».

Из Упанишад и Вед можно привести много цитат в подтверждение тому, что Верховный Бог не безличен. В «Катха-упанишад» (2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — «Он — верховное, обладающее вечным сознанием существо, которое поддерживает жизнь всех других существ». Из приведенных цитат можно заключить, что Абсолютная Истина является личностью, и Ей нет равных. По глупости своей майявади считают, что превосходят Кришну, но Кришна неизменно остается асамаурдхвой: нет никого равного Ему или хоть в чем-то превосходящего Его.

Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (3.19), апани-падо джавано грахита. Эти слова описывают Абсолютную Истину как не имеющую ног и рук. Хотя это безличное описание, отсюда вовсе не следует, что Абсолютный Верховный Бог безличен. У Бога есть духовный образ, который отличается от материальных образов. В данном стихе Чайтанья Махапрабху указывает на эту разницу.

КОММЕНТАРИЙ
Все эти цитаты направлены на изучающих Веды и являются аргументами для них. В западном мире люди в основном не принимают ведические писания или могут принять, воспринимая красоту стихов или в следствии интуиции. С другой стороны, можно не ссылаться на Веды, ни в случае ведических материалистов, ни в случае обычных материалистов. В этом смысле, знание Вед важно для нас самих, но уже осознавая духовную науку, можно аргументировать не прибегая к писаниям. В любом случае, делать такие вещи для людей на улице невозможно.

Так же различные ведисты иногда настолько запутываются в писаниях, что во многих случаях, так же можно обойтись без цитат, прибегая к фактам, логике и здравому смыслу. Например, если мы видим повсюду качества, таким образом, первопричина не может быть безличной. По сути тут не нужны Веды, это элементарные факты. Имперсоналисты отстаивают Брахман, при этом с трудом могут оторвать чувства от материи, из-за естественной привязанности к качествам. Если бы в начале мира не находились качества, откуда берется привязанность такой силы? Если человек не понимает эти простые вещи, что в таком случае изменят цитаты Вед? Имперсоналисты найдут десяток косвенных или ложных цитат в свою пользу, в таком смысле, лучше говорить, опираясь на факты.

Шрила Прабхупада использует оба способа, он аргументирует и опираясь на Веды и давая факты. Но чем дальше идет век Кали, тем меньше у людей разума и следования писаниям. Поэтому Веды, в форме книг Шрилы Прабхупады, важны для нас, а уже достигнув описанных положений, будет проще аргументировать людям. Так же в первую очередь нас интересуют разумные люди. Проповедуем мы всем, но не стоит привлекать каких то грубых материалистов, потому что затем они начнут преследовать свои корыстные цели с помощью религии. Такие люди могут практиковать дома и так же не стоит сподвигать их на проповедь.

К Господу Чайтанье были приближены зрелые преданные, так же проповедь материалистов в основном все равно не эффективна. Кто то скажет, что это форма создания элитарности, но это форма смирения и у нас ограниченные силы. В основном преданный проповедует сам, но иногда встречаются какие-то разумные люди и с ними развивается общение. Мы проповедуем сами, Господь Чайтанья показывает такой же пример, ведя практически всю внешнюю проповедь в одиночку.

ТЕКСТ 113

«Верховная Личность Бога полон духовных энергий. Следовательно, Его тело, имя, слава и окружение – всё это духовно. Философ-майявади в силу своего невежества говорит, что всё это всего лишь трансформации материального модуса благости».

ОРИГИНАЛ
"The Supreme Personality of Godhead is full of spiritual potencies. Therefore His body, name, fame and entourage are all spiritual. The M;y;v;d; philosopher, due to ignorance, says that these are all merely transformations of the material mode of goodness.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Бог, Верховная Личность, разделил Свои энергии на две категории: пракрита и апракрита, или пара-пракрити и апара-пракрити. В «Вишну-пуране» проводится такое же разделение. Майявади не способны постичь эти две пракрити — материальную и духовную, — но по-настоящему разумные люди знают о них. Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира? «Бхагаватам» (10.2.32) утверждает:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

Разум тех, кто считают себя освобожденными, но при этом не имеют представления о духовном мире, затуманен. Слова авишуддха-буддхайах в этом стихе означают «нечистый разум». Из-за оскверненного разума и недостатка знаний майявади не могут понять разницы между материальным и духовным разнообразием; поэтому они и подумать не могут о разнообразии духовного мира и считают само собой разумеющимся, что всякое разнообразие материально.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, что Кришна — Верховная Личность Бога, или Абсолютная Истина, — обладает духовным телом, которое отличается от материальных тел, и, следовательно, Его имя, обитель, окружение и качества тоже целиком духовны. Материальная гуна благости не имеет отношения к духовному разнообразию. Но, поскольку у майявади нет ясного представления о духовном разнообразии, они воспринимают духовный мир лишь как отрицание мира материального. Материальных качеств благости, страсти и невежества не существует в духовном мире, и потому тот мир называют ниргуной, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Материальный же мир представляет собой проявление трех гун материальной природы, но, чтобы попасть в духовный мир, нужно освободиться от влияния этих гун, ибо в духовном мире их не существует. В следующем стихе Господь Шри Чайтанья Махапрабху отделит Господа Шиву от учения майявады, которое тот проповедовал.

КОММЕНТАРИЙ
Приведя множество цитат, в конце Шрила Прабхупада так же обращается к логике – «Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира?». Майявади погружены в материю, таким образом, они воспринимают любые качества как материальные. Но если есть материальные качества, эти же качества могут быть и духовны. Другая крайность, это например, когда сахаджии погружены в материю и затем считают, что их материальные чувства или понимание является духовным. Личность не может войти в расу, минуя осознание величия Бога. Однако и достигнув своих отношений с Кришной, духовное развитие продолжается в следовании Господу Чайтанье Махапрабху.

ТЕКСТ 114

«Шанкарачарья, который является воплощением Господа Шивы, безупречен, потому что он слуга, выполняющий указания Бога. Но те, кто следует его философии майявади, обречены. Они потеряют все свои достижения в духовном знании».

ОРИГИНАЛ
";a;kar;c;rya, who is an incarnation of Lord ;iva, is faultless because he is a servant carrying out the orders of the Lord. But those who follow his M;y;v;d; philosophy are doomed. They will lose all their advancement in spiritual knowledge.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майайапахрита-джнана — теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майайапахрита-джнанах.

То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Бога. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.

Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Бог, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Бога. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.

В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

дживера нистара лаги' сутра каила вйаса
майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша

Ч.-ч., Мадхья, 6.169

Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Бога. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах — людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Богом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Бога, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.

КОММЕНТАРИЙ
Имперсональная философия не появилась из-за того, что ее дали Шанкара и Будда. Имперсональная философия будет существовать всегда, поскольку это начальный, но вполне объективный аспект Бога. Шанкара и Будда лишь придали этой философии более упорядоченный вид. Имперсонализм говорит о том, что вся материя является иллюзией, тогда какой смысл в духовной практике? Но Шанкара и Будда обосновали необходимость духовной практики и знания, так у имперсоналистов появилась возможность совершенствоваться.

В современном мире подобный авторитетный имперсонализм все больше утрачивает свое значение. Появились сотни толкователей и выдумщиков различных теорий. В век Кали разрушаются все религии, в том числе и имперсональные. В итоге, люди поклоняются в общем Шиве или Будде, при этом между поклонением Шиве и например Вишну, особой разницы не существует. Люди формально поклоняются какому то божеству и так же формально исповедуют какую то философию. Одни говорят о Боге как о Личности, другие, как о безличном, но те и другие, живут и мыслят в целом одинаково.

Третьи вообще являются материалистами, но и это не носит серьезного характера. Именно поэтому Господь Чайтанья начал движение среди атеистов США, а затем России. В век Кали ситуация такова, что обычные материалисты, становятся в чем то даже лучше религиозных материалистов. В этом же и причина, почему Господь Чайтанья столько времени уделил майявади, даже приняв ради них санньясу – среди майявади было много мыслящих людей. В США было много мыслящих, ищущих людей, затем в России, после падения коммунизма появилось много мыслящих и ищущих людей.

Таким образом, дело не во внешней религиозности, а в интересах человека. Если человек любознательный, если он умеет мыслить системно, причем не так важно в какой системе, тогда он подходящий кандидат. Одни называют себя капиталистами, другие коммунистами, а третьи считают Бога безличным, но если они способны мыслить и ищут истину, все они пригодны. Четвертые может и религиозны, но если они следуют вере и догмам, в итоге это бесполезно. Можно взять например последовательного ученого и твердого в вере религиозного человека, ученый имеет шанс познать Бога, но уверовавший в какое то божество, такого шанса не имеет. Те, кто не склонны мыслить и сводят все к своим чувствам, не могут развиваться духовно. Это практический факт, что истовые верующие любой религии, не пригодны к пониманию высших истин.

Таким образом, картина проповеди в США, России и в будущем в Китае, выглядит совершенно обоснованной. Нужны какие то системные, мыслящие люди, а проповедь религиозным материалистам, как правило неплодотворна. Господь Чайтанья проповедовал некоторым мыслящим религиозным людям, но создать движение на основе какой-то религии, включая вайшнавизм, невозможно. Движение создавалось всегда вне религий и далее будет создаваться вне религий, на основе знания, а не культа.

Господь Чайтанья проповедовал некоторым религиозным людям, но саму их религию он не трогал и она не менялась. Он не трансформировал ни одну из религий, включая сампрадаю таттвавади, где Он был инициирован. Таттвавади так и остались теми, кто они были и по сути нисколько не уменьшились. Но начиная с Мадхавендры Пури, Господь Чайтанья создал собственное ответвление, которое с внешней точки зрения так и не вошло в Мадхава сампрадаю. Просто спросите людей из этой сампрадаи, они так и не принимают ни Кришну Богом, ни тем более, Господа Чайтанью Богом.

Мадхва-сампрадая не считает проповедь Господа Чайтаньи авторитетной, таким образом, она осталась такой, какой и была. Тоже самое с майявадой и с буддизмом, никто не менял эти религии, в лучшем случае, оттуда брались некоторые разумные люди. Эти религии не изменить, они и как ступень понимания, так и форма невежества. Хотя такая Мадхава сампрадая, конкретная религия, в высшем смысле неполна или ложна, но точно так же, неполны или ложны сампрадаи бабаджи Радха-кунды и другие вайшнавские сампрадаи.

Именно в этом причина, почему проповедь шла в США и России, среди обычных, в основном, не религиозных людей. Потому что религиозные люди, как правило, не пригодны для познания высших аспектов Бога. Такие люди утвердились в своих догмах, считают себя великими и стали не пригодны. Особенно не пригодны для духовного развития лидеры религии, гуру и священники, поскольку с помощью религии, они уже получают почет, деньги и так далее.

Поэтому реальная проповедь всегда идет во внешнем мире и по сути никогда не идет внутри религий, включая вайшнавизм. В век Кали религии искажаются, эксплуатируются, и сами по себе не представляют Бога. Именно поэтому Шрила Прабхупада обходил Гаудия Матх, а сейчас точно так же надо обходить стороной следующую организацию. По сути там уже проповедуется всякая чепуха, для глупцов и домохозяек, но мы где то не трогаем их и ведем свою проповедь.

ТЕКСТ 115

«Тот, кто считает, что трансцендентное тело Господа Вишну создано материальной природой, является величайшим оскорбителем лотосных стоп Бога. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога».

ОРИГИНАЛ
"One who considers the transcendental body of Lord Vi;;u to be made of material nature is the greatest offender at the lotus feet of the Lord. There is no greater blasphemy against the Supreme Personality of Godhead.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Бога, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита- гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино 'пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Бога вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Богу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что основная идея материи это господство или равенство с Богом. Поскольку прямое господство для души в материи очевидно невозможно, поэтому души в итоге говорят, что майя это иллюзия, а мы едины с Богом как имперсональная энергия. Быть Богом самому и убрать идею личностного Бога, это основная идея материи, это же является и основным оскорблением.

Однако Брахман выше материальной жизни, а религиозные материалисты поклоняются Богу в чем то как материальному объекту или ради материальных благ. Поэтому такое принятие Бога достаточно материалистично и майявади находятся выше таких религиозных карми. Вопрос неоднозначный конечно, но майявади потенциально выше, чем обычные верующие. Так или иначе, гьяни это более возвышенная категория людей, чем карми. Имперсоналисты делают оскорбление, однако они могут возвыситься, а карми принимая Бога лишь внешне, далее, так же могут стать имперсоналистами. Так или иначе, нужна проповедь и тем и другим, но майявади имеют определенный приоритет.

Поскольку майявади считают качества иллюзией, поэтому любую идею о Боге как о личности, они рассматривают как производную невежества. Их логика такова – каждый считает себя материальным телом, что ложно, далее люди считают Бога имеющим тело и это так же ложно. Материальное тело ложно, это правда, но это не означает, что не может быть духовных тел. Мы видим материальные тела, но это совсем не означает, что материя это единственный тип энергии имеющей качества, и что качества, это всегда иллюзия и невежество.

Вообще все эти вопросы лучше начинать рассматривать с начала, а не с конца, надо начинать от Бога. Кто все создал, почему мы видим повсюду качества? Должен быть источник всего и источник качеств. Безличное не могло создать качества, в том числе, иллюзорные качества. Вечное безличное так же не стало бы создавать материальный мир, поскольку это не имеет смысла. У всего в мире есть цель и смысл, повсюду действуют законы, это указывает на личностную природу, а не на безличное, бесформенное бытие.

ТЕКСТ 116

«Бог подобен огромному пылающему пламени, а живые существа подобны маленьким искоркам этого пламени».

ОРИГИНАЛ
"The Lord is like a great blazing fire, and the living entities are like small sparks of that fire.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Бог говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Бог должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Бога, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Бог являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Бог говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Бог больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Бог предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Богу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Бог имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Бог являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Бога как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

КОММЕНТАРИЙ
Бог безусловно должен обладать всеми качествами, в том числе и атомарностью. Душа представляет атомарность Бога, но сам принцип атомарности находится в Боге, иначе, откуда бы он появился. Душа как атомарная частичка Бога, является более вторичным принципом, поскольку изначальная атомарность проявлена в Боге. Атомарность можно рассмотреть как размер, но Бог как не имеет размера, так имеет и любой размер. Мы рассматриваем бытие Бога как гигантское, но понятие гигантского исходит из нашей атомарности, таким образом, это условное понятие. Бог является всем существующим, но это не означает, что Он обязательно гигантский. Для нас творение гигантское, но объективно, оно не имеет размера и может быть понято и как атомарное.

Атомарное для нас это что-то маленькое, незначительное, но все творение даже принятое незначительным, это единственное, что существует. Творение безгранично, поэтому оно должно включать в себя и ограниченность (включать в себя все виды категорий), но творение это единственное вечное бытие. Вечность не может быть поделена, не может иметь начала, не может иметь конец, не может быть ничем ограничена, ни в сторону роста, ни в сторону уменьшения, это совершенно абсолютное бытие, очевидное для каждого разумного человека.

Следующее понятие атомарности, это зависимость. Есть атомарность как внешнее качество, есть атомарность как положение. Бог атомарен в форме души, Бог может быть атомарен и как зависимый. Бог абсолютен, поэтому все положения, все категории, созданы Им и в высшем смысле являются Им Самим. Бог предстает как собственно Бог, как душа, как господствующий и как зависимый. Однако все это носит личностный, диалектический характер. Необходимо правильно понять эти вещи.

Зависимость появляется для расширения счастья, Бог наслаждается как бесконечный, затем Он наслаждается как зависимый. В нашем случае, зависимость от материи, несет страдания и мы хотим избавиться от нее, но духовная зависимость несет счастье. Бог создал принципы господства и подчинения и Он же является и началом этих обоих принципов. Мы привыкли что Бог всемогущий, а душа атомарна, но первая душа, это так же Бог, принцип подчинения создал Бог и проявляет его лучшим образом так же Он. Потому что Бог является Абсолютной истиной и всем существующим.

Каждая душа качественно едина с Богом, но является индивидуальностью. Каждая душа создана из Бога, из Абсолюта, таким образом, каждая душа конституционально и вечно имеет все качества Бога в себе. Шрила Прабхупада объясняет, что души созданы для господства над ними, но это начальное объяснение. Затем можно понять, что души созданы для отношений, это следующее, более высокое понимание. И еще выше, это понимание того, что душа создается для счастья Бога на основе Его зависимости. Изначальная душа это Бог, который наслаждается Самим Собой.

Поскольку Бог это единственное существующее бытие, поэтому все создано Им и все является Им. Но Бог всемогущий, поэтому Он создает атомарную душу с индивидуальным сознанием. Всепроникающее сознание не может быть ограничено и это полностью абсолютное сознание, сознание всего существующего. Но атомарное сознание из-за ограниченности, может иметь отдельную индивидуальность. Это не вопрос веры, это надо понять. Когда сознание атомарно, оно может воспринимать и действовать внутри высшего сознания, в рамках абсолютного сознания, как ему хочется. Создать второе абсолютное бытие вне Бога невозможно, поскольку всепроникающий Абсолют один, это вечный принцип, но вторая индивидуальность создается как частичка Абсолюта, как атомарное сознание.

Идея создания второй вечности возникает из-за того, что мы сами вторичны и ограничены. Будучи вторичными и в разной степени отделенными от Бога, нам кажется, что может существовать что-то и вне Бога. Так же жизнь в материи, это попытка создания второго типа абсолютной жизни. Поэтому мысли о втором Абсолюте в чем то естественны для обусловленных душ.

Бог создает вторую абсолютную сущность, как атомарную душу, но как отражение Себя или как экспансию Себя. Однако, такое атомарное сознание в первую очередь воплощено в Боге, а не в душе. Оно воплощено внутри Бога как одно из Его качеств, и оно воплощено внешне, как Бог-душа, Бог-преданный. Первая душа это Бог, первый преданный это Бог, и совершенный преданный это Бог.

Поскольку Бог абсолютен, поэтому как Бог может воплощать качества души, так же и душа может воплощать качества Бога. По большому счету никакая часть Абсолюта в своей сути не может быть ограничена. Поэтому как Бог воплощает Себя как душа, так и любая душа может быть воплощена как Бог. Это одна и та же абсолютная природа - и бесконечное и атомарное, все имеет одинаковое вечное качество. Поэтому Бог воплощается как душа, душа же вечно едина с Богом и в высшем смысле неотлична от Него.

Но душа неотлична от Бога только в высших отношениях с Ним, а не сама по себе. Душа является последующей производной Бога и не может быть независима. Душа так же вечно является атомарной сущностью, но в особых отношениях с Богом, она и не отлична от Него.

Эта философия единства и отличия полностью описывает душу и Бога. Где душа отлична и неотлична от Бога и где Бог отличен и неотличен от души. Этот полностью абсолютный уровень духовной жизни является окончательным и высшим. Собственно ради объяснения этого положения сюда и пришел изначальный Бог, Господь Чайтанья. Он пришел сюда не пятьсот лет назад, Он пришел сюда вместе со Шрилой Прабхупадой. Пятьсот лет назад это экспансия Бога, а Сам Бог, пришел со Шрилой Прабхупадой, поскольку с этого момента началось основное обучение и появился основной интерес Бога, действовать посредством души.

Есть две принципиальные вещи, это разлука и качественное единство. Разлука является изначальной расой и бытием Бога, а творение души и возникновение качественного единства души и Бога, это то, из чего возникли мы сами, и из чего возникло вообще все творение. Без души как принципа, творение Бога не существует и никаких личных экспансий Бога тоже не существует. Разлука стоит в основании всего, разлука является единственной истинной ананда расой, но мы появились только после того, как Бог стал преданным, поэтому для нас центром является качественное единство.

Бог пришел в век Кали вести проповедь, и Он будет вести ее 400 тысяч лет посредством единичных чистых преданных. События пятьсот лет назад было общим началом, общим вступлением, но интерес Бога находится в будущем. Еще придет золотой век, но он не представляет основной ценности и лишь по окончании золотого века, начнутся главные события и максимально насыщенные чувства. Подобно тому, как Господь Чайтанья уединялся все больше, пока не вошел в океан Нилачалы, точно так же, Бог будет углубляться в век Кали, где риск будет постоянно расти, чувства разлуки будут постоянно расти и в итоге, весь этот век Кали станет подобен океану разлуки с Богом, в который Он войдет.

Бог абсолютен, для Него не существует ни материя, ни проблемы. Самый темный век, Бог видит как сосредоточие счастья. Кто-то может сказать, что это циничный взгляд, хорошо, тогда присоединяйтесь к миссии Господа Чайтаньи. Если человек отказывается это делать, в таком случае, он будет уничтожен, но здесь каждый будет уничтожен. Здесь каждый уничтожается, живет он в Сатья югу или в Кали югу, результат одинаков.

Бога интересует разлука (любовь), отречение и сражение. Бхагавад-гита рассказана на войне и так же в основании всего лежит сражение чувств. В основании всех духовных миров лежат негативные, а не позитивные чувства, и одно из их основных качеств, это сражение. Материя, майя, как самый низший аспект Бога, отражает Его высший аспект – разлуку и сражения. Почему в материи так много сражений? Потому что в высшем духовном мире вечно идет война волн, сражение чувств Бога. В высшем духовном мире вечно царствует разлука, тяжесть и бесконечная сила.

Возможно, многие не согласятся с этим, ну что же, у них впереди события Кали, где различные виды проблем будут обрушиваться как волны, напоминая нам о высшем духовном бытии. Другие скажут, что нечестно использовать проблемы людей, для проповеди. Но мы так не считаем, все можно использовать в проповеди, а попытки построить позитивное счастье в мире материи, да даже и в духовном мире, не слишком разумны.

Бог взял себе худшее время и Его проповедь людям, которые почти все идут на дно, сложно назвать бессердечной. Кали, это как время смерти эпох, и если люди не могут пробудиться даже во время смерти, тогда что им поможет? Конечно, Бог не имеет отношения к спасению людей, Его интересы гораздо выше. В любом случае, Он повелитель всего и Его решения абсолютны. Ну а те, кто все равно чем-то недовольны, тогда майя выпишет им рецепт для лечения.

В материальном мире 99 процентов душ никогда не получают освобождения. Они циклируя падают все ниже, пока не исчезают во тьме. Это происходит вечно, в этом нет никакой новости. Но в один из веков Кали, сюда приходит изначальный Бог, и объясняет высшую духовную науку, изначальную духовную науку. Этого нет в Ведах, этого нет ни в каких писаниях, это дается один раз в день Брахмы. Это дается разумным людям и чистым преданным. Бог дает высшее, проповедует высшие положения, ну а остальные, как хотят, они будут падать, это их выбор, это свобода, которую они искали.


ТЕКСТ 117

«Живые существа являются энергиями, они не являются источником энергий. Источник энергий – Кришна. Это очень наглядно описано в Бхагавад-гите, Вишну-пуране и других ведических писаниях».

ОРИГИНАЛ
"The living entities are energies, not the energetic. The energetic is K;;;a. This is very vividly described in the Bhagavad-g;t;, the Vi;;u Pur;;a and other Vedic scriptures.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана (Бхагавад-гита, Махабхарата, Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет Бхагавад-гиты и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на Бхагавад-гиту, Вишну-пурану и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц Бхагавад-гиты и других ведических произведений, таких как Махабхарата и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует Бхагавад-гиту (7.5).

КОММЕНТАРИЙ
Бог это источник энергий и доминирующий над энергиями. Доминирование одной энергии невозможно и является частным принципом материализма или материального мира. Находясь в иллюзии, люди хотят доминирования энергии, себя лично или энергии Бога, такой как Радхарани, что является ложной идеей.

Далее Господь Чайтанья скажет, что «ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины». То есть писание не нуждается в доказательствах, поскольку описывает как материальную, так и духовную природу. Писание объясняет все явления, поэтому его истинность очевидна.
 
То, что живые существа не являются источником энергии, это также очевидный факт. Мы не создаём этот мир и не поддерживаем его, мы также не можем создать живые существа, тогда кто же их создаёт? Если мы энергия, должен быть источник энергии. Господь Чайтанья ссылается на писания, но также доказывает всё это, используя факты и логику. Майявади того времени понимали значение священного писания, поэтому ссылки на писание являлись веским аргументом для них. Хотя по сути писание и логика идентичны, поскольку писание абсолютно и содержит логику, а логика, в свою очередь, также укажет на выводы писания. Тем, кто не принимает писание как аргумент, можно представить логические доказательства. Но когда человек примет духовный процесс, он рано или поздно придёт к писанию, поскольку писание описывает всё в совокупности, со всеми нюансами.

ТЕКСТ 118

«“Помимо этих низших энергий, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, которая включает в себя все живые существа, использующие ресурсы этой материальной, низшей природы”».

ОРИГИНАЛ
" 'Besides these inferior energies, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises all living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.'.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.

Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмадй асйа йатах), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.

Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого- то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.

Трансцендентное любовное преданное служение Богу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад-гите» (14.26) говорится:

мам ча йо'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичарини-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса': истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Бог говорит в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте? са махатма су-дурлабхах. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрилы Прабхупада пишет, что материальный мир является отражением духовного мира. В материальном мире в основном темно и все освещает свет солнца, это является отражением высшего духовного мира, где преобладают чувства разлуки, но свет исходит только от Бога. На это нам могут возразить, что материя обратна духу, и если здесь темно, значит, в духовном мире должно быть светло. Такой аргумент частично верен, однако он не подходит под понятие отражения. Например, подходя к зеркалу, каждый видит свое реальное отражение, где светлые тона не становятся темными и наоборот. Перевернутое отражение означает, что то, что здесь является страданиями, в духовном мире несет счастье, но сам принцип отражения означает воспроизведение особенностей одного объекта (духовного мира в данном случае) в другом.

Темнота вселенной, где светит солнце, или ночь, освещенная луной, верно представляют духовный мир. Однако местная темнота, это невежество и представить темноту как знание и счастье нам сложно. Поэтому выходя из темноты невежества, ее противоположностью является свет и проповедь начинается с такого понимания. Темноте материи противоположен свет истины, однако поднимаясь еще выше, снова начинает доминировать темнота, но уже духовная темнота, темнота высшей ананды.

ТЕКСТ 119

«“Энергию Господа Вишну можно обобщить до трёх категорий, а именно: духовная энергия, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и относятся к духовной энергии, подвержены заблуждению; а третья энергия, полная невежества, всегда отображается в плодотворной деятельности”».

ОРИГИНАЛ
" 'The potency of Lord Vi;;u is summarized in three categories-namely, the spiritual potency, the living entities and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge; the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment; and the third energy, which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.'

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). В предыдущем стихе из «Бхагавад-гиты» утверждалось, что живые существа являются одной из энергий Бога. Бог обладает энергиями, и все они различны (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Данная цитата из «Вишну-пураны» снова подтверждает это. Энергии Бога многообразны, и все их можно свести к трем категориям, подразделив на духовную, пограничную и внешнюю энергии.

Духовная энергия проявляется в духовном мире. Тело Кришны, Его качества, деяния и окружение целиком духовны. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (4.5):

аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Слова атма-майа указывают на духовную энергию. Кришна нисходит в ту или иную вселенную с помощью Своей духовной энергии. Мы рождаемся под воздействием энергии материальной, но, как явствует из этого стиха «Вишну-пураны», кшетра-гья, или живое существо, принадлежит к духовной энергии, поэтому, сбросив с себя оковы материи, мы можем войти в духовное царство.

Материальная энергия — это энергия тьмы, или полного неведения о духовной деятельности. Под влиянием этой энергии живое существо посвящает себя кармической деятельности и надеется обрести счастье, расширяя свою власть над материей. Это особенно отчетливо видно в нынешнюю эпоху, в век Кали, когда человеческое общество ничего не знает о духовной природе и расширяет сферу материальной деятельности. Современные люди почти полностью лишены знания о своей духовной природе. Они считают себя сочетанием первоэлементов материи и думают, что со смертью тела всему приходит конец. Это заставляет их стремиться получить как можно больше чувственных наслаждений, пока живет тело, состоящее из материальных органов чувств. Лишенные духовного знания, они даже не задумываются о следующей жизни. Такая деятельность в этом стихе называется авидйа-карма-самджнанйа.

Материальная энергия отделена от духовной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя она изначально создана Верховным Богом, Он не находится в ней. Бог говорит также в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани — «Все сущее покоится на Мне». Это означает, что все покоится на энергии Бога. Планеты, к примеру, парят в космическом пространстве, которое представляет собой одну из отделенных энергий Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Отделенная энергия действует как бы независимо, но здесь сказано, что эти реально существующие энергии являются не независимыми, а только отделенными от Бога.

Понять, что такое отделенная энергия, можно на практическом примере. Я пишу книги, надиктовывая их на магнитофон, и, если отмотать пленку назад и включить, покажется, что говорю я сам, хотя на деле это не так. Я начитал текст на магнитофон, и теперь он, действуя отдельно от меня, в точности воспроизводит мои слова. Подобно этому, материальная энергия берет начало в Верховном Боге и целиком зависит от Него, но при этом она действует отдельно от Него. Это объясняется и в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, и производит на свет все движущиеся и неподвижные живые существа». Под руководством, или надзором, Верховной Личности Бога материальная энергия действует, как будто ни от кого не завися, хотя на самом деле это не так.

В данном стихе из «Вишну-пураны» совокупная энергия Верховной Личности Бога разделена на три составляющие: духовную, или внутреннюю, энергию; пограничную энергию, или кшетра-гью (живое существо), и энергию материальную, которая отделена от Верховной Личности Бога и действует, словно независимая. Шрила Вьясадева, занимаясь медитацией и постигая свое «Я», увидел Верховную Личность Бога и Его отделенную материальную энергию, которая стояла у Него за спиной (апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам). Вьясадева также осознал, что именно эта энергия скрывает знание живых существ (йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам). Отделенная материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своем истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чем не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философия процветала еще в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил:

ринам критва гхритам пибет
йавадж дживет сукхам дживет
бхасми-бхутасйа дехасйа кутах
пунар агамано бхавет

Согласно его теории, пока человек живет, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топленом масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег — просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придется нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ: «Не бойся наказания. Как только твое тело умрет и будет предано огню, для тебя все будет кончено».

Это и есть невежество. Изучая «Бхагавад-гиту», человек должен понять, что личность не исчезает со смертью тела (на ханйате ханйамане шарире). Смерть означает лишь переход в другое тело (татха дехантара-праптих). Поэтому совершать безответственные поступки в материальном мире весьма опасно. Но люди, ничего не зная о душе и ее переселении из тела в тело, под влиянием материальной энергии совершают множество подобных поступков. Они надеются обрести счастье с помощью мирского знания и не стремятся к духовной жизни. Вот почему весь материальный мир и всю деятельность в нем называют авидйа-карма-самджнанйа.

Чтобы избавить людей от невежества и освободить их от власти материальной энергии, отделенной от Верховной Личности Бога, Бог нисходит в этот мир и пробуждает в людях изначально присущую им склонность к духовной деятельности (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Когда живые существа начинают действовать вопреки своей изначальной природе, Бог нисходит, чтобы наставить их: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Дорогие живые существа, оставьте всякую мирскую деятельность и просто предайтесь Мне; Я буду вас оберегать» (Б.-г., 18.66).

Следует заметить, что Чарвака Муни советует людям выпрашивать, одалживать или красть деньги, чтобы они могли наслаждаться жизнью, питаясь топленым маслом, ги (ринам критва гхритам пибет). Даже величайший атеист Индии советует есть ги, а не мясо. Никто в прежние времена не мог подумать, что человек станет питаться мясом, подобно тигру или собаке, но люди настолько опустились, что уподобились животным, и потому созданную ими цивилизацию никак не назовешь человеческой.

КОММЕНТАРИЙ
Души всегда могут быть подвержены заблуждению, как в материальной природе так и в духовной. Если бы души не были подвержены заблуждению и в духовном мире, тогда никто бы не оказался внутри материи. Однако заблуждение душ не относится только к падению в материю. Поскольку души склонны заблуждаться отсюда и возникает градация духовных планет и градация рас.

Основной признак майи, это попытка получить какой-то плод, результат. В духовном мире душе не надо трудиться, что бы получить какие-то вещественные плоды. Точно так же, душе не надо гадать, будет она счастлива в отношениях или нет, поскольку Бог совершенен. Поэтому главный признак майи, это личная плодотворная деятельность, попытки создания, налаживания чего либо и подобное.

Душа приходит в материю имитировать Бога, она хочет действовать сама, независимо, в итоге, такая деятельность становится все более тяжелой, а любой результат всегда является временным. Когда душа ставит перед собой непосильную задачу, постепенно это начинает тяготить ее. Затем разумная душа хочет освободиться от подобного, но другие, продолжая пытаться получить конкретный результат своей деятельности (доминирование и процветание), чувствуют гнев, разочарование и затем хотят исчезнуть в Брахмане или в непроявленном. Такие говорят – после смерти ничего нет и падая все ниже, в итоге, они действительно находят смерть или вечное исчезновение.

ТЕКСТ 120

«Философия майявады находится на столь низком уровне, что приняла незначительных живых существ за Бога, Высшую Истину, так с помощью монизма скрывая величие и превосходство Абсолютной Истины».

ОРИГИНАЛ
"The M;y;v;da philosophy is so degraded that it has taken the insignificant living entities to be the Lord, the Supreme Truth, thus covering the glory and supremacy of the Absolute Truth with monism.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Бога. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива-таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Бога, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Богу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.

В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее — материальное и духовное — порождено Его энергиями. Бог, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмадй асйа йатах), и все проявления суть эманации различных энергий Бога. Это подтверждается в «Вишну-пуране»:

экадеша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Бог подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте». Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца — солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (андантара-стха-параману-чайантара- стхам). Так гласят ведические писания.

К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Бога, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй
эва гатир анйатха

«В этот век — век вражды и лицемерия — спастись можно, лишь повторяя святое имя Бога. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Бога. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Богу, он обретает свободу.

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Поэтому Движение сознания Кришны — единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ
Если писание утверждает, что Бог существует как Личность, то на каком основании майявади игнорируют это утверждение? Майявади принимают одну часть писания и отвергают другую. Также очевидно, что душа не Бог, это практический факт, а утверждение, что душа в будущем станет Богом, противоречит качеству Абсолюта. Абсолют является вечно Абсолютом и не может быть ничем ограничен, как например, душа, ограничена материей.

ТЕКСТ 121

«В своей Веданта-сутре Шрила Вьясадева описал, что всё существующее есть не что иное, как трансформация энергии Бога. Шанкарачарья, однако, ввёл мир в заблуждение, прокомментировав, что Вьясадева ошибался. Таким образом, он [Шанкарачарья] вызвал сильное противостояние теизму во всём мире».

ОРИГИНАЛ
"In his Ved;nta-s;tra ;r;la Vy;sadeva has described that everything is but a transformation of the energy of the Lord. ;a;kar;c;rya, however, has misled the world by commenting that Vy;sadeva was mistaken. Thus he has raised great opposition to theism throughout the entire world.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В Веданта-сутре Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Бога. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Бога, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Боге. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Бог, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады».

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья- упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Бога несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Бог безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Бога. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Бог взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Бог обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато 'нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Бога. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Бог, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Бога, а не Сам преображенный Бог, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Бога, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Бога, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Бога, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Бог, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Бога, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Бог всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато ва имани бхутани джайанте
йена джатани дживанти
йат прайантй абхисамвишанти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Бога, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Бога едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта- сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо 'бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

КОММЕНТАРИЙ
До Шанкары в мире не было такой широкой оппозиции теизму. Безусловно, были материальные концепции, был буддизм, но только начиная с Шанкары, имперсонализм стал действительно мировым течением. По сути мировой имперсонализм стал всеохватывающим сравнительно в недавнее время. Поэтому в стихе Шанкара описывается как источник широкого противостояния теизму.

Если Бог является Абсолютом, в таком случае, как Он может не иметь качеств или энергий? В чем тогда была бы всеобъемлемость Бога, если бы Он был представлен, лишь как безличная бесконечность? Это не вопрос Вед, это вопрос здравого смысла и наблюдаемых нами фактов.

Далее – возникнув от абсолютного Бога, Его энергии так же имеют абсолютные качества. Бог создает энергию, которая едина с Ним и отлична от Него, где отличие от Бога и означает творение. Из высшего единства возникает отличие, но такая энергия или сущность, так же абсолютна как и Бог.

Абсолютная истина должна содержать в себе все явления, все понятия и все категории. Поэтому Абсолютная истина является личностью и безлична, она бесконечна и ограничена, энергии Абсолюта едины и отличны от Него, это по сути естественные факты. Например, любой объект материи как ограничен, так и бесконечен (например, внутри себя), он является частью и в то же время, неотделим от целого, от всей природы. Абсолют не может не иметь в себе каких либо явлений, Он имеет их в себе все полностью. Это и есть определение или положение Абсолюта.

Даже если мы берем любую часть Абсолюта, мы видим проявление этих же качеств. В материи проблема не с тем, что она не отражает качества Абсолюта (она вполне отражает их), а с тем, что она временна, что по идее в Абсолюте не должно быть. Но временность, это так же качество бесконечного. Например, изменение духовных эмоций, изменение событий, имеет в себе понятие временности. Без временности все стало бы статично, поэтому элемент временности присутствует и в духовном мире как один из основных. Духовная природа в целом вечна, однако, временность присутствует в форме изменений.

Под творением обычно подразумевается творение материального мира, но духовный мир так же творился, поскольку Он отличен от изначального Бога. Духовный мир продолжает создаваться и дальше, поскольку Абсолют бесконечен и каждая Его часть, например, принцип творения, тоже бесконечна. Есть бесконечное творение, так же есть бесконечное уничтожение, но и то что творится и то, что уничтожается, является вечным. Бог содержит в Себе все качества одновременно, поэтому и Его части и энергии так же таковы. Они вечны, но они появляются, они вечны, но они исчезают. Появление энергий условно, поскольку они вечны, так же условно и их исчезновение, но исчезновение или скрытие существует.

Например, Кришна встречает Радхарани. Радхарани существует вечно, но до встречи, Кришна не воспринимает ее. Затем Они встречаются и далее расстаются. Это простой пример сочетания вечности и временности. Так же и духовные миры они не существуют, но они вечны, затем они проявляют существование и далее исчезают, однако существуя вечно. Если бы не было исчезновения миров, бытие было бы не полно, его нельзя было бы назвать абсолютным.

Поскольку мы живем в материи, где исчезновение является фактором невежества, затем мы думаем, что духовное не может исчезать. Это верная логика, но неполная логика, поскольку духовное так же исчезает, но это исчезновение отличается от материального исчезновения. В духовном мире все отличается от материи, поскольку имеет иную природу. Материя воплощает неисполнимое желание существования вне Бога, поэтому временность материи носит постоянный или иллюзорный характер. Зная местную иллюзию, затем души думают, что в духовном мире не должно быть например качеств, поскольку известные нам качества в итоге несут страдания. Точно так же души думают, что в духовном мире не должно быть временности, но это не так. Все известные нам принципы находятся в духе, но там они имеют другую природу.

Что касается Вед то все меньше людей способных понять их или принимающих их авторитет. Поэтому в основном проще опираться на логику и факты, чем на Веды. Сейчас такое время, когда многие следующие например, вайшнавизму, не понимают его, когда философия в большинстве случаев это лишь лозунг. Когда последователи Вьясы, Шанкары или Шрилы Прабхупады по сути толком не знают исповедуемую ими философию. Они называют себя приверженцами Будды, Рамануджи или еще кого то, но в основном это общее заявление, без знания конкретных философий и без навыков развитого понимания. Так же когда знание используется в материальных целях и для доминирования, такое знание ничего не стоит.

Веды в форме книг Шрилы Прабхупады, нужны нам, затем мы проповедуем в поисках разумных людей. Мы проповедуем каждому, каждому предлагаем книги, но наша цель разумные люди. Без развития знания, лишь одним культом и повторением мантры, никто не может достичь высшего развития. Это невозможно. Это все равно, что объявить Бога лишенным знания. Бог обладает полным знанием и любой развитый преданный так же, иначе не бывает. Кем бы ни был человек, верное следование очистит его и он начнет развивать понимание. Результат, это всегда понимание, что касается чувств, то при условии регулярной проповеди, будет идти очищение и чувства придут, в итоге, придут чувства разлуки с Богом.

ТЕКСТ 122

«Согласно Шанкарачарье, приняв теорию трансформации энергии Бога, человек создаёт заблуждение, косвенно соглашаясь с тем, что Абсолютная Истина может трансформироваться».

ОРИГИНАЛ
"According to ;a;kar;c;rya, by accepting the theory of the transformation of the energy of the Lord, one creates an illusion by indirectly accepting that the Absolute Truth is transformed.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан- мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато 'нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Бог, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Бога, но Сам Бог остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».

КОММЕНТАРИЙ
Любое положение касающееся Абсолюта, решается пониманием Его всеобъемлющей природы. Абсолют или всемогущий Бог, обладает всеми видами качеств и всеми видами способностей. Например, Он создает творение, Сам оставаясь при этом неизменным. В материальном мире, если от целого отделяется часть, целое становится меньше, но духовное бытие абсолютно и отделение части не уменьшает целое.

Материальный мир ограничен, поскольку, иначе имитация господства была бы невозможна. Имея неограниченные ресурсы, не было бы тогда ни низших, ни высших и не было бы стремления к чему-либо. Чего бы человек не хотел, это бы тут же исполнялось, все имели бы все желаемое и доминирование одних над другими стало бы невозможно. Поэтому материя ограничена. Однако она ограничена не в силу желания Бога, а самими душами, их желаниями и действиями. Поскольку материя ограничена, поэтому все конечно, и например часть не равна целому. Так же отделяя часть от целого, целое уменьшается, но Бог абсолютен, создавая часть, Сам Он не уменьшается. Более того, создаваемая часть так же абсолютна, как например душа.

Абсолют не трансформируется и трансформируется. Абсолют это все, все качества, все виды действий, эмоций, сфер, принципов, форм, мышления и так далее. Каждому надо понять, что означает Бог. Бог ничем не ограничен и Он источник всего и как источник всего, Он содержит в себе все. Проблема в том, что материя создается по желанию душ, а не по Его желанию, и глядя на материю, возникшую из-за несовершенных душ, многие делают ошибочные выводы о Боге.

На это нам могут сказать, что будь Бог совершенен то и материя была бы совершенной. Но материя исполняет желания душ, а не желания Бога. Материя в таком смысле, создана душами, а не Богом и исполняет их желание независимости от Бога. Те, кто критикуют Бога, не хотят терять независимость, в таком случае, их критика лишена основания. Независимость означает собственная деятельность и собственный плод деятельности. Например, если бы на собственную деятельность душ, Бог давал совершенный плод, который по сути получился бы не связан с такой деятельностью, это привело бы к бессмысленности любой деятельности. Бог может дать совершенный плод, но имитация независимости тогда станет невозможной. Поэтому собственная деятельность рождает собственный плод, затем получая собственный плод, некоторые критикуют Бога, но это ошибочный подход. Если уж человек создал что-то несовершенное, винить ему надо лишь самого себя.

ТЕКСТ 123

«Трансформация энергии – доказанный факт. Это ложная концепция отождествления “я” с телом является иллюзией».

ОРИГИНАЛ
"Transformation of energy is a proven fact. It is the false bodily conception of the self that is an illusion.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Бог, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхумир апо 'нало вайух и т. д.).

КОММЕНТАРИЙ
То есть творение, это исходящая энергия из Бога, но сам Бог неизменен. Возникая, далее энергия может меняться, но изменения энергии не означают изменение Бога. Изменения тела так же не являются изменениями души. Писание опирается на факты, изменения энергии мы видим по факту и неизменность души тоже. Как душа не меняется, находясь в теле, так же и Бог неизменен, являясь источником творения. Майявади говорят, что если материю создал Бог, то Он уменьшился, если материя меняется, то и Бог меняется, но это материалистичные или детские рассуждения.

В этих стихах в основном имеется ввиду материальный мир, но духовный мир создан по такому же принципу. Во-первых, он в разной степени отличен от Бога, во-вторых, изменяясь, духовный мир не затрагивает Бога. Как была дана цитата Дживы Госвами в предыдущем стихе – «Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть». В том числе и духовное бытие не может затронуть Бога. Духовный мир в разной степени отражает интересы Бога, но в высшем смысле, все духовное творение не соответствует Его интересам и не затрагивает Его. Материя это крайний случай, крайний вариант, но различные духовные сферы созданы для обучения душ и сами по себе ценности для Бога (да и для душ) не представляют. Ценен только Бог, все остальные виды творения являются вторичными.

Духовный мир так же исполняет различные желания душ и так же создан Богом по желанию душ, а души, будучи атомарными, склонны заблуждаться, как сказано в 119 стихе. Понимание татастха шакти означает, что душа может быть внутри любой сферы духовного бытия. Татастха означает неустойчивость, несовершенство. Изначально душа неотлична от Бога, но желая личного доминирования, она может отдаляться от Бога и внутри духовного мира, все больше скрывая свои изначальные качества.

Объяснить возникновение духовной градации чем-то иным, просто невозможно. Бог совершенен, положение высшего и низшего, может возникнуть только в силу желаний души. Бог абсолютен, вечен, неизменен и совершенен. Творение души так же является полным совершенством, по определению, Бог не может создать что-то несовершенное. Совершенный Бог создает совершенную душу, равную Себе, иное и невозможно и полностью лишено смысла для Него.

Просто мы идем с конца, с низшей точки падения души, где сначала надо понять нашу зависимость от Бога и нашу атомарность. Внутри материи все хотят доминировать и знание о совершенстве души в этом смысле опасно для обусловленных душ. Душа атомарна, что мы видим по факту, но в высшем союзе с Богом, душа не отлична от Него, иначе понятие всемогущества, понятия любви и отношений не имеют смысла. Бог счастлив с равным или превосходящим Его партнером. Бог не создает души атомарными буквально, душа атом, но в отношениях с Богом, с Господом Чайтаньей, душа полноценный и превосходящий Его партнер. Души становятся атомарными, когда отдаляются от Бога и они могут вообще скрыть свое сияние полностью, падая в материю.

Поэтому отдаление от Бога, градация духовного мира, или в высшем смысле, весь духовный мир, созданы по желанию душ, а не по желанию Бога. Изначальный Бог же совершенен, неизменен и ни в чем не нуждается, и именно Он является целью каждой души. Последующее творение в итоге должно быть преодолено, что бы душа могла осознать Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

ТЕКСТ 124

«Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях. Поэтому с помощью Своих непостижимых энергий Он трансформировал материальное космическое проявление».

ОРИГИНАЛ
"The Supreme Personality of Godhead is opulent in all respects. Therefore by His inconceivable energies He has transformed the material cosmic manifestation.

КОММЕНТАРИЙ
Очевидно, что идея преобразования не может относиться ни к Богу, ни к душе. Материя претерпевает изменения, что вполне очевидно, но душа вечна. Если бы Бог изменялся, не существовало бы ни истины, ни законов, и также душа была бы изменяемой, чего нет по факту.

Бог совершенен, Его творения могут трансформироваться, но это не затрагивает Его. Ключевое утверждение стиха, да и вообще всех писаний в целом: «Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях». Бог совершенен, поэтому дальнейшее творение и не требуется. Живя в материи, люди находятся под впечатлением, что творение является частью Бога, но это не совсем так. Далее люди думают, что творение приносит счастье и это так же не так. Творение не является частью Бога, а возникает из-за желания душ, это относится к обоим типам творения, материальному и духовному. Творение так же не может принести истинное счастье ни Богу, ни душам.

Сейчас души наслаждаются материальной природой, затем они думают, что надо наслаждаться духовной природой, вечным антуражем. Но любой антураж отличен от Бога и в этом смысле, не представляет ценности. Обусловленные души не могут понять это сразу, поэтому обучение идет этапами. Обусловленные души привыкли, что отношения и чувства должны происходить в каком то внешнем антураже и что антураж усиливает их. Но антураж не сопоставим с Богом, отличается от Бога и отвлекает от Бога. В высшем развитии, антураж не нужен и его почти нет. Ценен Бог, а не духовный антураж, планеты и так далее. Даже имея любой внешний антураж, привлекательность Бога такова, что душа не видит ничего кроме Бога.

В начале творения, нет ничего кроме Бога и это является высшим совершенством. Затем появляется душа, как принцип внешнего восприятия Бога, это второй тип совершенства. Душа появляется неотличной от Бога, это третий тип совершенства. Все эти три типа совершенства связаны с Богом прямо и направлены на Бога прямо. Бог как изначальный принцип, душа как внешнее восприятие изначального принципа и душа как выражение изначального принципа. Поэтому все эти три положения совершенны.

Однако Бог бесконечен, а душа, имея независимую природу, может проявлять независимые от Бога желания, так начинает появляться отделенность от Бога и вместе с ней и внешний антураж и различные миры. Так творение Бога начинает расти, но надо понять, что создание творения, это процесс регрессии, а не прогрессии. Если Бог совершенен, тогда дальнейшее творение не имеет смысла. Оно действительно не имеет смысла, но создается по желанию душ.

Если Бог совершенен то Ему не надо ничего, что бы поддерживать Себя, дополнять Себя, украшать Себя и подобное. Бог совершенен, затем появляется сторонний взгляд на Бога или душа. Бог совершенен и полное восприятие Бога, полное общение с Богом, полные чувства для Бога, возможно лишь у совершенной души или у души неотличной от Бога. Но душа не является Богом, поэтому может иметь свои несовершенные желания, так и появляется все творение. Нужно ли такое творение? Оно нужно душам, но оно не нужно Богу. Можно еще раз процитировать Дживу Госвами – «Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть».

Никакие формы бытия не затрагивают Бога, ни в позитивном смысле, ни в негативном. Все эти формы духовного бытия представляют собой ступени, что бы душа исполнила свои желания или вернулась к изначальному Богу. Потому что «Верховная Личность Бога совершенен во всех отношениях» и ни в каких дополнениях Он не нуждается.

На все это может возникнуть вопрос, почему же Бог все таки имеет какой-то внешний антураж. Но это минимальный антураж, это первое, и это негативный антураж. Как золото максимально красиво смотрится на темном фоне, точно так же изначальный Бог пребывает в негативном антураже. Некоторый антураж существует, это верно, но это негативный антураж и его в чем-то неправильно называть антуражем, поскольку все эти формально внешние элементы не является внешними, а являются Богом прямо. Океан это чувства Бога, лотос так же относится к Его телу, а пространство, это минимальный общий внешний антураж или начало отдельной жизни от Бога. Если Бог совершенен во всех отношениях, в таком случае, зачем антураж? Его и нет.

Просто души привыкшие наслаждаться энергией, природой, антуражем, вещами и так далее, считают, что нечто внешнее может давать счастье или усиливать счастье. Но Бог совершенен во всех отношениях и это не требуется, а существующий внешний антураж является негативным, что лишь подчеркивает красоту Бога. Но не зная Бога, все равно, большинству преданных сначала будет сложно понять это положение. Однако зная лишь одного Бога, без любого позитивного антуража, общаясь лишь с Ним одним, душа достигает высшего совершенства, высших чувств и высшего положения. Все это не так сложно доказать и иллюстрировать. Это доказывается логикой, фактами, писанием и практическим опытом.

ТЕКСТ 125

«Используя пример философского камня, который своей энергией превращает железо в золото и при этом остаётся тем же самым, мы можем понять, что, хотя Верховная Личность Бога преобразует Свои бесчисленные энергии, Он остаётся неизменным».

ОРИГИНАЛ
"Using the example of a touchstone, which by its energy turns iron to gold and yet remains the same, we can understand that although the Supreme Personality of Godhead transforms His innumerable energies, He remains unchanged.

КОММЕНТАРИЙ
Допустим, мы не видели философского камня и можем думать, что его не существует в природе, но это просто пример. Можно взять любой другой пример. Например, катализатор ускоряет химическую реакцию, сам оставаясь неизменным. Майявади же приняли пример и с философским камнем, поскольку знают о его существовании. Когда идут такие дискуссии, люди с развитым мышлением всегда смотрят на суть обсуждения или примера, когда же у человека нет разума, он начинает думать: «Философского камня нет, значит всё неверно». Есть или нет философский камень, это надо обсуждать отдельно, но здесь дело вообще не в камне, а в принципе.

Таким образом, Бог создает множество творений, множество душ, духовных планет, собственных экспансий, при этом оставаясь неизменным. Пример с творением материи, это самый незначительный пример из возможных. Бог создает на бесконечность больше всего, где материя это самое микроскопическое творение. Однако материя важна, как отражение высшего духовного мира.
ТЕКСТ 126

«Хотя философский камень производит множество разновидностей драгоценных камней, он, тем не менее, остаётся неизменным. Он не меняет своей первоначальной формы».

ОРИГИНАЛ
"Although a touchstone produces many varieties of valuable jewels, it nevertheless remains the same. It does not change its original form.

КОММЕНТАРИЙ
Идея, что Абсолют может меняться, это материализм и материальная аналогия. Даже в материальном мире постоянно изменяющаяся материя всё равно никуда не девается, а лишь меняет форму. Это также указывает на стоящий за ней вечный источник.

Бог всемогущий, поэтому нет никакой трудности создавать что угодно, не меняясь Самому, но надо всегда помнить, что Бог совершенен и создает все совершенно или закономерно. Творение никогда не хаотично и само понятие хаоса, беспорядка, существует только в материальном мире, являясь результатом деятельности обусловленных душ. Нигде в творении больше не существует такого феномена, что бы деятельность приводила к хаосу или к условному нивелированию всех законов.

Хаос это прямо противоположная точка красоте и совершенству творения. Изначальный прототип хаоса, это океан чувств Бога, но океан совершенен и не произволен. Следующий прототип хаоса, это безличный Брахман, где исчезает понятие законов и все сливается в безличном единстве. Но Брахман несет счастье, а итоговый хаос материи, несет страдания. Поэтому когда мы говорим о творении, то имеется ввиду совершенное творение, а идея создания чего попало, возникает лишь у обусловленных душ из-за непонимания, хаотичного ума и деятельности ведущей к хаосу.
ТЕКСТ 127

«Если в материальных объектах существует такая непостижимая энергия, почему мы не должны предполагать существование непостижимой энергии Верховной Личности Бога?»

ОРИГИНАЛ
"If there is such inconceivable potency in material objects, why should we not believe in the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представить, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно — лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Бог, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?

То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта-сутру». Истолковывая афоризм ананда-майо 'бхйасат и пытаясь объяснять в нем слово майат, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччхам пратиштха, — которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по- своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.

Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад- Бхагаватам» [1.1.1] Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмадй асйа йатах):

джанмадй асйа йато 'нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат

«Я медитирую на Него [Господа Шри Кришну], духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Бога, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Бог — абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.

КОММЕНТАРИЙ
Все знание представлено в Ведах, но век Кали таков, что множество людей мнят себя великими и придумывают различные теории. Веды толкуются различным образом, создано много комментариев, переводов, и найти истину становится все сложнее. Поэтому принимая Веды, в форме книг Шрилы Прабхупады, затем можно опереться на логику и факты. Конечно, можно манипулировать чем угодно, как Ведами, так логикой и фактами, но в итоге, надо понять вечность души и далее величие Бога. Это не двойственные факты. Вечность души убирает лишние идеи, колебания ума и создает основу знания, а величие Бога создает основу понимания Бога.

Понимая величие Бога, вопрос о трансформациях тут же снимается, но рассуждая в рамках материального опыта, майявади думают, что если от целого изошла часть, то целое стало меньше. Майявади и другие, могут сыпать «умными цитатами», но этот вопрос по сути вовсе не сложный. Нагромождая цитаты, можно запутать любого, но в чем трудность для Бога создавать, оставаясь неизменным? Поэтому иногда убрав в сторону цитаты, можно вполне ясно увидеть суть.

Шрила Прабхупада пишет, что Бога можно познать по крайней мере в некоторой степени. В нашей позиции это так, однако, Бога можно познать и полностью в положении качественного единства с Ним. Бог всемогущий, поэтому Он может наделить душу соответствующими качествами и способностями. Если сказать более прямо, каждая душа изначально и наделена ими, это не вопрос милости Бога. Нужна не милость, а обучение и проповедь, милость уже есть, а в высшем смысле никакой милости и не надо, все это дается душе сразу изначально.

Материалисты подчеркивают милость, что бы ничего не делать, или что бы манипулировать другими, говоря о милости. Милость уже есть, если человек не развит, значит, он просто не следует процессу правильно. Материалисты говорят, что нужна милость, что бы другие кланялись им, принимали их как авторитетов и гуру, такой подход суть обман.

ТЕКСТ 128

«Ведическая звуковая вибрация “омкара”, главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Поэтому необходимо принять омкару как звуковую репрезентацию Верховной Личности Бога и вместилище космического проявления».

ОРИГИНАЛ
"The Vedic sound vibration o;k;ra, the principal word in the Vedic scriptures, is the basis of all Vedic vibrations. Therefore one should accept o;k;ra as the sound representation of the Supreme Personality of Godhead and the reservoir of the cosmic manifestation.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.13) омкара описывается так:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов-майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рик сама йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда»».

объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

ом-тат-сад ити нирдешо
брахманас три-видхах смритах
брахманас тена ведаш ча
йаджнаш ча вихитах пура

«С начала творения три слова — ом, тат, сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Бог абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Бога.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах

Божественный звук святого имени Бога содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Бог, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Бога, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Богом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Бога, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Бога. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Бога, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах« (Б.-г., 7.8). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Бога и Сам Бог вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-кареночйате кришнах
сарва-локаика-найаках
у-кареночйате радха
ма-каро джива-вачаках

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кришнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва-локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва-дхама — омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).

Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха нанасти кинчана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобдемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто слушает комментарий к «Веданта-сутре» последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.

КОММЕНТАРИЙ
Можно по-разному объяснить, что означает звук «ом», и эти объяснения исходят из положения объясняющего или положения слушающих. На уровне Вайкунтхи звук «ом» будет представлять Нараяну, а на Голоке - Радху и Кришну. Ведя проповедь, ачарья представляет различные утверждения писания на разном уровне, чтобы возвысить людей. Также не имеет смысла проповедовать возвышенные вещи тем, кто пока ничего не знает. Однако, описав все предварительные принципы, необходимо представить и высшую позицию.

Звук «ом» рождается из океана чувств Бога и представляет океан чувств Бога. Само долгое произнесение «а-у-м» указывает на пространство, на бесконечность, на могущество, и звук «м» завершает всё и указывает на определённую конкретность. Очевидно, что суть произнесения ом-кары указывает на нечто протяжённое и большое, а не на локальное и ограниченное. «Ом» легко может быть связан с Брахманом как с бесконечностью, с могуществом Бога, но ом-кара не слишком сочетается с Богом, например, в роли друга или возлюбленного. Собственно, поэтому таттвавади отвергают концепцию Кришны как Бога, поскольку Кришна не проявляет величие прямо.

Повторяя «ом», не сложно медитировать на Брахман, на могущество или, например, на изначальный океан. Звук «ом» и изошёл из океана, но следующий, более высокий аспект - это чувства разлуки с Богом. «Ом» неотличен от Бога, который вечно находится в чувствах разлуки и из которого проявлен океан чувств разлуки. Последний звук, «м», он ограничивает или указывает на безысходность. Неограниченный звук должен был бы заканчивается протяжной гласной, уходя в бесконечность, но звук «м» завершает бесконечность, заставляет «вернуться на землю».

«Ом» - это океан, это волны бесконечного океана. Океан не имеет пределов, и волны идут вдаль, никогда не достигают берега и никогда не заканчиваются. Начавшись, волна существует вечно, она также бесконечно движется за горизонт. «Ом» - это бескрайнее тёмное небо, глядя в которое, невозможно найти объект, это мир, где нет никакой цели. «Ом» - это бесконечность, но это и отчаяние, это вечный сумрак чувств. Это вздох печали, величие любви и неизмеримость всего творения.

Найти же или представить Бога в звуке «ом» не совсем просто. Звук «ом» по факту всё равно достаточно имперсонален. «Ом» хорошо представляет вечность, общее могущество, тёмный океан и чувства разлуки. Очевидно, что «ом» плохо сочетается, например, с весельем и с чем-то конкретным. Веды могли указать любое другое имя Бога, однако взят именно «ом». Потому что «ом» краток, так же как и скупо выражаются чувства разлуки. Потому что «ом» всеобъемлющ, представляя Бога с начального имперсонального понимания, затем к величию и вплоть до вечных чувств разлуки. «А-у-м» - это и есть представление изначального Бога, представление чувств Бога.

Найти Бога в звуке «ом» не просто, такой поиск начинается с вечности, далее величия, затем идя к чувствам разлуки. Только лишь дойдя до вершины таких чувств (своих чувств или чувств Бога), можно по-настоящему воспринять красоту Бога. Восприятие величия Господа Чайтаньи все еще неполно отражает Его красоту, и лишь в разлуке всё приходит к высшему законченному совершенству. Совершенству Его чувств, красоты и бесконечного могущества. Бог сочетает в Себе и силу и слабость, и счастье и страдания. Он непреклонен и при этом зависим, Он владеет всем, при этом не имеет ни к чему интереса. Взывающий к небу или поглощённый своими чувствами, всё это Бог, изначальный Бог, великолепный и совершенный Господь Чайтанья Махапрабху.

ТЕКСТ 129

«Цель Верховной Личности Бога состоит в том, чтобы представить пранаву [омкару] как вместилище всего ведического знания. Слова “тат твам аси” являются лишь частичным объяснением ведического знания».

ОРИГИНАЛ
"It is the purpose of the Supreme Personality of Godhead to present pra;ava [o;k;ra] as the reservoir of all Vedic knowledge. The words tat tvam asi are only a partial explanation of the Vedic knowledge.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Тат твам аси» значит «ты есть тот же дух».

КОММЕНТАРИЙ
Понять, осознать сущность звука «ом» без последовательного развития невозможно. Также если мы возьмём «ом» и «тат твам аси», то даже по звучанию очевидна их колоссальная разница. «Ом» – всеобъемлющ, «тат твам аси» – лишь некоторое частное утверждение. «Тат твам аси» – указывает на душу в первую очередь, «ом» – указывает на высшее начало всего. «Ом» также указывает на качественное единство души и Бога, поэтому, даже если подходить чисто внешне, высшее положение звука «ом» очевидно.

Поэтому не так сложно понять, что омкара – это основной ведический гимн, спорить с этим очень сложно. Обсуждая, Господь Чайтанья привёл различные аргументы писания, используя в том числе и логику, а аргумент про «ом» – это тяжеловесный удар по майяваде, поскольку центральное положение мантры «ом» очевидно любому здравомыслящему человеку. Как бы не верили майявади в Шанкару, на этом месте обман уже виден явно. Конечно, можно по-разному интерпретировать мантру «ом», но проблема в том, что здесь дело даже не в интерпретации, а в явной подмене «ом» на «тат твам аси».

«Ом» указывает на Бога, на Абсолютную Истину, а «тат твам аси» говорит о том, что душа такой же духовной природы, как и Бог. «Ом» представляет Бога, или высшую недвойственную истину, а «тат твам аси» является частным положением. Это не сложно понять по структуре мантры «тат твам аси», где присутствует две составляющих: «ты» и «дух», в то время как мантра «ом» указывает на полное целое, на источник всего.

ТЕКСТ 130

«Пранава [омкара] – это маха-вакья [маха-мантра] в Ведах. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, чтобы неавторитетно подчеркнуть мантру “тат твам аси”».


ОРИГИНАЛ
"Pra;ava [o;k;ra] is the mah;-v;kya [mah;-mantra] in the Vedas. ;a;kar;c;rya's followers cover this to stress without authority the mantra tat tvam asi.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со 'хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Богу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный учёный, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоучёный страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Бога, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.

КОММЕНТАРИЙ
«Ом» является самым кратким, но и самым ёмким представлением Бога. Харе Кришна мантра состоит уже из трёх имён Бога и указывает на качества Бога более конкретным образом. Маха-мантра является главным представительством Бога во всех процессах преданности, но звук «ом» является основной мантрой для медитации. Практиковать «ом» сложнее, также звук «ом» более общий, чем маха-мантра, но звук «ом» в чём-то более прямо представляет картину высшего духовного мира. Нам нужно повторять Харе Кришна мантру, это основная практика, однако в каких-то случаях звук «ом» представляет Бога не менее эффективно. Поэтому в стихе «ом» описан как равный маха-мантре, что является истиной.

ТЕКСТ 131

«Во всех ведических сутрах и священных писаниях это Господь Кришна является Тем, кого следует понять, но последователи Шанкарачарьи скрыли истинный смысл Вед косвенными объяснениями».

ОРИГИНАЛ
"In all the Vedic s;tras and scriptures, it is Lord K;;;a who is to be understood, but the followers of ;a;kar;c;rya have covered the real meaning of the Vedas with indirect explanations.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях сказано:

веде рамайане чаива
пуране бхарате татха
адав анте ча мадхйе ча
харих сарватра гийате

“Все ведические писания, включая Рамаяну, Пураны и Махабхарату, с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога”.

КОММЕНТАРИЙ
Необходимо принимать прямой смысл писания, иначе его смысл будет искажен. С другой стороны, в писании много разных контекстов, которые формально могут противоречить друг другу, но основной смысл, контекст и интерпретация – это три разные вещи. Контекст – это качество, проявленное в определённых условиях. Например, «душа может покровительствовать Богу» – это, как вариант, контекст родительских отношений, поскольку имеет место при определённых условиях, а «душа вечно слуга Бога» – это основной смысл, поскольку таково положение души всегда.

Основных положений намного меньше, чем контекстов. Мы можем оперировать, допустим, десятью основными положениями, но их контекстов может быть и до ста. Например, Шрила Прабхупада объясняет положение «Кришна – Верховная Личность Бога» во множестве различных контекстов. Иначе говоря, кроме основных положений Шрила Прабхупада даёт нам и множество контекстов, что в том числе дополняет уникальность Его комментариев.

Но когда человек не практикует или практикует формально, он не видит контексты, ему кажется всё одинаковым. Он листает книгу Шрилы Прабхупады и читает на каждой странице: «Кришна – Верховная Личность Бога», «Кришна – Верховная Личность Бога», потом начинает думать: «Какой смысл писать одно и тоже?», и приходит к глубокомысленному выводу: «Почитаю-ка я лучше Рупу Госвами, а Шрила Прабхупада, видимо пишет для неофитов». Такой человек просто не квалифицирован, он не видит ни контекстов, ни оттенков, поскольку толком не следует и не проповедует.

Человек должен начать с основных положений, плюс духовная практика. То есть сначала надо понять основные положения, а когда они будут усвоены, плюс накопится практика и опыт, он поймёт и контексты. Те же, кто не собирается вникать ни в основные положения, ни в контексты, они вообще ничего не поймут в писании. Кстати сказать, атеисты, на самом деле, боятся обсуждений писания. Начнём с того, что они его не знают, а во-вторых, у них нет аргументов. Иногда какой-нибудь атеист встревает в диалог, по своей глупости пытаясь опровергать: «Писание писали люди», «Всё придумано», «Религия обман», – но, получив несколько ясных аргументов, быстро исчезает. Мы не атакуем тех, кто хочет разобраться, им мы объясняем, атеистам мы тоже терпеливо объясняем, но иногда и активным образом.

ТЕКСТ 132

«Самоочевидные [не требующие доказательств] ведические писания являются высшим доказательством из всех, но, если эти писания интерпретировать, их очевидная природа теряется».

ОРИГИНАЛ
"The self-evident Vedic scriptures are the highest evidence of all, but if these scriptures are interpreted, their self-evident nature is lost.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания — значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример principiis obsta.

КОММЕНТАРИЙ
Интерпретация, или толкование, – это искажение прямого смысла писания. Например, Курукшетра – это поле сражения, это конкретная местность в Индии. Толкованием здесь будет идея, что, например, «Курукшетра» – это имеется в виду тело, а Пандавы – это пять чувств.

Что касается латинского выражения «principiis obsta»:

Pr;ncipi;s obst;; ser; medic;na par;tur,
C;m mala p;r long;s c;nvalu;re mor;s.

«Противодействуй (болезни) в начале, поздно думать о лекарствах, когда болезнь укоренилась от долгого промедления» (Овидий. Лекарство от любви, 91).

То есть надо опираться на авторитет писания, не пытаясь искажать его или подменять своим собственным. Это principiis obsta, или основное, изначальное правило, которое убережёт личность от бесконечной болезни материализма.

Хотя логика и факты являются более объективными доказательствами, но писание все равно является основным, поскольку без писания, понять всю картину материи и духовного мира будет очень сложно или не возможно. Логика и факты делают очевидной истину для любого, но что бы придти к этим истинам, необходимо писание. Однако писания могут перетолковывать, тогда логика и факты снова становятся критерием истины.

Но и принимать писание как единственную истину не верно, опыт, логика и факты, должны подтверждать писание. Писание не существует само по себе, писание не учит догмам, оно дает знание, прямое восприятие материи и духа, таким образом, опыт должен подтверждать его. Например, писание говорит о Радхе и Кришне, практический опыт, логика и факты так же подтверждают Их существование. Мы видим близкие отношения между людьми, мы видим определенное доминирование чувств и любви в материи. Затем писание говорит о высшем положении Господа Чайтаньи и точно так же, опыт, логика и факты подтверждают это.

Писание названо самоочевидным, потому что оно описывает вещи, которые находятся в прямом восприятии. Все эти вещи у нас перед глазами, но нужно образование, что бы увидеть их и понять. Например, деятельность гун, Брахман, принципы рас, все это доступно для восприятия. Просто люди не задумываются об этом, а изучая писание, они смогут верно понять материю и дух. Поэтому писание это не сборник авторитетных догм, в которые нужно верить, оно представляет нам практические факты. В начале, духовный мир не доступен для восприятия, однако истинность его описания можно понять по имеющимся у нас фактам, так же незначительная часть преданных позднее достигают духовного мира, находясь в мире материи и получают прямое восприятие или доказательство.

ТЕКСТ 133

«Чтобы обосновать свою философию, последователи школы майявады отказались от реального, ясно понимаемого [прямого] смысла ведической литературы и ввели непрямые смыслы, основанные на силе их воображения».

ОРИГИНАЛ
"To prove their philosophy, the members of the M;y;v;da school have given up the real, easily understood meaning of the Vedic literature and introduced indirect meanings based on their imaginative powers."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный — доступный и естественный — смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.

КОММЕНТАРИЙ
Кали юга усилилась и поэтому философия Шанкарачарьи стала очень популярной. Это не влияние Шанкары, это результат желания людей и распад стандартных религий. Имперсонализм обосновывает свободу действий, нивелирует понятия добра и зла, поэтому он нравится материалистам. Имперсонализм стал бы популярен и без Шанкары, но Шанкарачарья изложил его более-менее системно, что является благом. Например, если мы возьмем буддизм, то он намного более аморфен, в нем меньше логики и так далее. Поэтому майявада Шанкары лучше чем буддизм или какие то выдуманные философии.

Необходимо принимать прямой смысл слов писания, а затем с помощью практики убедиться в их истинности. Начав с гун и общих законов материи, далее подняться на уровень Брахмана. Если преданный не осознает Брахман, он так и остается материалистом. Выше находится величие Бога, осознавая величие Бога, преданный становится счастлив и ведет проповедь. Без проповеди какое-то существенное развитие не возможно и без проповеди мы не рассматриваем никого серьезно. Прямое понимание так же означает, что Шрила Прабхупада хотел распространение его книг, если человек в итоге не делает этого, все остальные типы прямого понимания, в таком случае, не играют большой роли.

ТЕКСТ 134

Когда Шри Чайтанья Махапрабху таким образом показал недостатки объяснений Шанкарачарьи для каждой сутры, все собравшиеся санньяси-майявади были поражены.



ОРИГИНАЛ
When ;r; Caitanya Mah;prabhu thus showed for each and every s;tra the defects in ;a;kar;c;rya's explanations, all the assembled M;y;v;d; sanny;s;s were struck with wonder.

КОММЕНТАРИЙ
То есть здесь приведены лишь некоторые основные моменты проповеди Господа Чайтаньи, Он же привёл гораздо больше аргументов и пояснений. Господь Чайтанья не просто критиковал в целом, Он разобрал все положения данные Шанкарой. Таким образом, Господь Чайтанья знал все эти положения и хорошо понимал суть, как искажений, так и истины.

Преданному, знающему Бога, не сложно понять истинность или ложность различных утверждений. Сначала такое знание теоретическое, но далее, зная Брахман, величие Бога и Бхагавана, можно легко понять любое утверждение. Духовная наука целостна, она многогранна и все ее грани находятся во взаимосвязях и гармонии. Если человек не находится на соответствующем уровне, то с помощью теоретического знания, очень сложно представить все без искажений. Теоретическая проповедь, тем не менее, возможна, но что касается рас близких отношений, то их теоретическая проповедь в целом не эффективна и так же может быть и деструктивной.

Теоретическая проповедь величия Бога в целом приемлема, но темы рас должны освещать и цитировать только те, кто находится в них. Практически же это означает, что тема рас почти никогда не проповедуется, поскольку либо лидер на квалифицирован для этого, либо слушающие.

ТЕКСТ 135

Санньяси-майявади сказали: «Ваше Святейшество, пожалуйста, знай, что на самом деле у нас нет возражений против Твоего опровержения этих смыслов [данных Шанкарачарьей], поскольку Ты дал ясное понимание сутр».

ОРИГИНАЛ
All the M;y;v;d; sanny;s;s said, "Your Holiness, kindly know from us that we actually have no quarrel with Your refutation of these meanings, for You have given a clear understanding of the s;tras.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади не были культистами или авторитаристами, они действительно искали истину, поэтому приняли слова Господа Чайтаньи. Если же человек просто мотивирован своим эгоизмом в форме культа божества, гуру или себя, в таком случае, он не примет никакие доказательства. Цель таких людей они сами, их собственное доминирование, поэтому они не хотят признавать свои заблуждения. Особенно те, кто стали лидерами и гуру, они избегают любых обсуждений, где может быть раскрыто их невежество.

Гуру должен быть уттама, это большая ошибка, становится гуру, находясь лишь на уровне теории и тем более, не следуя всем принципам. Те, кто хотят доминировать, они могут доминировать, не беря титула гуру, но видимо для таких большой соблазн выступать именно в роли гуру и они неправомочно берут этот титул, затем в большинстве случаев лишь ухудшая свое положение. Все их проповеднические вояжи в итоге не эффективны, поскольку, не имея собственной реализации, они не могут никого возвысить. Такие гуру считают, что они делают благо, но искажая духовную преемственность в основном их проповедь не эффективна или деструктивна. Гуру-имитаторы создают последователей имитаторов, в итоге набирая обывателей, которые почти ничему не следуют. Так или иначе, век Кали без труда рассеет подобных материалистов, выступающих от имени вайшнавизма.
ТЕКСТ 136

«Мы знаем, что всё это жонглирование словами порождено воображением Шанкарачарьи, и всё же, поскольку мы принадлежим к школе Шанкарачарьи, мы принимаем это [учение], хотя оно и не удовлетворяет нас [полностью]».

ОРИГИНАЛ
"We know that all this word jugglery springs from the imagination of ;a;kar;r;rya, and yet because we belong to his sect, we accept it although it does not satisfy us.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади были достаточно разумны, они много лет изучали Веданту, соблюдали религиозные принципы и были в ясном уме, поэтому согласились с аргументацией Господа Чайтаньи и признали ложность учения Шанкары. Таков принцип принятия духовного учителя и принцип всего духовного знания. Майявади признали, что следовали школе Шанкары где то и в силу формальной принадлежности к ней, они подтвердили, что сомнения возникали у них уже и раньше, но они продолжали следовать учению Шанкары, фактически перейдя на уровень догм. Майявади были достаточно разумны, поэтому признали свою ошибку. Всё же они искали истину, а не просто самоутверждались. В материальном мире зачастую, даже уже поняв ошибочность своих идей, люди всё равно не хотят признавать свои ошибки и упорствуют, из-за материализма.

ТЕКСТ 137

«Теперь позволь нам увидеть, – продолжали санньяси-майявади, – насколько хорошо Ты можешь описать сутры в терминах их прямого смысла». Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху начал Своё прямое объяснение Веданта-сутры.

ОРИГИНАЛ
"Now let us see," the M;y;v;d; sanny;s;s continued, "how well You can describe the s;tras in terms of their direct meaning." Hearing this, Lord Caitanya Mah;prabhu began His direct explanation of the Ved;nta-s;tra.

КОММЕНТАРИЙ
Конечно, общая и духовная культура того времени просто разительно превосходит современную. Они признали ошибки, но всё равно их интересовала истина. Когда человек интересуется истиной, он не обращает внимание на собственное положение, а изучает предмет. По сути, это один из основных признаков преданных, гьяни, академистов, интеллигенции или просто разумных людей. Когда у людей нет культуры, они всё используют ради удовлетворения собственного эгоизма, ради престижа или ради заработка – науку, искусство и другие сферы. Им не важна истина, им лишь бы показать себя кем-то.

ТЕКСТ 138

«Брахман, который более велик, чем самое великое, – это Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств, и поэтому Он является источником высшей истины и абсолютного знания».

ОРИГИНАЛ
"Brahman, who is greater than the greatest, is the Supreme Personality of Godhead. He is full of six opulences, and therefore He is the reservoir of ultimate truth and absolute knowledge.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма — это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Бог обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.

КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный находится на уровне осознания Бога, то его слова о Боге имеют силу. Просто произнеся эту фразу, которую майявади уже безусловно не раз слышали, они тут же стали очарованы Господом Чайтаньей. Потому что Его слова, это представительство Бога, в Его словах Бог проявлен. Майявади сразу же ощутили величие Бога и истинность слов Господа Чайтаньи. Хотя майявади следовали идее, что Бог это Брахман, но услышав о Боге от Господа Чайтаньи, они сразу же ощутили их истинность и реальность существования Личности Бога.

Такова проповедь осознавших себя чистых преданных, такой же пример мы видим и в Шриле Прабхупаде. Однако надо помнить, что проповедь никогда не бездоказательна. И позитивная проповедь, и критика различных философий и духовных подходов, всегда опираются на писание, логику и факты. Бога невозможно понять одними чувствами, поэтому преданные учатся всегда и вечно.

ТЕКСТ 139

«В Своей изначальной форме Верховная Личность Бога полон трансцендентных совершенств, которые свободны от загрязнений материального мира. Необходимо понимать, что во всей ведической литературе Верховная Личность Бога является конечной целью».

ОРИГИНАЛ
"In His original form the Supreme Personality of Godhead is full of transcendental opulences, which are free from the contamination of the material world. It is to be understood that in all Vedic literature the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.

КОММЕНТАРИЙ
Майявади отрицали духовные качества Бога, но для этого нет никаких логических оснований, и также писание не подтверждает это.

Это были два общих стиха (138-139), в которых нет доказательств существования Бога. Это лишь вступление к проповеди, доказать такими стихами существование Бога невозможно. Однако перед этим, Господь Чайтанья опроверг все утверждения Шанкары, в том числе, устанавливая приоритет знания о личностном Боге. Поэтому эти два общих стиха прозвучали вполне уместно и последовательно. Далее же будут приведены уже позитивные доказательства существования Бога.

Надо понять, что просто приводя общие стихи из Вед, это ни для кого не будет аргументом. Преданные не должны следовать писанию, лишь на одном принятии авторитета, это возможно в начале, но это неприемлемо как основной принцип. Духовное развитие предполагает понимание и прямое восприятие, если с течением времени этого не происходит, значит, следование ложно или так и остается начальным, материалистичным.

Обычные люди вообще не принимают Веды, а учить их принимать авторитет гуру и Вед или принимать на веру, неправильно. Человек должен понять существование Бога на уровне логики и фактов, а не на основе веры, чувств или озарения. Даже если человек что-то примет на основе интуиции, эмоций или веры, такой подход как основной неприемлем. Даже, например, спонтанно осознав Брахман или величие Бога, как озарение или как милость, подняться выше, без знания невозможно. «Книги основа», знание всегда основа и знание так же является и одним из основных поводов к чувствам и общению с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 140

«Когда мы говорим о Всевышнем как о безличном, мы отрицаем Его духовные энергии. В соответствии с логикой, если вы принимаете половину истины, вы не сможете понять целое ».

ОРИГИНАЛ
"When we speak of the Supreme as impersonal, we deny His spiritual potencies. Logically, if you accept half of the truth, you cannot understand the whole.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад- араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Бог исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, — это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее — бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман — это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Бога намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Бога. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Бога, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.

Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Бога. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, — его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнанена дхармена сварупам апи нирупитам, на ту джнана- матрам брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобдемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йах сарва- джнах сарва-вит — Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.

КОММЕНТАРИЙ
После общих фраз о Боге, далее, как основное доказательство существования Бога, был приведен логический аргумент. Есть понятие безличного, но есть и понятие качеств, если человек считает Бога безличным и отрицает существование в нем качеств, это принятие половины известных явлений. Считая, что в Боге существует лишь половина явлений, таким образом, познать Его будет невозможно.

Майявади на это говорят, что все материальные качества иллюзорны, однако, это совершенно не отрицает существование и духовных качеств. Иллюзорные, временные качества, очевидно должны иметь прототип, и в любом случае, Бог имеет в Себе все возможные явления, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Таким образом, принимая лишь половину известных явлений, познать целое становится невозможно. Это чистая логика и совершенно достаточное доказательство на основе логики, без применения авторитетности и писаний.

Нет никаких оснований, отрицать наличие энергии и качеств у Бога. Вокруг нас находятся материальные временные качества, это верно, однако, это совсем не отрицает существование вечных духовных качеств. Наши материальные тела временны и полны недостатков, однако тело Бога совершенно, бесконечно и вечно. Говоря о бесконечности, майявади представляют бесконечное пространство, но бесконечность включает в себя и форму, чувства и энергии. Бесконечное это все, это все виды проявлений и все виды качеств.

В материи пространство является общим всепроникающим элементом, затем по аналогии с этим, бесконечность представляется как бесконечное пространство или сияние, лишенное форм. Однако это достаточно примитивный взгляд. Считать, что у Бога материальное тело или считать, что Бог это лишь бесконечное сияние, оба эти взгляда примитивны. У Бога духовное тело, но понять все это можно лишь постепенно, изучая, следуя и развиваясь этапами.
ТЕКСТ 141

«Приблизиться к Верховной Личности Бога можно только с помощью преданного служения, которое начинается со слушания. Это единственный способ приблизиться к Нему».

ОРИГИНАЛ
"It is only by devotional service, beginning with hearing, that one can approach the Supreme Personality of Godhead. That is the only means to approach Him.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман — это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Богом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Девять разновидностей преданного служения — это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (шраванади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Боге, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Бога. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок — каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ
В высшем смысле, в стихе сказано, что слушание является единственным методом, что бы приблизится к Богу. Слушание или чтение, это вообще единственный метод получения знания, начиная с рождения. Но слушание не подразумевает слепое принятие, сначала надо слушать или читать, затем необходимо применять мышление, смотреть факты и получать опыт. В начале человек учится, не имея возможности проверить, но далее, он может убедиться во всем лично. Преподаваемые в материальном мире науки исследуется большим количеством людей и лишь затем, все это обретает статус знания.

Знание же которое дается Богом, совершенно сразу, однако, принцип развития такого знания такой же как и повсюду, сначала через слушание, а затем через мышление, логику и опыт. Знание, даваемое Богом совершенно, однако существует множество интерпретаций такого знания, переводов, толкований и подобного. Поэтому и знание находящиеся в писании, требует логичного и научного подхода. Иногда говорят, что надо лишь любить Бога, но одной любви для зрелого развития совершенно недостаточно. Даже уже находясь в духовном мире, преданные продолжают учиться.

Что касается любви, то какую из форм Бога душа будет любить? И даже отдавая всю свою любовь, душа ведь атомарна, любовь души всегда атомарна. Каким образом, атомарная любовь, может привести к совершенству? Что же касается знания, то качество атомарности в этом случае, уже не играет большую роль, поскольку знание объективно и знание это путь к Богу и сам принцип осознания Бога. Соприкосновение с Богом является и итогом знания и формой знания. Соприкасаясь же с Богом, любовь проявляется естественно и намного более полно.

Не развиваясь последовательно посредством знания, душа не сможет ни возвышаться, ни проявить значительные чувства. Так же обычная душа не знает, что такое любовь к Богу и не имеет такого опыта. Каждый имеет ограниченный материальный опыт чувств, такие чувства могут быть очищены и усилены, но без знания о Боге, никакое зрелое развитие невозможно, ни в духовном мире, ни тем более, в материальном.

Те, кто говорят, что одной любви достаточно, они либо в невежестве, либо просто мошенники. Материалисты и карми жаждут лишь личного счастья, что противоположно духовной жизни. Писание иногда поощряет их, но как Бог находится в полном знании, так же и Его преданные знают все. Карми переделали изучение писания в слушание развлекательных историй, но это самый низший тип писания, за что в свое время критиковали и Вьясадеву. Такие писания существуют, но среди принципов слушания, это низший тип слушания. Когда люди глупы, они принимают низшие принципы за высшие, и считают себя так же высшими, не имея к этому никаких оснований.

Таким образом, слушание объясняет все духовные положения. Слушание дает направление, ясность, объясняет различные детали, так человек становиться направлен к Богу. Слушание это в основном описание аспектов Бога и преданности, а не слушание историй для развлечения. Материалисты и сахаджии переделали понятия слушания в слушание «нектарных» историй, но слушание в основном важно как философия, практика и последующая проповедь в материальном мире.

Знание направляет, а следование наполняет все чувствами, где основа это повторение мантры и затем проповедь. Таким образом, из всех перечисленных процессов важны два, это слушание и повторение, все остальные процессы вспомогательные. С помощью вспомогательных процессов можно достичь освобождения или начальных принципов любви к Богу, но достичь высших аспектов Бога только при помощи вспомогательных процессов, невозможно.

ТЕКСТ 142

«Практикуя это регулируемое преданное служение под руководством духовного учителя, человек, несомненно, пробуждает свою дремлющую любовь к Богу. Этот процесс называется “абхидхея”».

ОРИГИНАЛ
"By practicing this regulated devotional service under the direction of the spiritual master, certainly one awakens his dormant love of Godhead. This process is called abhidheya.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' — «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап — прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он — владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Богом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Бога. Это называется патантй адхах:

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Богом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Богом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Преданное служение это в основном развитие знания и проповедь, а духовный учитель, это уттама, осознающий Бога. Руководство гуру, это руководство в развитии понимания Бога, практики осознания Бога и избавления от того, что неблагоприятно. Руководство гуру ведет ученика к осознанию Бога прямо или в чувствах разлуки. Что касается руководства и советов в материальной жизни, такой как семья, в основном такие советы не так важны. Если ученик проповедует, вся материальная составляющая либо наладится, либо лишнее уйдет само, но иногда гуру советует и там, как избежать проблем и переключится на проповедь.

Чтение книг Шрилы Прабхупады так же является руководством. Что же касается любви к Богу, то требуется долгий, в том числе нелегкий, путь развития, что бы понять высшие принципы любви в разлуке и придти к ним.

ТЕКСТ 143

«Если человек развивает свою любовь к Богу и становится привязан к лотосным стопам Кришны, постепенно он теряет свою привязанность ко всему остальному».

ОРИГИНАЛ
"If one develops his love of Godhead and becomes attached to the lotus feet of K;;;a, gradually he loses his attachment to everything else.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча — преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Богу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.

КОММЕНТАРИЙ
Знающий Бога, не имеет интереса ни к чему другому. Мы можем использовать все сферы жизни в проповеди, но мы не имеем интереса ни к чему происходящему. Преданный осознающий Бога или находящийся в чувствах разлуки, естественным образом теряет интерес ко всему остальному, это главное побочное качество духовного развития. В первую очередь преданный теряет интерес к внешнему благополучию, деньгам, семье и престижу. Затем он теряет интерес к внутреннему благополучию, к признанию людей, интерес к материальной любви, известности и вообще ко всему, что говорят люди. Мы выслушиваем людей из вежливости или иногда изображаем какой то интерес, но реально, нас ничего это не интересует. Мы используем например политику и творчество, но как таковые, они нас не интересуют.

Если завтра начнется война и здесь начнут падать бомбы, преданный не волнуется об этом. Если преданный даже погибает, его не беспокоит это. В материи нет ничего, что бы вызывало настоящий интерес преданного, поэтому никакие приобретения и потери не влияют на него. Все это не внешнее отречение, не скудость сознания, это результат любви, восприятия могущества и красоты Бога. Поглощенный духовной наукой и проповедью, преданный ни о чем не волнуется.

ТЕКСТ 144

«Любовь к Богу настолько возвышенна, что считается пятой целью человеческой жизни. Пробудив в себе любовь к Богу, человек может достичь уровня супружеской любви, испытывая её даже в течение нынешней жизни».

ОРИГИНАЛ
"Love of Godhead is so exalted that it is considered to be the fifth goal of human life. By awakening one's love of Godhead, one can attain the platform of conjugal love, tasting it even during the present span of life.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Богу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: коти-мукта-мадхйе `дурлабха' эка кришна-бхакта — «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».

Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий». «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсаранам). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсаранам). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади — оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому- то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасой Кавираджей Госвами.

КОММЕНТАРИЙ
У материалистов материальная супружеская любовь считается совершенством любви, поэтому как аналог, писание в определенных случаях, говорит о духовной супружеской любви, как о совершенстве. Сам же Господь Чайтанья не достиг никакого совершенства в супружеской любви, ни в Своей личной жизни, ни в Своей духовной практике.

Существует большая градация любви, начиная с осознания величия Бога, где так же есть понятие супружеской любви. Выше находятся расы Кришна лилы, затем осознание Господа Чайтаньи как источника Радхи и Кришны. Еще выше находится любовь в разлуке и достижение высшей формы Бога, Господа Чайтаньи. «Кришна према», в итоге, это чувства разлуки с Богом и по-настоящему Кришна према проявляется только в отношениях с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

ТЕКСТ 145

«Верховный Бог, который более велик, чем самое великое, становится подчинён даже самому незначительному преданному благодаря его [преданного] преданному служению. Такова прекрасная и возвышенная природа преданного служения, что благодаря ему бесконечный Бог становится подчинён бесконечно малому живому существу. Когда преданный и Бог действуют с взаимной преданностью друг по отношению к другу, в такой деятельности преданный действительно наслаждается трансцендентным зрелым вкусом преданного служения».

ОРИГИНАЛ
"The Supreme Lord, who is greater than the greatest, becomes submissive to even a very insignificant devotee because of his devotional service. It is the beautiful and exalted nature of devotional service that the infinite Lord becomes submissive to the infinitesimal living entity because of it. In reciprocal devotional activities with the Lord, the devotee actually enjoys the transcendental mellow quality of devotional service.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Муктих свайам мукулитанджали севате 'сман (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Бог, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Богом и преданным: хотя Бог — величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ
Важный момент, что Шрила Прабхупада перевел «любовь к Богу» как «преданное служение». Сахаджии скажут, что это предварительное понимание, что сначала идет преданное служение, а в итоге, это становится любовью к Богу. Сахаджии понимают преданное служение лишь как регулируемое служение, а любовь с их точки зрения, всегда спонтанна и более возвышенна. Однако высшие типы любви проявляются только в служении, только в дасья расе, а еще более высокие типы любви проявляются как равные отношения и доминирование души.

Поэтому важный момент стиха, это указание на взаимную преданность души и Бога. Обычно мы знаем, что душа предана Богу, а Бог доминирует, здесь же идет начало объяснения, что и Бог может быть предан душе. Собственно весь этот стих и говорит об этом, что Бог становится зависим от души. Обычно под этим подразумевается, что Бог нисходит к душе, но в высших отношениях, Бог становится действительно зависим от души, поскольку зависимость привлекательна.

Находясь в материальном мире, никто не хочет зависимости, все хотят господства. Люди избегают зависимости, как некоторого угнетения, поэтому понятие зависимости в основном носит или характер вынужденных действий или негативный характер. Что бы победить материальную тенденцию господства души, сначала Бог представляется как абсолютный повелитель и в том числе, под ударами материальной природы, некоторые души соглашаются с этим. Затем, уже воспринимая Бога, души становятся преданы Ему из-за привлеченности Им. Выше находятся спонтанные отношения, где зависимость представлена в форме близкой любви, то есть, объясняется, что зависимость может нести счастье и любовь.

В Кришна лиле отношения между душой и Богом в целом носит более-менее равноправный характер. Выше же, Бог принимает роль преданного, где сначала показывает свою преданность Богу (игровой экспансии Бога, Кришне), но еще выше, Бог становится предан совершенной душе. Почему Бог принимает роль преданного? Потому что принцип зависимости несет счастье. Все позитивное счастье возможно только в положении зависимого. Почему же Бог предан душе? Потому что любая Его экспансия, неотлична от изначального Бога.

Таким образом, достигая высших форм Бога, атомарная душа действует как равная Ему и в каких-то случаях, доминирует над Ним. Понимание подчиненности Бога может быть понятно на разных уровнях. Служа Богу, Бог может помочь преданному, что является снисхождением. Еще выше, преданный может доминировать над Богом в расах Кришна лилы, но в наивысшей позиции, Бог становится еще более прямо зависим от души. В стихе есть так же важные слова о бесконечности Бога, такая бесконечность никогда не скрыта в изначальном Боге, как например она скрыта в Кришне. Кришна является Богом (экспансией Бога), но качества величия или бесконечности в Нем внешне скрыты. Однако Бог в изначальной форме всегда проявляет все качества величия и красоты. Таким образом, в стихе, в высшем смысле, говорится об изначальном Боге, когда бесконечный Бог становится подчинен своему чистому преданному, качественно неотличному от Него.

Высший тип отношений, это равные отношения или зависимость Бога от своего чистого преданного. Это, безусловно, духовная зависимость, где чистый преданный, имеет все возвышенные качества и понимание. Такие чистые преданные не имеют корыстных мотивов и обладают полным знанием. Было бы неверно думать, что Бог будет зависеть от кого-то невежественного или корыстного. Даже духовная корысть является препятствием, но в своем чистом виде, душа, как и Бог, совершенна и безусловно не имеет никаких корыстных желаний. Даже если чистая душа получит в свое распоряжение все духовные миры, ее все равно не интересует ничего кроме Бога. Даже весь духовный мир становится подобен лужице, в полном осознании Бога, осознании великого Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 146

«Взаимоотношения преданного с Верховной Личностью Бога, деятельность в русле этих взаимоотношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] – эти три темы объясняются в каждом афоризме Веданта-сутры, поскольку они формируют кульминацию всей философии Веданты».

ОРИГИНАЛ
"One's relationship with the Supreme Personality of Godhead, activities in terms of that relationship, and the ultimate goal of life [to develop love of God]-these three subjects are explained in every aphorism of the Ved;nta-s;tra, for they form the culmination of the entire Ved;nta philosophy."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Богом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Богом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

КОММЕНТАРИЙ
Развить любовь к Богу можно лишь последовательно и постепенно развиваясь, где знание – это путеводная нить. Однако лишь одни рассуждения и знание без практики проповеди не эффективны. Человек может узнать всё теоретически, но одна теория не даст ему совершенства, необходимо следование и проповедь.

Что же касается любви к Богу, то конечная цель, прайоджана – это чувство разлуки с Богом, что показал на Своём примере Господь Чайтанья Махапрабху.

ТЕКСТ 147

Когда санньяси-майявади выслушали таким образом объяснение Чайтаньи Махапрабху, основанное на самбандхе, абхидхее и прайоджане, они очень смиренно сказали:

ОРИГИНАЛ
When all the M;y;v;d; sanny;s;s thus heard the explanation of Caitanya Mah;prabhu on the basis of sambandha, abhidheya and prayojana, they spoke very humbly.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Бога, обратились к Нему с такими словами.


КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, проповедь Господа Чайтаньи состояла из трех частей. Первая часть, это опровержение ложного понимания, затем утверждение истинного понимания на основе логики и фактов и далее, представление духовной жизни, как стройной науки. В нашей проповеди от человека к человеку, все эти три части могут чередоваться по разному. В основном мы ведем проповедь как утверждение истинного понимания логикой и фактами, а как дополнение, это объяснение ошибочных взглядов материалистов и других. Проповедь духовной науки происходит, когда личность имеет больший интерес и учится дальше. Поскольку майявади были достаточно развиты, поэтому в этом случае, были представлены сразу все три части проповеди.

Проповедь же религиозным людям, действительно часто начинается с критики их ложной позиции. Однако проповедь религиозным людям в основном не эффективна, поскольку зачастую они опираются на веру, общий духовный подъём, исключительность своей религии, исключительность их гуру и себя, что является ложным подходом. Ни одна из этих религий не является особенной, включая вайшнавизм.

Вообще вайшнавизм, это принцип поклонения Вишну, Богу величии, но на Западе термин «вайшнавизм» в основном используется для обозначения преданных Кришны, что в прямом смысле слова, вайшнавизмом не является. Поэтому общественное сленговое обозначение преданных как «кришнаиты», более точно, чем «вайшнавы». Пытаясь утвердить свою «авторитетность», материалистичные преданные хотят доказать, что они принадлежат к Мадхва-сампрадае, и хотя по сути это так, но сама Мадхва-сампрадая не признает это и не считает кришнаитов вайшнавами. Ответ состоит в том, что нет особой нужды идти путем официальной и уже искаженной религии, а доказательство принадлежности к сампрадае ничего не меняет.

Существующая Мадхва-сампрадая уже искажена и кришнаиты, которые доказывают, что они относятся к этой сампрадае, зачастую так же мало что понимают. Многие кришнаиты, доказывая, что они из Мадхва-сампрадаи, как правило, не следуют ни Мадхве, ни Господу Чайтанье, исповедуя искаженное бхакти или сахаджию. Господь Чайтанья присоединил свое движение к сампрадае, которая не признает Кришну изначальным Богом (ведь есть сампрадаи которые признают Кришну в таком качестве), что бы у преданных не было опоры на официальную и по сути уже деградирующую религию.

Точно так же, Господь Чайтанья принял санньясу в ложной сампрадае майявади, по сути, разрушив Своим примером сам принцип санньясы. В итоге получилась такая ситуация - кришнаиты они как бы вроде в сампрадае Мадхвы, но в то же время, не имеют прямого физического отношения к ней, и далее, любое физическое принятие санньясы, указывается как ложное принятие. Господь Чайтанья принял санньясу в ложной сампрадае, указав на то, что в век Кали, практически все санньяси являются обманщиками.

Поэтому наша проповедь не опирается на авторитетность нас как сампрадаи, на авторитетность гуру или санньясы, она опирается на знание и практический опыт. Бессмысленно доказывать кому-то свою авторитетность, если мы сами не образованы, или люди которым мы проповедуем, не имеют интереса к истине. Материалисты всегда хотят создать схему, по которой они высшие и авторитетные, однако Бог создал явные препятствия к этому. Нам не нужна ещё одна «авторитетная» храмовая религия, зарабатывающая или выклянчивающая пожертвования у людей. К счастью, вся подобная религиозность сейчас быстро идёт на дно.

Поэтому наша проповедь внутри вайшнавизма нередко начинается с критики, и сейчас зачастую актуальна критика вайшнавов-сахаджий (это когда высшей целью объявляется мадхурья раса и подобное). Преданные, следующие книгам Шрилы Прабхупады еще могут иметь какую то чистоту, но все остальные, в основном заражены сахаджией, слушая разные истории от таких же материалистичных как и они сами, гуру.

Шрила Прабхупада начал проповедь в США, поскольку намного проще обучать людей с чистого листа, чем переучивать их с ложных концепций. Но позже, индийские сахаджии тоже проникли на Запад и начали отравлять проповедь Шрилы Прабхупады. Такое отравление чистой философии, чистой преданности, конечно намного хуже обычного отравления. Поскольку большая часть людей уже отравлена сахаджиями, да по сути и все движение уже снова угасает, поэтому следующей целью Бога будет Китай и нет никаких сомнений в успехе там.

В Китае нет развитой общественной религиозности и так же там активно формируется молодежная интеллигенция. Многие китайцы имеют возвышенные цели в форме служения обществу, многие имеют интерес к различным наукам и знанию. Поэтому в Китае создается плодотворная почва для проповеди. Некоторые из китайской молодежи уже помогают нам с переводами наших книг, а позже, чистый преданный Господа Чайтаньи начнет там широкое движение сознания Кришны.

Поэтому в основном мы не ведем проповедь внутри религий и не слишком ценим религиозных людей как таковых. Практически любой религиозный человек зацементирован идеей величия своей религии, величия своего гуру и себя и не пригоден для обучения. Господь Чайтанья учил лишь некоторых разумных людей и разумных религиозных лидеров, не трогая сами религии, как бесполезные для высшего развития. Поэтому в целом мы не имеем интереса и к современному вайшнавизму, однако некоторые разумные люди оттуда могут учиться науке преданного служения.

ТЕКСТ 148

«Дорогой господин, Ты – олицетворённое ведическое знание и непосредственно Сам Нараяна. Пожалуйста, прости нас за оскорбления, которые мы совершили ранее, критикуя Тебя».

ОРИГИНАЛ
"Dear sir, You are Vedic knowledge personified and are directly N;r;ya;a Himself. Kindly excuse us for the offenses we previously committed by criticizing You."

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси- майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Богу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта- сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта- сутры».

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада знает Веданту, но давая пример другим, говорит что даже не зная Веданты, но следуя указаниям, личность, по сути является знающей ее. Сейчас почти никто не понимает Веданта-сутру. Поскольку Веданта это краткие афоризмы, люди толкуют их, как хотят, искажая истину. Веданта точна, но для ее понимания необходимо духовное возвышение. В другом случае, Веданта стала поводом для бесконечных спекуляций.

Из-за желания спекулировать, майявади и часть так называемых вайшнавов, так же не принимают смрити, или вторичные писания и рассказы. Шрути - это услышанное от Бога или от представителя Бога, а смрити - это то, что является переработкой шрути, и в частности оно может быть изложено в форме событийного описания. Шрути, получается, изначальный источник знания, они более строги в изложении, а смрити - дальнейшее, более конкретизированное изложение положений шрути, в том числе и иллюстрирующее последние. Шрути - это то, что сказал Бог, смрити - это то, что сказали другие, переработав сказанное Богом или говоря о Боге. Шрути - это основные законы и принципы, а смрити - это конкретизация законов и принципов или описание жизни Бога.

Шрути научны, но их недостаток, это определенная краткость, открывающая поле для спекуляций, где лучший пример - это Веданта (правда, иногда её относят к ньяе, к чистой логике). А смрити более развёрнуты, но в них много деталей, меньше научности, лаконичности, плюс смрити, как правило, исходит от людей. Веды - это шрути, а дополнение Вед - это смрити. Также различных историй о Боге много и это создаёт определённую какофонию, поэтому те, кто склонны к развитию знания, делают больший акцент на шрути и ньяю как на научную основу.

Но в век Кали все меньше разумных людей, все меньше тех, кто может подойти взвешенно и научно, поэтому комментарий на Веданту был дан как смрити, как описание в рассказах. Рассказы же действительно создают многозначность, некоторую аморфность, истории так же выглядят как развлечение, чем они часто и становятся. Поэтому майявади и часть вайшнавов критикуют смрити, не считая их авторитетными. Мы же принимаем и то и другое, однако мы так же должны быть осторожны со смрити, в том числе, поскольку уже сложно проверить авторитетность всех этих историй, да и такое количество историй, в том числе о Вриндаване, не требуются для духовного развития. Это действительно истории для развлечения карми, часть из которых уже искажена или выдумана.

В целом же ситуация такова, что мы следуем в основном смрити, но принимая оттуда только Бхагавад-гиту, Шримад Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. Хотя Бхагавад-гита по сути является основой всех шрути, это самая научная книга из всех, но формально она входит в Махабхарату или в смрити. Поскольку Веданта перетолковывается в основном в имперсональном ключе, поэтому Вьясадева дал комментарий на неё или другим словами, заново изложил Веданту в форме практического описания путей духовного развития как Шримад Бхагаватам.

Проповедь Господа Чайтаньи вообще уникальна, поскольку Он не оставил после Себя ничего из шрути, кроме восьми стихов. Думаю во всей истории мира, начиная с творения, еще не было воплощения Бога, который бы не оставил после Себя почти никаких прямых наставлений. И это верно, поскольку Бог не имеет интереса к обучению масс и это не Его позиция, учить кого-либо. Хотя Господь Чайтанья является первым и высшим учителем, однако являясь Личностью Бога, Он указал на этот факт, не оставив после Себя практически почти никаких шрути.

Его последователи составили писания, однако это сделали последователи, которые не находились в числе основных лидеров Господа Чайтаньи, таким образом, авторитет этих писаний не является высшим. Так же это сделано и потому, что писания, составленные Госвами, действительно являются предварительными, а высшее писание, Чайтанья-чаритамрита было создано позже, вне присутствия как Бога, так и Госвами. Следующая причина, почему все это было сделано, поскольку Господь Чайтанья не имеет цели однозначно доказывать Свое положение Бога. Он ищет разумных людей, а не формальных логиков, людей поглощенных культом божества, материалистичных гуру или тех, кто делает карьеру в религии, фанатиков, религиозных материалистов, развлекающихся в религии и прочих подобных.

Высшее положение Господа Чайтаньи очевидно для любого здравомыслящего человека, оно так же доказано логикой и аргументами, но найти полное подтверждение Его положения изначального Бога в писаниях невозможно, его нет. Мы можем найти подтверждение в писании, что Господь Чайтанья аватара и прочее, но и таких подтверждений мало. Потому что Господь Чайтанья не имел цели создавать еще одну религию культа, создавать еще одну религию глупцов и материалистов. Он Бог и подобные религии лицемерия, не соответствуют Его статусу. Тоже самое, сказано и в начале Бхагаватам, все такие религии отвергаются, таким образом, Господь Чайтанья практическим образом отверг все подобные религии, опирающиеся на веру и ложную авторитетность.

Поэтому как Гита и Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита это снова смрити, снова истории, но в своей сути, Чайтанья-чаритамрита это безусловно шрути или сказанное Богом. Это шрути сказанное через Кришнадаса Кавираджу и Чайтанья-чаритамрита аналогична Бхагаватам, где истории являются иллюстрацией пути развития духовной жизни. Составить такое писание не смог бы никакой человек, поскольку ни один из людей не смог бы выбрать конкретные истории из огромного количества историй жизни Господа Чайтаньи. Чтобы было понятно, существует ещё «Чайтанья-бхагавата», которую мы в принципе не изучаем, поскольку она является предварительным, в целом хронологическим описанием, причём первой половины жизни Господа Чайтаньи, и поэтому не играет центральной роли.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур охарактеризовал «Чайтанья-бхагавату» как вступление к Чайтанья-чаритамрите. Изучение «Чайтанья-бхагаваты» должно вести к Чайтанья-чаритамрите, в этом смысл данной книги. Но поскольку мы сразу изучаем Чайтанья-чаритамриту, или главные аспекты Бога, то для нас нет особого смысла в изучении «Чайтанья-бхагаваты».

«Чайтанья-бхагавата» - это описание жизни Господа Чайтаньи, в котором события представлены достаточно последовательно, не избирательно, и как некоторый исторический факт прихода Бога на землю. Это ещё одна причина, почему мы не читаем её, поскольку для нас нет необходимости в подобных подтверждениях, и также это лишняя информация, в чём-то уводящая от основных аспектов Бога. Бог бесконечен, количество Его аспектов бесконечно, и, изучая вторичные аспекты, человек просто никогда не выберется оттуда.

То, что какие-то писания приходятся кому-то «по душе» или являются «сладкими» и «нектарными», в познании Бога не играет центральной роли. Господь Чайтанья не проповедовал сладкую жизнь и не жил ей, и все, кто ищут «сладкую жизнь» в материи или в духе, либо начинающие, либо они двигаются не в ту сторону. Так называемая «сладкая жизнь» не относится к высшим аспектам Бога, или, говоря более прямо, она не относится к изначальному Богу, а является некоторым представительством жизни Вайкунтхи и других подобных форм и отношений.

Еще один значительный момент, касающийся всех писаний, состоит в том, что люди в век Кали, зачастую не способны к пониманию ни шрути, ни смрити. Шрути перетолковывают, смрити читают для развлечения, поэтому постепенно ни то, ни другое, не становится носителем истины. Люди говорят, что нужно авторитетное писание, а затем не могут его понять. Или они говорят, что нужен авторитет, но почти все гуру сейчас ложны. Или как один «великий авторитетный» вайшнав из Рамануджа сампрадаи написал комментарий на санскрите, но там полно ошибок. Знание санскрита это лишь знание конкретного языка, и не более того, знание санскрита само по себе, не дает духовную квалификацию. Этот «авторитетный» вайшнав пишет на санскрите, но говорит, что Бхагаватам не авторитетен, тогда кто из них авторитетен?

Так или иначе, сейчас все писания перетолковываются, часть искажается, часть дописывается людьми и так далее. Поэтому все в итоге будет переведено на научную основу, что по сути и является настоящим духовным знанием. Знание от Бога не является чем-то мистическим, оно является совершенным знанием, но без идеи слепой веры в мистическое чудо. Так же, хотя Бог господствует над всем, но знание о Нем не является авторитарным и не покоится на авторитарности. Сейчас понятие «авторитетный» переделали в понятие «авторитарный», когда слушающие должны слепо принять высшее положение кого-то или слепо принять слова от кого-то, кого они называют гуру или «авторитетным». Богу не требуется ни авторитетность, ни тем более авторитарность, Он вполне может обойтись и без таких вещей.

Авторитетность это синоним истинности, авторитетность не является синонимом человека, занимающего высокое положение в религии или благочестивого святого, следующего всем правилам. Положение в религии (например положение гуру) все определяют по-разному, а святость или благочестие внутри материи понимается не всегда правильно. Например, назвать Арджуна или Рамананду Рая святыми или благочестивыми, как это понимают материалисты, достаточно сложно, они оба внешне были не слишком религиозны. Поэтому авторитетность это истинность, а истина она всегда объективна.

В век Кали система следования шрути-смрити и авторитетности в целом будет разрушена, она уже почти разрушена. И это не плохо, это хорошо, наконец-то религия будет представлена научно, как она и должна быть представлена. В прошлые времена не было развитой материалистичной науки, поскольку люди не интересовались комфортом, сейчас же, в век Кали, материалисты и демоны создали точный научный подход, однако демоническая наука, это обратная проекция истинной духовной науки. Как демоны точны в своих лабораториях, точно так же лабораторно точна и вся духовная наука.

Писания нужны, они все равно остаются основой, но истина вечно существует и без писаний. Писание дают основу, я имею ввиду книги Шрилы Прабхупады. В целом мы так же не изучаем Веды, Упанишады и Веданту, иногда я смотрю, что-то оттуда для справки или для дискуссий, но книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно. Мы так же отдельно не изучаем Рупу Госвами, других Госвами и ачарьев.

Писания зачастую перетолковываются или искажаются, но еще есть наука или полностью чистое изложение. Наука так же означает, что личность осознает себя как Брахман и затем величие Бога. Наука означает, что человек может понять, что с Богом возможны близкие отношения, однако при этом, Бог не теряет и Свои качества величия. Если же человек не может понять этого, тогда никакие писания не помогут ему в познании высшей истины. По крайней мере, мы не общаемся с такими людьми, поскольку их позиция не имеет основания и лишена смысла. Человек, не понимающий очевидные вещи, мотивирован, и не пригоден к обучению.

Поэтому Господь Чайтанья выбирает век Кали, время экстремальных трудностей, когда материальная жизнь нарушена, когда нет материалистичных религий, когда нет авторитетов и по сути когда следование одним писаниям так же невозможно. Именно в это время возникают самые лучшие условия для развития высших типов проповеди, преданности, терпения, смирения и разума. Именно в это время, нет возможности благополучно устроиться как в религии, так и вне религии. Это время хаоса, когда исчезают авторитеты и писания искажаются. Тогда приходит Он, могущественная Личность Бога и при необходимости, без писания и без авторитетов, научно, через своих чистых преданных, ведет проповедь посреди всех проблем века Кали. Таков Бог, это Верховная Личность Бога, всемогущий и не зависимый ни от чего.

Бог проявляет Себя через душу, поскольку Он ничем не ограничен. Бог действует посредством одной души, чистого преданного, не обладающего никакими особенными достояниями и проповедует в основном вне религий. И Его проповедь расходится повсюду, охватывая большие массы людей. Она распространится как золотой век, но потом придет еще более лучшее время, где проповедь будет похожа на скоростной спуск по заснеженным скалам. И вот в таких условиях, Бог покажет Свое могущество, Свой непревзойдённый интеллект, истинную религию знания и красоту чувств разлуки. Поэтому Бог приходит в век Кали, Он не приходит спасать кучку материалистов или создать кому то праздник. Никакие писания не говорят прямо, что Он изначальный Бог, но Он присутствует и Он Сам представит Себя, можете не сомневаться в этом.

ТЕКСТ 149

С того момента, как санньяси-майявади услышали объяснение Веданта-сутры от Бога, их умы изменились, и по наставлению Чайтаньи Махапрабху они тоже всегда повторяли «Кришна! Кришна!»

ОРИГИНАЛ
From that moment when the M;y;v;d; sanny;s;s heard the explanation of the Ved;nta-s;tra from the Lord, their minds changed, and on the instruction of Caitanya Mah;prabhu, they too chanted "K;;;a! K;;;a!" always.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати — одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати — к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.

КОММЕНТАРИЙ
В итоге, все эти детали, например, такие как разбирательство «Пракашананда-Прабодхананда» со временем потеряют значение. Даже сейчас западным людям в целом безразлично, кто кем являлся, они не видят в этом принципиальной разницы. Люди глупеют все больше, в этом примере, сахаджии сказали, что две личности, это одна личность, исходя просто из схожести их имен, западным же людям вообще безразлично подобное. Люди глупеют, их целью становится личное счастье, а различные рассуждения и философия, им не так важны. Шрилу Прабхупаду убили ученики-демоны, но многие преданные, даже слыша о фактах отравления, все равно относятся к этому безразлично. Люди теряют принципиальность и убеждения, множество людей приходят в религию развлекаться или зарабатывать. Мы просеиваем сотни и тысячи людей, что бы найти хотя бы одного разумного, но они находятся. Затем единицы разумных людей расширяют проповедь, такова формула.

Разумные люди составляют незримые нити, которые поддерживают все общество, в итоге, мы проповедуем как обществу в целом, так и элите. Эта страна выжила в сложных условиях за счет явной поддержки Бога, поскольку в будущем, Россия еще должна сыграть свою роль как центр и положить начало золотому веку. Россия безусловно полна невежества, но отсутствие идеологической системы внутри страны, создает неплохие условия для объективности хотя бы части людей.

Например, Индия религиозна, но подобная религиозность, в итоге, становится минусом, а не плюсом. Когда люди не образованы, заняты во внешнем поклонении, считая себя высшими, это явный минус. Восток в целом следует исламу, мы не имеем ничего против этого, а запад слишком прагматичен. Россия занимает некоторое промежуточное положение центра, между Западом и Востоком, в этом ее сильная сторона. Естественный аскетизм России делает людей частично думающими, хотя они хотели бы развлекаться на море под пальмами, но в России такие вещи плохо получаются.

Таким образом, майявади от следования философии перешли к повторению имени Бога. Это следующий этап возвышения после теоретической философии. Но более полное развитие майявади будет показано на примере Пракашананды Сарасвати. Поэтому Шрила Прабхупада и упоминает его, поскольку пример Пракашананды важен для понимания следующих этапов духовной жизни, следующих после повторения имени Бога.

Вообще эта история с майявади, в целом, это история проповеди любым религиозным людям. Майявади искажали Веданту, но практически все религиозные люди так же искажают свои писания или следуют лишь некоторой части писания. Если мы возьмем вайшнавизм, там такая же ситуация, где существует много течений и групп, следующих искаженной или частичной философии. Тоже самое и в гаудия-вайшнавизме - большая часть основных групп следуют сахаджии, считая это бхакти. Так же и в организациях много различных отклонений и искажений. Все это говорит о том, что организации и авторитеты уже в основном не несут истину, истина заключена только в книгах Шрилы Прабхупады, «книги основа». Недобросовестные лидеры учат, что нужно слушать гуру, но как гуру они не состоятельны.

Во времена Господа Чайтаньи преданные не следовали сахаджии, они поклонялись Господу Чайтанье. Мадхавендра Пури не достиг ничего кроме разлуки, объектом любви Рупы Госвами был Сам Господь Чайтанья, а о Радхе и Кришне он писал по указанию Бога. На самом деле, в присутствии Господа Чайтаньи было невозможно поклоняться другой форме Бога, о чем ясно сказали Санатана, Рагхунатха Госвами («Я не знаю кто такой Кришна») и Гададхара Пандит. Все поклонялись Господу Чайтанье, целью всегда было Он Сам. Просто Господь Чайтанья, играя роль преданного, не позволял это делать слишком явно.

Целью всей духовной жизни является Господь Чайтанья, а не Радха Кришна. Цель духовной жизни это разлука с Богом, а в век Кали, рас Кришна лилы практически почти никто не достигает. В итоге, целью является Господь Чайтанья сначала в Его чувствах разлуки и затем Он Сам лично. Те, кто знают и Кришну и Господа Чайтанью, любят первого как своего родственника или друга, но их главное направление, это Господь Чайтанья.

Привлекательность Кришны и Господа Чайтаньи просто не сопоставима и это разные типы отношений. Поклонение Кришне как Богу невозможно, Кришну любят как близкого, но положение Господа Чайтаньи намного выше. Луч солнца является частью солнца, но один луч это далеко не то, что целое Солнце. Отношения с Радхой и Кришной, это первый луч любви, но истинная любовь проявляется только к Господу Чайтанье. Истинная любовь это разлука с Богом, а высший объект любви, это Господь Чайтанья, который воплощает в Себе высшие чувства любви в разлуке, всю красоту и все могущество. Он и есть Бог, Верховная Личность Бога.

Во времена Господа Чайтаньи разные преданные поклонялись разным формам Бога, но их общей вышей целью, был Сам Господь Чайтанья. Просто понять Господа Чайтанью быстро невозможно, поэтому обучение идет этапами, включающими и Радху-Кришну. После ухода Бога, центральное положение Господа Чайтаньи постепенно было забыто, вперед были выдвинуты писания Рупы Госвами и Радха-Кришна, что является началом истины или частичной истиной.

Дело еще в том, что любая организация все равно исказит истину. Сампрадая не распространяется в форме организаций, она распространяется путем личного обучения и личного понимания. Организация может установить лишь общую цель, но Господь Чайтанья, как общая цель, в определенном смысле, такой подход неприемлем. Это еще одна причина, почему Он не хотел явного общественного поклонения Себе, все равно это бессмысленно. Однако сахаджия-вада, нацеленность только на прямые отношения с Богом это неверный подход.

Нацеленные на прямые отношения, затем преданные не могут понять Бога. Все видят разлуку Господа Чайтаньи, но не могут понять, что она является целью и соответственно не понимают и Бога. Бог остается скрыт йога-майей, как желанием прямых отношений, так и целью в форме Радхи и Кришны.

В процессе обучения, спутники Бога иллюстрировали различные этапы всего пути духовной жизни. Главный путь показывает Сам Господь Чайтанья, а детали общего пути к Богу показаны на спутниках. Пракашананда Сарасвати это пример развития от майявады и выше. Харидаса Тхакур пример развития с акцентом на повторение имени Бога. Рупа Госвами пример с акцентом на Кришна лилу. Джагадананда и мать Шачи, это примеры преданных Кришна лилы внутри Гаура лилы. Рамананда Рай это пример зрелого преданного и так далее.
ТЕКСТ 150

Так Господь Чайтанья простил все оскорбления санньяси-майявади и очень милостиво благословил их кришна-намой.

ОРИГИНАЛ
Thus Lord Caitanya excused all the offenses of the M;y;v;d; sanny;s;s and very mercifully blessed them with k;;;a-n;ma.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — олицетворение милости Верховного Бога. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: карунайаватирнах калау — Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (тан-сабара кшами' апарадха). Это пример для каждого проповедника. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.

КОММЕНТАРИЙ
Люди не могут сразу постичь высшие аспекты Бога, требуется время и обучение. Поэтому описание милости Бога начинается с идеи освобождения, с простоты и универсальности метода повторения имени Бога и так далее. Все это начальные принципы, начальное обучение.

Шрила Прабхупада пишет, что практически все кого мы встречаем, являются оскорбителями, это действительно так. Затем некоторые из них включаются в процесс духовной жизни, их оскорбления становятся меньше, но это не означает, что оскорбления полностью исчезают. Сам факт повторения имени и поклонения Богу, еще не означает безоскорбительность. Приняв духовную жизнь, люди начинают очищаться, но те, кто неправильно используют свои возможности, могут и наоборот, деградировать. Это важный момент, надо понять, что действуя, например, корыстно, человек может ухудшать свое положение. Мантра и религия они как катализатор, ускоряют все процессы и корыстные мотивы, могут как снижаться, так и расти. Когда религия ведет к росту корыстных мотивов, в таком случае, она ведет вниз, а не вверх.

Многие считают, что раз они находятся в религии, освобождение им обеспечено, но это далеко не всегда так. Это можно доказать и иллюстрировать примерами писаний, но материалисты в религии, считая себя возвышенными, не признают факт собственной деградации. Используя религию в корыстных целях, затем они в основном падают в животные формы. Это не наказание Бога, а просто следствие дел этих людей. Ведя ложную проповедь, они вводят других в заблуждение, зарабатывают на религии, искажают ее и делают оскорбление. Не имея интереса к Богу, такие люди проповедуют какие-то общие заготовки и ведя себя как животные, они и идут в такой тип тела.

Душа входит во вселенную как полубог, позже она может стать материалистичной, затем стать демоном. На самом деле, стойкие демоны никогда не получают блага от религии. Даже будучи убиты Богом, они входят в брахмаджьоти, откуда позже снова падают в материю. Если душа развила демонические качества, обусловилась, таким образом, то в основном она падает вниз и больше никогда не поднимается.

«Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования» (Бхагавад-гита, 16.20).

Религия или даже прямое соприкосновение с Богом в основном ничего не меняет в этой ситуации, поскольку таковы желания души. Душа свободна и вечна, если она настаивает на господстве, то ни Бог, ни религия, не изменят этого.

ТЕКСТ 151

После этого санньяси пригласили Господа в своё общество, и таким образом, [как знак высшего признания], они все вместе поели.

ОРИГИНАЛ
After this, all the sanny;s;s took the Lord in their midst, and thus they all took their meal together.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: До этого момента Шри Чайтанья Махапрабху никогда не общался и не разговаривал с санньяси-майявади, но теперь Он обедал с ними. Из этого можно сделать вывод, что, когда Господь Чайтанья убедил их повторять мантру Харе Кришна и простил им оскорбления, они очистились. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху согласился на их приглашение отобедать с ними, хотя знал, что пища не была предложена Божеству. Санньяси-майявади обычно не поклоняются Божеству, но даже если они и делают это, то почитают Божество Господа Шивы или следуют методу панчопасаны (то есть поклоняются Господу Вишну, Господу Шиве, Дурге-деви, Ганеше и Сурье). Здесь нет упоминания о каком-либо полубоге или Господе Вишну, но Чайтанья Махапрабху принял пищу вместе с санньяси просто потому, что они произнесли маха-мантру Харе Кришна и Он простил им оскорбления.

КОММЕНТАРИЙ
На самом деле Богу не так важны различные религиозные подношения, в том числе, подношения пищи. Вообще в высшем духовном мире нет процессов еды, интимных отношений, сна и обороны. Спускаясь все ниже, сначала появляется процесс еды, но сначала он выглядит как наслаждение красотой пищевых «натюрмортов». Ниже появляются интимные отношения, начиная с Голоки. Затем появляется сон, и далее, защита появляется уже только в материи. Еда или принятие в себя внешних ингредиентов, это начало более низких уровней, появление полов и интимной жизни продолжение, и как следствие, далее появляется принцип сна, или частичного забвения. Дело в том, что наслаждаться неестественными для души вещами невозможно и поэтому нужен некоторый перерыв или сон, когда сознание или душа, частично отдыхает от такого «наслаждения».

Все это не говорится в начале, поскольку иначе люди подумают, а чем заниматься в духовном мире и в чем тогда там счастье? Когда жизнь в материи сведена в основном только к этим четырем вещам, души не могут понять, что может существовать вне этого? Но Бог намного лучше, чем эти четыре вторичных принципа, однако, не зная Бога, не имея знания, души будут в недоумении. Поэтому еда, сон, интимная жизнь и оборона, это в основном качества материи и частично йога-майи. Имея вечное тело, зачем тогда нужен процесс питания? Имея вечное тело, зачем нужен сон? Так же Бог, как Абсолютная истина, включает в Себя оба пола, поэтому никакой половой жизни в высших духовных сферах не существует. В духовном мире все абсолютно, поэтому для получения счастья никакое частичное слияние тел там не требуется, ни между душами, ни между душой и Богом.

ТЕКСТ 152

Пообедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, известный как Гаурасундара, вернулся в Своё жилище. Так Бог совершает Свои чудесные деяния.

ОРИГИНАЛ
After taking lunch among the M;y;v;d; sanny;s;s, ;r; Caitanya Mah;prabhu, who is known as Gaurasundara, returned to His residence. Thus the Lord performs His wonderful pastimes.

КОММЕНТАРИЙ
Деяния Бога чудесны, поскольку Он изменил тех, кого изменить, по сути, не возможно. Ни один из религиозных материалистов, тем более санньяси, гуру или лидер, практически никогда не изменит свою философию и не примет истину. Обычные люди могут принять многое «как оно есть», но не те, кто зарабатывают на религии или кто сделал религию источником своего собственного величия и так далее. Никакие аргументы и доводы не действуют на таких людей, они подобны животным и большинство из них заканчивают свою религиозность в телах животных. Безусловно, религия должна давать благо, но когда человек отказывается познавать Бога, искажает духовную науку, из-за денег или ложного величия, подобная религиозность не даст положительного результата. Часть таких людей, в ком еще может промелькнуть искра разума и порядочности, в будущем снова смогут совершенствоваться, но те, кто глухи к разуму и поглощены собой, далее деградируют.

Стоит понять, что религиозная деятельность, основанная на материалистичных мотивах, в целом не отличается от обычного материализма. Один материалист живет для себя, другой материалист делает тоже самое, но в религии, это одинаковая деятельность, дающая одинаковый результат в будущем. На это нам могут возразить, что религия должна смягчать последствия кармической деятельности. Ответ состоит в том, что религия действительно смягчает, но религия это познание Бога, а не что-то другое. Когда внешняя религия не приводит к познанию Бога, в таком случае, различные обряды и подобное, не имеют ценности. Скорее наоборот, использование религиозной атрибутики для заработка и личного величия, лишь усугубляет положение души.

Когда то, что должно быть направлено на благо, используется не по назначению, таким образом, совершается оскорбление и наносится вред окружающим. Обычный человек живет для себя, он не рекламирует себя как религиозного, но религиозные люди и особенного религиозные лидеры, представляя себя в такой роли и живя как материалисты, используют и дискредитируют религию. Хотя нам нет дела до таких людей, тем не менее, мой долг сказать об этом и предупредить о последствиях подобной «религиозности».

ТЕКСТ 153

Услышав доказательства Шри Чайтаньи Махапрабху и увидев Его победу, Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами – все были чрезвычайно довольны.

ОРИГИНАЛ
Hearing the arguments of ;r; Caitanya Mah;prabhu and seeing His victory, Candra;ekhara, Tapana Mi;ra and San;tana Gosv;m; were all extremely pleased.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так должен проповедовать санньяси. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, Он был совсем один. Там Он сблизился с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой; туда же пришел на встречу с Ним и Санатана Госвами. Хотя в этом городе у Чайтаньи Махапрабху было не так много друзей, благодаря Своей могущественной проповеди и победе в философском диспуте с местными санньяси, Он прославился в этой части страны, о чем и повествует следующий стих.

КОММЕНТАРИЙ
Проповедь преданного должна идти в основном в одиночку по четырем причинам. Первая причина состоит в том, что истину ищут немногие, единицы преданных. Вторая, что преданный в основном не формирует последователей, не считая себя квалифицированным и по другим мотивам. Третья, распространение книг Шрилы Прабхупады человек практически всегда осуществляет один. Четвертая причина состоит в том, что организация или сообщество, редко отражает истину, зачастую являясь препятствием как внешним, так и внутренним.

Даже если общество в целом исповедует верные вещи, но в основном, мотивы людей и особенно мотивы лидеров, не являются истинными. Такой преданный, даже если и находится в обществе, внутренне отделен от него. Таков пример Шрилы Прабхупады во времена Гаудия Матха, Бхактисиддханта Тхакур сам сказал держаться подальше от религиозных материалистов. Было бы наивно ждать совершенства от сообщества людей, а организация как местонахождение людей, имеет и соответствующее философское и практическое воплощение, в основном достаточно далекое от истины.

Храмовое поклонение и пение мантры объединяет людей, где пение намного лучше различных внешних обрядов. Еще выше находится проповедь в форме лекций, но в организациях проповедуются десятки интерпретаций, включая искажения. Хотя такая проповедь является частью обучения самих проповедников, но внешне, она образует смесь множества идей и контекстов. Еще выше находится распространение книг Шрилы Прабхупады, это является основным объединяющим фактором и основным принципом обучения преданных. По сути, без распространения книг, любое сообщество и организация лишены смысла. В таком случае, организации не имеют смысла как функционально, так и люди внутри них почти не будут развиваться.

Одно храмовое поклонение, повторение и пение мантры не могут быть эффективными. Надо понять, что повторение мантры прямо связано с книгами Шрилы Прабхупады, оно исходит из этих книг и повторение мантры плодотворно только при развитии знания. Иногда писание говорит, что повторение и любовь, не связаны со знанием, имеется ввиду обычное знание (иначе, зачем например, столько книг и лекций). Высшее духовное совершенствование с помощью одного повторения или одной любви, однозначно не возможно. Достижение своей расы Кришна лилы с помощью мантры теоретически возможно, но это один из начальных уровней.

Практически же, ни Кришна лила, ни тем более выше, не могут быть достигнуты лишь пением, повторением или любовью. Знание создает основу, где далее чувства уже помогают, однако высшие уровни, это разлука с Богом, где нет принципа позитивной любви. Преданный ощущает растущее разочарование, он считает себя непригодным к духовной жизни, а не ходит и говорит, что надо любить Бога и все будет хорошо. Такая проповедь, это проповедь Рамачандры Пури, который был проклят своим духовным учителем.

Рамачандра Пури стал олицетворенным воплощением всех глупцов в религии, ищущих лишь личное счастье. Хотя Рамачандра сказал о устойчивости в Брахмане, но в высшем смысле, имеется ввиду весь путь развития позитивных чувств. Ни Мадхавендра Пури, основатель всей нашей сампрадаи, ни Господь Чайтанья, не достигли Бога прямо. Давать таким возвышенным преданным советы о пребывании в любви к Богу, означает лишь показывать свою глупость. Рамачандра вызвал гнев духовного учителя и Рамачандра является примером первостатейного глупца, который решил поучать своего гуру или поучать Бога о расах.

Поэтому, если где-то существует или появиться разумный преданный, то он начнет проповедь и эта проповедь в основном будет одиночной. Такой преданный в одиночку распространяет книги Шрилы Прабхупады, далее он проповедует один, в основном не формируя ни общества, ни последователей. Так же он в основном не находится ни в каком сообществе, а если и находится, то не придает ему большого значения. В любой религиозной организации, на первом плане всегда будут материалисты, вторая часть материалистов, которым не удалось занять первые места в религии, будут критиковать лидеров конкретной религии, отрицая при этом принцип организации. Мы не имеем отношения ни к первым, ни ко вторым, а организацию мы признаем только как систему распространения книг Шрилы Прабхупады.

Без распространения книг Шрилы Прабхупады никакая вайшнавская организация не имеет ни смысла, ни развития, ни будущего. Поэтому разумный преданный будет проповедовать в одиночку или имея общение с некоторыми единомышленниками, в основном не формируя последователей. На это нам могут возразить, что проповедуя, должны появляться последовали. Однако можно привести множество примеров ачарьев, не имевших или почти не имевших учеников и последователей, начиная с самого Кришнадасы Кавираджи. Последователи позже будут, но их будет мало. Что касается организации, то создание организации, все равно не даст роста последователей. Существует некоторый временный рост, который позже идет на спад и где в итоге, остаются одни материалисты, как гуру так и их ученики.

Дело в том, что в материи, популярными могут быть только материалистичные религии, поэтому широкое распространение религия получает только в искаженном, материалистичном виде. Однако в век Кали время религий идет к концу и даже материалистичные религии, будут исчезать и в итоге исчезнут.

Проповедуя от человека к человеку, такой преданный может достичь Бога, в этом состоит цель проповеди и цель всей духовной жизни. Достигнув же Бога, далее знание такого преданного постепенно разойдется по всему миру, хотя сам преданный может не иметь ни одного ученика. Майя движется, в материи все время все меняется и исчезает. Те, кто материально мотивированы, попадают под движение майи и так же исчезают. Но истина, знание истины и проповедь истины, не находятся под влиянием майи, таким образом, не исчезая и продолжая существовать.

Современный материализм будет временно побежден и далее придет золотой век, но чистый преданный все равно всегда будет в основном один и будет вести одиночную проповедь. Посреди благополучия золотого века, чистый преданный, безусловно, будет один, поскольку благополучие и чистая преданность в основном не сочетаются. Золотой век в большой степени проявит величие Бога, Господа Чайтаньи. Будут построены величественные храмы, однако чистых преданных все равно будут единицы и они будут вести свою проповедь, которая не будет сочетаться с общим направлением религиозных масс людей. Золотой век даст возможность благополучия, а благополучие уничтожает высшее духовное развитие. Варнашрама, всеобщее процветание, массовая религия, общее единство, материалистичное счастье, религиозное общественное обучение (которое неизбежно будет формальным), благополучные семьи, почет любых религиозных должностей, внешнее величие религии, все это мешает пути к высшим сферам духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья и приходит в век Кали, где в основной период, все это невозможно.

Проповедь в одиночку характерна для чистых преданных и для демонов. Демоны считают себя избранными и демоны не хотят смешиваться «с толпой». Демоны поэтизируют себя, но разница между демоном и преданным, состоит в том, что преданный не формирует последователей, а демон обязательно хочет последователей и почитания себя. Преданные же иногда имеют последователей, но это не является их целью.

Шрила Прабхупада имел последователей, но это было в конце жизни, чисто по плану Бога, где в итоге, от последователей почти ничего не осталось. Книги остались, а современные последователи Шрилы Прабхупады, таковых почти нет, поскольку в основном все искажено. Примерно такая же история и у Бхактисиддханты Тхакура, где его так называемые ученики, не приняли Шрилу Прабхупаду, сделав максимальное оскорбление гуру и Бога. Это не последователи, это материалисты. У Бхактисиддханты Тхакура был один последователь, также и Шриле Прабхупаде по-настоящему следовать будут единицы. Или например, Мадхвачарья сформировал религию, но качество таких религий очень низкое.

Поэтому преданные в основном не имеют последователей, но самое главное, самое важное, самое существенное, это то, что они не стремятся к ним. Стремление к славе, перекроет духовное развитие, даже вожделение менее деструктивно, чем стремление к славе и доминированию. Господь Чайтанья проповедуя в одиночку, вдохновлял огромное количество людей, но Он просто шел дальше с проповедью, не формируя никакой религии. Это важный момент, в людях должно проявиться знание, понимание, а не создавать еще одну религию. Пока у преданного нет последователей, он будет оставаться сильным, так же он будет сильным, не формируя никакой религии.

Материалисты и демоны могут поклоняться кому угодно, лишь бы к ним пришли слава и деньги, нам надо тщательно избегать подобных людей, не руководить такими людьми, но и не следовать им. Чистый преданный проповедует от человека к человеку, но когда появляются те, кто хотят прославлять его, он избегает этого. Такие люди хотят прославить, что бы потом прославляли их, они поклоняются кому то, что бы затем самим стать лидерами, это мошенничество. Они хотят славы, организацию и денег, но никакой необходимости сейчас в этом нет. У преданного могут быть некоторые последователи, но все они заняты в проповеди и это искренние или разумные люди. Никаких материалистичных прославителей и почитателей вокруг нас быть не должно.

Господь Чайтанья являясь Богом, говорил «Я не Бог», точно так же и мы говорим «я не гуру». Кто-то хочет, что бы мы были их гуру, но мы не имеем ничего общего с современными гуру. Необходимо проповедовать знание, идя от человека к человеку и так вплоть до достижения Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Надо развивать знание, вести проповедь, пока преданный не осознает Бога, а не осознавая Бога, должна быть разлука с Богом. Золотой век, в целом, не представляет большой ценности, сейчас намного более лучшее время. Хотя мы и будем начинать этот золотой век, но время после него, будет гораздо лучше.

Поэтому пока преданный один, он один против океана невежества, это идеальная ситуация. Достигнув же Бога, например через 30-40 лет проповеди, он получит необходимые указания. Хотя все эти указания известны и пишутся черным по белому.

В описываемом же случае, Господь Чайтанья показал общий стандартный пример проповедника. Проповедник приезжает в какой-то город в одиночку, далее он находит несколько искренних душ и проповедует им. Потом он ищет ещё какие-то пути проповеди и благодаря духовному пониманию и своей квалификации, начинает расширять аудиторию проповеди, однако, в идеальном случае, не создавая никакой внешней религии. Шрила Прабхупада также приехал на Запад в одиночку. И после года трудностей Он нашёл искренние души и начал расширять движение. Все деньги, которые приходили, Он использовал на издание книг и проповедь, и так движение расширилось по всему миру.

В наши времена так же было много примеров, когда преданные в одиночку или два-три человека начинали движение в каком-то городе. В 80-90-х годах в СССР или в России, это было обычное дело, но позднее движение забюрократизировалось и коррумпировалось, и его внешнее расширение потеряло смысл. Движение всегда может делать рестарт, но в основном действуя на уровне одиночных проповедников или иногда создавая организацию, что менее существенно. Сила движения не заключена в материальной собственности или количестве людей, она находится в знании, неформальных отношениях и в проповеди.

ТЕКСТ 154

После этого события многие санньяси-майявади Варанаси пришли увидеть Бога, и весь город прославлял Его.

ОРИГИНАЛ
Many M;y;v;d; sanny;s;s of V;r;;as; came to see the Lord after this incident, and the entire city praised Him.

КОММЕНТАРИЙ
В то время люди были духовно развиты и образованы. Поэтому известие о философской дискуссии разошлось по всему городу. Сейчас люди не имеют интереса к философии и живут своим бытом. Становясь религиозными, в основном ничего не меняется, и они продолжат жить бытом, не имея интереса к знанию и к проповеди. Религии создают какие то штампы для таких материалистов и подменяют духовное развитие обрядами, культом ложных гуру и прочим.

Господь Чайтанья изменил майявади не чудесами, а объяснением духовной науки, логикой и фактами. Однако, Он привлек их и Собой. Среди людей так же распространялось известие о красоте и могуществе Господа Чайтаньи, что Он сияет как Солнце. Обычные люди, не понимающие философию и почти ничему не следующие, всегда ищут впечатления, их убеждения основываются на впечатлениях. Услышав о красоте Бога, все они стекались туда, где Он был.

С одной стороны, это форма привлеченности Богом, но с другой стороны, не пройдя обучение, подобная преданность и подобные чувства не имеют основания и не могут быть продолжительными. Хотя Господом Чайтаньей привлекались миллионы людей, но без регулярного обучения, такая преданность позже спала и затем стала вырождаться. Дело еще в том, что изначальный Бог сложен для понимания и например религии величия или даже знание о Кришне более устойчиво в обществе. Такие религии более понятны людям и даже делая всего лишь несколько обрядов, такие религии продолжают существовать.

Но знание о Боге более сложно и соответственно, менее популярно и устойчиво. Если религии величия могут существовать и пять тысяч лет, знание о Кришне по факту просуществовало 3-4 тысячи лет, а знание о Боге пришло в упадок за 500 лет. Через 4,5 тысячи лет от Радха кунды, от главной святыни Вриндавана, почти ничего не осталось, затем за 500 лет почти не осталось последователей Господа Чайтаньи, и например, место Его рождения было полностью забыто. Проповедуя 500 лет назад Кришна лилу, знание о Кришна лиле сохранилось, но понимание высшего положения Господа Чайтаньи было утрачено практически полностью.

Тогда возникает вопрос, что же будет дальше? Ответ состоит в том, что сейчас есть книги Шрилы Прабхупады, это первое. Во-вторых, мы прямо указали на настроение разлуки как на высшую цель. И в третьих, век Кали начинает набирать все большую силу. Бог провел свои игры Кришна лилы перед началом Кали юги, затем пришел Сам в относительно благополучный период 500 лет назад, но по настоящему, проповедь началась только с приходом Шрилы Прабхупады.

Сейчас основные положения духовной науки стали более развернуты. С этим будет очень сложно спорить, когда все ресурсы, такие как железо и нефть, будут закончены, когда потепление нарушит климат и начнутся неурожаи, когда количество войн и конфликтов растут изо дня в день. Когда будет полностью уничтожена современная наука и исчезнут все машины, корабли, ракеты и танки. Господь Чайтанья делает все очень закономерно, хорошо и превосходно. Он делает все так, что бы каждый смог понять, кто является Богом и уйти от этого факта будет сложно. Он Бог, Он знает все, и эта наука будет распространена, она будет жить, и ей будут следовать. Так же советую всем иметь бумажные книги, что бы была возможность читать в случае войны, катаклизмов или когда все электричество вообще исчезнет.

ТЕКСТ 155

Шри Чайтанья Махапрабху посетил город Варанаси, и все его жители были очень благодарны Ему.

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu visited the city of V;r;;as;, and all of its people were very thankful.

КОММЕНТАРИЙ
В те времена у людей не было современных развлечений и они были достаточно образованы и религиозны. Современные развлечения это просто потеря времени и ничего интересного для разумного человека они не представляют. Люди много работают, что бы купить бытовые вещи, затем они смотрят телевизор или компьютер, но никакого счастья это не приносит. Они смотрят фильмы о любви, поскольку у них самих нет любви. Они хотят быть выше других, поскольку ущербны внутренне. В любом случае, эта цивилизация машин не имеет будущего и пока есть возможность, надо печать книги Шрилы Прабхупады и распространять их, позже их будут переписывать вручную.

ТЕКСТ 156

Толпа у дверей Его дома была настолько велика, что насчитывала сотни тысяч [человек].

ОРИГИНАЛ
The crowd at the door of His residence was so great that it numbered hundreds of thousands.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Бог является изначальным источником каждого, поэтому Им привлекаются автоматически. Хотя уже начался век Кали и люди стали менее развиты, чем например, в конце Двапара юги, но привлечённость изначальным Богом всегда абсолютна. Игры Кришны, которые прошли пять тысяч лет назад, были вроде бы более интересны и занимательны, но мы не найдём описаний, что бы сотни тысяч людей стояли у дверей Его дома.

Потому что привлекательность Кришны частична, но привлекательность Господа Чайтаньи абсолютна. Кришна является экспансией Бога, Его качества проявлены частично, но Господь Чайтанья это Бог, всемогущий и всепривлекающий. Детство и юность Господа Чайтаньи, являются аналогом детства Кришны, поэтому в этот период мы не найдем описаний толп людей следующих за Ним. Далее подрастая, и когда Кришна например находился на Курукшетре, Он не привлекал всех, более того, большая половина людей, были против Него. Однако Господь Чайтанья подрастая, затем привлекал всех и каждого. Это практические доказательства высшего положения Господа Чайтаньи.

Теперь если взять обратную сторону. Знание о Кришне более устойчиво во времени, поскольку ниже, а знание о Господе Чайтанье сложнее и менее устойчиво. Знание о Господе Чайтанье фактически никогда не будет иметь широкую популярность. Понять Бога непросто и Им привлекаются в основном разумные люди, либо в прямом контакте, поскольку не видя Бога, понять Его высшую привлекательность сложно.

Поэтому в массовой проповеди, Господь Чайтанья в основном не популярен, чаще всего акцент идет на Кришна лилу, людям намного проще понять Кришну. Так же будет популярно само движение, книги Шрилы Прабхупады, какие то косвенные вещи, варнашрама и прочее. Господь Чайтанья самый привлекательный, но понять или осознать это нелегко. В Кришна лиле много развлекательных событий, в Гаура лиле развлечений почти нет, но в центре Гаура лилы находится изначальный бриллиант всего духовного мира, однако такой бриллиант труднодоступен.

Господа Чайтанью всегда сложно достичь, но Его чистые преданные будут обрушивать волны проповеди на этот мир. Они будут создавать шторм внутри материи. Разбиваясь о скалы материи, волна наносит удар огромной силы и исчезает, но за ней идет следующая волна. Волны идут одна за другой, но у этих волн есть источник, это чувства Бога, чувства великолепного Господа Чайтаньи Махапрабху.

Он находится на лотосе творения, окруженный бесконечной темнотой. Его сияние очаровывает, Его красота беспредельна, Его могущество ничем не ограничено. Он юн, красив и все в Его власти. Он изначальный источник и высшая причина всего. Но не видя Его, понять Его привлекательность сложно. Нам сложно понять, как одна Личность может быть бесконечно и вечно привлекательна, в том числе, без развлекательных событий и почти без внешнего антуража.

ТЕКСТ 157

Когда Бог отправился посетить храм Вишвешвары, сотни тысяч людей собрались, чтобы увидеть Его.

ОРИГИНАЛ
When the Lord went to visit the temple of Vi;ve;vara, hundreds of thousands of people assembled to see Him.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе важно отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм Вишвешвары (Господа Шивы) в Варанаси. Как правило, вайшнавы не ходят в храмы полубогов, но здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм покровителя Варанаси — Вишвешвары. Большинство санньяси-майявади и почитателей Господа Шивы живут в Варанаси, но почему Чайтанья Махапрабху, игравший роль санньяси-вайшнава, посещал храм Господа Шивы? Ответ в том, что вайшнав никогда не проявляет пренебрежения к полубогам. Он оказывает должное почтение всем, но в то же время не считает полубогов равными Верховной Личности Бога.

В «Брахма-самхите» есть мантры, в которых выражается почтение Господу Шиве, Господу Брахме, богу Солнца и Господу Ганеше, а также Господу Вишну. Всем этим богам имперсоналисты поклоняются одновременно, следуя методу панчопасаны. В своих храмах они устанавливают Божества Господа Вишну, Господа Шивы, бога Солнца, богини Дурги и иногда Господа Брахмы — такая форма поклонения существует в Индии и поныне, и люди называют ее индуизмом. Вайшнавы тоже могут поклоняться полубогам, но только на основе принципов, изложенных в «Брахма-самхите», которую так высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху. В этой связи можно привести мантры из «Брахма-самхиты», предназначенные для поклонения Господу Шиве, Господу Брахме, богине Дурге, богу Солнца и Ганеше.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Внешняя энергия, майя, которая представляет собой тень духовной энергии (чит), почитается всеми людьми как Дурга — творящая, хранящая и разрушающая сила в материальном мире. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, по чьей воле Дурга действует в этом мире» (Б.-с., 5.44).

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
санджайате на хи татах притхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Под воздействием кислоты молоко превращается в простоквашу, отчего следствие (простокваша) становится отличным и в то же время неотличным от своей причины (молока). Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, который точно так же преображается в Шамбху, чтобы разрушить этот мир» (Б.-с., 5.45).

бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах
свийам кийат пракатайатй апи тад-вадатра
брахма йа эша джагаданда-видхана-карта
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, который дарует Своей отделенной экспансии, Брахме, силу управлять материальным миром, подобно тому как солнце наделяет своим светом драгоценный камень сурья-канту« (Б.-с., 5.49).

йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбха-
двандве пранама-самайе са ганадхираджах
вигхнан вихантум алам асйа джагат-трайасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Богу. Ганеша всегда держит Его лотосные стопы на двух тумули, шишках на своей слоновьей голове, чтобы обрести способность устранять любые препятствия во всех трех мирах» (Б.-с., 5.50).

йач чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Солнце, излучающее безграничное сияние, именуемое царем планет и символом праведности, подобно оку этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Богу, по чьей воле Солнце вершит свой путь на колесе времени» (Б.-с., 5.52).

Все полубоги являются слугами Кришны; они не равны Ему. Поэтому, даже посещая храм, где совершают упомянутую прежде панчопасану, не следует относится к установленным в них Божествам так, как относятся к ним имперсоналисты. В этих Божествах следует видеть личности — полубогов, которые исполняют волю Верховной Личности Бога. Даже сам Шанкарачарья считается воплощением Господа Шивы, о чем сказано в «Падма-пуране». Он проповедовал философию майявады по указанию Верховного Бога. Об этом уже говорилось выше, в сто четырнадцатом стихе этой главы: танра доша нахи, тенхо аджна-кари даса — «Шанкарачарья ни в чем не повинен, ибо он скрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога». Хотя Господь Шива в образе брахмана (Шанкарачарьи) проповедовал ложное учение майявады, Шри Чайтанья сказал, что в том не было его вины (танра доша нахи), поскольку он делал это, повинуясь воле Верховной Личности Бога.

Полубогам нужно оказывать должное почтение. Если человеку надлежит почитать даже муравья, то почему не вести себя так же и с полубогами? В то же время необходимо понимать, что никто из них не равен Верховному Богу и не превосходит Его. Экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Только Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, в том числе и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, богиня Дурга и Ганеша, — Его слуги». Воле Верховного Бога подчиняется каждый, не говоря уже о таких крошечных и ничтожных существах, как мы. Нет никаких сомнений в том, что мы — вечные слуги Бога. Майявада ставит знак равенства между полубогами, другими живыми существами и Верховной Личностью Бога. Но это — самая большая глупость, какую можно допустить, толкуя ведические писания.

КОММЕНТАРИЙ
Слова о сотнях тысяч людей очень важны. У Господа Чайтаньи не было богатств, дворцов, тысяч красивых жен и другого внешнего антуража. Он не совершал развлекательные события, не проявлял никакие романтические игры, не воевал, ничем не управлял и даже не был по-особенному одет. Например Кришна имел все это и даже больше, но Его влияние на людей было намного ниже.

Господь Чайтанья не имеет никакой собственности, Бог не имеет никакой собственности, поскольку Он самодостаточен. Являясь всемогущим, зачем Богу собственность? Бог так же не ищет почитания, поскольку Он намного выше подобного. Имея любое почитание, Он не привязан к этому. Бог так же не развивал отношения дружбы или любви и к концу жизни все Его отношения сократились практически до минимума, до одного-двух человек. Бог так же не развивал позитивные чувства, тогда каким образом, столько людей привлекались Им?

По настоящему привлекателен только Бог, в том числе, без антуража, без отношений и включая тот факт, что Господь Чайтанья не имел позитивной любви. Привлекателен только Сам Бог и именно на это указывают эти сотни тысяч людей, которые хотели видеть Его. Бог привлекателен Сам по Себе, не надо ничего внешнего, что бы любой привлекся Им.

ТЕКСТ 158

Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги, чтобы совершить омовение, там также собирались большие толпы из многих сотен тысяч человек.

ОРИГИНАЛ
Whenever Lord Caitanya went to the banks of the Ganges to take His bath, big crowds of many hundreds of thousands of people also assembled there.

КОММЕНТАРИЙ
Снова и снова подчеркивается факт привлеченности людей Господом Чайтаньей. Ни одна из экспансий Бога ни привлекала людей так сильно. Изначальный Бог содержит в Себе все и привлекает к Себе всех, включая материалистов.

Кришна привлекал людей, но за Ним не шли сотни тысяч, потому что Кришна это экспансия Бога. Так же на Господа Чайтанью не нападал никто из демонов, не потому что демоны исчезли, а потому что Бог всепривлекающий. С началом Кали, демоны стали только сильнее, и их количество увеличилось, но никто из демонов не пытался атаковать Господа Чайтанью. Бог привлекает всех и демонов в том числе, Он был привлекателен для всех, кроме майявади. Тогда Он принял санньясу и охватил Собой полностью все категории живых существ (включая в том числе и агрессивных животных).

Бытие изначального Бога привлекательно для всех, поскольку оно содержит в себе как все позитивные, так и все негативные качества. Приходя в материю, Бог показывал такие качества лишь частично, но в изначальной обители Бога все позитивные и негативные качества представлены полностью во всем их великолепии и красоте. Поэтому Бог является всепривлекающим, и кто Он? Это Господь Чайтанья Махапрабху.

ТЕКСТ 159

Каждый раз, когда толпа становилась очень большой, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, поднимал руки и громко повторял: «Хари! Хари!», на что все люди отвечали, наполняя звуком и землю, и небо.

ОРИГИНАЛ
Whenever the crowds were too great, ;r; Caitanya Mah;prabhu stood up, raised His hands and chanted, "Hari! Hari!" to which all the people responded, filling both the land and sky with the vibration.

КОММЕНТАРИЙ
Ни одна из экспансий Бога не имела такого влияния как Господь Чайтанья. В стихах описаны совершенно рядовые события, Бог не совершал никаких особенных действий. Он не выходил из дворца в окружении свиты слуг или прекрасных жен. Господь Чайтанья жил в обычном доме, но Он был настолько привлекателен, что собирались сотни тысяч людей и ждали, что бы увидеть Его. Не было никакого религиозного праздника и Господь Чайтанья не представлял Себя как Бога, гуру или религиозного лидера. Затем Он просто шел совершить омовение и количество людей росло еще больше.

Надо понять силу Его привлекательности и масштабы Его влияния. Но Господь Чайтанья был не только красив, от Него исходило и высшее величие. Бог в определенном смысле неприступен в Своей красоте. Все привлекались Им, но приблизиться они не могли, не решались. Собирались сотни тысяч людей, они все хотели видеть Его, возможно, многие хотели бы коснуться Его, но хотя у Господа Чайтаньи не было охраны, никто к Нему близко не приближался. Если бы это было не так, Господь Чайтанья просто не смог бы передвигаться, да и кто смог бы оградить Его от сотен тысяч людей полных чувств?

Далее может возникнуть вопрос, как могло такое огромное количество людей видеть Бога? Допустим, первые ряды видели Его, но как быть тем, кто находился дальше? Однако в Варанаси многие берега Ганги застроены различными строениями и сами берега обложены каменными лестницами, где можно подняться на возвышение. Также Господь Чайтанья был высокого роста, и от Него исходило золотое сияние, которое можно было видеть издалека. Поэтому сотни тысяч людей, находясь по всей округе, могли видеть Его. Некоторая часть людей не видела Бога, но имела шанс увидеть, так же Бог не материален, поэтому Его присутствие все равно распространялось и влияло на всех.

Когда людей становилось очень много и накал их желания соприкоснуться с Богом становился все больше, тогда Господь Чайтанья поднимал руки и восклицал: «Хари! Хари!», – уча всех как надо поклоняться Богу. Господь Чайтанья нигде прямо не проповедовал мадхурья расу и Он Сам и является всепривлекающим Богом и высшей целью. «Кришна» и «Хари» это два Его имени, между которыми, в высшем смысле, нет никакого отличия. Любое имя Бога это имя Господа Чайтаньи и все они одинаковы между собой, поскольку относятся к одной Личности.

Так же с изначальным Богом не существует никаких сентиментальных рас подобных материальным отношениям, есть только одна высшая дасья раса. Бог всегда проявляет качество величия, поэтому сближение с Ним невозможно. Кришна лила же является одной из ступеней йога-майи, где далее творится Вайкунтха и затем материя. В материи телесные отношения достигают пика, но в высшем духовном мире все прямо наоборот, и у Бога они вообще отсутствуют. У изначального Бога вообще почти нет контактов, ниже же появляется дасья раса.

Находясь в майе посреди отношений тел, людям сложно понять, как чувства проявляются другим образом. Но даже в материи, возвышенные чувства проявляются в основном без контактов тел, как красота любви, поэзия, музыка и так далее.

Видения Бога вполне достаточно для полного, высшего и вечного счастья, тем не менее, такое счастье увеличивается еще на бесконечность, когда возникает разлука с Богом. Господь Чайтанья показал все это на собственном примере и так же проявил множество действий, чувств и дал общение своим спутникам. Понять все отношения с Богом можно только тогда, когда преданный поймет Его высшую бесконечную привлекательность.

Например, когда очень красивая девушка входит в собрание мужчин, то мужчины тут же спонтанно начинают оказывать ей различные знаки внимания. Одни предлагают ей присесть в кресло, другие дарят цветы, третьи приносят ей воду и так далее. Может быть, это не совсем хороший пример, но это попытка объяснить высшую, неповторимую привлекательность Бога. Теперь сюда надо добавить, что «девушка» обладает при этом абсолютным могуществом и абсолютным знанием. Так можно понять, почему Господу Чайтанье предлагают сиденье, цветы, воду и оказывают другие знаки внимания.

Однако никакие отношения кроме дасьи с Богом невозможны, так же ни Его собственные экспансии, ни тем более души, не представляют для Бога значимости. Тем не менее, когда Бог приходит в материю, появляется возможность более прямо соприкасаться с Ним, чем немедленно пользуются экспансии Бога, не смотря на то, что Они и Сами являются всемогущими, такие как Адвайта Ачарья. Экспансии женской природы, например Радхарани, принимает тело «мужчины» Гададхары Пандита или свое изначальное тело, что бы так же соприкоснуться с Богом.

В Панча-таттве нет женщин, потому что и в высшем духовном мире нет женщин. Панча-таттва это высшая форма представительства Бога, где присутствуют все основные типы Его энергий, но сам принцип энергии, представлен мужчиной, поскольку в высшем духовном мире нет женской природы (как и чисто мужской). Проблема тут еще в том, что слыша, что в высшем духовном мире нет женщин, еды, развлечений и собственности, материалисты подумают, тогда в чем же его привлекательность? Ответ состоит в том, что привлекателен один Бог, а какие-то вторичные вещи, ресурсы и обстановка, появляются там, где Бога становится все меньше. И максимальное внимание отношениям полов, ресурсам, вещам и собственности, достигает в материи.

Непонимание как можно счастливо жить без внешней атрибутики и сладостных отношений возникает из материализма, непонимания привлекательности Бога, абсолютности всех духовных чувств и недостаточного практического опыта духовной жизни.

ТЕКСТ 160

Освободив таким образом всех людей [города], Бог пожелал покинуть Варанаси. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он отправил его во Вриндаван.

ОРИГИНАЛ
After thus delivering the people in general, the Lord desired to leave V;r;;as;. After instructing ;r; San;tana Gosv;m;, He sent him toward V;nd;vana.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В действительности Бог посетил Варанаси (после того как Он вернулся туда из Вриндавана) потому, что хотел встретиться с Санатаной Госвами и дать ему наставления. Эта встреча произошла сразу по возвращении Господа в Варанаси, и тогда Шри Чайтанья Махапрабху в течение двух месяцев наставлял Санатану Госвами в тонкостях вайшнавской философии и духовной практики. Дав исчерпывающие наставления, Бог направил Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы там он исполнил Его волю. В то время во Вриндаване не было храмов. Место, где сейчас расположен город, было пустынным. Санатана Госвами поселился на берегу Ямуны и через некоторое время построил первый храм; позже во Вриндаване были возведены другие храмы, и теперь их насчитывается около пяти тысяч.

КОММЕНТАРИЙ
Мы видим на практике, что за 4-4,5 тысячи лет Кришна лила была фактически забыта, Вриндаван был почти полностью утрачен. Бог специально создал этот пример, что бы показать неустойчивость знания о чувствах близкой любви. Знание о Кришне не было обычной религией, как например когда приходит уполномоченный преданный Бога и устанавливает религию. Кришна является Богом, Бог приходил Сам, тем не менее, за 4,5 тысячи лет почти все было потеряно.

Еще один пример в этой связи состоит в том, что дхама были потеряна, однако книги остались. Знание и книги намного важнее дхам и даже важнее самих игр Бога. Видя игры Бога, многие привлекались, но без знания будет невозможно понять эти игры и будет невозможно совершенствоваться дальше. Материалисты говорят, что важно лишь привлечься и любить Бога, но это не так, Бог обладает всем знанием и высшая любовь без знания невозможна. В итоге, душа становится воплощением знания, в то время, как Бог может лишь думать о Своих чувствах.

Как ассистент, душа делает акцент именно на знании, а не на чувствах, в высшем смысле чувства прерогатива Бога, а не души. Любовь прерогатива Бога, а не души. Душа это ассистент, например Господь Чайтанья был погружен в чувства любви, а Рамананда Рай ассистировал Ему. Что бы ассистировать, нужно понимание и так же нужна определенная трезвость. Господь Чайтанья испытывал различные чувства, Он так же иногда забывал Себя, но все спутники были вполне трезвые. Духовный мир в основном создан для душ, но есть сфера, где все создано для Бога, поэтому в этой сфере чувства души, счастье души, не так важно.

Нам не так важно наше собственное счастье, для нас нет трудности не испытывать чувства и мы рады, когда Господь Чайтанья счастлив. Не испытывая чувства миллионы лет, пусть лишь бы был счастлив Он, нет никакой проблемы в отсутствии личного счастья. Мы маленькая душа, нет никакой потери в этом. Когда преданный так расположен, тогда маленькая душа может в итоге стать всем, потому что отдавая Богу всё, в ответ она получает так же всё. Таким образом, высшая душа становится качественно неотлична от Бога и получает в свою власть все существующее.

Однако владение всем и является качеством экспансии или души. Создание, поддержание или владение, относится к экспансиям Бога, поскольку такие вещи подразумевают какие-то обязанности и так же Бог самодостаточен, Ему не нужны владения. Как в этом стихе упомянуто начало восстановления Вриндавана. Хотя Вриндаван это дхама, это духовный мир, но эту деятельность выполняли души, а не Бог. Это не дело Бога восстанавливать или поддерживать дхамы и подобное, так же как и что-то творить.

Творят мастера, мастеровые. Мастеровые что-то создают, затем хозяин пользуется предметом. Но Бог не нуждается в чем либо, поэтому экспансии творят, но пользуются этим души. Хотя Бог например создал Голоку, но это сделано для душ, таким образом, и поддержание Голоки, происходит из-за желаний душ. Как материя, так и духовный мир, покоятся на желаниях душ, поскольку у Бога нет таких интересов. Весь духовный мир существует лишь для познания Его одного, но не зная Бога, глупые души не понимают Его высшей привлекательности, продолжая оставаться на разных уровнях духовного мира.

Поэтому восстанавливали Вриндаван Госвами, и само восстановление дхамы, не являлось основной задачей. Господь Чайтанья проповедовал повсюду, проходя тысячи километров, но Вриндаван Он посетил всего лишь один раз. Роль Вриндавана проявилась позже, после ухода Господа Чайтаньи, Вриндаван в некоторой степени сохранил память о Нем на пятьсот лет, до прихода Шрилы Прабхупады. Поскольку материалисты привлечены семьями, детьми и супружескими отношениями, поэтому Вриндаван продолжал существовать. Конечно и за пятьсот лет даже существование Вриндавана стало приходить в духовный упадок. Кришна в Индии для большинства людей стал одним из Богов, некоторым национальным, иногда мифическим персонажем, в лучшем случае, Его считают экспансией Вишну. В Индии нет широкого поклонения Кришне, поэтому и Вриндаван остался святыней в основном для местных жителей и некоторого количества паломников.

Что касается паломников, то с 1872 и до 1901-1951 года (данные на каждые десять лет) население Вриндавана было не выше 22 тысячи человек. Далее начался рост населения, но в связи с ростом городского населения во всей Индии. Причем рост населения Вриндавана был меньше, чем в среднем по Индии и меньше, чем в среднем по штату. Все это указывает на то, что Вриндаван не был большим центром паломничества. В связи с урбанизацией в 1951-1971 годы население Вриндавана стало расти примерно по 3-4 тысячи человек каждые десять лет. Шрила Прабхупада начал деятельность во Вриндаване в 1970-е годы и затем, начиная с 1981 года, население уже росло по 9 тысяч в год, рост населения увеличился в 2-3 раза. Именно в этот период Вриндаван и стал набирать большую популярность. Поэтому причиной современной популярности Вриндавана является не Индия, индусы, гаудия-вайшнавы, сахаджии, а Шрила Прабхупада.

Когда город становится местом большого паломничества, он начинает расти, поскольку приток паломников это и приток средств, строительство инфраструктуры и так далее. Например, можно взять тот же Варанаси (все данные взяты из отчётов о результатах переписи населения Индии 1901-2011 год). В 1901 году в Варанаси жило 215 тысяч человек, в 2011 – 1 миллион 198 тысяч. С 1901 года он вырос в пять раз. Аллахабад с 172 тысячи до 1 миллиона 113 тысяч, вырос в шесть с половиной раз. Джаганнатха Пури вырос в пять раз, Хардвар в девять раз, Агра в восемь раз и так далее.

В соответствии с Имперским географическим справочником за 1908 год – «Его [Вриндаван] посещают ежегодно тысячи паломников-индусов из самых отдалённых уголков Индии». Например, тот же самый справочник дает достаточно точную оценку людей на празднике в Аллахабаде - «Большие толпы паломников собираются, чтобы искупаться на слиянии великих рек, и в 1904 году, по оценкам, в великий день купания присутствовало 250 000 человек». Вриндаван в справочнике упомянут как место паломничества тысяч людей, однако не сотен тысяч и не миллионов. Если судить по росту города, такая ситуация сохранялась долгое время, вплоть до прихода Шрилы Прабхупады.

Что касается современности, то после прихода и проповеди Шрилы Прабхупады, Вриндаван стали посещать уже несколько миллионов человек. Есть разные данные по количеству паломников во Вриндаване, но всё же, стоит оценивать все адекватно. Что бы например принять миллион паломников в год, это 80 тысяч паломников в месяц. Допустим, что половина из них живет там неделю (10 тысяч в неделю), а другая половина живет 2 дня (2700 в день), в таком случае, в городе живет примерно 12 тысяч паломников или еще почти пятая часть от населения. Это так же должно быть 12 тысяч мест в гостиницах, но например два миллиона паломников, это плюс 24 тысячи к населению города и 24 тысячи мест в гостиницах. Количество мест в гостиницах оценить сложно, но приблизительно Вриндаван может принять один-два миллиона паломников в год.

В паломники записывают и всех, кто проезжает через Вриндаван, находясь там пару часов или один день, но два миллиона паломников в год, это почти половина населения самого Вриндавана, это практически каждый второй встречный в городе должен быть паломником. Поэтому цифры паломников более двух миллионов выглядят сомнительно. Что касается «пяти тысяч храмов», то эта идея была озвучена примерно в 1950 годы, когда во Вриндаване было пять тысяч домов (в справочнике 1908 года он назывался «город тысячи храмов»). Конечно, это условное понимание, поскольку в общем смысле и в западном определении, частный дом, не является храмом.

Таким образом, по фактам, последние сто лет до прихода Шрилы Прабхупады, какого-то центрального внимания Вриндаван в Индии не имел. Так же индусы знают, что Вриндаван был восстановлен или в их понимании создан, лишь в 16-17 веках или сравнительно недавно и до этого, там было «чистое поле». Некоторая часть индусов не принимают духовность Вриндавана, считая его созданием нескольких небольших религий. Так же в Индии много святых мест, где Вриндаван очевидно не занимал центрального положения.

Например, даже сейчас, ни один храмов Вриндавана не входит в современный список 35 самых значительных храмов или храмовых комплексов индуизма. Можно рассмотреть некоторые примеры храмов, для лучшего понимания. Храм Шри Ранганатхасвами построен три тысячи лет назад (как минимум, упомянут во втором веке до нашей эры), весь комплекс 630 тысяч квадратных метров, во время ежегодного праздника в течение 21 дня его посещает один миллион человек. Считается храмом бхакти, интересно, что Рамануджа не смог победить касту аскетов и брахманов управляющих храмом и после покушения на его жизнь был вынужден уехать.

Храм Тирумалы Венкатешвары, начало строительства 8 век, одно из 108 мест паломничества шри вайшнавизма. В описании храма указывается, что вообще храмы играли ключевую роль в экономике, поскольку были центрами социальной жизни. Это самый посещаемый храм и по богатству находится на втором месте после храма Падманабхасвами. Количество посетителей в современное время 70-100 тысяч в день, в праздники до полу миллиона. Что бы было понятно, храм Джаганнатхи находится на тридцатом месте. Ежедневно до 50 тысяч посетителей (никаких цифр храм не даёт, скорее всего, посетителей значительно меньше) и 500 тысяч на фестивале колесниц.

Вообще что касается количества паломников и посетителей храмов, то создается впечатление, что эти данные завышаются и иногда завышаются очень существенно. Это скорее всего делают сами храмы и туристические агентства, в целях рекламы, заработка и показать свое ложное величие. Например, некоторые пишут, что Вриндаван посещает 15 миллионов в год, но такая цифра совершенно несуразна. По Джаганнатха Пури научная статья дает количество паломников 1,5 миллиона в год или четыре тысячи в день, что явно близко к истине. Видя же астрономические цифры, даваемые иногда самими храмами о собственной популярности, скромные научные цифры выглядят как-то более объективно.

У нас сейчас нет времени выяснять все точно, мы дали более-менее проверенные данные и может быть позже еще вернемся к этому вопросу. Но читая про миллионы миллионов паломников, в итоге, можно просто посмотреть, есть ли в данном городе столько транспорта, что бы завозить людей десятками тысяч или эти десятки тысяч идут пешком по дороге длинными колоннами? Например, пассажиропоток московского вокзала в Петербурге около 20 тысяч в день, из которых приезжают примерно половина, таким образом, что бы в любой город въехало 40 тысяч в день, это надо четыре таких вокзала. Есть ли например во Вриндаване половина такого вокзала на пять тысяч приезжих в день или на 1,8 миллиона в год? Поэтому научные данные по паломникам выглядят убедительнее, чем гигантские цифры, возникающие из желания личного величия и неувядаемой славы.

Далее что касается будущих храмов, будущий храм ведического планетария с площадью 20 тысяч квадратных метров по величине так же не войдет в список 35 крупных храмов индуизма, а планируемый Вриндаван Чандродая Мандир по площади меньше храма Джаганнатхи, но теоретически может быть самым высоким храмом в мире. Многие из таких храмов объявляются спасением человечества и хотя религии могут помочь конкретным людям, следующим им, однако спасти человечество одним храмом, даже облицовывая его золотом, невозможно.

После Шрилы Прабхупады и видя привлеченность западных людей Кришной, индусы в срочном порядке построили во Вриндаване храм названный Прем Мандир. Начало строительства в 2001 году, окончание в 2012 году. Площадь комплекса 222 тысячи метров, седьмой по величине храм индуизма. Сделан из белого мрамора, внутри комплекса множество различных диарам и так далее. Храм основан «джагад гуру» Крипалу Джи (1922-2013) проповедующего любовь, бхакти и прему, а поддерживается храм «международным некоммерческим, образовательным, духовным, благотворительным фондом». Читая слово «некоммерческий» сразу приходит на ум, что проект чисто коммерческий.

Строительство храма скорее всего щедро спонсировалось бизнесом и правительством, что бы во Вриндаване появился чисто «свой» индийский великий храм и полностью свой великий мировой гуру. Не так, что белые люди, «млеччхи», построили новый красивый храм во Вриндаване (Кришна-Баларам мандир), а Индия за 400 лет по сути не построила там ничего выдающегося (в следующих стихах мы рассмотрим это подробнее). Поэтому строится огромный храм, «лучше чем у Прабхупады», а строит его гуру который «более велик чем Прабхупада» и этот гуру знает бхакти лучше чем Шрила Прабхупада. Эта организация, стремясь стать международной и мировой, была создана в 1971 году, примерно в то время, когда успех Шрилы Прабхупады стал известен в Индии. Таким образом, строя этот храм, Индия дала ответ Западу.

Но поскольку храм в основном коммерческий и сделан на основе амбиций, никем не выстрадан, большого впечатления он не производит, несмотря на размеры и архитектуру в стиле Кришна-Баларам мандира, но более помпезную. Судя по названию «Прем Мандир» храм до краев наполнен премой, сахаджией и счастьем для обывателей. Интересно, что в отзывах о храме, какая-то разумная девушка пишет, что храм напоминает скорее музей, что в нем нет души. Некоторые пишут, что храм слишком вычурный, но что это соответствует представлениям индусов о красоте, как о чем-то цветастом и так далее. Любой может сам сравнить эти два храма, но храм Кришна-Баларамы действительно великолепен, и сделан изящно и со вкусом.

Что же касается Прем Мандира то лично у меня он вызывает лишь чувство сожаления. Конечно, никакой храм не будет жить без знания и преданности, так же любой храм может деградировать, но сожаление вызывает индийская местечковость, кастовость, стремление показать себя выше других, ну и конечно же, желание денег. Современная Индия, безусловно достаточно провинциальна, люди в своей массе не слишком образованы ни с точки зрения материального кругозора, ни духовно. Провинциальность и определенная ущербность, всегда толкает людей выделиться, «показать себя лучшими», это качество невежества.

В целом же тенденцию заработать на религии и оттеснить на этом поприще деградирующую западную вайшнавскую организацию, мы одобряем. Индусы уже создали десятки «великих гуру» проповедующих как и Индии, так в США и например Германии. Проповедующих упрощенную любовь, «прему» и «бхакти». Далее появились сотни кармических лекторов, астрологов, специалистов по семьям, идут заработки на трансляциях храмовых обрядов, всевозможные курсы йоги, питания, гадания и подобного. Материалисты более опытны в заработках и вполне хорошо, когда они уводят все деньги себе, не давая шанса наживаться официальным религиозным организациям. Весь это цвет «ведизма», безусловно исчезнет, но реальная проповедь будет продолжаться и она не связана с подобными занятиями и она так же не связана с заработками.

Таким образом, количество мест паломничеств в Индии, в прошлом и сейчас, достаточно обширно. Вриндаван же обрел значительную популярность в основном только после проповеди Шрилы Прабхупады, однако современный заработок денег там, приводит к тому, что святое место фактически покрывается майей.

Если Вриндаван так или иначе имел определенное внимание от людей, то Господу Чайтанье индусы не придавали большого значения, в том числе и во Вриндаване, не говоря уже про остальную Индию. Исходя из этого, можно понять, что религиозность Индии не является духовным преимуществом. Индия это хороший пример, когда религиозность скрывает высшую истину.

Посудите сами – западные, в целом не слишком религиозные страны, более восприимчивы к учению Господа Чайтаньи, чем религиозная Индия. В этом причина проповеди на Западе, поскольку он более чист в этом смысле, и Запад намного лучше подходит для проповеди, чем Индия и другие религиозные страны. Общая религия никогда не будет нести истину и особенно в век Кали. Говорится, что Индия принесла духовную культуру Западу, возможно, Индия принесла некоторую культуру пения и лекций, но понимание высших истин, наоборот, Запад принес Индии и именно Запад начал истинную проповедь внутри Индии.

Сначала Бога понял Запад, а совсем не Индия. Западный мир стал источником света, поскольку крайние тенденции западного материализма толкают людей думать и искать. Научный подход, поиск истины, непредвзятое мышление, все это благоприятно и необходимо для познания Бога. В то время, как внешняя религиозность, догматизм, вера, начальные духовные чувства, гордость своей религией, своим божеством, гуру и так далее, все это становятся препятствием, причем препятствием зачастую непреодолимым.

Если какой-то материалист, в силу образования, любознательности или получая удары судьбы, еще может непредвзято мыслить, то верующий который «приклеился» к какой-то религии, мыслить, как правило, уже не в состоянии. Следуя любой религии и получая некоторую поддержку от этого, все сонмы подобных верующих становятся слепы и глухи к истине. В этом смысле, обычные материалисты гораздо лучше, их разум открыт, они не привязаны к какой-то религии, у них нет гуру или божества, в которые они уткнулись и больше ничего не видят, и видеть не хотят.

Поэтому проповедь идет в основном среди не слишком религиозных людей, так было и во времена Господа Чайтаньи, но сейчас это положение стало еще более актуальным. Люди и религии с тех времен деградировали намного больше и материализм тоже усилился. Эта два благоприятных фактора – религии разрушаются, давая путь истине, материализм растет, усиливая удары по всем и так же толкая людей к поиску истины.

Во времена Господа Чайтаньи некоторые религиозные люди принимали истину, хотя религии и в то время были главным препятствием к зрелой духовной жизни. Кто создавал препятствия Господу Чайтанье? В основном религии. Что касается вайшнавизма, то Бог не раскрывал духовную науку полностью. Проповедь Господа Чайтаньи была лишь общим началом будущей проповеди по всему миру. Мировая проповедь началась с приходом Шрилы Прабхупады, главного воина Господа Чайтаньи, высшего ачарьи. 

Таким образом, с начала XVI века Вриндаван был отстроен заново и далее, за 500 лет снова пришёл в упадок. Философия искажалась все больше, во Вриндаване лидерами стали бабаджи, грезящие мадхурья расой, но зачастую ведущие себя как материалисты. Последнее столетие до прихода Шрилы Прабхупады, Вриндаван не был местом всеобщего паломничества, а Кришну в Индии в основном не принимали как изначального Бога. Однако всё это было неизвестно в западном мире и западные люди «с чистого листа» приняли и Кришну как Бога и Вриндаван как высшую святыню. Фактически только после проповеди Шрилы Прабхупады паломничество во Вриндаван стало действительно более массовым. Вриндаван возрождали Госвами, затем Шрила Прабхупада снова привлек внимание к нему. Если бы не Шрила Прабхупада, Вриндаван был бы скрыт и второй раз, потому что проповедь гуру-материалистов о супружеской любви в основном ложна и никого по-настоящему не возвышает.

Таким образом, не Индия стала источником знания об изначальном Боге, а Шрила Прабхупада, западный мир и западные преданные. По сути, никакого гаудия-вайшнавизма к современности уже почти не оставалось, знание о Господе Чайтанье было в целом утрачено. Под гаудия-вайшнавизмом подразумевалось развитие паракия-расы, чем он не является. Восстанавливать все это начал Бхактивинода Тхакур, но не во Вриндаване, а в Навадвипе, в более высокой дхаме. Однако смешанная проповедь игр Радхи Кришны и знания о Господе Чайтанье внутри Индии была не очень эффективной.

Затем Бхактисиддханта Тхакур попытался дать духовный импульс по всей Индии, основав духовное общество, что в итоге, так же имело небольшой успех. К этому времени стало понятно, что никакое религиозное общество уже не будет нести истину и акцент был перенесен на книги. Затем Шрила Прабхупада распространил это знание по всему миру, далее заново вдохнув жизнь в существование Вриндавана и уже по-настоящему широко основав Маяпур.

Это только в умах западных преданных создается идиллическая картинка Гаудия-сампрадаи и величия гаудий, внутри Индии же ничего подобного не было. Это западный мир признал Шрилу Прабхупаду и только вслед за Западом, появилось некоторое признание гаудий и в Индии. Шрилу Прабхупаду уважают за проповедь на Западе, внутри же Индии находится какофония различных религий, где гаудия вайшнавизм или не известен, или ему не придают большого значения.

Мадхава сампрадая, где мы теоретически находимся, не признаёт гаудия-вайшнавизм, в лучшем случае, считая его небольшим ответвлением или апасампрадаей. Вриндаван, формально признавая Шрилу Прабхупаду, поскольку он был признан на Западе, следует в основном сахаджии. Единственный более-менее признанный в Индии центр гаудий, это Маяпур, но опять же, существующий в основном за счет внимания западных людей и местного населения. Маяпур не является общенациональной святыней и считается некоторыми храмами одной из религий.

Все это произошло потому, что Господь Чайтанья не имел цели устанавливать еще одну бесполезную религию. В этом причина, почему Он не распространил знание по всему миру и почему это знание так быстро угасло и внутри Индии. Поэтому Он присоединил гаудий к Мадхва-сампрадае, где до сих пор почти никто не признает Кришну изначальным Богом. Отсюда же и санньяса Господа Чайтаньи у майявади и отсутствие Его паломничеств во Вриндаван. Или пример, когда многие великие преданные, не могли даже зайти в храм Джаганнатхи и Бог никак не менял это, косвенно давая понять, что можно и не ходить туда.

Ачарьи всего мира, Харидаса Тхакур, Рупа Госвами и другие, никто из них не мог зайти в храм Джаганнатхи, это абсурд, но это и показатель абсурдности подобных религий. Господь Чайтанья ничего не делал с этим, а Сам Он заходил в этот храм лишь что бы дать пример поклонения и подобного. Господу Чайтанье надо было дать много разных примеров для обучения, поэтому Он использовал все ситуации, различные храмы, но в целом, Он проповедовал повсюду, не делая различий места. В итоге, он покинул и Джаганнатха Пури поселившись на берегу океана, перестав посещать любые храмы и прекратив все виды проповеди, всегда (вечно) оставаясь в обществе нескольких преданных.

Поэтому мы не относимся ни к обычной сампрадае, ни к Индии, ни к Вриндавану, ни к храму Джаганнатхи, ни к санньясе и ни к гуруизму. Это чистое знание о Боге, не имеющее отношения ни к чему внешнему и не являющееся еще одной обычной или общей религией.

Все это не только экзальтированность Господа Чайтаньи, но это необходимо и для реальной жизни, что является частью плана проповеди на 400 тысяч лет. Проповедь будет идти 400 тысяч лет, теперь спросите себя, как она будет идти после золотого века? Даже сейчас, почти никто не может достичь Радхи Кришны в течение жизни, что же будет потом, когда ситуация станет в десятки раз хуже? Как будет идти проповедь в отсутствии религий? Ответ состоит в том, что для познания Бога религия и вера не так важны, нужен научный подход. А чувства разлуки доступны всегда, всем и каждому, и особенно, когда век Кали усилится. Господь Чайтанья приходит в век Кали не потому, что люди страдают, а потому что, это самое лучшее время для совершенствования проповеди и для чувств разлуки. С духовной точки зрения, нет разницы между Сатья-югой и Кали-югой, но в Сатья-югу все слишком позитивно для чувств разлуки.

Спасать же людей, которые сами забрались в пекло материи, Бог не будет ни в какую эпоху, это делают Его экспансии и преданные. Господь Чайтанья самое милостивое воплощение, потому что Он дает самое высшее знание, а не по другой причине. Люди думают, что Бог милостив, поскольку спасет всех без разбора, это очень неумная идея. Это мечта всех материалистов, что бы они делали что попало, и в конце получили бы освобождение без условий. Господь Чайтанья сделал такое освобождение один раз в прошлом, дав этому оценку как бессмысленному действию, и поскольку это уже было сделано, второй раз такое не повторится. Бог не приходит спасать каких-то глупцов, Он приходит учить высшей науке, учить высшему совершенству, в этом Его благословение и ни в чем другом.

В итоге надо понять, что если не проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады и не распространять книги Шрилы Прабхупады, то все эти духовные общества исчезнут и Вриндаван так же снова будет скрыт. Нужна научная, не сектантская проповедь. Религия же в целом не так важна, религия не важна ни как организация, ни как общий принцип, организованных религий все равно не будет, а те, религии которые есть сейчас, они уже почти бесполезны. Господь Чайтанья шел от человека к человеку, Он уже показал пример как надо действовать. Мы не можем петь как Бог, и глядя на нас, не собираются тысячи людей, не говоря уже о сотнях тысяч. Но у нас есть даже более лучшее пение, это распространение книг Шрилы Прабхупады или брихад-мриданга, это еще более лучшее пение, охват которого намного шире и которое услышит весь мир.

ТЕКСТ 161

Поскольку в городе Варанаси всегда было много людей и было шумно, Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Джаганнатха Пури.

ОРИГИНАЛ
Because the city of V;r;;as; was always full of tumultuous crowds, ;r; Caitanya Mah;prabhu, after sending San;tana to V;nd;vana, returned to Jagann;tha Pur;.

КОММЕНТАРИЙ
В цитировании этих стихов есть интересный момент, состоящий в том, что Господь Чайтанья посетил Вриндаван не в начале санньясы, а намного позже. Описываемые события происходили в Мадхья-лиле, но они упоминаются в начале Ади-лилы. Это сделано для того, что бы вначале описать высшую привлекательность Бога. Таким образом, Ади-лила сразу описывает итог привлекательности Бога, а затем постепенно снова подведет нас к этому. До посещения Вриндавана, было много разных событий, эти события нужны как иллюстрация проповеди и развития преданности.

Иногда некоторые люди не привлекались Господом Чайтаньей, но надо понять, что это происходило по плану Бога, иначе было бы невозможно иллюстрировать развитие пути духовной жизни. Если бы Господь Чайтанья всегда и везде проявлял Свою красоту и влияние, никакая двойственность в отношении к Нему, была бы невозможна и соответственно, стали бы невозможны и многие примеры. Поэтому сначала в Ади-лиле описан конечный итог, привлеченности Богом всеми людьми, что бы читающие сразу могли понять абсолютную природу Бога. И лишь затем, идет много обучающих эпизодов, где привлеченность Богом не всегда очевидна.

Поэтому здесь описан момент, когда Санатану Госвами отправили во Вриндаван, хотя это случится намного позже. Так же один раз посетив Вриндаван, Господь Чайтанья уже навсегда оставался в Джаганнатха Пури, в Нилачале. Таким образом, ведя проповедь по всей Индии (по всему миру), никогда не посещая Вриндаван, в конце такой внешней проповеди, Господь Чайтанья достигает Вриндавана, символически показывая путь развития преданности. Преданный проповедует повсюду, что лучше посещения Вриндавана (поэтому Господь Чайтанья не посещал его), в итоге или в конце жизни, достигая Вриндавана, достигая Голоки. Это ясный пример.

Однако достижение Голоки не является высшей целью, поэтому достигнув ее, затем Господь Чайтанья отправляется в Нилачалу и уже всегда (вечно) находится в ней. Таким образом, вся внутренняя проповедь показана в основном в Нилачале, что указывает на то, что внутренняя проповедь (проповедь в обществе, в храмах, общинах и преданным), должна касаться высших сфер духовной жизни. Так же Своим примером Господь Чайтанья указывает на то, что сначала надо достичь Вриндавана, затем Нилачалы и только потом, личность сможет учить других преданных.

До этого момента проповедь в основном была (или должна быть) внешней, где внутренняя проповедь в основном являлась лишь элементом внешней. И только после достижения Нилачалы была иллюстрирована внутренняя проповедь. Не достигнув Голоки как можно учить о Голоке, о Вриндаване? И не достигнув Нилачалы, не понимая настроение разлуки, никто не должен становиться духовным учителем. Не находясь на таком уровне, все равно внешний гуруизм бесполезен и является лишь препятствием. Подобные гуру-неофиты мало того, что никого не возвышают, так еще и их игра «в гуру», их ложный пример, создает дополнительные проблемы для всех. Без таких «гуру» общество преданных было бы намного более здоровым, без культа ложных гуру, общение было бы намного лучше, развитие преданных было бы лучше, без зависти и без глупых советов от таких «гуру».

ТЕКСТ 162

Я дал краткий обзор этой деятельности Господа Чайтаньи, а позже я опишу её более подробно.

ОРИГИНАЛ
I have here given a brief account of these pastimes of Lord Caitanya, but later I shall describe them in an extensive way.

КОММЕНТАРИЙ
В краткий обзор вошли проповедь майявади и привлеченность масс людей Господом Чайтаньей. Это два основных момента внешней проповеди. Майявада не означает лишь общества майявади, поклоняющиеся Брахману, сейчас все люди майявади в разной степени, включая и большинство преданных. Материализм и майявада означает ставить себя и свои чувства в центр, сейчас так себя ведут практически все люди. Преданные принимают Бога как Личность, но большинство ставит в центр себя и поэтому духовное развитие становится затруднено или даже невозможно.

Преданные могут говорить о смирении, но зачастую это лишь внешнее формальное смирение, которое полезно как общая культура, но которое не имеет отношения к реальному смирению. Истинное смирение, это поиск истины и проповедь от человека к человеку, без такой проповеди, зрелое развитие вообще не возможно.

ТЕКСТ 163

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Бога, чтобы пробудить любовь к Богу по всей вселенной, поэтому вся вселенная была благодарна Им за это.

ОРИГИНАЛ
;r; K;;;a Caitanya Mah;prabhu and His associates of the Pa;ca-tattva distributed the holy name of the Lord to invoke love of Godhead throughout the universe, and thus the entire universe was thankful.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени — маха-мантры Харе Кришна — по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкиртану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругает, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.

КОММЕНТАРИЙ
Одно из имён Шрилы Прабхупады – «Абхай», что означает «бесстрашный». Шрила Прабхупада по праву носит такое имя, поскольку он не испытывает страх рождаться в материальном мире, он так же не побоялся ехать в далекую демоничную страну без денег и в преклонном возрасте и Он не побоялся давать санньясу неподготовленным людям, невзирая на критику и риски. Среди многих тысяч стремящихся к совершенству единицы достигают его, поэтому, если среди сотен санньяси будет хотя бы один успешный, это может многое изменить. Санньяса предназначена для проповеди, поскольку санньяси, не имея собственности и семейных привязанностей, может иметь для неё больше времени и свободы. С другой стороны, любой семейный человек, может действовать как санньяси. Настоящая санньяса и есть проповедь, а не какой-то внешний статус.

Организация, которую создал Шрила Прабхупада, сначала выросла, и как любая религия, обросла чинами и поиском денег, в итоге начав искажать духовную науку. Но надо понять, что духовное движение всегда зависит от реальных преданных, а не от организации и титулов. Если человек обусловлен корыстными интересами, он не сможет по настоящему распространять движение, даже если внешне он представляет себя как санньяси. Статус санньяси сам по себе не духовен и не подразумевает совершенство.

Выше мы читали пример про санньяси-майявади. В более позднее время Шрила Прабхупада достаточно критически отозвался о практике санньясы и сказал, что большинству санньяси надо жениться. Санньяса важна как деятельность человека и она не важна как титул. В основном надо быть санньяси по сути, но иногда берут и титул, что зачастую не слишком благоприятно. Взять же титул санньяси что бы затем проповедовать внутри религиозного общества, санньясой не является. Если человек не занят во внешней проповеди, он в любом случае, санньяси не является. Пример санньясы показал Господь Чайтанья проповедуя повсюду, в любой другой санньясе нет никакой необходимости.

Поскольку деятельность Бога абсолютна, поэтому проповедуя 500 лет назад, там же был и достигнут конечный результат. Внешне движение развернулось лишь по всей Индии, однако в этой деятельности было заложено и все будущее. В деятельности Господа Чайтаньи и книгах Шрилы Прабхупады заложены все аспекты будущего. Сначала движение распространилось по всей и Индии и затем угасло, далее через 500 лет оно было принесено в США, частично вернулось в Индию, дав шанс этой стране, затем развернулось в России. Затем движение угасло в США и угасает сейчас в России, но далее появится в Китае. Затем современная цивилизация рухнет, и начиная с России, духовная наука начнет распространяться по всему миру и будет установлено единое государство с центром в Маяпуре.

Далее, через десять тысяч лет золотой век придет к концу, варнашрама разрушится и все храмы, включая Маяпур, разрушатся и все дхамы постепенно будут забыты. Придет время невежества и варварства. Однако основная деятельность Господа Чайтаньи по сути начнется именно в это время. После окончания золотого века начнется главный период проповеди. Золотой век, это лишь небольшой подарок материалистам и далее, сюда начнут приходить генералы проповеди, эксперты проповеди, истинные уттама, которые будут создавать волны проповеди все 400 тысяч лет. 

Это и будет настоящий золотой век, истинный золотой век начнется через десять тысяч лет, сейчас идет лишь подготовка к нему. Именно в это время, Бог снова покажет Себя. Люди, полубоги и демоны, будут поражены могуществом и влиянием Бога. Все будут наблюдать зрелище проповеди Господа Чайтаньи, посреди развала и проблем Кали юги. Но было бы неверно думать, что будет установлена еще одна религия подобная современным, это не так. Эти религии храмов, обществ, пудж и свечек, где никто ничего не знает о Боге, где почти никто не делает для Бога ничего существенного и все живут для себя, для Бога такие религии не имеют никакой ценности. Бог будет вести настоящую проповедь, подобно тому, как 500 лет назад она охватывала миллионы людей или подобно тому, как пели и танцевали тигры и другие животные.

Бог представит Себя через своих истинных преданных, не имеющих отношения ни к одной заурядной религии. Кали юга станет ареной сражения или местом высшей деятельности Бога. Кали юга это арена войны одного чистого преданного со всем миром. Поскольку в этот век религия существовать не может и быстро угасает, поэтому это всегда будет один преданный против всего мира. Кали юга, это поле сражения, трасса, ринг, где будут действовать чистые преданные Бога. Эти преданные не имеют никакого отношения к современным затхлым религиям и их деятельностью будут поражены все – люди, полубоги и демоны, или как сказано в этом стихе, вся вселенная. Это не религии сладких чувств и налаживания семей, это религии знания, духовной войны и разлуки с Богом.
ТЕКСТ 164

Господь Чайтанья отправил двух полководцев Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван проповедовать учение бхакти.

ОРИГИНАЛ
Lord Caitanya dispatched the two generals R;pa Gosv;m; and San;tana Gosv;m; to V;nd;vana to preach the bhakti cult.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рупа Госвами и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, когда там не было ни единого храма, но благодаря проповеди им со временем удалось возвести там несколько храмов. Санатана Госвами построил храм Мадана-мохана, а Рупа Госвами — храм Говиндаджи. Их племянник Джива Госвами воздвиг храм Радхи-Дамодары, Шри Гопала Бхатта Госвами — храм Радха-раманы, Шри Локанатха Госвами — храм Гокулананды, а Шьямананда Госвами — храм Шьямасундары. Так, постепенно, во Вриндаване появилось много храмов. Возведение храмов тоже необходимо для расширения проповеди. Госвами не только писали книги, но и строили храмы, поскольку в проповеднической деятельности нужно и то, и другое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его Движение санкиртаны охватило весь мир. Теперь миссию проповеди учения Господа Чайтаньи взяло на себя Международное общество сознания Кришны, и его члены должны не только строить храмы по всему миру, но и распространять книги, которые уже написаны, а также писать новые. Распространение книг и строительство храмов должно идти параллельно.

КОММЕНТАРИЙ
Рупа и Санатана Госвами упомянуты как полководцы, поскольку проповедь это всегда сражение. Это сражение, где чистый преданный всегда рискует собой, может пострадать или может быть даже убит за проповедь. Это сражение, поскольку материальный мир идет против Бога и в основном все религии, включая вайшнавизм, в разной степени настроены против Бога. Внешне принимая Бога, далее почти все религии действуют против истинной религии. Религиозные материалисты искажают свою собственную религию и не принимают истинную религию и Бога. Это просто факт.

Надо понять Рупу и Санатану как полководцев или генералов, но высшими генералами являются Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья. Так же есть еще один генерал (sen;-pati), это Шриваса Тхакур. Иногда Шривасу называют воином, но среди всех душ он является генералом, главным воплощением Бога в душе. Поэтому над Рупой и Санатаной находится более высокое руководство, это Шриваса Тхакур или Шрила Прабхупада. Фактически первая цель восстановления Вриндавана в XVI веке, была подготовить приход Шрилы Прабхупады. Следующая цель, это проповедь высшего положения Господа Чайтаньи, без такого подхода, Вриндаван не будет понят, что мы видим практически, по факту.

В комментарии снова подтверждается, что за четыре тысячи лет Вриндаван был полностью забыт и заброшен. В религиозной Индии, в районе Вриндавана, не осталось ни одного храма. Однако книги Вьясадевы существовали, Бхагавад-гита, в том числе. Поэтому так важны книги, а не святые места, храмы и подобное. Затем Вриндаван восстановили, но далее за пятьсот лет, он снова пришел в духовный упадок. Все дхамы величия Бога росли, но Вриндаван постепенно угасал, как мы писали выше, с 1872 года и по 1951 год (а учитывая урбанизацию по 1981 год, сто лет) население города никогда не росло и только приход Шрилы Прабхупады изменил эту ситуацию.

Что касается написания книг, то Шрила Прабхупада упоминает, что можно писать и новые книги. Такие книги должны соответствовать уровню пишущего и не стоит писать о том, чего мы пока не достигли. Например, о расах должны писать и комментировать те, кто достигли их, в другом случае, такие книги о расах будут нести вред людям и пишущему. Уттама прямо связан с Богом, но даже без такой связи, вполне очевидно, что книги о расах или проповедь о расах Кришна лилы сейчас не актуальна, поскольку как обычные люди, так и большинство вайшнавов не осознают и не понимают даже намного более простые вещи.

Поэтому Шрила Прабхупада не против, что бы писались объективные комментарии. Что касается меня, то я бы никогда не начал писать, если бы не его личное указание. Никогда в моей жизни не было идеи комментировать писание, я не считал себя квалифицированным. Конечно, любой может высказаться от имени Шрилы Прабхупады, но если это люди не имеют такой связи, результат будет соответствующим, плюс они понесут ответственность за обман. Я же пишу в расчете на единицы разумных людей, но к моему удивлению, эти комментарии уже читают тысячи.

Господь Чайтанья сказал строить храмы только во Вриндаване, косвенным образом дав понять, что строительство храмов, в целом не требуется. Если бы храмы были важны, Он сказал бы строить их тогда повсюду, но такого указания не было. Храмы были построены только во Вриндаване в виде исключения, и Вриндаван задумывался как центр, где в какой-то степени сохранится память о Господе Чайтанье. Сахаджии очень любят писания Рупы Госвами боготворя его, но им надо очнуться и вспомнить, что положение Господа Чайтаньи намного выше положения Рупы Госвами. 

Поэтому строительство храмов не принципиально, но иногда их строят, например, когда движение расширяется. В целом же, без регулярного распространения книг Шрилы Прабхупады, ни один храм не имеет большого значения. Есть какие-то массово посещаемые храмы в Индии, например в Бангалоре, но все это второстепенно и особой роли не играет. Дхамы, святые места, более важны, но и дхамы ниже, чем проповедь от человека к человеку. Такой же пример дает и Господь Чайтанья. Что же касается храмов построенных или арендованных во времена Шрилы Прабхупады вне Вриндавана и Маяпура, то большинство из них уже утрачены, а те которые сохранились, большой роли не играют. Подобный же опыт мы имеем и в современной России, ни один из храмов, например, в Москве или Санкт-Петербурге сам по себе, ничего существенного не принес. Резюме таково, что без акцента на распространение книг Шрилы Прабхупады ни один храм не нужен и в итоге, любой храм будет центром религиозной майи.

Господь Чайтанья отправил Рупу и Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы восстановить место игр Кришны и развернуть там проповедь. Так, с годами, Вриндаван стал местом паломничества, а после прихода Шрилы Прабхупады, Вриндаван стал еще более известен в Индии и в мире. Примечательно, что Госвами сначала проповедовали, а затем уже устанавливали храмы. Проповедь всегда будет иметь самый высокий приоритет, в то время как храмовое поклонение, более вторично. Без внешней проповеди, храмы не будут эффективны, поэтому сами по себе они не имеют большого значения.

ТЕКСТ 165

Подобно тому как Рупа Госвами и Санатана Госвами были отправлены в Матхуру, Нитьянанда Прабху был отправлен в Бенгалию, чтобы широко проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху.

ОРИГИНАЛ
As R;pa Gosv;m; and San;tana Gosv;m; were sent toward Mathur;, so Nity;nanda Prabhu was sent to Bengal to preach extensively the cult of Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имя Господа Нитьянанды хорошо известно в Бенгалии. Конечно, каждый, кто знает о Господе Нитьянанде, знает и о Шри Чайтанье, но некоторые заблудшие люди подчеркивают превосходство Господа Нитьянанды над Шри Чайтаньей Махапрабху. Этого делать не следует. Нельзя также отдавать предпочтение Господу Чайтанье в ущерб Нитьянанде Прабху. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадаса Кавираджа Госвами, покинул свой дом из-за того, что его брат пренебрегал Господом Нитьянандой. По сути дела, нужно выражать почтение всей Панча-таттве, не пытаясь выделить Нитьянанду Прабху, Чайтанью Махапрабху или Адвайту Прабху или доказать, что один из Них в Своем величии превосходит другого. Им следует оказывать равное почтение: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Такого же уважения и поклонения заслуживают все преданные Господа Чайтаньи и Нитьянанды.

КОММЕНТАРИЙ
Это ещё одно указание на то, что строительство храмов во Вриндаване не было в центре и не имело решающего значения для проповеди. Если бы храмы были настолько важны, тогда во Вриндаван были бы посланы множество преданных, но Господь Чайтанья послал туда лишь двух, причём младших преданных. Главный из лидеров, Нитьянанда Прабху, был послан в другое место, вести широкую проповедь без строительства храмов. Это означает, что такая проповедь более важна. Господу Чайтанье не составляло труда привлечь правителя или богатых людей, которые дали бы денег на любые храмы. Многие правители и богатые люди стояли перед Господом Чайтаньей со сложенным руками, готовые выполнить любое Его желание, но Он не имел цели строительства храмов.

Если бы Господь Чайтанья захотел, то миллионы людей, следующих за Ним, дали бы Ему миллионы золотых монет, но преданные Бога не занимаются сбором пожертвований и также в основном не берут деньги, которые им предлагают. Шрила Прабхупада говорит в интервью, что он не собирает пожертвования и что его общество и храмы никогда не жили на пожертвования. Были некоторые отдельные случаи пожертвований, от известных людей, но это лишь исключения, не являющиеся правилом.

«Прабхупада: Поэтому я предлагаю вам, прежде чем проводить проверку [доходов общества], попытаться понять, из чего формируется наш доход. Мы продаём эти книги на шесть тысяч рупий в день, и пятьдесят процентов мы тратим на переиздание книг, а пятьдесят процентов – на развитие храмов по всему миру [как центров распространения книг]. Такова наша деятельность. Теперь проверьте это или поймите это.

Интервьюер (3): Это единственный источник дохода для общества?
Прабхупада: Да.

Интервьюер (4): Пятьдесят процентов – книги, и пятьдесят процентов – для храмов?
Прабхупада: Пятьдесят процентов на развитие храмов и пятьдесят процентов на переиздание книг.

Интервьюер (4): Есть ли у вас какой-либо другой источник, например пожертвования или что-то в этом роде, для вашего движения?
Прабхупада: Очень маленький. В основном у нас есть несколько случаев пожертвования земли и дома. Не очень большая сумма денег».

(Интервью для прессы в доме Мутхилал Рао, 17 августа 1976, Хайдарабад)

ОРИГИНАЛ

Prabhup;da: Huh? No, many novel things go from here, but they are sticking to it. They are now seriously taking to it. They understand that this is a great science and we are publishing books. We have already published eighty-four books like that. Eighty-four of four hundred pages. And you'll be surprised that throughout the whole world we are selling books about sixty thousand dollars a day. That means six lakhs of rupees. That is the basic income for our expenditure, 102 centers all over the world.
Interviewer (3): A central minister the Parliament recently said that he will conduct a probe to see if there was anything fishy in this...
Prabhup;da: Therefore I am bringing before you, before probing, you try to understand what is our income. We are selling these books six lakhs rupees daily, and we are spending it fifty percent for reprinting the books and fifty percent for expanding temples all over the world. This is our activities. Now you probe it or understand it.
Interviewer (3): This is the only source of revenue for the society?
Prabhup;da: Yes.
Interviewer (4): Fifty percent books and for temples fifty percent?
Prabhup;da: Fifty percent for expanding temples and fifty percent for reprinting books.
Interviewer (4): Do you have any other source, like donations or something like that for your movement?
Prabhup;da: Very small. Mostly we have got a few cases of donation of land and house. Not very large sum or money, never.


Поэтому, практика целенаправленного сбора пожертвований является порочной. Преданный может в некоторых случаях взять денег «на хлеб» (на скромную еду), но не более того. Например, жители того же Вриндавана, ещё до прихода Шрилы Прабхупады, в итоге начали деградировать, поскольку пристрастились жить за счёт сбора пожертвований в храмах. В частности храмы, построенные Госвами, стали семейной собственностью, и на них теперь зарабатывают материалисты.

Чтобы лучше понять ситуацию с храмами, можно вкратце рассмотреть историю Вриндавана как одного из вайшнавских центров. Правда мы сделаем это в связке с историей Матхуры, поскольку по Матхуре больше исторических свидетельств, и также потому, что оба города находятся близко друг к другу и имеют общую событийную основу – в них обоих проходила Кришна-лила.

Итак, история Вриндавана/Матхуры такова, что через 2600 лет после прихода Кришны вайшнавизм здесь значительно ослабел. В шестом веке до нашей эры Матхура стала учебным центром прежде всего джайнизма и буддизма. Её посещал и использовал для продвижения своих идей сам Будда. Это не сложно объяснить: Будда достиг просветления недалеко от Гаи, а из Гаи через Варанаси и Праяг идёт путь в Матхуру. Будда считал Матхуру подходящей для проповеди, и в ней активно формировалось сообщество буддистов.

Такая ситуация сохранялась вплоть до начала V века нашей эры (практически тысячу лет), к этому времени в Матхуре было уже 20 буддистских монастырей. Однако примерно тогда же, в IV-V веках, правители-индусы стали поощрять развитие брахманизма в частности и в Матхуре. 320-650 годы считаются золотым веком индуизма, что было связано с появлением Империи Гуптов, в которой религиозное развитие стимулировалось властью государства. Поэтому к началу VII века влияние буддизма и брахманизма в Матхуре стало примерно равным (затем влияние буддизма постепенно угасало и примерно к XII-XIII веку он там фактически исчез). 

Далее, в 1015 году город подвергся набегу мусульман, которые тогда были в значительной степени фанатичны, они разграбили и сожгли множество храмов. Из известных фактов следует, что Матхура занимала в то время намного более значимое положение, чем Вриндаван. Скорее всего это произошло потому, что Кришна родился в Матхуре, считать же главным именно место рождения воплощения Бога является обычной общей ошибкой. Это ошибка, потому что последующая деятельность воплощения более важна, чем само рождение. То есть Вриндаван более важен, чем Матхура (так же как Нилачала важнее, чем Навадвипа). С другой стороны, акцент на Матхуру в какой-то степени охранял Вриндаван. Самые значительные храмы строились в Матхуре, но затем эти же храмы в первую очередь разграблялись и разрушались завоевателями.

Судя по всему, первые десятилетия одиннадцатого века и стали временем, когда Вриндаван начал приходить в полный упадок. Иначе сложно объяснить, почему к шестнадцатому веку там уже ничего не было. Мы писали ранее, что забвение Кришна-лилы, вероятно, началось примерно через три-четыре тысячи лет, сейчас же это фактически подтверждается документально. Через 2600 лет  после  прихода Кришны начал доминировать буддизм, затем ещё через тысячу лет было некоторое возрождение вайшнавизма, идущее сверху, от власти. И далее, через 400 лет религиозные материалисты-завоеватели попытались всё уничтожить. В итоге Вриндаван пришёл в полный упадок, а Матхура частично выстояла, в том числе потому, что бытие Кришны в Матхуре ниже, чем Его бытие во Вриндаване.

Через сто-двести лет после упомянутых выше нападений  одиннадцатого века, в двенадцатом веке в Матхуре на месте рождения Кришны был построен «ослепительно белый храм» большой высоты, который разрушили через 300 лет. Другой храм, из красного песчаника, подробно описывает европейский путешественник примерно в середине семнадцатого века. Но через небольшой промежуток времени, в 1669 году, религиозные захватчики сравняли с землёй и этот храм. Храмы Вриндавана, восстановленного с начала XVI века, также были затронуты нападениями второй половины семнадцатого века.

В 1757 году Матхура и Вриндаван поверглись набегу афганских захватчиков. В 1830 году британские оккупационные войска создали в Матхуре военный городок. Примерно с этого времени интерес к Матхуре снова начал расти, и данные по количеству населения подтверждают это. Согласно переписям населения, в 1881 году население Матхуры было 47,5 тысяч человек, а в 1951 году 98,5 тысяч. Однако Вриндаван, что следует в том числе тоже из данных о количестве населения, так и продолжал оставаться в тени. С 1872 по 1951 год население Вриндавана оставалось в пределах 22 тысяч, далее до 1971 года пошёл небольшой рост, связанный со всеобщей урбанизацией, но он был меньше, чем рост населения по штату и стране.

Храмы Вриндавана, построенные Госвами, отчасти сохранились, по причине меньшей популярности Вриндавана, их меньшего богатства, а также в силу скромности оформления самих зданий и Божеств. Например, храм из красного песчаника в Матхуре описывается действительно колоссальным: его было видно на расстоянии 15–18 километров, он был искусно украшен барельефами, скульптурами и подобным, но именно такого рода храмы и подвергались уничтожению в первую очередь (объяснялось это борьбой с язычеством). Также в найденных нами исторических описаниях Вриндаван упоминается достаточно редко, везде в основном говорится о Матхуре, поскольку Вриндаван всегда оставался фактически на втором плане.

Относительно количества храмов во Вриндаване в настоящее время. Встречаются очень разные цифры, в том числе достаточно большие. Поэтому, чтобы понять, какие из цифр ближе к реальности, мы провели небольшое исследование, собрав находящуюся в свободном доступе информацию о наиболее известных храмах Вриндавана.

Итак, во время прихода Господа Чайтаньи храмов во Вриндаване уже вообще не было. Далее Госвами и их прямые последователи строят семь храмов, примерно с 40-х годов XVI века до середины XVII века. В этом же временн;м интервале, в 1585 году, один храм строит Радха-валлабха-сампрадая (Хит Харивамша Госвами). Потом, с 1824 по 1887 годы, построено ещё ориентировочно четырнадцать известных храмов. Затем в 1923 был построен храм Катьяяни Питх (Йогираджа Свами Кешавананда Брахмачари), и в 1956 – храм Амия Нимай, посвящённый Господу Чайтанье, на средства старейшей индийской газеты «Амрита Базар Патрика» (1868-1991). Построив храм Амия Нимай, одни из наиболее интеллектуальных людей Индии фактически указали всем на Господа Чайтанью. Кришна-Баларам мандир был построен Шрилой Прабхупадой в 1975, и позже было построено ещё три больших современных храма с известной датой строительства.
У всех остальных храмов, информацию о которых нам удалось найти, дата строительства либо не упоминается, либо дана очень общо, когда указывается, например, просто век или сколько сотен лет назад храм был построен, поэтому мы не стали включать их в данное выше описание. Дело в том, что если сегодня храм не имеет более-менее чёткой датировки в свободном доступе, то скорее всего он либо слишком мал, либо недостаточно известен.

В итоге получилось, что во Вриндаване существует примерно 108 известных крупных, средних и небольших храмов. Мы думаем, что можно всегда считать количество храмов во Вриндаване равным ста восьми, несмотря на строительство новых. В том числе потому, что даже среди имеющихся 108 храмов часть всё равно незначительны.

Что касается главных храмов Вриндавана, то Шрила Прабхупада в комментариях называет семь: Мадана-мохана, Говинды, Гопинатхи, Радхараманы, Шьямасундары, Радхи-Дамодары и Гокулананды (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.90, 1.19).

Таким образом, на сегодня во Вриндаване есть восемь основных храмов: семь храмов Госвами и их прямых последователей и храм Шрилы Прабхупады. Далее, есть сто значимых храмов и ещё, возможно 100-200, различных маленьких храмов и других вариантов мест паломничества – гхатов, кунд и т.п. Также мы не включили Прем Мандир, будущий Вриндаван Чандродая Мандир и другие подобные новые большие храмы в список основных, поскольку они созданы/создаются, главным образом, с мотивом собственного величия строящих, величия конкретной религиозной организации и для сбора денег.

В описаниях Вриндавана нередко можно встретить информацию, что там существует 5000 храмов. Однако наличие во Вриндаване подобного количества храмов вызывает сомнение (правда понимание, что такое храм, у индуистов зачастую достаточно специфично). При этом есть научные исследования, где говорится, что в период расцвета гаудия-вайшнавизма в XVI-XVII веках во Вриндаване было построено более 500 храмов (см.: Chatterjee, A. N. Srikrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism, 1997).

На наш взгляд, последняя цифра близка к истине и сегодня. Если учесть совершённые после расцвета набеги на Вриндаван, когда часть храмов была разрушена, и также некоторое последующее оживление строительства храмов, то в итоге на данный момент примерно это количество храмов и получается. Даже если допустить, что за XIX-XX века храмов было построено столько же, сколько во время расцвета гаудия-вайшнавизма, то получится 1000 храмов, но никак не 5000. Также, например, географический справочник «The Imperial Gazetteer of India» за 1908 год указывает, что во Вриндаване имеется «около тысячи храмов» (том 9, стр. 17).

Шрила Прабхупада же по поводу храмов Вриндавана говорил следующее: «Но во Вриндаване пять тысяч храмов. Практически каждый дом является храмом» (Разговор в комнате с профессором Оливье Лакомбом из Университета Сорбонны, 14 июня 1974, Париж). Шрила Прабхупада даёт в этом случае общепринятую в то время в Индии версию о количестве храмов Вриндавана, тем более что для него как для уттама принятие любого дома как храма вполне естественно. Однако в целом такой подход будет не совсем корректен. Иначе и в других святых местах, в том же полуторамиллионном Варанаси, считающемся столицей всего индуизма, можно объявить огромное количество домов храмами. Но лучше не делать этого.

Поэтому стоит более строго определить, что же считать храмом. Прежде всего, в обычном понимании, жилые дома с алтарями храмами не являются. Также храмами не являются какие-то маленькие здания с Божествами, расположенные на территории большого (основного) храма. Тем более храмами не являются проёмы в стене дома, где ставят Божество для унизительного сбора денег, и храмы размером с небольшую комнату. Если каждую квартиру с иконой считать храмом, то тогда получится, что, например, в Москве при восьми миллионах верующих существует 1-3 миллиона храмов. Справедливости ради скажем, что, по некоторым энциклопедическим данным, в Индии всего начитывается около восьмисот значительных храмов. Это ещё один пример научной объективности и непредвзятости.

Таким образом, храмом стоит считать здание, используемое только в культовых целях, имеющее конкретный распорядок обрядов и открытое для посещения всем желающим. Причём в основном это должно быть достаточно крупное здание, как правило имеющее классическую (свойственную конкретной религии) храмовую архитектуру. Когда же в религиозном здании не ведётся регулярная и продолжительная служба, подобные здания называются ашрамами, часовнями и так далее. Это здания где не проводятся большие службы, но могут проводиться короткие службы, читаться молитвы, вестись обучение и подобное.

Поскольку в начале двадцатого века Вриндаван для паломников и туристов внешне ничем особо примечателен не был, то не позже 1908 года и была введена идея о «городе тысячи храмов» (хотя в целом это было более-менее близко к истине). Затем к 1950-м годам количество храмов чудесным образом увеличилось до пяти тысяч, по принципу «каждый дом является храмом». Скорее всего, кто-то просто  посчитал количество домов Вриндавана на тот момент (при населении 22 тысячи человек 5 тысяч домов вполне реальны), а затем все дома были объявлены храмами, в целях привлечения туристов.

Итак, с конца XIX и до середины XX века население Вриндавана практически не росло, также в это время происходил спад религиозного строительства и спад гаудия-вайшнавизма в целом. Всё это говорит о продолжении упадка города, как в социальном, так и в религиозном смысле. Поэтому не случайно одну из главных улиц Вриндавана позже назвали в честь Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада действительно возродил этот город и, в отличие от сахаджий, дал авторитетное знание о Кришне.

Во всей этой истории Матхуры и Вриндавана есть ряд поучительных моментов. Во-первых, религии высокого уровня в основном неустойчивы. Например, в природе наиболее живучи примитивные организмы, то же самое происходит и с религиями (в том числе и поэтому Господь Чайтанья будет продолжать распространять знание не в форме институциональной религии). Во-вторых, именно религиозные материалисты представляют наибольшую опасность для истинной религии. В-третьих, слава, величие и богатство всегда опасны. В-четвёртых, внешняя религиозность сама по себе материалистична и зачастую деструктивна как внутри своей религии, так и по отношению к другим религиям.

Господь Чайтанья проповедовал различным категориям религиозных людей, в том числе используя храмовое поклонение. Когда же люди, практикуя духовную жизнь, заняты лишь одним храмовым поклонением, это в основном является формой религиозного невежества. Храмовое поклонение как принцип формализовано и само по себе не выражает однозначно конкретную религиозную концепцию, поэтому может быть истолковано по-разному. Западные преданные также по наивности не понимают, что, например, большинство храмов Вриндавана сегодня, в строгом смысле, к гаудия-вайшнавизму не относятся. В них нет почти ничего от гаудий, ни философски, ни по качеству деятельности. Такими храмами сейчас в основном управляют религиозные карми, ради престижа и денег.

В этой связи можно привести цитату из исследования по гаудия-вайшнавизму в Бенгалии: «В XVIII в. движение начинает угасать. Возникают разнообразные “толки”, в которых первоначальное учение Чайтаньи предстаёт в сильно изменённом виде (участники этих новообразованных групп получили общее название сахаджий). С другой стороны, под влиянием брахманской ортодоксии в среде бенгальских вайшнавов начинают образовываться своего рода касты: появляются “потомственные” вайшнавы, которые владеют храмами и передают по наследству право служения в них, что противоречит первоначальным универсалистским установкам движения. В результате к началу XIX в. бенгальский вайшнавизм приходит в упадок» (Ватман  С. В. Бенгальский вайшнавизм. СПб, 2005. С. 35). То же самое происходило и во Вриндаване, как в XVIII веке, так и в конце XIX – начале XX века.

Таким образом, Вриндаван, как минимум в последние сто лет до возвращения в него Шрилы Прабхупады, по факту не рос, из-за сахаджии и алчности. Так называемые гуру и духовные лидеры, сто лет проповедуя во Вриндаване сладостные отношения и собирая пожертвования «для Бога», на самом деле жили для себя, не ведя никакой широкой проповеди. Не говоря уже о том, чтобы проповедовать реальное знание, данное Господом Чайтаньей. Только после проповеди Шрилы Прабхупады в западном мире – появился повышенный интерес к Вриндавану сначала у западных людей, а затем и у индусов. Индийцы начали думать: «Что же такого привлекательного во Вриндаване, что люди США и России едут туда? Если американцы и русские интересуются Кришной, тогда я тоже должен узнать, что находится во Вриндаване».

Также западные преданные часто по наивности не понимают, что почти никакие значительные храмы Индии не относятся к гаудия-вайшнавизму, а сам гаудия-вайшнавизм в Индии в основном истинным вайшнавизмом не считается. Вайшнавизм, строго говоря, – это поклонение Вишну, а не Кришне. В таком смысле слово «кришнаизм» для обозначения движения сознания  Кришны более точное, но суть в том, что мы идём дальше и следуем Господу Чайтанье.

С точки зрения западных преданных может казаться, что б;льшая часть жителей Индии являются вайшнавами, но данные, говорящие о большом количестве вайшнавов в Индии, не являются истинными. Дело в том, что 71 % всех индуистов принимают любые Божества как Бога. Такие принимают Брахму, Вишну и Шиву как Бога или даже как богов, равно как принимают и языческое поклонение Солнцу и подобное, не следуя, по сути, ничему конкретному. Поэтому неквалифицированные исследователи иногда записывают таких людей в вайшнавы, хотя те никакого отношения к реальному вайшнавизму не имеют. Ниже мы даём более точные цифры по этому поводу.

Также с точки зрения западных преданных может казаться, что в Индии существует много гаудия-вайшнавов, но это ещё дальше от истины, чем мнение о большом количестве вайшнавов. Практически все основные храмы, включая, например, храм Джаганнатхи в Пури, прямо с гаудиями не связаны, и мало кто в Индии принимает гаудий как авторитетных. Так было 500 лет назад, аналогичная ситуация и сейчас.

В целом вайшнавизм в Индии сегодня имеет следующее деление:

; Шри-вайшнавы (Рамануджачарья),
; Брахма-сампрадая (Мадхвачарья),
; Рудра-сампрадая (Вишнусвами, Валлабхачарья),
; Кумара-сампрадая (Нимбарка).

При этом Брахма-сампрадаю делят на две ветви: последователи таттвавады (Мадхвачарья) и последователи философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Последователи философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы делятся ещё на две ветви: гаудия-вайшнавизм (Господь Чайтанья) и маханам-сампрадая (основана в 1890-е годы).

Чтобы понять, сколько же существует вайшнавов в Индии, сначала надо рассмотреть данные по количеству в ней религиозного населения в целом. Согласно переписи 2011 года, среди всего населения Индии индуистов 79,8 %, мусульман 14,2 %, христиан 2 %, и остальные варианты все вместе – около 4 %. Далее (в соответствии с данными Pew Research Center, полученными в 2021 году) индуизм делится на шиваитов – 11 %, вайшнавов – 9 %, шакт – 3 %, различные другие течения – 6 % и людей без определённой принадлежности к какому-либо течению – 71 %. 

То есть, как мы уже отмечали ранее, подавляющее большинство индуистов не относят себя ни к какому направлению индуизма, по принципу «принимаю индуизм вообще, по факту не принимая ничего конкретного». В этой связи можно заметить, что 14 % мусульман Индии в итоге больше, чем любая из ветвей индуизма. Последователи индуизма в целом очень не конкретны, и, как следствие, 71 % не определившихся индуистов ходят по всем храмам подряд, тем самым размывая данные о посещении храмов представителями различных течений, данные о количестве паломников любого из течений и подобные.

Далее, в 9 % вайшнавов Индии входят и гаудия-вайшнавы, но их количество очень мало, поэтому не получилось найти никакой статистики. Как сказано в данной выше цитате, к началу XIX века гаудия-вайшнавизм в Бенгалии пришёл в упадок (что подтверждается в частности утерей реального места рождения Господа Чайтаньи). Также это течение пришло в упадок и в Матхуре-Вриндаване.

Затем, во второй половине XIX века, были попытки реанимировать гаудия-вайшнавизм, в том числе через просветительскую деятельность в Ориссе и Бенгалии. Потом в начале XX века был создан Гаудия Матх, который в масштабах вайшнавизма очень мал, и, наконец, примерно в середине XX века был создан ИСККОН, который тоже невелик, но получил мировое признание благодаря книгам Шрилы Прабхупады. В итоге современные гаудии Индии – это небольшое количество последователей в основном в Бенгалии, также во Вриндаване и Матхуре, и ещё сюда можно добавить штат Манипур.

Что касается Манипура, то этот регион всегда был достаточно неспокойным из-за войн и частой смены власти. Отсюда, например, название этого государства за 3500 лет полностью менялось шесть раз, а после присоединения к Индии Манипур является одним из самых беспокойных её штатов (последние масштабные столкновения были в 2023 году). Манипур – это в своём роде революционное государство, что выразилось в том числе и как определённая революционность в религии, когда религия принимается как вызов тем или иным властям или как подчёркивание собственной особенности. Сначала отчасти так был принят вайшнавизм и гаудия-вайшнавизм, далее примерно по этому же принципу было принято христианство. Довольно сложно чем-то ещё объяснить, почему принимаются достаточно разные, причём нетрадиционные для этих мест, религии – сперва  принимается вайшнавизм, а затем фактически за сто лет всё начинает уходить в христианство.

Так или иначе, по некоторым данным, индуизм на территории Манипура начал культивироваться где-то с XIII века, причём прежде всего на уровне царей. Затем в 1704 году был посвящён в вайшнавы царь Чарайронгба, и с тех пор вайшнавизм стал в Манипуре государственной религией. Также есть упоминания о том, что примерно с начала XVIII века на данной территории получил распространение и гаудия-вайшнавизм. Его ввёл царь Гхариб Наваз, правивший с 1709 по 1748 год.

При этом надо отметить, что вайшнавизм в Манипуре, и в частности гаудия-вайшнавизм, получил развитие в духе «традиционного» индуизма, когда люди поклоняются всем известным им божествам. Так, встречаются описания, что в Манипуре, наряду с поклонением, например, Радхе-Кришне, никогда не переставали поклоняться традиционным местным божествам. Более того, древние божества местной этнической политеистической религии (санамахизма) приравнивались здесь к индуистским богам со схожими концепциями. Например, Нонгпок Нингтхо и Пантхойби приравнивались к Шиве и Парвати. Также говорится, что в долине Импхал есть много храмов, в частности храм Хиянгтханг Лайремби, где божеству поклоняются как в санамахизме, так и в местном варианте вайшнавизма.

Таким образом, вайшнавизм, и в частности гаудия-вайшнавизм, в Манипуре был введён как государственная религия, однако последнее не защитило его от угасания. В итоге разношёрстные манипурские индуисты стали довольно активно переходить в христианство, что подтверждается данными переписи населения: с 1961 по 2011 год доля индуистов в штате снизилась с 62 до 41 %, в то время как доля христиан выросла с 19 до 41 %. В этом смысле Манипур является хорошей иллюстрацией того, что введение какой-либо государственной религии ещё не даёт людям духовного понимания.

Другими словами, манипурский гаудия-вайшнавизм не стал исключением из общей тенденции угасания гаудия-вайшнавизма Индии. Шрила Прабхупада пишет в этой связи: «Если там [в Манипуре] возродится вайшнавский дух, это будет замечательное место, известное во всём мире» (Шримад-Бхагаватам, 9.22.32, комм.).

В определённом смысле Манипур сложно назвать как вайшнавским, так и христианским. Религиозность жителей Манипура – это фактически аналог религиозности невежественного индуизма, когда люди принимают всё подряд. Из-за некоторого экстремизма, люди хотят выделиться, показать свою независимость или оригинальность, неожиданно принимая не обычные для страны религии.

С другой стороны, Манипур даёт пример некоторой живости восприятия у людей, не следующих какой-либо стандартной религии. Можно привести ряд таких примеров, начиная с Манипура, где были достаточно быстро приняты как вайшнавизм, так и, далее, христианство. Затем это принятие в созданных с нуля США протестантизма, и там же – принятие движения Шрилы Прабхупады умеренно революционными хиппи. Далее зарождение и всплеск движения сознания Кришны в СССР в перестройку, и аналогичная история будет в Китае, где нет официальной религии.

Всё это примеры общего распространения религии, которое, хотя и является определённым прорывом в религиозном сознании общества, но, по сути, не даёт почти никакого плода. В то же время, если посмотреть на приведённые примеры Манипура, США, СССР и Китая с точки зрения проповеди движения Господа Чайтаньи, то очевидно, что от страны к стране уровень распространяемой религиозной философии постепенно растёт, и также появляются единичные чистые преданные. Именно в этом цель подобных прорывов – расширение преподавания духовной науки и создание чистых преданных. Государственная же религиозность, официальные и массовые религии (включая вайшнавизм) по факту большого значения не имеют.

Когда люди поклоняются Богу лишь внешне, то, какое божество они при этом принимают для поклонения, большой роли не играет. Они могут поклоняться Богу или полубогу, на уровне невежества это мало что меняет. Божество при таком подходе является некоторым внешним символом, выражением общей и в любом случае, достаточно туманной концепции Бога. Поэтому в подобной ситуации божеством может быть Шива, Вишну, Радха-Кришна или Нонгпок, итог будет всегда примерно одинаков. Это общее поклонение Богу в величии, когда конкретное божество играет второстепенную роль, и люди по факту не следуют никакой духовной философии. Пример подобной религиозности даёт нам вся Индия, с её множественностью богов. Но и в странах, где принимается один Бог, ситуация примерно такая же.

В одном месте мы нашли цифру 75 тысяч инициированных преданных ИСККОНа в мире, на 2015 год. Если бы все они жили в Индии, это составило бы 0,073 процента от всех вайшнавов. Конечно, всех гаудия-вайшнавов больше, чем 75 тысяч, но даже если предположить, что в Индии их один миллион (что скорее всего далеко от истины), то это, соответственно, 1 % от количества вайшнавов Индии и 0,09 % от всех индийских индуистов. То есть даже при таких допущениях доля гаудия-вайшнавов очень мала.

Таким образом, большинство индуистов Индии аморфны, не имея никаких конкретных религиозных убеждений. Остальные сознательно поклоняются главным образом Вишну и Шиве. Кришнаизм же как течение мал, и в основном его последователей вообще не выделяют в самостоятельную, значимую категорию (религию). Отсюда по нему нет никаких данных. Далее, в числе тех, кто так или иначе признают Кришну изначальным Богом, гаудий очень мало, а среди них преобладают сахаджии с их «сладостной любовью».

В этом причина, почему Шрила Прабхупада поехал на Запад. Причина не в том, что «Индия – духовна, Запад – не духовен», а в том, что Запад чище и там проще установить сознание Бога, чем в Индии. Внутри Индии гаудии были почти не известны, но на Западе, где люди не предвзяты, проповедь Господа Чайтаньи достаточно быстро была оценена как значимая и важная. Попытка проповеди в Индии оказалась неуспешной, и на Запад было сказано ехать уже после того, как стала очевидной бесперспективность проповеди в Индии. Проповедь внутри Индии потерпела неудачу, а реальная проповедь на Западе продолжается до сих пор.

Вернёмся теперь снова к теме о строительстве храмов во Вриндаване пятьсот лет назад. Исходя из собранных нами данных, даже у одного Рупы Госвами на момент ухода со службы было достаточно денег, чтобы сразу же построить один большой храм, такой как храм Радхи-Говинды (этот храм изначально был примерно в два раза больше, чем сейчас), или построить 6–7 средних храмов, таких как храм Радхи-Дамодары. Чтобы не быть голословными, мы оценили, сколько примерно должно было быть денег у Рупы Госвами после окончания его работы в правительстве, и сопоставили эту сумму с известной стоимостью строительства храмов. 

Рупа Госвами и его братья Санатана и Анупама занимали в правительстве Хусейна Шаха высшие должности. Они получали соответствующее жалование, их ценили и не скупились на поощрения. Возможно даже, что Хусейн поделил царство между Рупой и Санатаной и они могли пользоваться этими владениями по своему усмотрению. Упоминание данного факта мы нашли в «Бхакти-ратнакаре», но проверить его подлинность мы не можем, из-за отсутствия надёжного оригинала произведения.

Также нужно учитывать, что в те времена самым богатым человеком в стране был царь, он владел страной, получая соответствующий доход. Затем по уровню богатства шли люди правительства, и только потом – землевладельцы, торговцы, и так далее. Сейчас же президент, будучи главой государства, просто временный человек на должности, получающий зарплату. Причём эта зарплата плюс другие доходы президента в основном не могут сравниться с доходами крупных собственников и корпораций.

В Мадхья-лиле, 16.217, приводится (видимо, не случайно) размер дохода крупных бенгальских землевладельцев того времени: говорится, что два брата-землевладельца имели годовой доход 1 200 000 рупий. Рупа и Санатана Госвами были министрами, находящимися во главе правительства, Анупама тоже работал в правительстве, занимая, по некоторым данным, должность  начальника  монетного двора. Поэтому мы вполне можем принять, что доход Рупы Госвами и его братьев был не меньше, чем доход тогдашнего крупного землевладельца, то есть соответствовал минимум 600 000 рупий в год на каждого.

Согласно ряду источников (например, «Энциклопедическому словарю» Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона, 1890-1907), первые рупии были отчеканены в 1542 году, Шер-шахом. При этом различные серебряные монеты, безусловно, существовали на территории современной Индии и раньше, и в каких-то случаях они назывались словом «рупия» или близкими терминами. Во владении Шер-шаха и основанной им династии Сури находилась и территория Матхуры-Вриндавана, и Бенгалия. Рупия Шер-шаха имела хождение вплоть до начала XX века (при этом параллельно в Индии были и другие виды рупий).

Также Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту позже,  чем происходили описанные в ней события, книга была закончена в 1610-1611 году, поэтому Кришнадаса Кавираджа вполне мог использовать для оценки рупии, которые имели хождение во время написания. Таким образом, за основу в своих расчётах мы взяли рупии Шер-шаха, которые были серебряные и весили 11,53 грамма. Точных данных о содержании серебра в них найти не удалось, но известно, что несколько позднее Акбар Великий, правивший в том числе на этих территориях, выпускал рупии 970-й пробы. Поэтому мы приняли, что серебро в рупиях Шер-шаха было тоже 970-й пробы.

Шрила Бхактивинода Тхакур в кратком пересказе 19-й главы Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты упоминает о том, что богатства, которые Рупа Госвами вёз на лодках после оставления службы, были в виде золота.  То есть, это скорее всего были золотые монеты, поскольку в самой главе говорится, что Рупа Госвами оставил для Санатаны Госвами часть богатств именно в виде золотых монет. Рупа Госвами с братьями работали в правительстве Хусейна Шаха, поэтому наиболее вероятно, что золотыми монетами были чеканенные Хусейном Шахом золотые танка, весившие примерно 10,65 грамма. Их пробу нам найти не удалось, но, например, отчеканенный позднее тем же Акбаром Великим золотой мухр имел пробу не меньше 980-й. Еще одним аргументом является тот факт, что во многих источниках встречается утверждение, что в те времена золотые и серебряные монеты в основном имели очень высокую пробу. Поэтому мы приняли, что и золотые монеты Хусейна Шаха имели 980-ю пробу. 

Согласно «Статистическому словарю» М. Дж. Малхолла (Mulhall, M. G. Dictionary of Statistics. London, 1884. P. 416), в первой половине шестнадцатого века (1501–1560) соотношение стоимости серебра и золота было примерно 11,1 к 1. (То есть за 11,1 унций серебра можно было купить 1 унцию золота.) Таким образом, если брать годовой доход Рупы Госвами и его братьев по 600 000 рупий, то в золоте их годовой доход должен был составлять примерно по 617 килограммов золота 980-й пробы на каждого. Соответственно, в год каждый из братьев должен был получать порядка 60 тысяч золотых монет.

Отметим также, что в нынешнее время соотношение стоимости серебра и золота совсем другое, чем в Средние века, и, например, на начало 2024 года оно составляет примерно 80 к 1. То есть серебро сегодня значительно дешевле, чем это было во времена Господа Чайтаньи. (Причём в современности данное соотношение от года к году может сильно колебаться, на десятки единиц.)

Из анализа описаний Чайтанья-чаритамриты становится понятным, что Господь Чайтанья посетил Рамакели и встретился там с Рупой и Санатаной Госвами где-то на рубеже 1514-15 годов. Именно после этой встречи братья решили уйти со службы. Начало же работы братьев в правительстве скорее всего было примерно в 1498 году. В это время Хусейн Шах стал правителем Бенгалии и принялся обновлять штат государственных чиновников, набирая их в том числе из отпрысков местной аристократии (см.: The Delhi Sultanate // The History And Culture of The Indian People. / Ed. R. C. Majumdar. Vol. VI. 2006. P. 215–220). Следовательно, по этим и по некоторым другим данным, срок работы Рупы, Санатаны и Анупамы в правительстве можно оценить как примерно 15–17 лет. Это значит, что за время всей службы трое братьев заработали около 2,6–3 миллионов золотых монет. В различных источниках встречаются и другие даты начала правления Хусейна Шаха, 1493 или 1494 год, но мы приняли дату, указанную Шрилой Прабхупадой.

Также мы рассматриваем совокупный доход трёх братьев, а не только одного Рупы Госвами, потому что после ухода со службы Рупа Госвами, судя по всему, распоряжался накоплениями всех троих братьев, а не только своими собственными. Так, в «Бхакти-ратнакаре» говорится, что Рупа и Анупама (Валлабха) погрузили на лодки все свои богатства. То есть речь идёт о богатствах по крайней мере двух братьев. Санатана Госвами в это время находился в тюрьме Хусейна Шаха, поэтому напрашивается вывод, что и деньги, заработанные самим Санатаной Госвами, тоже были погружены на лодки. Тем более что Рупа Госвами оставил часть этих средств Санатане Госвами, чтобы тот использовал их для освобождения из тюрьмы. Отметим также, что из сказанного следует, что Санатана Госвами с момента ухода с должности уже больше никогда не касался заработанных им денег. Оставленные же ему деньги, десять тысяч золотых монет, он использовал на собственный выкуп через других лиц.

Теперь что касается храмов. В описаниях храма Радхи-Говинды во Вриндаване упоминается, что стоимость его строительства составляла 10 миллионов рупий (имеется в виду семиэтажное здание, от которого  сейчас осталось три этажа). Построен он был около 1590 года, причём Рупа Госвами лишь начал строительство, но продолжали и закончили строительство другие преданные – по некоторым данным, Рагхунатха Бхатта Госвами с учениками. В это время рупии Шер-шаха уже находились в обороте, отсюда, если сопоставить стоимость строительства храма Радхи-Говинды с размером богатств Рупы Госвами и его братьев, то получается, что трое братьев вместе могли построить примерно три таких храма.

К слову сказать, деньги на строительство храма Радхи-Говинды дал главнокомандующий армии Акбара Ман Сингх, причём это было предложение и инициатива самого Мана Сингха, Рупа Госвами ничего у него не просил, так же как и не собирался строить храм. Аналогично, по собственной инициативе деньги на строительство храма Радхи-Мадана-мохана дал торговец солью. Таким образом, версия, что член правительства или торговец в то время вполне могли заработать достаточно денег, чтобы построить большой храм, подтверждается ещё раз. Сюда же можно добавить, что и Ман Сингх, и торговец отдавали далеко не последние свои деньги.

Однако храм Радхи-Говинды – достаточно большое сооружение, выделяющееся из основной массы храмов. Поэтому, чтобы получить более общую оценку, мы ещё взяли храм среднего размера, храм Радхи-Дамодары, и сопоставили примерную стоимость его строительства с величиной богатств Рупы, Санатаны и Анупамы. Получилось, что Рупа Госвами с братьями могли построить от 19 до 21 средних храмов. Таким образом, по ценам того времени, Рупа Госвами с братьями могли построить три крупных или до двадцати средних храмов. Однако все деньги братьев были просто отданы, без использования их на строительство храмов Вриндавана, что в том числе указывает на отсутствие приоритета подобного строительства.

Надо понять, что Рупа Госвами, Санатана Госвами и, тем более, Господь Чайтанья не имели денег и не использовали деньги не потому, что не могли их иметь или использовать, а потому, что деньги в религии по большому счёту не играют никакой роли, впрочем как и храмы. Поэтому в тот период было построено всего несколько храмов, и то лишь позднее, и только во Вриндаване, в виде исключения. Причём как минимум в двух или даже в шести случаях, Госвами просто дали указание строить храмы, заложили их или присутствовали при начале строительства. Построены же или завершены храмы были позже, когда самих Госвами уже не было на земле.

Но даже и эти храмы уже через сто-двести лет (с начала XVII века) пошли к упадку, вместе с ними к упадку пошла и внешняя известность самого Вриндавана. Храмы как таковые – это просто здания для религиозных материалистов, для самой начальной религиозности, расцвет же Вриндавану дало знание, проповедь и книги Шрилы Прабхупады. Храмы всегда вторичны, а духовное движение без храмов и должностей является  более могущественным.

Также санньяси не должны иметь никаких денег в личном распоряжении, а все остальные могут иметь деньги лишь на необходимое. Деньги могут быть у человека ещё в связи с работой (как у Рупы и Санатаны до санньясы), но деньги внутри религии фактически бесполезны, поэтому все накопления Рупы, Санатаны и Анупамы не были использованы в движении. Более того, если у человека цель – деньги, то он пустоголовый карми и не преданный.

Господь Чайтанья – Бог, и при необходимости Он мог бы настроить храмов хоть по всей Индии. Не надо думать, что кто-то тогда был озабочен деньгами, искал денег или стремился строить храмы, это совершенно не так. Просто храмы были не нужны, а позднее Рупа и Санатана Госвами показали пример, как можно построить храм, не имея личных денег. Но в целом в строительстве храмов, особенно сейчас, нет нужды.

Рупа Госвами и его братья отдали все свои деньги, чтобы указать на то, что деньги внутри религии, в основном не требуется. Также Бог не имел цели как-то масштабно восстанавливать Вриндаван, и сделал это очень ограниченно, хотя мог бы построить там сразу целый город. Ещё Бог хотел дать пример строительства храмов без денег у преданных-лидеров и без сбора пожертвований. Религиозные материалисты часто оправдывают свои заработки или сбор пожертвований тем, что это нужно для служения Богу или служения преданным, что, как правило, является ложью.

Главнокомандующий Ман Сингх сам предложил свои услуги Рупе Госвами. Шрила Прабхупада говорит в этой связи, что Рупе Госвами храм был не нужен и ничего подобного он даже не планировал:

«Итак, Ман Сингх был очень важным человеком, он был главнокомандующим Акбара, и он обратился к Рупе Госвами: “Что я могу для тебя сделать?” Рупе Госвами не нужен был храм, но он хотел привлечь этого богатого человека к служению Богу, и он попросил его: “Построй такой храм, как этот”. Рупа Госвами жил очень скромно, вы знаете его бхаджанашрам в храме Радхи-Дамодары. Ему не требовался храм» (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 5.5.9, Вриндаван, 31 октября 1976).

ОРИГИНАЛ
So Mansingh was very important man, he was the commander-in-chief of Akbar, and he approached R;pa Gosv;m;, "What can I do for you." So, R;pa Gosv;m;, he did not require that temple, but he wanted to engage this rich man to the service of the Lord and he asked him that, "You construct a temple like this." R;pa Gosv;m; was living very humbly, you know at the R;dh;-D;modara temple, his bhajan;;rama. He did not require a temple.

Санатане Госвами деньги на храм пришли чудом от Бога (случай, когда баржа с солью села на мель).

Таким образом, деньги на храм могут придти тремя путями: 1) с распространения книг Шрилы Прабхупады, 2) когда есть указание Бога строить и кто-то богатый оплачивает строительство, желательно ведя всю документацию сам и не давая никому из преданных деньги на руки, 3) чудом.

Деньги опасны всегда, в том числе и внутри религии, поэтому Рупа и Санатана Госвами отдали свои деньги на сторону, не оставив себе ни одного золотого и никак не использовав их в своей религиозной деятельности, в частности в строительстве храмов. Господь Нитьянанда с помощью Своего могущества мог бы построить 100 Вриндаванов, но Он пошёл проповедовать в Бенгалию, указывая нам, что проповедь намного более важна. Вместе с тем проповедь в Бенгалии перекликается с восстановлением Вриндавана. Вриндаван был нужен, чтобы хотя бы как-то физически сохранить память о Господе Чайтанье, проповедь в Бенгалии имела такую же цель, но в итоге была более эффективной, поскольку распространение знания лучше и выше, чем строительство храмов.

Господь Чайтанья – источник миллионов Вриндаванов (количество любых планет в духовном мире бесконечно). Если бы целью всей духовной жизни был Вриндаван и расы Кришна-лилы, тогда не было бы нужды в Чайтанья-чаритамрите, а также в настроении разлуки. Материалисты (или иногда ачарьи, проповедуя материалистам) говорят, что разлука нужна для того, чтобы достичь Радхи-Кришны. Но в таком случае Бог показал бы соответствующий пример. Он был бы в разлуке, и в конце достиг бы Радхи и Кришны, радостно став гопи или манджари. Но Господь Чайтанья лишь увеличивал разлуку, не достигая Бога. Если человек не может увидеть этот ясный факт, он не имеет никакого отношения к гаудия-вайшнавизму.

Бог не наслаждается созданными Им же формами. Часть не равна целому, поэтому части не могут представлять интерес для Бога. Вообще наслаждаться можно кем-то превосходящим и отличным от Себя, но никого больше Бога не существует, поэтому Он наслаждается разлукой, которая и является Его изначальной и вечной внутренней энергией. Далее, во второй ипостаси, Бог наслаждается отделённой от Себя экспансией, которая превосходит Его Самого. Поэтому Бог является преданным. Господь Чайтанья как преданный и есть Бог, во власти которого находится как материальный, так и весь духовный мир.

ТЕКСТ 166

Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и распространял святое имя Господа Кришны в каждой деревне и каждом городе.

ОРИГИНАЛ
;r; Caitanya Mah;prabhu personally went to South India, and He broadcast the holy name of Lord K;;;a in every village and town.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом были показаны три примера - проповедь во Вриндаване, в Бенгалии, и по всей Южной Индии (по всему миру). Проповедь во Вриндаване можно не учитывать, в силу ее специфики, а вот Бенгалия и Южная Индия важны. Проповедь в Бенгалии символизирует проповедь потенциальным преданным, а Южная Индия это символ всего мира. Дойдя до мыса Коморин, означает, дойдя до края мира, края земли или края вселенной.

Интересный момент, что в стихе сказано сначала про проповедь в деревнях, затем про проповедь в городах (на санскрите города вообще не упоминаются). Сначала проповедь должна быть локальной и по мере развития опыта, она уже может расширяться. Отдельных людей намного больше, чем деревень и городов и проповедуя от человека к человеку, преданный учится. Однако идея все время расширять проповедь не всегда верная. Если желание расширения имеет в себе мотивы славы и денег, она совсем неверная. Так же во многих случаях, проповедь может не расширяться, что не играет большой роли. Важна квалификация преданного и сам процесс проповеди, а будет проповедь расширятся или нет, это менее важно. Даже Господь Чайтанья не стал расширять Свою проповедь до уровня мира, давая пример, что это не так важно.

У абсолютного большинства преданных их проповедь никогда не будет расширяться, что не играет никакой роли. Расширение же проповеди ради славы и денег полностью деструктивно и в итоге, уничтожает религию. Расширение проповеди или религии далеко не всегда означает духовный рост, так же как и уменьшение религии не уменьшает ее ценность. Важно качество, знание, понимание, постоянство проповеди и связь с Богом, а много последователей или их вообще нет, это не так важно. У Шрилы Прабхупады в Индии не было последователей и что это определило? Кришнадаса Кавираджа не был широко известен, но его писание и положение является высшим. Чайтанья-чаритамрита не имеет большой популярности в мире, но это высшее писание, ничего выше, больше не существует.

Еще одна причина, почему Бог не стал распространять движение по всему миру, поскольку это уничтожило бы все существующие в то время материалистичные религии, и в итоге, и Его движение тоже переделали бы в псевдо религию. Так же планы Бога совершенно иные, чем создание какой-то внешней религии для материалистов и обывателей. Понять Бога непросто и так же Он ищет чистых преданных, все остальное не играет для Него никакой роли. Он Бог, Он следует высшим целям, игнорируя все остальное, в любом случае, материалистичных религий и так достаточно, нет никакой необходимости создавать еще одну.

Мы видим, как Господь Чайтанья с помощью всего нескольких преданных разворачивал проповедь в различных районах Индии. Шрила Прабхупада действовал так же, отправляя по нескольку преданных в каждую страну мира, где позднее движение начинало свою экспансию. Точно такой же пример мы видели и осуществляли в СССР и России. Для проповеди достаточно нескольких искренних преданных, всё это вполне реальные вещи. Однако, когда духовное движение растет и переходит на подсчёт людей и денег, то даже имея деньги и множество преданных-материалистов, оно становится статичным и не имеет влияния в мире.

По сути, это судьба всех религий, которые имеют много денег и храмов, но по сути не имеют значительного влияния в обществе. Когда преданные, санньяси или священники, начинают преследовать цели личной славы и дохода, религия или движение становится ещё одной материальной организацией, теряя свою духовную силу. С другой стороны, всё это должно вдохновлять искренних проповедников выйти на улицы с проповедью, вне зависимости от религии, религиозного общества и храмов. Это и есть настоящее отречение.

ТЕКСТ 167

Так, [проповедуя] Бог дошёл до южной оконечности Индийского полуострова, известной как Сетубандха [мыс Коморин]. Повсюду Он распространял учение бхакти и любовь к Кришне, и таким образом Он освобождал каждого.

ОРИГИНАЛ
Thus the Lord went to the southernmost tip of the Indian peninsula, known as Setubandha [Cape Comorin]. Everywhere He distributed the bhakti cult and love of K;;;a, and in this way He delivered everyone.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Чайтанья нигде не проповедовал супружескую любовь и так же термин «бхакти» не означает именно супружескую любовь. «Бхакти» это преданность любой форме Бога, но особенно преданность Богу в величии. А в высшем смысле, бхакти указывает только на випраламбху и именно такой пример и показывал Господь Чайтанья. Сахаджии переделали понятие «бхакти» в чувства супружеской любви и испортили это слово. В основном бхакти означает преданность Богу в величии, а высшее значение слова бхакти это разлука с Богом.

Наиболее эффективны странствующие проповедники (распространители книг Шрилы Прабхупады), которые идут от человека к человеку в своем городе или в своей стране, как нам показывает на Своём примере Господь Чайтанья. Не так важно, отречены такие проповедники или нет, Господь Чайтанья же показывал идеальный пример отречения. Однако здесь сказано, что Господь Чайтанья действительно поднимал людей на духовный уровень, а не просто путешествовал, собирая деньги или набирая номинальных последователей. Если санньяси или преданный не имеет достаточной квалификации, чтобы одухотворить людей, ему необходимо сосредоточиться на локальной проповеди, что будет более полезно, а не изображать из себя «джагад-гуру», без толку ездя туда-сюда.

Когда проповедник проповедует в одном месте, он неизбежно будет попадать под большее внимание людей, и вольно или невольно, ему придётся совершенствоваться, а также искать методы, как занять людей в проповеди Сознания Кришны. Тем, кто не квалифицирован, нет смысла имитировать чистых преданных, таких как Господь Чайтанья или Шрила Прабхупада. Величие Шрилы Прабхупады не в том, что он сколько-то раз объехал весь мир, а в том, что, объехав мир, Он одухотворил его и начал новую веху в религиозной мировой жизни. Просто же кататься по всему миру, проводя общие программы, и не в состоянии возвысить даже одного человека, в этом нет никакого смысла.

ТЕКСТ 168

Таким образом я объясняю истину о Панча-таттве. Тот, кто слушает это объяснение, увеличивает свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.

ОРИГИНАЛ
I thus explain the truth of the Pa;ca-tattva. One who hears this explanation increases in knowledge of ;r; Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы понять Шри Чайтанью Махапрабху, очень важно постичь природу Панча-таттвы. Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нитаи гаура, радхе шйама, джапа харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок, которые нет смысла сейчас разбирать. Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Повторяя эту мантру, человек получает благословение без оскорблений повторять маха-мантру Харе Кришна. Маха-мантру тоже следует повторять целиком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не нужно повторять мантры, придуманные кем-то. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. Об этом говорится в «Махабхарате»: маха-джано йена гатах са пантхах — «Истинный путь тот, которым идут великие ачарьи и мудрецы, сведущие в духовной науке».

КОММЕНТАРИЙ
Что бы начать чисто повторять Харе Кришна мантру, основное очищение состоит в изучении книг Шрилы Прабхупады. Мантра это духовный звук, который сначала дает общий подъём Брахмана, а далее, представляет Бога или любую форму Бога. Имя Кришна указывает на любую форму Бога, например, есть Кришна как Господь Нараяна (в описании 24 форм чатур-вьюхи, двадцать вторая форма это Кришна). В нашем понимании, Кришна это Кришна Голоки, но в высшем понимании Кришна, это Господь Чайтанья или Кришна Чайтанья. В целом же, любое имя Бога может указывать на любую форму Бога, поскольку эти формы абсолютны. Однако развиваясь последовательно, мы изучаем различные формы Бога, основываясь на представленной для нас Их градации и качествах.

Повторяя Харе Кришна мантру, преданный может достичь любой формы Бога (любой экспансии Бога), однако достичь высших ступеней духовной жизни одним повторением мантры невозможно, поэтому существует обучение. Среди двух этих процессов, обучение, это главный процесс, а повторение мантры, более подчиненный процесс. Духовный мир, это не просто набор персонажей, которые созданы для нашего счастья, любви и развлечения. Изначальный Бог обладает знанием и имеет собственные личные интересы, поэтому, не имея знания и лишь повторяя или поя мантру достичь Его невозможно.

Повторение мантры это начальный процесс, изучение книг Шрилы Прабхупады это развитие начального процесса, а проповедь, это высший процесс. Все, чем был занят всю жизнь Господь Чайтанья, это проповедь. Не изучая писание и не проповедуя, никакой преданный не сможет достичь зрелости. В конце жизни Господь Чайтанья прекратил проповедь, поскольку Он достиг конечной цели Своего пути, абсолютного чувства разлуки с Богом или достигнув высшей формы Бога. Мы так же могли бы уже прекратить проповедь, однако мы продолжаем, имея ввиду благо людей и желание Шрилы Прабхупады.
ТЕКСТ 169

Повторяя Панча-таттва маха-мантру, нужно произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, с [упоминанием] их многочисленных преданных. Таков процесс.

ОРИГИНАЛ
While chanting the Pa;ca-tattva mah;-mantra, one must chant the names of ;r; Caitanya, Nity;nanda, Advaita, Gad;dhara and ;r;v;sa with their many devotees. This is the process.

КОММЕНТАРИЙ
Панча-таттва является высшим Божеством, высшим представительством Бога. Бог в величии и Бог в близких отношениях это начальное понимание Бога, однако Панча-таттва представляет Бога полностью. Потому что Бог это повелитель, преданный, экспансия, энергия, аватара и так же все преданные или все души во главе со Шривасой Тхакуром. Если описывать Бога полностью, то получится следующее – Он Бог как повелитель, Он Бог как повелитель и преданный одновременно, при этом, Он также одновременно Бог как экспансия, энергия, аватара и все души. Это совершенное и полное описание Бога, поскольку Он является всем существующим.

Бог в своей высшей ипостаси, конечно, не проявляет никаких отделенных энергий, экспансий и аватар, так же как в Нем не проявлено никаких миров. Но не развивая знание последовательно, мы никогда не поймем Его. Единый Бог абсолютно многогранен, обладая всеми возможными качествами, но не изучая духовную науку последовательно и постепенно, мы никогда не поймем этого. Сказать, что Бог один или един, все это «пальцем в небо», это ничего не сказать. Даже если человек теоретически понял что Господь Чайтанья это Бог, но без последовательного развития, это ничего не меняет.

Духовная жизнь не означает погрузиться в слушание или памятование сладких игр. Духовная жизнь означает развитие знания и бескорыстная проповедь от человека к человеку и лишь посредством этого, можно постепенно достичь Бога, достичь Господа Чайтанью Махапрабху.
ТЕКСТ 170

Я снова и снова предлагаю поклоны Панча-таттве. Таким образом, я думаю, что стану способен рассказать что-то о деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху.

ОРИГИНАЛ
I again and again offer obeisances unto the Pa;ca-tattva. Thus I think that I will be able to describe something about the pastimes of Lord Caitanya Mah;prabhu.

КОММЕНТАРИЙ
Кришнадаса Кавираджа пишет, что поклоняясь Панча-таттве, он станет способен описать игры Бога. Духовное обучение научно, поэтому следуя указанному процессу, любой будет развиваться. Результат духовного процесса закономерен, он не произволен, он не случаен. Что касается милости Бога, такая милость есть всегда, милость Бога намного больше, чем наше в основном обусловленное упование на Бога. Если преданный следует процессу верно, то вся милость уже присутствует, но те, кто искажают духовное знание, сами и отклоняются. Бог никого не наказывает, отклоняющиеся получают свой собственный плод. Поэтому Кришнадаса Кавираджа не сомневается, что поклоняясь Панча-таттве, он обретет необходимую способность писать о Господе Чайтанье.

Если бы духовный путь был не научен, в таком случае, не было бы необходимости в знании, правилах и предписаниях. Тогда все бы только уповали на милость Бога, но это идеи материалистов, которые просто не хотят ничего делать для Бога. Конечно, духовная наука не означает механическое следование, но и считать, что от преданного ничего не зависит, так же неправильно. Многие говорят, что все зависит от милости гуру, но это форма обмана. Подобные гуру являются материалистами и их ученики так же материалисты и ничего не зная, они говорят о какой-то абстрактной милости.

Гуру учит и занимает ученика в проповеди и распространении книг. Гуру и ученик регулярно общаются на духовные темы. Гуру это уттама адхикари, затем некоторые ученики или часть учеников так же поднимаются на уровень уттама. Проповедуя в материальном мире и распространяя книги Шрилы Прабхупады 20-40 лет, безусловно преданный будет обретать квалификацию. Просто же повторять мантру, читать книги, ходить на какие-то лекции и не вести регулярную проповедь, в основном, такие люди почти не развиваются, затем они говорят о милости, но ничего толком не делая, откуда возьмется духовный рост.

Когда говорится о милости, имеется ввиду определенное смирение, молитвенное состояние. Но как таковой, произвольной милости не существует, есть знание и процесс духовного развития. Понятие милости нужно как понимание собственной незначительности, но далее, нужно следование. Иногда люди попадают в плохое положение и активно обращаются к Богу. Бог может помочь, но затем нужен процесс многолетнего следования и обучения.

К Богу все идут стандартным путем, который не меняется миллионами лет и который одинаков для всех. Не имея разума, не понимая философию, религиозные люди плодят десятки ложных теорий и когда философия искажена, затем и следование так же будет искажено. Философия, понимание, направляет, иначе в силу ложных идей, люди отклоняются.

Например, высшее положение Панча-таттвы, это не вопрос веры, писания или авторитетов, это наука, логика и факты. Если Бог является всем существующим, тогда это должно быть представлено в Нем одном. Каковы основные проявления Бога? Это Бог как повелитель, Бог как преданный, как экспансия, энергия, аватара и все души. Все это изначально находится в Нем одном – все экспансии, энергии и души, затем творение разворачивается и они проявляются вне Бога. Это наука, это чистые факты.

Какую бы форму Бога человек не признавал, изначальный Бог получится именно таким. Откуда исходят души и например материальная энергия? Все это находится в Боге. Таким образом, это должно быть представлено как часть Бога или как Сам Бог.

С другой точки зрения, Панча-таттва это лишь начало изучения высшей духовной науки. Поэтому Кришнадаса Кавираджа молится Панча-таттве, что бы затем описать деятельность Господа Чайтаньи. Панча-таттва это начало высшего представления Бога. Любое божество дает начальное и общее представление о конкретной форме Бога, затем идет описание деятельности и качеств этой формы Бога, что сделать намного сложнее.

Описывая деятельность, философию и качества, можно более развернуто понять аспекты любой формы Бога. В этом смысле Панча-таттва является начальным представлением высших аспектов Бога. Мир творился, он разворачивался, а познавая Бога, мы идем в обратном направлении. Например, появление аватар касается материи и это последний этап или низший уровень творения. Появление энергий (женской природы), выше положения аватар, но это так же низкий духовный уровень. Поэтому более высокая форма Бога включает в себя лишь три Личности - это Бог, экспансия и душа, где положение души для Бога выше, чем положение экспансии. И на вершине всего находится Бог, где нет ни экспансий, ни душ, можно конечно создать такое Божество, но лучше этого не делать.

Любое общее представительство Бога всегда неполно и что касается высших аспектов, лучше не пытаться создавать культ, формализировать, потому что это будет сдерживать развитие. Так же не стоит и слишком доказывать высшее положение Господа Чайтаньи, проповедь таких вещей религиозным материалистам является оскорблением. Существование материалистичных религий в современности, это по сути благо, поскольку такие религии аккумулируют в себе материалистов, в итоге не давая им эксплуатировать высшую религию (если бы она стала единственной). Господь Чайтанья ничего не делал с подобными религиями, поскольку они необходимы и исполняют свою функцию.

Например, мы критикуем сахаджий, поскольку они искажают наше писание, но мы не слишком критикуем другие религии, ибо они дают благо, в том числе, в разной степени скрывая Бога и не давая низменным людям эксплуатировать возвышенные темы. Господь Чайтанья нередко отрицал свое положение Бога, иногда мы делаем тоже самое. Когда религиозные материалисты, вайшнавы-карми, или какие-то гуру-материалисты, хотят создать культ ради денег или своей славы, мы тут же отрицаем высшее положение Господа Чайтаньи. Поскольку таких людей Бог не интересует и они ничего не понимают в этом, поэтому их не сложно сбить с толку, что бы они оставили в покое эти темы и зарабатывали бы на чем-то другом. 

Сначала мы доказываем, что Господь Чайтанья это Бог, затем точно так же мы можем успешно отрицать это. Нет необходимости привлекать кого-то, кроме разумных людей и проповедников, потенциальных чистых преданных. Мы проповедуем всем и каждому, но лично обучаем мы только две категории людей. Поэтому сначала мы устанавливаем высшее положение Господа Чайтаньи, затем можем отрицать его и это прекрасно.

Положение Бога очень возвышенно, оно очень далеко отсюда, оно так же содержит в себе бесконечное количество качеств и противоречий, поэтому удержать такое понимание на уровне ума и культа невозможно. Так же для карми важна чувственность, поэтому не имея разума, желание сладостных игр победит, и затем этих людей унесет майя, иногда это йога-майя, но в основном маха-майя. В любом случае, это не имеет большого значения.

Что касается высшей формы Бога, то достичь изначальной формы Бога, находясь отдельно от Бога невозможно, поскольку в едином Боге, души отдельно от Него не проявлены или не существуют. Однако в положении качественного единства личность может осознавать изначального Бога.

Поэтому высшее божество, это не Бог и энергия, например Радха-Кришна, а Бог и Его экспансия, например Гаура-Нитай. Первая экспансия Бога на самом деле неотлична от Него, поскольку нет никакого смысла создавать нечто отличное от совершенства. Однако людям будет сложно понять это, поэтому хотя первая экспансия представлена полной, неотличной от Бога, но внешне чуть измененной. В целом же, отличные от Бога экспансии появляются на более низких уровнях. Еще более высокое божество, это Бог и душа (что нельзя говорить религиозным материалистам) или один Бог, где душа, это мы сами.

В итоге, важна Панча-таттва, остальное я написал просто как общую иллюстрацию. Важна Панча-таттва, знание о Панча-таттве, что же касается физических божеств, если кто-то поднимется на уровень Бога, божество ему будет не нужно. Когда преданный находится в отношениях с Богом, божество теряет смысл, это относится ко всем расам и ко всем формам Бога.

ТЕКСТ 171

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

ОРИГИНАЛ
Praying at the lotus feet of ;r; R;pa and ;r; Raghun;tha, always desiring their mercy, I, K;;;ad;sa, narrate ;r; Caitanya-carit;m;ta, following in their footsteps.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху — в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру.

=== Конец главы