Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ. КНИГА
Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

ТЕКСТ 1
 
Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ
К сожалению, люди зачастую так много времени уделяют заботам о теле, но не заботятся о самом главном – о своей будущей жизни, хотя этот вопрос намного более значим, чем потребности тела одного человека или даже общества в целом. То, что мы душа, мы сперва узнаём теоретически, однако позже приходит и практическое понимание нашей духовной природы. Сначала понимание идёт через аналитическое изучение, а далее – через духовную практику.

Душа, или сознание, даёт жизнь телу и наполняет его, никакие химические реакции не способны поддерживать тело. Не существует никакой вероятности того, что жизнь возникла из перемешивания материальных элементов, и каждую секунду происходит как рождение, так и смерть миллиардов живых существ по всей вселенной. Сам факт рождения в материальном мире уже является своего рода приговором, и с точки зрения Вечности материальная жизнь как таковая мизерна. Поэтому великие личности не беспокоятся о том, что и так написано у каждого на роду, но они стремятся просветить личность, пока она находится в теле. Чем раньше человек поймёт эти вещи, тем он более удачлив, и, возможно, таким образом у него будет больше времени на изучение духовного предмета. Тем не менее временность материального тела и вечность души – не повод к тому, чтобы пренебрегать собственным телом или телами других. Надо вести себя разумно, и в том числе говорить об этих вещах в соответствии со своим реальным положением, что будет и честно, и более эффективно. 

С точки зрения Бога или осознавшего себя святого, временное тело не представляет особой ценности, и далее Кришна будет объяснять всё это Арджуне, который на время забыл своего истинного покровителя и истинные ценности жизни. «Такое осознание становится возможным, если выполнять плодотворную деятельность, находясь в фиксированном понимании реального “я”». Привязанность к плодам труда серьёзно обуславливает человека и покрывает его духовные способности. Душа вечна, но постоянный поиск материального счастья покрывает душу и уводит в сторону от познания духовной науки. Среди всех наставлений, наверное, самое первое и самое важное для большинства – это отказ от плодов труда или сосредоточение на душе, поскольку так человек приходит к умиротворению.

Человеку не надо отказываться от работы или от её результатов, ему надо отказаться от привязанности к этому, сделать всё это вторичным или третичным в своей жизни. Жизнь идёт, и каждый занят какой-то деятельностью, которая приносит ему деньги или другие ценности, но просто не стоит слишком поглощаться всем этим, а поставить на первое место духовную науку. Так, постепенно духовная природа будет проявлена, и человек поймёт практически, что нет смысла слишком переживать о перипетиях материального тела или, как в случае Арджуны, о родственниках. Находясь рядом с Богом, с создателем всего и вся, просто нелепо скорбеть о чём бы то ни было.
ТЕКСТ 2

Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота могла найти на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

КОММЕНТАРИЙ
Безусловно, мои комментарии – лишь небольшое дополнение комментариев Шрилы Прабхупады. Я не привожу Его комментарии к каждому стиху только потому, что это сильно увеличило бы объём книги. Возможно, для кого-то данное дополнение станет предисловием к чтению книг Шрилы Прабхупады, ну а для других оно может быть интересно как некоторый штрих к пониманию или как ещё один взгляд на Его книги.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада замечательно комментирует этот стих, поэтому просто приведём Его комментарий полностью:

Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на всём протяжении Гиты Господа Кришну называют «Бхагаван». Бхагаван является высшим в Абсолютной Истине. Абсолютная Истина осознаётся через три ступени понимания, а именно: Брахман, или безличный всепроникающий дух; Параматма, или локализованный аспект Всевышнего в сердце всех живых существ; и Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам эта концепция Абсолютной Истины объясняется так:

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Абсолютная Истина осознаётся познающим её через три ступени понимания, и все они тождественны. Эти ступени Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11). Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта, а именно: солнечный свет, поверхность Солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает только солнечный свет, находится на предварительном уровне. Тот, кто осознаёт поверхность Солнца, продвинулся дальше. А тот, кто может проникнуть внутрь планеты Солнце, наивысший. Обычных учеников, которые удовлетворены просто познанием солнечного света – его универсальной проникающей способностью и ослепительным сиянием его имперсональной природы, – можно сравнить с теми, кто способен осознать только такое качество Абсолютной Истины, как Брахман. Ученик, продвинувшийся ещё дальше, способен познать солнечный диск, что сопоставимо с знанием такого качества Абсолютной Истины, как Параматма. А ученик, способный проникнуть в сердце планеты Солнце, сравним с теми, кто осознаёт личностное качество Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие такое качество Абсолютной Истины, как Бхагаван, являются высочайшими трансценденталистами, хотя все изучающие, занятые исследованием Абсолютной Истины, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние события планеты Солнце невозможно отделить одно от другого, тем не менее ученики трёх различных ступеней не относятся к одной и той же категории.

Санскритское слово «Бхагаван» объясняется великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называется «Бхагаван». Существует много личностей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень прославленны, очень образованны и очень сильно отречены, но ни одна из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее полностью. Только Кришна может заявить это, потому что Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать достояниями так же полно, как Кришна. Поэтому самим Господом Брахмой в Брахма-самхите сделан вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и не выше Его. Он – изначальный Бог, или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна – наивысший, поскольку никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, полно знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В Бхагаватам также есть перечисление множества воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описан как изначальная Личность Бога, из которой исходят многие и многие воплощения и Личности Бога:

эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога – это либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Бога, но Кришна – Сам Верховная Личность Бога» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.28).

Следовательно, Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник и Сверхдуши, и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога оплакивание Арджуной своих родственников, определённо, неподобающе, и поэтому Кришна Своё удивление выразил словом «кутас», «откуда». Такие недостойные мужчины сантименты совсем не ожидались от личности, принадлежащей к цивилизованному классу людей, известных как арии. Слово «арйан» применимо к личностям, которые знают смысл жизни и имеют цивилизацию, основанную на духовном понимании. Личности, руководствующиеся материальными представлениями о жизни, не знают, что цель жизни – это осознание Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана, они увлечены внешними качествами материального мира и поэтому не знают, что такое освобождение. Тех, кто не обладает знанием об освобождении из материального рабства, называют не-ариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Такой малодушный поступок описывается как соответствующий не-ариям. Подобное уклонение от [исполнения] долга не помогает человеку в развитии духовной жизни и даже не даёт ему возможности стать прославленным в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемое сострадание Арджуны к своим родственникам.

ТЕКСТ 3

О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врага.

КОММЕНТАРИЙ
В Библии есть похожее описание: «Боязливых же и неверных... и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою». Имеется в виду, что все неверные останутся жить в материальном мире. С духовной точки зрения весь материальный мир есть место смерти, мритью-лока, планета смерти. То есть в данных стихах говорится, что человек, следуя духовной жизни, должен проявлять также и мужество. Арджуна воин, поэтому для него естественно воевать, это его долг, но не стоит думать, что каждый должен идти на войну или совершать какое-то насилие. Тем не менее каждый на своём месте может совершать какой-то духовный подвиг, побеждать свои слабости, опираясь на духовное знание и практику. Иногда материалисты говорят, что Гита слишком радикальна, или христиане критикуют Гиту за воинственность, однако аналогичный призыв мы можем найти и в Библии: как в Ветхом Завете, так и у Иисуса Христа, когда он призывает «вырвать» то, что соблазняет человека. Мы не пытаемся смешать христианство и Веды, это было бы во многом не верно. Мы также не призываем христиан становиться верующими Кришны, тем не менее существует множество параллелей в двух данных писаниях, и те, кто знает их оба, невольно отмечают это.

Здесь Кришна проявляет Свои качества Господа Нараяны (Всемогущего). Те, кто пренебрегает Господом Нараяной, говоря, что величие – это более низкий аспект по сравнению с близкими отношениями с Богом, не понимают Его положение. Никогда Господь Нараяна не перестаёт быть Богом, в какой бы роли ни находился преданный, и чистый преданный всегда счастлив видеть Его беспримерную доблесть, именно в таком настроении Кришна вдохновляет Арджуну на сражение.
ТЕКСТ 4

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу наносить в сражении ответный удар стрелами таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

КОММЕНТАРИЙ
Бог – владелец всего. Он создатель, хранитель и Тот, кто всё уничтожает. Он совершенен, поэтому любой Его план также совершенен. Все живые существа – Его вечные частички, и, с точки зрения уттама (того, кто находится вне тьмы материального мира), среди живых существ нет ни высших, ни низших – все есть духовные души. Безусловно, за всем происходящим на поле Курукшетра стоит история отношений с Богом каждого описываемого персонажа, и все они не случайно попали в эту ситуацию. 

Отношения с Богом индивидуальны, и, поскольку Бог всемогущ, Он может находиться с каждым индивидуально и отвечать каждой душе на её индивидуальные чувства. Бог создал живых существ, чтобы заботиться о них, обмениваться с ними отношениями, или общением, и, чего бы душа ни пожелала в духовном мире, Он исполняет желания души. В материальном же мире ситуация специфическая, поскольку здесь люди хотят сами господствовать. Духовную жизнь они считают сказкой, а свои изобретения считают прогрессом. Люди хотят создать свой собственный рай без Бога, и Бог даёт им такую возможность, но в этом случае они сами несут ответственность и вынуждены получать последствия своих поступков.

Бог специально поставил Арджуну в крайнюю ситуацию, чтобы оттенить важность духовных принципов по сравнению с материальной моралью. Однако никто не может использовать этот пример как оправдание насилия, или, если кто-то считает себя кшатрием, воином, он должен всегда сражаться на равных, с равными.

ТЕКСТ 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они занимают высшее положение. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ
Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Духовные учителя Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в основном пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.
ТЕКСТ 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Сыновья Дхритараштры – те, кого, если бы мы убили, то не должны были бы хотеть жить [после этого], – стоят сейчас перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в интересах Верховного Господа, то он ощущает духовный подъём и счастье. У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Ним лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Боге. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ. По сути, они и передают нам свой духовный опыт. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно проповедуют.

Получив опыт локального общения с Богом, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом непрерывно. Но, даже не видя Верховного Господа, преданный может быть полон духовных чувств, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху. Однако не стоит думать, что настроение разлуки Господа Чайтаньи (випраламбха) предназначено лишь для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают эту ещё более высокую природу любви в разлуке. Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В каких-то случаях разлука (бхаджана) используется для достижения Бога, но мы в целом не следуем такой трактовке, а принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей. Одним словом, в каком бы положении ни находился верующий, у него нет причин для материальной печали.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.
ТЕКСТ 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя однозначно объяснить мне, что лучше для меня. Сейчас я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ
Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает их взаимные чувства. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим совершенный разум, или осознание Бога, но если взаимная любовь между преданным и Верховной Личностью пробудилась, то она уже неразрывна. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших жизненных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций монизма, и далее выйти на чистый путь монотеизма. Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, следовательно, у истоков мира также находится форма, или Личность. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Пустота, или «ничто», не может создать качества. Поэтому, существование Бога вполне доказывается. Можно привести десятки и сотни доказательств, и такой подход намного лучше, чем начальная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особой дискриминации между людьми. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика. Иногда духовные бездельники и материалисты хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели что-то… они и сами не знают, чего они хотят… они хотят быть псевдоизбранными, поэтому зачастую объявляют того или другого учителя «избранным» или великим, в своих интересах.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Праведен человек или в чём-то грешен, он может продолжать посильную духовную практику.
ТЕКСТ 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле непревзойдённое царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ
Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда могут дать решение конкретных проблем. Любая мораль имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, поскольку их эгоистические цели будут противоречить любой морали, и она будет разрушена эгоизмом, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге также неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, а все остальные заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия. Аналогичная ситуация и для принципов сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряют свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему. Тем не менее подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. Беда – не материальная коррупция в духовном обществе, настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет никакой роли, тем не менее санньяси, монахи, священники и гуру должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации (или аналог у христиан – крещение) – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В каких-то случаях ученик может практиковать и без посвящения, или обряда, поскольку святое имя не зависит от формальной инициации. Настоящая же инициация – это следование основным поучениям, а духовный учитель – тот, кто помогает в этом. Б;льшая часть людей находятся сейчас вне церкви или духовного общества, в том числе по вполне логичным причинам. В таком случае они могут практиковать и дома, не входя ни в какую церковь и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо оных они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Бога), но тоже не следуя. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те и другие – поскольку они одного поля ягоды, однако те, кто пытается следовать стандартному принципу гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность. Сверхдуша также может помогать, но в этом случае всё должно совпадать с книгами А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда определяют гуру как того, кто вводит в эзотерические игры. Невозможно сказать точно, вводят подобные гуру куда-то или не вводят (чаще всего это просто обман), но у нас другие цели, и также мы знаем, что те, кто реально вошёл в игры, всё равно проходят обучение, если они не квалифицированы как проповедники. Если кто-то вошёл в игры, вернулся к Богу, – молодец, но принципы преданного служения выше, чем освобождение. Преданное служение – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.
ТЕКСТ 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания. Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, ребёнка учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладывается общая концепция добра и зла, и, подрастая, человек учится более тонко распознавать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире западная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается, и весь мир погружается в хаос.

Сейчас есть три концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность добра и зла, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они сейчас популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие, однако эта относительность находится в жёстких рамках. Никто ведь не питается камнями или опилками? Если же всё абсолютно относительно, почему бы не начать есть опилки? Идея полной относительности искусственно вводится в общество, с тем чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам». Люди, исповедующие относительность, считают себя передовыми и очень умными, однако питаться опилками избегают.
 
Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна: с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой, – по-другому, и они приводят глубокомысленный пример, как трое слепцов взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу или хвост, – и каждый сделал свой вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и чей-то ограниченный опыт восприятия слона не говорит о том, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен, то есть это вполне конкретная сущность, тем более что в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, а истина в высшем смысле – это источник всего. Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло.

И, наконец, третьи говорят, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, и всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавад-гиты.
ТЕКСТ 10

О потомок Бхараты, в это время Кришна, [находящийся] посередине между двумя армиями, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ
Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности, то критерии его также даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не должна противоречить основному писанию. Тем не менее Арджуне Бог говорил лично, для блага всего мира.

ТЕКСТ 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты произносишь учёные речи, ты скорбишь о том, что не достойно сожалений. Те, кто мудры, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ
Каждый, кто родился в материальном мире, изначально невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной жизни. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь священное писание и проповедь, а не храм и обряды. Не так важно получить формальную инициацию или крещение, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какая-то духовная ассоциация, но религиозное общество во многих случаях становится камнем преткновения на духовном пути, а не носителем духовной жизни. Сейчас церкви наполнены скорее предрассудками, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (священники, гуру, проповедники и лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век сатаны и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».   
ТЕКСТ 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ
Душа вечна, и это великая трагедия – когда душа находится в круговороте рождения и смерти. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая блаженства душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов: чтобы получить богатый дом или возможность путешествовать; в духовном же мире исполняются все желания, но люди считают это мифом. Однако все мы духовные души, и человек может узнать об этом сначала теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Духовная наука начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, вечной души – «я существую», «аз есмь», и заканчивается познанием Личности Бога, что есть наиболее высокий, сложный и многогранный аспект. 

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной и всепроникающей – «вселенский разум», Брахман или нирвана. Поскольку любая известная им форма материальна, то они заключают, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело всегда материя. И материалисты, и имперсоналисты считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Если у нас есть руки и ноги, то “аборигены” придумали, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична и, по сути, непостижима». Они любят говорить что-то на манер «всё сказанное есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на вселенский разум или пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальную форму и материальные приобретения, далее он становится гьяни, имперсоналистом, и отрицает любую форму, и далее он может уже познать вечную духовную форму. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади говорят, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл великому разуму создавать такого рода иллюзию?» Они же отвечают, что это непостижимо. То есть у них нет ответа, зачем вселенскому разуму создавать временный мир, помещая туда душу, тогда как полное знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть очень серьёзным препятствием в духовной жизни, иногда его даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенькой вверх, и майявади, который откроет для себя личность Бога, может стать могущественным и знающим проповедником, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», действительно знают немного и, как правило, не имеют никаких ясных концепций духовного знания, причём зачастую даже священники находятся в таком положении. Имперсонализм формально выше их позиции, но люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания людей: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.
ТЕКСТ 13

Как воплощённая в теле душа непрерывно переходит в этом теле от детства к юности и старости, точно так же она переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее такое знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождений и смертей, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей. В религии также можно найти людей или даже учителей, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, – в конце концов, и с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что счастье и могущество они обретут, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, но именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, однако настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись сотни миллионов лет и получив человеческое тело, снова тратит его на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся для того, чтобы человек имел надежду стать счастливым. В прошлом всё было то же самое, и, если бы человек помнил даже десяток своих жизней, он бы совершенно ясно понимал, что и в этой жизни его ждёт провал. Но поскольку человек хочет испытывать счастье, то память уходит, человек появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, полный тайн и великих возможностей. Так действует иллюзия, чтобы люди могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.
ТЕКСТ 14

О сын Кунти, непостоянное проявление счастья и несчастья и их исчезновение с течением времени подобны появлению и исчезновению зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире постоянно меняются условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть часть великой Вечности, или Святого Духа. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и становится счастлив каждый миг, каждую секунду. Мистик, занявший такую сверхпозицию, уже не отвлекается ни на что, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение святого имени.
ТЕКСТ 15
 
О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих случаях, безусловно имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения, или спасения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного. Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека – кто-то интенсивно трудится и не получает ничего, в то время как другой человек без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, но страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.
ТЕКСТ 16
 
Те, кто видят истину, пришли к заключению, что у несуществующего нет долговечности, а у существующего нет прекращения [существования]. Видящие сделали такой вывод, изучив природу их обоих.

КОММЕНТАРИЙ
Можно ли назвать существующим то, что навсегда исчезнет? Этот мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, поэтому и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают. В мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, и это создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это непривычно и неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, поскольку для души органично находиться именно в такой атмосфере.
ТЕКСТ 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ
Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы, потому что она их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять процессы обмена веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь. Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы. Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (когда человек может, например, прочитать текст руками), поскольку локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в непрерывных впечатлениях, но временное тело требует отдыха.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может видеть или воспринимать все эти вещи непосредственно, с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно наше духовное сознание пробуждается посредством изучения писания и повторения святого имени. Так человек восстанавливает своё знание о великолепном Боге, частичками которого мы все являемся.
ТЕКСТ 18

Только материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению. Поэтому, сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ
Душа неуничтожима, бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия. Любой вид насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить такую функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм также не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство объявляет охоту на верующих, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Эта битва была затеяна Богом, повелителем всего сущего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну на сражение во вполне кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно всё погибнет, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и с точки зрения авантюры, и с точки зрения стремительности наказания Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, встречают неизбежную смерть.
ТЕКСТ 19

Тот, кто думает, что живое существо является убийцей или что оно убито, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, понимает, что «я» [душа] не убивает и не [может быть] убито.

КОММЕНТАРИЙ
С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире, однако государство должно зорко следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в таком случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.
ТЕКСТ 20

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Также, когда-то появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не [может быть] убита, когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность – это не какой-то предмет, который вечен, а Вечность и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества, составляющие духовную природу: это вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Весь духовный мир «соткан» из этих трёх категорий, и вечность есть основание всего этого. Как у Бога, так и у души нет начала существования, а понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен, когда же человек познаёт себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе ограничен, но ум погружается в Вечность, и личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья (кайвальи). По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта сат, Вечности, когда же человек начинает отрешаться от материального, методом гьяны или йоги, он воспринимает этот начальный аспект Верховного Бога. Вечность, Святой Дух, сат, Брахман, нирвана есть лишь начало пути, но ещё более высокий аспект счастья (ананды) находится во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное знание всего, освободившись от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, человек обретает знание. Поэтому в 13 главе Бхагавад-гиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих людей открывается «духовное видение», «третий глаз», надо осторожно относиться к этому и всё сверять с писанием, поскольку подобное видение зачастую относительно и сильно зависит от разума практикующего. Также далеко не всегда данное видение можно назвать духовным, так как чаще всего это некоторая смесь духовного и материального. Вселенная устроена сложным образом, поэтому, даже ясно видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этого мира Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, и потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и совершенно не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы такого рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков. То же самое касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог, однако писание выше «голоса сердца» и ведёт сразу на вершину, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Такова же позиция и истинного духовного учителя.

Очень редко бывает, что преданный входит в игры Бога, находясь в материальном теле, но и в этом случае указания писания выше. Если человек обрёл такое совершенство, ему не стоит мнить себя ачарьей или великим гуру, поскольку, если он интересуется преданным служением, впереди ему предстоит ещё долгий путь. Существует достаточно большая разница между освобождением всех видов и преданным служением под руководством бхагавата-ачарьи, Бхактиведанты Свами Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников), различного рода любителей расы не представляет особой ценности. Мы признаём такие духовные достижения, однако, как правило, подобные проповедники не эффективны, и также они не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда человек вернулся в духовный мир, тем не менее нет необходимости в широкой проповеди какой-то конкретной расы, кроме настроения разлуки Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада вообще запретил культивировать непосредственные отношения с Богом, однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих, и в каких-то случаях духовный учитель может разрешить ученику оставаться в таком положении вечно или до достижения им зрелости.
ТЕКСТ 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа –неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, который находится в полном знании, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие также имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, [обладающей] знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому, когда царь наказывает убийцу через повешение, это на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Поэтому сражение, которое будет осуществлено Арджуной под руководством Кришны, произойдёт с полным знанием, таким образом [в этом действии] нет возможности греховной реакции.

ТЕКСТ 22

Как личность надевает новые одежды, отказавшись от старых, подобным образом душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ
Совершая поступки и развивая желания в течение всей жизни, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности  человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться обратно домой к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке? Те искренние верующие, которые мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там свою духовную практику, ну а материалисты и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и нецивилизованные формы. Питаться, спать или иметь семью можно в любой форме жизни, там это проще и бесплатно, а человеческая форма жизни имеет другое предназначение, и это непозволительная роскошь – тратить жизнь на такие примитивные функции. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей тратят свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальная проповедь стала ещё более затруднена, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне мультфильмов и чувственных оценок, «добро» для них – это то, что им нравится, а «зло» – это то, что им не нравится. Также затруднена и проповедь внутри духовных организаций, поскольку они все формализуются до обрядов и веры в их поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни лидеров, ни участников этих организаций. Сейчас практически для любой духовной организации важно количество людей, поскольку это определяет их материальный доход и также, по их мнению, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – это телевизор, ведь его «паства» превосходит паству любой из известных конфессий. Поскольку подобные конфессии не несут в себе истину, они очень боятся любой внешней критики, и также их тактика состоит в том, чтобы, запугивая прихожан (в частности, «вайшнавов») недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри конкретной секты. В нынешний век, век Кали, храм, церковь, духовное общество, как правило, не является носителем прогрессирующей религиозности, поэтому Шрилой Прабхупадой основной упор делался на массовое распространение книг. В нынешний век основой религиозности является духовная литература и обсуждение духовного предмета.

Тем не менее, в отличие от индивидуальной проповеди и проповеди внутри духовных организаций, проповедь на уровне концепций всего общества активно идёт вперёд. Сейчас время масс-технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания разносится по всему миру, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, Его желание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит смущаться, надо продолжать и дальше этот процесс, и Бог постепенно одарит нас всеми видами благословений. Однако нет особой необходимости создавать какое-то новое движение или пытаться получить статус «гуру». Когда вы проповедуете, вы уже гуру, а отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания делает вас настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, личность будет намного более эффективна, чем с тюрбаном и инертными последователями. Лидеры в конфессиях делают свою работу, она тоже в чём-то полезна, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Своего ученика или учеников можно учить тем же самым вещам, и именно это будет реальным движением и реальной инициацией, так три-пять-десять человек могут медленно, но уверенно реформировать и целую страну.

Если вы расположены духовно, а ученик следует вашим указаниям и проповедует, он будет поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие начальники» скованы набранными ими формальными учениками и почитателями. Что касается денег, то скорее всего самая эффективная тактика на сегодня – это использовать приходящие деньги чисто на непосредственную проповедь, печатая книги, листовки и подобное. Нет особой необходимости формировать вокруг себя прихожан – вокруг нас должны формироваться проповедники. Также нет особой необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится лишь лишним бременем и очередным поводом к коррупции. Некоторая ошибка проповедников – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс. В этом не всегда есть необходимость. Просто можно каждому говорить о Боге в приемлемой форме, и так общество наводнится духовными идеями автоматически, а в будущем всё это примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя все свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и он уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, можно непрерывно исполнять свой духовный долг и так достичь настоящей жизни и настоящего счастья.
ТЕКСТ 23

Душа не может быть разрезана на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ
То есть душа нематериальна и неподвластна никакому оружию. Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждает этот стих. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление о её атомарности.
ТЕКСТ 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ
Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей, оставаясь единым, но Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Иногда монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию, Бог – Он всегда Бог. Бог не падает в иллюзию также и когда Он приходит в материальный мир, это всё Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог, Он всегда на вершине мира, и Он также никогда не страдает. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить этот или все миры в мгновение ока, без любой жертвы или искупления, однако он уважает крошечную независимость душ, живых существ, и не вмешивается в их желание существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ по всей вселенной в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Бог создал нас, живые существа, как Своих детей, чтобы давать нам радость и одаривать нас. Ему приятна наша любовь, подобно тому как нам приятна любовь наших детей. Он может создать бесконечный мир для каждой индивидуальной души, и это нисколько не затруднит Его и никак не уменьшит Его потенциал, Его дальнейшие возможности. Таков Бог, Всемогущий и ничем не ограниченный.
ТЕКСТ 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, незыблема и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ
Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, но в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда человек восстанавливает свои отношения с Богом, он видит и Бога, и себя, всё это проявляется как конкретные чувства к Богу, любовь к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. По сути, вся духовная жизнь ведёт человека к тому, чтобы он восстановил свои утраченные отношения с Богом. Мы все когда-то находились в духовном мире и потом упали оттуда, подобно тому, как это описано на примере Адама и Евы.

Иногда некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё блаженной природы, однако материальный мир также «дайви» – божественный, это также энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь маленькой экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души такая тенденция растёт, Бог предоставляет ей в таком случае покровительство материального мира. Душа может падать в материальный мир постепенно: сначала в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени падает душа? Этот момент невозможно определить, поскольку она приходит сюда из места, где время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не «творит» живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости. Выше, в стихе про душу, было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, так же как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом. Материальный мир незначителен и является частным случаем вечной духовной жизни, то есть большинство душ находится в духовном мире, но некоторые из них могут упасть. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материальном мире.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее каждое из них может быть доказано и логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.
ТЕКСТ 26

Однако, если ты думаешь, что душа вечно рождается и всегда умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ
То есть в высшем смысле душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, в таком случае всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что человек живёт один раз и после смерти личность исчезает, то и в таком случае что ему терять? Однако желание каждого продолжать жить и быть счастливым опровергает эту идею материализма. Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Иногда нам в ответ говорят, что не все люди хотят жить вечно и что многие даже совершают самоубийство. Да, так бывает, из-за отсутствия счастья, поскольку ананда, счастье, – основа и духовной жизни, и материальной. Что бы ни делал человек в материальном мире, конечная цель его действий – это ощущение счастья.
ТЕКСТ 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; и для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью [в течение] жизни. И после окончания одного периода деятельности она должна умереть, чтобы родиться для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения. Однако этот круговорот рождения и смерти не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

ТЕКСТ 28

Все сотворённые существа непроявлены в своём начале, проявлены во время своего промежуточного состояния и вновь непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ
Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют, но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя роль Бога, для неё создаётся отделённый от Бога специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Это называется иллюзией, поскольку данные две вещи, по сути, невозможны – невозможно существовать чему бы то ни было вне Бога и невозможно для души господствовать, но создаётся временная видимость этого. Ошибочная деятельность душ, живых существ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он стал, «как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается мира в целом, это же касается и тела каждого, которое изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. Также ситуация в современном мире может служить хорошим примером этому: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные новации и наука уничтожают всё большее количество видов жизни и также загрязняют всю планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и Земля будет засорена настолько, что станет непригодной для жизни полностью, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново. Когда же уничтожается вся вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души в это время погружаются в форму сна, входя на время в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть некоторая маленькая копия вселенских процессов.
ТЕКСТ 29

Некоторые смотрят на душу как на удивительную, некоторые описывают её как удивительную, а некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ
Всё пространство вселенной наполнено душами в разных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа: в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой бесконечное пространство Брахмана, или живых существ. Души также живут и на других планетах, и в космосе, и везде, душа вездесуща, и это неверно, что жизнь формируется там, где есть вода и кислород. На этой планете ситуация такая, что вода и кислород являются основными элементами тел, а на других планетах тела формируются из других элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, также наполнено жизнью, но в телах другого рода и на основе других принципов. 

Душа активна, и в материальном мире она хочет творить что-то полезное, с её точки зрения, или прекрасное. Это вечное желание красоты, любви и счастья, тем не менее, разбивается о суровые законы материального мира. Незначительная душа совершает множество ошибок в материальном мире, получая обратный результат своих действий, – так материальная природа воспитывает души, объясняя им их зависимое положение и принципиальную невозможность счастья в этом мире. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.
ТЕКСТ 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому у тебя нет необходимости горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ
Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и может уже не рассчитывать на протекцию и защиту Бога, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Верховного  Господа. В процессе же проповеди отношения между преданным и Богом не прерываются ни на секунду, и преданный становится подобен инструменту в Его руках. Чем меньше человек имеет амбиций, претензий и личных желаний, тем его лучше можно использовать, и Бог ведёт его, с лёгкостью переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного совершенным, поэтому Он постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и счастливым. С другой стороны, Бог может и исполнить какие-то наши желания, и делает Он это щедро и поистине по-царски.

В духовном мире каждый может получить неограниченные богатства, или в этом мире можно достичь осознания своих взаимоотношений с Богом, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху (Кришна) хочет видеть нас проповедующими, а не занятыми личными отношениями Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Человек может знать свою расу (тип отношений с Богом), однако всё это имеет более второстепенный характер на фоне проповеди Господа Чайтаньи. Мы не создаём движение как набор людей в личных расах, мы создаём движение как единую силу в единой расе Шри Чайтаньи, а личные отношения Кришна-лилы – это некоторый индивидуальный пункт каждого. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение носит более вторичный характер.

Точно так же, как вечна душа, вечны и личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире эти отношения трансформируются в материальные привязанности и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях, безусловно, благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к духовной жизни, тем более ясно и безукоризненно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и в некотором смысле такая позиция слуги более высокая, чем любая раса или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание и инструкцию для достижения позиции совершенного преданного, который полностью находится в руках Бога.
ТЕКСТ 31

Учитывая твои специфические обязанности как кшатрия, ты должен понять, что не существует лучшего занятия для тебя, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, это касается и духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства или даже духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это также часть системы варнашрамы, когда великие мудрецы, давая хорошие советы правительству, управляли страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, это затрагивает и государства, и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию примата веры над знанием и (2) ростом интереса к науке и «чудесам», которые она предоставила людям. Введя примат веры в религию, материалисты сделали из неё оплот невежества и предрассудков, тогда как на самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение и проповедь священного писания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и проповедовать». Можно проповедовать духовное знание, используя любую сферу материальной жизни: политику, экономику, культуру или другие. Бог создал этот мир, и любая отрасль знания или наука могут быть прокомментированы с точки зрения писания.
ТЕКСТ 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым такая возможность сражаться приходит непрошеная, открывая для них двери небесных планет.

КОММЕНТАРИЙ
Человек, который изучает священное писание, следует ему и проповедует соответственно, несёт великое благо всему миру и также накапливает благо самому себе. Как далее скажет Господь Кришна: «Нет слуги дороже», или как говорится в Библии: «Веселитесь и радуйтесь, ибо велика ваша награда на небесах». Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – это непрерывный источник счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь никак не отрицает и обычные отношения здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между различными видами отношений с Богом, например когда Бог выступает в роли Отца или Возлюбленного, все они покоряют нас и поглощают совершенным образом. Поэтому, проповедующий преданный в своё время получает всё это, однако те, кто идёт дальше, по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, получают ещё более возвышенный подарок. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии и ведут нас на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в эмоциях Шри Чайтаньи. Как пишет Рупа Госвами: «Когда Ты рядом, есть я и Ты, но, когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой».

Это, безусловно, серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый совершенный наставник гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.
ТЕКСТ 33

Однако, если ты не будешь вести эту религиозную войну, то определённо возьмёшь [на себя] грех за пренебрежение своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ
В духовном мире, по сути, нет ничего, кроме любви и счастья, всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование. Духовная душа проходит тут через множество страданий, и нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге, но нам надо учиться правильно это делать, чтобы не наносить оскорблений. Надо стать зрелым, опытным, как хорошо говорит об этом Библия: «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

Господь Нараяна хочет видеть нас сильными, зрелыми, и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён своим возлюбленным Богом и как совершенным повелителем, и в различных расах и отношениях, и в этом нет противоречия. Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью, непрерывно получая опыт истинности духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры. Да, в начале какая-то вера нужна, тем не менее основным критерием всё же в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).
 
«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания определяет положение верующего. «Глубокая вера» – это уровень духовных эмоций: начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь какое-то желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддха). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санга, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг, повторение святого имени, проповедь. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы этого процесса. Человек также может принять духовного учителя, но учиться можно и без формального посвящения. Равное отношение к дикша-гуру (инициирующему гуру) и шикша-гуру (поучающему гуру) – секрет успеха в духовной жизни (таково заключение Бхактивиноды Тхакура). Иногда говорят, что очень важно «общение с вайшнавами», но в основном важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный.

Понятно, что индуистские организации должны как-то себя обозначать, и подобно тому, как последователи Христа называются «христианами», последователи Вишну называются «вайшнавами», однако если вы посмотрите комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате.  Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем верующим из любой конфессии, и все они, по сути, «вайшнавы», или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить соответствующее руководство мы можем, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что чем ниже положение человека, тем в нём более страстное желание «руководить». Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это частая история, когда в руководители выбиваются активные глупцы. Современные духовные учителя зачастую набирают верующих почитателей, а не проповедников, ну а паства в основном озабочена своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами, – и найти посреди всего этого какое-то хорошее руководство маловероятно. Данный факт касается любых конфессий, как индуистских, так и христианских, и других. Не стоит относиться с пренебрежением к верующим, даже если они материалисты, – в любом случае они невинные души, делающие свои шаги в духовной жизни, однако не стоит и смотреть на них как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда верующий получает неверное руководство или от прихожан, или от духовных учителей, или от священников. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг, с годами, заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой конфессии, когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно комментирует что-то другое и продвигает другие идеи, должны быть подвергнуты сомнению. Что касается инициации, то можно получить инициацию от того или иного гуру, но увы бывает и так, что она оказывается  лишь формальным обрядом, когда гуру недостаточно квалифицирован и, проведя обряд, впоследствии не учит ученика. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу, ученик получит тот же самый результат. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть полезны, какими-то общими поучениями. Вначале человек очень насторожён, чтобы быть «правильным», и такие гуру могут ободрить своих учеников или подсказать какие-то в целом несущественные, но поначалу важные для человека детали.

Поскольку многие из духовных лидеров не квалифицированы, то ротация людей в духовных обществах зачастую очень значительна. По сути, это формальное ученичество, хотя и оно может быть иногда полезно как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать реальных поучений, подобные лидеры занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках да различных материалистичных подбадриваниях. Мечтой этих лидеров является создание крепких социальных связей, «дружной общины», за счёт чего набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но воз и ныне там – все попытки такого рода обречены на провал.

Создание из прихожан «общины любви», «общины выручки и взаимопомощи» – общая тенденция как среди вайшнавских конфессий, так и среди христианских – протестантов, православных и других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемая такого рода лидерами паства – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое общество «дружбы и любви» создать из них не возможно в силу технических причин. Забавно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ, тем не менее есть много храмов или ятр, где вокруг административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе, все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений в центр (сейчас административным лидером является не президент храма или проповедник храма, а гуру всей зоны, что и приводит к губительной централизации). То есть такие небольшие центры могут быть связаны друг с другом духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано.

Существуют также «ритвики», которые считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада. Как я уже писал, можно принять и этот взгляд, разница между первыми гуру и вторыми небольшая. Если же вас что-то смущает, просто практикуйте, не входя ни в одну из организаций. По сути дела, в век Кали подавляющая часть верующих находится вне конфессий, поэтому именно внеконфессиональная проповедь наиболее успешна, и основное количество людей находится, как говорится, на свободе. Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить крещение, причастие, исповедь, инициацию, также назвать вещи своими именами вполне благочестиво и не оскорбительно. Понятно, что все секты (конфессии), как христианские, так и вайшнавские, запугивают обывателей, чтобы те к ним хорошо относились и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. На самом деле не было никакой особой надежды на движение как физическую организацию (на ИСККОН), и само движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, или по вдохновению, или из чувства долга человек выполняет духовную практику, а гуру – это тот, кто может ему помочь, подсказать конкретные вещи для духовного продвижения. Далее идёт соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем ученик достигает «ништха» – устойчивого положения, и далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях чаще всего под верой подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила нашего желания духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и его развитие, но никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и реально слепо верить невозможно. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир, когда выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Человек принимает религию, исходя, например, из местных традиций и прочего, и практически никогда он не принимает религию на веру. Всегда всё предваряет исследование или какие-то факты. Или, как вариант, человек мог почувствовать духовный подъём в храме, умиротворение, привлечься этим и назвать такое своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт. Люди иногда и называют некоторый непосредственный (в то же время не объяснимый логикой) опыт верой, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. В просторечии люди говорят: «Я верю», – но чаще всего это означает: «Я чувствую благость, подъём, вдохновение», или непосредственные эмоции и опыт.
ТЕКСТ 34

Люди будут всегда говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой. Когда Кришна бросил взгляд на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре. И это ещё будет проявлено в будущем, когда через Своего посредника Он установит на Земле единое государство и варнашрама-дхарму, после чего Золотой век вступит в полную силу. К слову сказать, всё это будет установлено «мечом» знания. Шрила Прабхупада пишет: «Слово сильнее меча». Приход данного воплощения также указан в «Откровении» Иоанна Богослова.
ТЕКСТ 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:  Господь Кришна продолжил излагать Свой вердикт Арджуне: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна и другие современники, сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности будет уничтожена».

ТЕКСТ 36

Твои враги будут описывать тебя многими недобрыми словами и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ
Кришна – Бог, и поэтому Он приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который, по своей смиренной природе, не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, поэтому аргументирует ему как воину, кшатрию.
ТЕКСТ 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь небесных планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и сражайся с решимостью.

КОММЕНТАРИЙ
Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой конфессии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого, что вторые заняты собой. В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём каких-то христианских подвижников, то был бы в тысячи раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Библии и проповедовали. Новый Завет, по сути, это один сплошной призыв к проповеди, и Иисус Христос точно так же – дал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы ввести какие-то храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать или исполнять свой долг во имя Бога, а когда человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён. «Нирмамо нираханкарах». В этом мире нет ничего нашего, так о чём тогда беспокоиться? «Не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным» – от нас мало что зависит.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на эти темы.
ТЕКСТ 38

Сражайся ради сражения, не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Кришна – это друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, никакая душа не устоит и тотчас же начнёт исполнять Его приказ. Однако мы не видим Бога, поскольку у нас есть масса своих планов и неотложных дел. Всё это печально – люди продолжают прозябать в неинтересной, лишённой динамики материальной жизни. 

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный не имеет личных интересов, поэтому он всегда счастлив и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, следовательно в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты очень изощрённы в своих планах, в то время как верующий не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста и легка. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула и счастья, и удачи.

За всём в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится в каждом атоме и в сердце каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет для каждого последствия его поступков. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость и просто посылает каждому его собственный результат по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому, хотя преданный может совершать поступки, как обычный человек, тем не менее поскольку он не имеет корыстных мотивов, то не получает последствий технически – так как непривязан и потому что действует под началом высшей инстанции. Это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то карма, например что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавад-гиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это то, чего хочет от нас Бог непосредственно. В случае преданного служения у нас нет никакой кармы, судьбы или вынужденных обязанностей, а мы добровольно, посредством знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, и весь мир уже находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом действительно есть необходимость.

Бог из сострадания к заблудшим душам из века в век устанавливает религию, ведь каждая душа есть Его творение. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить личное счастье своими силами и, хотя Бог может дать им всё это легко и безвозмездно, они, упрямые, как черви, всё глубже закапываются в материальный мир. Желая сами стать Богом, они даже порой начинают ненавидеть Его, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач: терпя поражение за поражением, они озлобляются в попытке стать богами.

Иногда люди затрудняются в том, чтобы понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Поскольку таков Бог: Он юный, не стареющий, богатый, сильный и всемогущий. Все люди всего материального мира стремятся к этим вещам тысячелетие за тысячелетием, все как один, – вот и ответ на все вопросы. Все научные открытия – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог, и, когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в проповеднической деятельности, постепенно становится освобождён от любых последствий.
ТЕКСТ 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого знания, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Уже практически середина второй главы, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы буквально «на пальцах» показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем легко видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него? Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим никаких призывов к слепой вере. Кришна говорит здесь: «...действуешь с помощью такого знания...», и вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию. Постепенно мы изменим этот примат веры, укоренившийся в религиях из-за материализма, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, поэтому, и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут унылые священники на аргумент Бога об аналитическом знании? Фактически, они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу (или вера) и знание должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно. Знание – то, что ведёт нас вперёд, а чувства, любовь к Богу – то, что является сутью, наполняет нас. Например, видение Бога, – это знание, чит. Бог – личность, и Он – источник всех форм, всех миров, всего знания, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, форма, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может направить свои чувства (веру) к Богу, и, возможно, Бог откроет Себя, человек узнает о Нём (чит) и полюбит Его (ананда). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта, человек испытывает духовное потрясение, и чувство любви к Богу устремляется непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю его жизнь. Или человек может узнать о Боге (чит), а постепенно возвышаясь и достигнув Бога, обретёт ананду – вечное общение с Ним. Но в любом случае в основе ананды, любви, лежит аспект знания, чит-шакти. Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (чит) есть источник любви к Нему (ананда). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма, или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен чувствами, или, даже если начать искать персонифицированную любовь, то это будет не Он, а Его энергия.

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют веру, это, например, католики или православные, другие выделяют знание, – это, например, протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением», не получится познать Бога, если пытаться осуществлять одно без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Христианство и рухнуло из-за того, что зашло в дебри веры – вера сама по себе может принимать совершенно глупые формы, а в некоторых случаях истовая вера становится опасной для общества из-за её экстремизма.

С другой стороны, сидеть и теоретически размышлять о Боге – в этом также мало толку. Поэтому решение, или духовный путь, – всегда сочетание этих двух пунктов – любви и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменить слово «вера» на слова «чувства» или «любовь». В Библии в этом смысле хорошо сказано: «всем сердцем», это хорошее определение. В Ведах вера (шраддха) упоминается как начальное положение, но даже в начале вполне можно обойтись без веры, изучая писание. Во что верить, господа? Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, гуны, и позднее: Брахман, Параматма и другое – всё это доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём, он воспринимает его как знак истины, и, хотя это так, однако человек ничего не знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в христианский храм, мусульманин – в мечеть, иудей – в синагогу, и все ощущают одно и то же: духовный подъём, благость, Святой Дух, Брахман, – и все утверждаются таким образом в «вере», при практически полном отсутствии знания. Эта имперсональная вера в Бога хорошо, однако далее все трое встречаются, и каждый из них на основании своего собственного личного опыта начинает доказывать свою «истину», но истины никто из них не знает. Если все трое ничего не знают о Боге, но лишь верят в Него, в некую высшую имперсональную силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей конфессией, на основании своих личных ощущений, это приводит к фанатизму или к вере в какие-то обряды или другие внешние вещи.

Когда нет знания, человек всего боится и также может обожествлять что попало. У таких верующих нет критериев в религии, у них есть лишь их имперсональная, беспомощная вера, и, за неимением знания, они отгораживаются от мира рамками своей секты и административными должностями. При этом верховный глава секты боится любых дебатов, поскольку ему и сказать-то нечего. Так ради чего существует религия? Не ради же свечек. Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге – разумение.
ТЕКСТ 40

В таком устремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить личность от самого опасного вида страха.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада комментирует этот стих так, что, как говорится, «не убавить, ни прибавить». По сути, мои комментарии – это упрощённый вариант комментариев Прабхупады. Хотя прошло всего полвека, но люди деградировали ещё больше и им иногда сложно воспринять академизм комментариев Шрилы Прабхупады. Его комментарии намного более обширны и  универсальны, я же пишу больше с привязкой к месту и с учётом некоторой специфики современной религии и общества.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны, без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, по милости Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджан на пакко 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность? (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с телом. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере, личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.

ТЕКСТ 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и их цель одна. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо подняться до высшего совершенства жизни, называется разумом вйавасайатмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого она приходит к совершенному пониманию того, что Васудева, или Кришна, это причина [корень] всех проявленных причин. Как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, он может понять любое писание мира и применить его на практике, поскольку знает суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».
ТЕКСТЫ 42-43

Люди со скудными знаниями очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, которые рекомендуют различную плодотворную деятельность для возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, могущества и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ
Существует много предписаний в религии и вне религии: как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье или семью и прочее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на такие вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и, когда человек полностью занят в духовной деятельности, он находится под протекцией Бога, поэтому никакие гороскопы уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Люди не верят этому и продолжают строить никчемные планы. Они даже не представляют, насколько Бог может одарить их, и влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже так называемые верующие ищут большие деньги и совершенно бессмысленно теряют время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда верующие исповедуют материальные ценности, это говорит об их полной безмозглости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копаться в грязи личного благосостояния и прочего. Всё это удручает.
ТЕКСТ 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет места твёрдой решимости преданного служения Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Самадхи» означает «зафиксированный ум». Ведический словарь, «Нирукти», говорит: «самйаг адхийате 'сминн атмататтва-йатхатмйам» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи совсем не возможно для личностей, интересующихся наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку такими временными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии. 

КОММЕНТАРИЙ
Из-за постоянной рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну. Ещё она подобна кукольному театру, где людей, как кукол, водят на верёвочках. Поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где люди к тому времени следовали каким-то обрядам, сами не понимая каким, когда стройная ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять ту или иную религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, это невежество. Или иногда над верующими одной конфессии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой конфессии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) вполне несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. Все они содержат в себе одни и те же духовные принципы, но, возможно, только буддизм несколько специфичен.
ТЕКСТ 45

Веды в основном рассматривают тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ
То есть вся околорелигиозная деятельность относится к качествам (гунам) материальной природы, – другими словами, всё это материализм. И Бог учит: «Оставь все эти заботы и займись настоящей религией, познай себя». Он говорит: «Зачем тебе бесконечно пытаться получить какую-то мизерную выгоду и думать о мелочах? Отодвинь всё это на второй план и направь свой взор на Меня». По сути, в этом основной мотив всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не Бог, – хорошо, вы можете принять Иегову как личность Бога или Аллаха, это всё тот же Бог – Всемогущий. Но в какой бы религии человек ни находился, все принципы материальной и духовной жизни будут теми же самыми. Воспевание святого имени, принципы судьбы, принципы отречения или качества Бога везде одни и те же. Точно так же, как «Я» каждого живого существа одинаково: мы все – души, мы все – часть Вечности и духовного мира. «Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.
ТЕКСТ 46

Все задачи, которые выполняет маленький водоём, могут быть сразу же выполнены большим резервуаром воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть выполнены для личности, которая знает цель [стоящую] за ними.

КОММЕНТАРИЙ
Все и любые ритуалы предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, иконы или пение молитв – всё предназначено, чтобы человек возвысился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы ритуалы по форме, это не имеет особого значения, конечным результатом должно быть памятование о Боге. Поэтому, если человек, например, оставит все ритуалы или обряды, но начнёт думать о Боге, а лучше всего – развивать знание о Боге, таким образом он достигнет конечного результата всех обрядов.

Высшее назначение Вед или любой другой авторитетной религии – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, православный Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – ни православный, ни индуистский, Бог – это источник всего, и Он Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него миллионы имён. У Него также есть Свой вечный мир, где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.

Памятование о Боге приходит также через повторение святого имени Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своего имени. Повторяя святое имя или молитву, человек соприкасается с духовной энергией и одухотворяется. Таким же образом приходит и знание. Даже повторяя святое имя всего несколько дней, человек может подняться на духовный уровень, тем не менее мы не можем считать это правилом, и надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Святое имя абсолютно, и сам процесс уже самодостаточен, то есть, когда просыпается вкус святого имени, человек получает счастье от самого воспевания.

Изучение писания и проповедь – это также святое имя и повторение святого имени. В некотором смысле можно сказать, что добросовестное изучение писания – это безоскорбительное воспевание, поскольку писание как святое имя содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы учить Своим примером имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданты. Однако Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью практически непрерывно. Даже годы Его отречения в Джаганнатха Пури, Нилачале, Он всё равно проповедовал, давая пример экзальтации духовных эмоций.

Таким образом, основные процессы преданного служения – это слушание и повторение, то есть на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, и потом – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно воспевание святого имени, но в нём, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание. И следующий процесс – это памятование. Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях человек может достичь совершенства, лишь помня о Боге. Когда человек достигает прямого осознания Бога (самбхога), он становится свободен от следования правилам и предписаниям, поскольку он и так всецело будет поглощён духовными отношениями. Однако с точки зрения духовного развития ему необходимо продолжать обучение. Также в большинстве случаев ему надо скрывать свои отношения и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. В настроении же Господа Чайтаньи чистый преданный «никогда не достигает» личных отношений с Богом, поэтому его непрерывные усилия в совершенствовании себя подразумеваются автоматически.
ТЕКСТ 47

Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

КОММЕНТАРИЙ
То есть человек должен не прекращать деятельность, а отказаться от привязанности к результату. Иногда мы что-то делаем – и приходит успех, иногда – приходит неудача, нужно стараться не попадать под влияние таких вещей. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. То же самое будет достигнуто, когда человек занят позитивной духовной деятельностью: когда он поглощён духовным, какие-то материальные перипетии перестают его интересовать. В преданном служении человек возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но в таком случае ум человека останавливается в потоке духовного счастья. Достигший подобного состояния преданный внешне занят повседневными делами, он может вести себя, как обычный материалист, тем не менее его ум фиксируется в одной точке и перестаёт блуждать. В другом месте это названо «буддхи-йога», йога духовного разума.

Преданное служение делится на два раздела – бхагавата-видхи и панчаратрика-видхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – это храмовое поклонение. Бхагавата – основной процесс, а панчаратрика – второстепенный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама – всё это подспорье основного метода, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил какие-то второстепенные элементы на фоне активной проповеди, когда же проповедник не создаёт нового проповедника, храмовое поклонение приходит в упадок. Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий, и, соответственно, всю эту картину можно видеть в любом месте. Возможно, на Западе или в Индии тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как век Кали становится сильнее год от года. Конечно, лучше, может быть, такой храм, чем совсем без храма, и какие-то религиозные праздники (панчаратрика) дают некоторое благочестие миру, однако в целом открыть храм и собирать там деньги на еду или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.
ТЕКСТ 48

Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ
Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о проповеди и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует, Бог находится постоянно рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь и в том, и в другом случае Бог всегда рядом с ним. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими. Нет в мире лучшего счастья, чем духовная жизнь, наш вечный праздник, но и нет в мире ничего тяжелее того, когда Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной, – когда великое счастье сопряжено с великими трудностями. Невозможно в духовной жизни развиваться механически – механически отчитывая молитву или механически отстаивая службу в храме. Точно так же не получится механически проповедовать – всегда придётся много думать и проявлять всё больший разум. Сначала Бог даёт нам посильную задачу, и по мере развития преданного Он увеличивает её в объёме или меняет качество и цели. По сути, вся йога, или религия, направлена на обретение такой связи с Богом.
ТЕКСТ 49

О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности] ко всей плодотворной деятельности и предайся полностью этому сознанию. Те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, скупцы.

КОММЕНТАРИЙ
Здесь Кришна говорит о конечной цели всей йоги – вручении себя Богу. Далее Он опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, полезно, однако, когда человек вручает себя Богу, следует Его указаниям, он, минуя многие-многие стадии йоги, поднимается на самую вершину. Когда я читал такие утверждения вначале, это не выглядело правдоподобным. Гьяна-йога или мистическая йога выглядели, в моём понимании, как-то более солидно, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы несколько наивный метод бхакти-йоги настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие, закупает оборудование, нанимает персонал, он вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе, владелец предприятия становится симпатичен президенту как специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий.

Скупой человек хочет всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает его и лишает его свободной открытой жизни. Человек, всё время вычисляющий что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт делать что-то для себя: они зарабатывают себе на квартиры или строят коттеджи, смотрят фильмы о любви или о каких-то приключениях, о жизни животных и об аборигенах в Африке, гуляют в парках, любят погладить собачку, но, когда речь заходит о Боге, у них тут же лицо становится кислым или они говорят, что у них нет времени.

С одной стороны, их можно понять: из религии сделали некоторого социального изгоя, религию вспоминают или на кладбище или к празднику один-два раза в год. Также, когда люди видят, например, как холёный поп едет на очень дорогой машине, у них закономерно возникают нехорошие мысли.

С другой стороны, им не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Стать Богом хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но такие люди не хотят знать о богатстве Бога, они смотрят на земных богатых людей с гораздо большим удовольствием, поскольку их цель стать такими же. Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. По сути, их даже не вдохновляет перспектива духовного богатства или духовной красоты. Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, они отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и свободную любовь бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.
ТЕКСТ 50

Человек, занятый в преданном служении, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись, о Арджуна, к йоге, которая является искусством всей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, приходит автоматически. В преданном служении Богу освобождение (у христиан – спасение) является побочным продуктом любви к Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.
ТЕКСТ 51

Разумные [люди], занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ
Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и перспективой собственного материального развития. И хотя условия жизни в мире, отношения между людьми, материальный достаток становятся всё хуже, влияние невежества таково, что человек думает, что всё развивается. Невежество и характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим. Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в райской жизни. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и заслужила это, и падает вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и материального счастья, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться счастливой.

Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и духовных наклонностей, то метод духовного развития максимально упрощён: просто повторяя святое имя, человек может достичь освобождения. «Призвавший имя Бога спасётся». Повторение святого имени – очень могущественный процесс, и воспевающий может, например, легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (сияние, исходящее от тела Бога, величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени.
ТЕКСТ 52

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ
Замечательный стих – зная истину и весь путь к ней или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал, ему просто это не интересно. В материальном мире происходит всё одно и то же, материальный мир скучный, оттого материалисты постоянно придумывают, чем бы разнообразить свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, они пьют алкоголь, чтобы хотя бы химической реакцией внести какое-то ощущение счастья в себя. Что касается трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существует много людей со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет.
ТЕКСТ 53

Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ
«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – постоянно ощущать счастье, духовный подъём, в этом уже чувствуется Вечность и настоящее счастье. Веды очень обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно ведь как происходит: человек открывает писание и, когда ему на глаза попадается что-то, что ему нравится, он принимает это в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является правилом для всех начинающих – выбирать понравившийся пункт писания. Потом к этому пункту добавляется второй, третий, далее идут и те пункты, которые человеку не нравятся, но он уже соглашается с ними, поскольку его понимание углубляется, и так далее, пока человек не поймёт всё полностью. Описанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я». Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей предварительной практике.

Когда человек постигает Брахман, он также теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана легко превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Зачем человеку, у которого есть вечное счастье, материализм – осколки битого стекла? Но величие Бога намного превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщенны любовью и непосредственными отношениями.
ТЕКСТ 54

Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание таким образом погружено в Трансцендентность? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

КОММЕНТАРИЙ
Человек, обладающий Божественным сознанием, всегда говорит о Боге. Для тех, кто духовно развит, проповедь – естественное состояние, поскольку Бог – объект всех их чувств. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о Боге, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о Боге тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, поскольку это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-то методах йоги, о величии Бога. Проповедь знания о материальном мире с точки зрения писания является также духовной проповедью о Боге. Поэтому проповедник обычно говорит, год за годом, какие-то предварительные принципы, поскольку это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.

О личных отношениях с Богом, как правило, вообще не говорят: во-первых, поскольку это мало кто оценит и поймёт должным образом; во-вторых, поскольку если мы начнём говорить такие вещи, то другие из зависти или по глупости начнут выдумывать, что у них тоже отношения; в-третьих, поскольку личные отношения могут отличаться от примера отношений, которые мы читаем в писании и, если люди будут слушать такие описания, у них начнётся хаос в голове. Ну, и, в-четвёртых, поскольку у нас вообще другая духовная цель, и, пока мы находимся в материальном мире, нам крайне важны другие вещи. Духовный учитель может вернуть ученика в духовный мир, но у гуру тут масса дел другого порядка, поэтому даже те, кто вернулся, проходят обучение, чтобы помогать в миссии. И поэтому такой ученик, счастливо воспринимая духовную природу, тем не менее в основном трудится в проповеднической работе, то бишь остаётся слугой, о чём и пишет Шрила Прабхупада.

Духовный учитель возвращает учеников в их личные расы, и идея, что расы ученика и гуру должны совпадать, – это выдумки. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация не создаёт никаких проблем. Также идея, что гуру всех поднимает в свою собственную расу, тоже неверна. Например, ученику из расы слуги другие настроения просто не органичны, более того, все духовные настроения абсолютны, и они все абсолютно привлекательны. Да, поднять ученика в более высокую расу возможно, однако в этом нет какой-то особой потребности ни для духовного учителя, ни для ученика. Если уж и поднимать кого-то выше, тогда в самое высшее – в випраламбха-бхаву Чайтаньи Махапрабху, но этим мы уже и так заняты.
ТЕКСТ 55

Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ
Очищение от желаний происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, для негативной деятельности просто не остаётся места. Иногда мы можем какие-то желания сдерживать, тормозить, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний или подавить их невозможно. Поэтому Кришна здесь говорит: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если зафиксироваться в позитивном, всё остальное уходит, исчезает.

В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в такой ситуации какие-то отклонения не рассматриваются серьёзно. В принципе, не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Также материальные желания или наклонности можно просто использовать для Бога. Например, если мужчина склонен к общению с девушками, он может проповедовать им. В этом случае знак «минус» превращается в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, но, если у человека приоритет – материализм, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, тогда ему это не поможет. В любом случае, есть материальные желания или нет их, можно воспевать святое имя и соответственно проповедовать. «Акамах сарва-камо ва».
ТЕКСТ 56

Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда есть счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивым умом.

КОММЕНТАРИЙ
Вся Бхагавад-гита важна для преданных, или верующих, всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно проповедовать. В идеале, чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Поскольку преданные заняты в проповеди, они выглядят скорее активно или даже эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге. Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями, также он может встретить и прославление себя – всё это со временем становится привычным, и верующий не обращает внимания ни на первое, ни на второе, а всю славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё положение. В некотором смысле оскорбления даже благоприятны, поскольку позволяют сохранять хорошую форму и так же, как критика, всегда несут в себе информацию о мыслях конкретного человека или об общественном мнении, что можно затем использовать для проповеди.

Материалисты и материалистичные лидеры не любят проповедовать («проповедуйте и гонимы будете»), им больше нравится, когда их только прославляют, поэтому стараются занять в обществе должность повыше и запретить все виды критики. Это немного забавно, поскольку именно таким образом они топят себя, заслуженно получая много проблем, теряя квалификацию и связь с реальностью. Практически любая церковь – это священник (гуру) такого типа, окружённый «любящими» его поклонниками, ну а тех, кто его не любит, там быстро «поставят на место» или «заклюют». Поэтому проповедь подобных священников и гуру сильно оторвана от жизни и неэффективна. Нет греха в том, чтобы собрать вокруг себя последователей, однако надо как-то более адекватно смотреть на мир.

Находясь в такой позиции, они становятся во многом инертны и беспомощны, и на них идёт град реакций от людей, которых они поучают. Они пытаются избежать падающих на них проблем, при этом продолжая занимать высокий пост, но избавиться от реакций в таком случае невозможно, тут надо либо оставить должность, либо вести настоящую проповедь. Когда любой человек ставит себя выше других, он автоматически получает часть плохой судьбы этих людей. Даже в материальном мире это правило чётко действует – например, если кто-то начальник, он получает часть грехов своих подчинённых. И тем более в духовной организации: любой пост подразумевает ответственность, любая должность, как только человек её занял, пусть даже только на словах, – и ответственность наступает – Бог-то видит всё как есть, а не как кто-то хочет представить себе или Ему.

Если человек говорит: «Я соблюдаю обет безбрачия» – и не соблюдает такой обет, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно обманывая, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, всё это не новость, однако здесь установлен закон справедливости, и не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию.

Тем не менее реакций не будет, когда человек действует действительно для Бога. Собственно, первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё это Его собственность и не пытаемся присвоить оттуда ни копейки; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил, и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. А без всего разума вообще ничего не получится и всегда на выходе будет секта или сектантское мышление и деятельность. Если мы принимаем всё в силу желания Бога, в таком случае – своих личных мотивов нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в огромных объёмах и не испытывать никаких беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек использует должность или писание в религии для себя, осознано или неосознанно, он увязнет в реакциях очень основательно. Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать, и все такие вещи происходят по глупости и от стремления к личной славе, от невежества и желания бессмысленного комфорта.

Ещё важное место в этом стихе – это свобода от страха. Робкие или мнительные люди зачастую испытывают много беспокойств и страха сделать что-то не так, подобные беспокойства и страх также являются нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все греховны в разной степени. На самом деле люди даже отдалённо не понимают, в чём они греховны и насколько, это всё выяснится потом. Что касается гнева, то его в каких-то случаях можно использовать в проповеди, направляя на материалистов, гнев в этом смысле хорошая вещь. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.
ТЕКСТ 57

Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает приятное, и кто не скорбит, когда получает несчастье, надёжно зафиксирован в совершенном знании.

КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату, хотя, по сути, наш результат – это ведь распространение знания, нам не особо нужны деньги или какие-то ещё приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравилось кому-то или нет, он так или иначе соприкоснулся с Богом, поэтому результат всегда положительный. Совершенное знание – когда человек может во всём увидеть Бога: в политике, в экономике, в любой сфере жизни, – ведь всё это действительно Его творение.
ТЕКСТ 58

Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои части тела в панцирь, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек проповедует, чувственные объекты уже не касаются его, он не соприкасается с ними, поскольку духовный подъём при этом превосходит материальные соблазны. Метод бхакти-йоги всецело позитивен и в основном не требует механического контроля чувств, хотя какой-то механический контроль или ограничения полезны как дополнение. Или ещё вариант: когда верующий всё использует для Бога, – в этом случае всё также приобретает положительный характер. Метод мистической йоги состоит в том, что человек уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно удару молота, который сразу же устраняет всё нежелательное. Хотя мистическая йога не рекомендована для этого времени, тем не менее любые усилия в духовную сторону всегда благоприятны.
ТЕКСТ 59

Воплощённая душа может удерживать [себя] от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекратив же подобную деятельность благодаря тому, что ощутила более высокий вкус, она фиксируется в [вечном] сознании.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку преданный полностью занят проблемами Бога, у него нет особо времени на что-то ещё и нет интереса ко всему остальному. Как владелец предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – достаточно непростой труд, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Такой преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Высшей Личности, все его второстепенные дела идут хорошо и ему не надо терять на них время. Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, постоянно терпя в них трудности и провалы. У подобных людей нет никакого понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов, не любят преданных, поскольку в тайне завидуют их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.
ТЕКСТ 60

Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже проницательного человека, который старается контролировать их.

КОММЕНТАРИЙ
Брахманам, священникам, монахам, санньяси, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим нужен безупречный контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов, наоборот, Он говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то обеты, Бог не требует от него ничего невозможного; аналогично в большинстве случаев невозможное не требуют и с остальных. Секрет состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом чувства автоматически становятся заняты и удовлетворены.

По сути, ни санньяса (монашество), ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех ритуалов) как таковые и не требуются. Монашество в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться, наоборот, Он призывал идти в мир, поэтому такое монашество искусственно, и в нём по большому счёту нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (постоянно воспевающих святое имя). Всё это признак слабости, а не духовного развития. Когда человек материалист, ему кажется, что основной метод – это механический выход из мира. «Вышел “из мира” и, следовательно, стал вне материализма» – это наивная логика, и так не решить проблем ни личных, ни тем более общественных. Арджуна на поле боя пытается сделать то же самое, однако Бог нигде не советует поступать подобным образом, да и в большинстве случаев такое отречение завершится падением.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в незаконных половых отношениях, в азартных играх, махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия – познания Бога и любви к Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, развиваясь духовно, мы также должны стараться следовать этим ограничениям и, несмотря на возможные отклонения, всё равно должны продолжать духовную практику.

Что касается санньясы, то человек может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в миру. Нет семьи, нет детей, нет личных денег – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как и в искусственном контроле чувств – что даст такой контроль? Гьяни и йоги контролируют сексуальный импульс всю жизнь, и в конце они, может быть, осозн;ют Брахман (Святой Дух) или Сверхдушу. Выйдя на улицу с проповедью, с книгами, то же самое и намного большее преданный получит гораздо быстрее, да и контролировать себя будет проще, чем находясь в уединении, когда человек находится на одном месте, отбиваясь от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае получить лишь личное освобождение. Если же человек широко проповедует, он несёт благо многим людям, и на него легко проливается милость Бога. Так он и сам получает освобождение, и помогает получить освобождение другим, именно об этом говорят и Библия, и Бхагавад-гита.

Перед нами много примеров знаменитых монахов христианства, однако их аскетизм не принёс в церковь понимания. Если вы прочитаете Новый Завет, там нет и тени указания на подобную жизнь, поэтому, когда человек не следует указаниям Иисуса Христа, то и результат невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов вдохновляет людей на духовную жизнь, или монастыри зачастую становятся историческими проповедническими центрами, но, как я уже писал, следование указаниям Христа дало бы намного больший плод. Монахи усердно контролировали чувства, тем не менее из-за отсутствия понимания церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. В конце концов от безделья некоторые монахи дали начало многим материалистическим наукам. Это хороший пример того, что чувства невозможно сдержать: сдержав их в одном месте, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то и биться со своими чувствами, надо развивать разумение, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти и целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.

В целом же статус санньяси или монаха не говорит о духовности, духовно развитый человек может быть как монахом, так и семейным человеком. С духовной точки зрения в этом нет особой разницы. Или великий царь, имеющий сотни жён, может быть на порядки выше любого монаха, как, например, Соломон. Соломон достиг совершенного познания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, полностью осознавшая и себя, и Бога, а Господь Иисус Христос пришёл, чтобы указать нам всем на ещё более высокий аспект, аспект любви к Богу в разлуке.
ТЕКСТ 61

Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ
Так или иначе любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию любви к Нему. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди ушли в материальный мир, чтобы не видеть Его и ничего не знать о Нём, они даже искажают религию, убирая оттуда разумение, чтобы снова закрыться от Бога. Поэтому, чтобы вернуться к Богу, нам нужно прикладывать усилия и выполнять регулярную практику, изучая священное писание, повторяя святое имя Бога и исполняя данные в священном писании указания Бога. Сначала человек прикладывает усилия к этому, но если повезёт и он достигнет спонтанной любви, тогда всё это будет происходить естественным образом. Однако те, кто достиг спонтанной любви, не могут не проповедовать, они не будут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.
ТЕКСТ 62

Созерцая объекты чувств, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит здесь «созерцая», и Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно жаждут внимания от мужчин, поэтому девушки тратят много сил и средств на свой внешний вид.

Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, который человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного счастья или счастья своих близких, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так, вожделение переходит в гнев, люди ссорятся: и ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои интересы. 

Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в создании богоцентричного общества. Бог – это единственный объект всеобщей любви, и Бог – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут быть гармоничны между собой. Бог также владелец этой вселенной, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему. В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в такую неприятную историю. Воздаяние Ему нашего признания и почтения не только вежливо, но и соответствует всеобщему положению вещей. И хотя Он ни в чём не нуждается, в этом остро нуждаемся мы, как индивидуально, так и всё общество в целом. Выразить Ему наше признание и нашу любовь – здесь нет ничего зазорного, ведь мы родные Ему души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и раздоры. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, с другой стороны, посмотрите, как вырос уровень войн и насилия в современном мире, когда государства одно за другим становятся светскими, а религия слабеет. Даже никудышная религия объединяет людей вне национальностей и других критериев, и даже слабая религия сдерживает общество от потоков вожделения, которые неизбежно перерастут в конфликты.
ТЕКСТ 63

Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения – смятение памяти. Когда память рассеянна, утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ
Имеется в виду духовная память или хотя бы здравый смысл. Например, любой здравый человек понимает, что смерть неизбежна, поэтому тратить всю жизнь на материальное обустройство просто глупо. Но, когда человек поглощён стремлением к личному счастью и особенно когда охвачен беспокойством, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными стремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и остаётся под влиянием материи.

ТЕКСТ 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения, может получить полную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ
Получается у человека контролировать чувства или нет, он всегда должен стремиться к этому. Когда человек может контролировать свои чувства, он возвышается и получает милость Бога, когда человек не может контролировать чувства, но раскаивается в этом и сожалеет, через такие чувства раскаяния он также развивается духовно и также может получить благословение Бога. Поскольку по большому счёту мало кто может контролировать свои чувства либо люди контролируют чувства ради самого контроля или ради каких-то выгод, то элемент раскаяния и переживаний должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то. Совершенные брахмавади и те, кто достиг Бога в величии, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия, поэтому не стоит пребывать в самодовольстве.
ТЕКСТ 65

Для того, кто так расположен в Божественном сознании, тройственные страдания материального существования больше не существуют; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчив.

КОММЕНТАРИЙ
Любовь к Богу очень естественна, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу бесконечны. Любовь к Богу не прерывается, и если Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец, и, восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем скорбеть. Бог всегда находится в Своём царстве, где есть бесконечное количество планет. Бог привлекателен – всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и в счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценности? Просто это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.

Поскольку Бог счастлив, то всё там излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было, с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть вместе с другими детьми, без царских почестей, так же и Бог иногда не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, там есть также и Его проявление могущества, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом. Все планеты, как и здесь у нас, имеют свой стиль. Как я уже писал, где-то всё в основном из золота, на других планетах всё в основном сделано из драгоценных камней. Там, где много золота, растения также могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете растут изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты, где много облаков, – и всё состоит из облаков.

Бог – это всё, поэтому Он являет всё разнообразие качеств. Здесь, на Земле, мы принципиально ведь видим то же самое: куда бы мы ни посмотрели, – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, и там – также, но в ещё больших масштабах, и принципиальное отличие в том, что тут всё временно, но там всё вечно.

Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, однако всё это и есть  желания людей – ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в силе, ни в знании, ни в богатстве? Не этим ли мы занимаемся здесь и день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, так почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько механизмов, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это здесь, люди отрицают реальность существования того, к чему стремятся? Каждый и стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?
ТЕКСТ 66

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых нет возможности умиротворения. Но как может быть какое-то счастье без умиротворённости?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности умиротворения. Так, это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – это единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, и что Он – владелец всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда человек может обладать реальной умиротворённостью. Поэтому, если кто-то не в сознании Кришны, то [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и всего, то он может, с ровным умом, достичь умиротворённости. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворённости, сколько бы он ни пытался показать умиротворённость и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.

ТЕКСТ 67

Как лодку на воде уносит сильным ветром, даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.

КОММЕНТАРИЙ
Во множестве стихов Бог, по сути, объясняет, насколько сложно сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более лёгкого? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в таких вещах просто больше эгоизма, поэтому с нашей материалистичной позиции это выглядит более интересно. Людям кажется привлекательным, оставив все заботы и хлопоты, уединиться и «уже совсем чисто» служить Богу. Так они скорее поэтизируют себя, чем Бога. Однако, оставив одни заботы, они попадают в другие заботы и точно так же трудятся, но уже при храме или монастыре. К чести христиан надо сказать, что они открыто не советуют никому этого делать, и это верно, во-первых, поскольку это тяжело, работать уже практически без всякого вознаграждения, во-вторых, – добавляется проблем из-за того, что человек лишается привычной обстановки. Такая жизнь развивает внешнее смирение, но в целом не соответствует истинному смирению, поскольку истинное смирение – это следование указаниям Иисуса Христа и проповедь в миру, как Он выразился, «на крышах». Обратите внимание, Он даже не говорит проповедовать в храмах, нет, – «на крышах», в людных местах.

И насколько велика разница между Его указаниями и тем, что происходит, – всё прямо наоборот. Почему? Потому что с материальной точки зрения монашество и отшельничество привлекательнее. Как это ни парадоксально, но монашествующие больше сохраняют в себе мирского, чем если бы они вышли с проповедью. Когда просто воспеваешь святое имя, не нужно знание, нет нужды и думать о других – «возлюби ближнего как самого себя». Человек от начала и до конца занят самим собой, и занят он даже не стремлением полюбить Бога, а личным спасением. Я понимаю, что мне возразят, что монахи молятся за весь мир, за всех грешников, однако вернуться к Богу или нет – это индивидуальное решение, и, пока человек сам не примет такое решение и не начнёт поступать соответственно, его шансы возвыситься очень мизерные. Иисус Христос нигде не говорит, что Он будет спасать всех подряд, Он ставит ряд условий и также даёт инструкцию к действию. Поэтому, чтобы получать благословения Иисуса Христа, необходимо следовать Его поучениям. Всё то же самое касается и вайшнавизма – вайшнавы точно так же монашествуют или служат в храмах, и там все те же самые мотивы. И Бог у нас единый, и отклонения по всему миру одинаковые.

Примерно такая же ситуация и у тех, кто уединяется в отшельничестве, но у них нагрузка ещё больше, поскольку за счёт духовной практики чувства очищаются и становятся сильными, и, конечно, сдерживать их, не имея никакого общения, становится сложнее. Вообще классический уход в отшельничество (ванапрастха – лесная жизнь) должен быть постепенным, и в возрасте. Потом, после многих лет такой практики, отшельник должен вернуться в мир и стать странствующим проповедником. Раньше так поступали все. В нынешний век, век Кали, данная практика для повсеместного применения запрещена.

Поэтому, подобные практики тяжелы, не рекомендованы писанием, не соответствуют основному указанию, однако такого рода отречение также существует. Ну и те, кто слабы, материалистичны или не смиренны, могут пытаться продолжать это.

Ещё хотелось бы сказать о женских монастырях. Общая идея такова, что если у девушки есть какая-то возможность выйти замуж за хорошего человека или просто жить в миру, то лучше остаться в миру. В идеале все женщины должны быть замужем, а если мужчин не хватает, то некоторые мужчины могут взять несколько жён под свою ответственность. Полигамия – это естественная система и не противоречит ни одному из мировых писаний. Несколько жён для мужчины – это не увеличение чувственного счастья, а скорее б;льшая нагрузка на него. Однако полигамный брак имеет и свои положительные стороны: если отношения в семье хорошие, подобный брак будет сильнее в два-три раза, чем обычная пара, также девушки могут хорошо очиститься, плюс положение мужчины будет более устойчивым, когда его поддерживают несколько жён, а не одна. Но брак дело очень индивидуальное, поэтому это скорее описание желаемого, ну а как будет в действительности – у всех по-разному. Так или иначе сейчас почти все живут полигамными семьями, но в форме разводов и измен, следовательно, лучше иметь несколько жён, чем разводиться, бросать детей или изменять. Это всё написано касательно положения и благополучия женщин.
ТЕКСТ 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, определённо [обладает] устойчивым разумом.

ТЕКСТ 69

То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя мудреца.

КОММЕНТАРИЙ
Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда идут в противофазе всему материальному миру. Если желание людей – это личное счастье, то наше желание – это счастье Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности. В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении, они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества, что в поступательном развитии они постепенно станут богами и овладеют всей вселенной. В то же время преданные, или верующие, говорят, что всё есть собственность Бога и всё принадлежит Ему. Поэтому, проповедь всегда идет в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материализм старается усиленно противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знание о Боге, поскольку в этом и состоит основная идея и функция материализма, или сатаны.
ТЕКСТ 70

Только человек, который не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – что подобно тому, как реки впадают в океан, который всегда наполняется, но всегда неподвижен, – может достичь умиротворённости, а не тот, кто стремится удовлетворить подобные желания.

КОММЕНТАРИЙ
Наивысшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, любви и воспеванию святых имён. Более половины своей жизни Он проповедовал и путешествовал, а далее, в отречении, Он жил на берегу океана. Океан – это огромная масса воды, так же и настроение чистой любви – оно глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют огромные течения, это различные эмоции любви к Богу, но внешне океан всё так же неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, это подобно чувствам, которые преданный испытывает к Богу. Иногда это даже отчаяние, но всё равно это высшая любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, – это все преданные, которые пришли разделить это чувство, и их так много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 71

Личность, которая отказалась от всех желаний чувственного удовлетворения, которая живёт свободно от желаний, которая отказалась от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, только она одна может достичь реальной умиротворённости.

КОММЕНТАРИЙ
Сначала у нас нет особого желания служить Богу. Вообще идея служения в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то с точки зрения материалистов это выглядит как-то убого. Какое служение, если он уже почти что бог? Вот у него и машина, и квартира, и много денег и связей. Однако каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Долго-долго работая и служа, иногда человек может позволить себе расслабиться и на время занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна для души, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно человек неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от такого «господства» он получит.

Поэтому, сначала у нас нет никакого желания, да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания чувства человека всё более направляются в сторону Бога и крепнут. Потом преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некоторый неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Им и, соответственно, забывает о себе, далее понимание преданным Бога и эмоции к Богу становятся ещё сильнее. Иногда начинающий преданный поднимается на ступень сознания Бога очень быстро (я пишу это, чтобы показать, какова сила и величие святого имени), однако потом он всё равно будет проходить все необходимые фазы духовного пути, поскольку всё равно нужны навыки в этой сфере. Ему также будет актуальна и Бхагавад-гита или Библия и всё остальное, и это намного актуальнее, чем знание о расах (знание об отношениях с Богом и примеры таких отношений), поскольку такому преданному обучение расам фактически не требуется. Наука о расах – это некоторый академический итог и совершенный духовный пример для всех. В некоторых случаях это помощь в медитации. Личные отношения – они личные, и никакое писание данную сферу уже не регулирует, да их и невозможно ничем регулировать. Я пишу это как некоторое замечание в сторону «расиков», что тем, кто уже в спонтанных отношениях, писания данной тематики практически не актуальны, в то время как Гита в любой из фаз духовной жизни востребована.

Таким образом, поднялся человек быстро или медленно, процесс обучения необходим всегда и надо настроиться на года и десятки лет, и потом, когда преданный видит истинность процесса, он успокаивается и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.
ТЕКСТ 72

Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек не [будет] сбит с толку. Будучи так расположен, даже в час смерти, он может войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ
«Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни сразу же, в течение секунды, или он не может достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Таким образом, надо посвятить всю жизнь изучению духовной науки, посвятить также всю свою деятельность Богу, тогда человек станет по-настоящему счастлив. Достигнем ли мы духовного развития быстро или медленно, другого пути не существует. Верующий должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя принцип карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный принцип, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное осквернение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали.

С другой стороны, в основном только проповедь может что-то существенно изменить. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом всё это имеет слабый эффект. Человек может соблюдать принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не слишком сильно занимает его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие создаёт некоторую культуру в обществе, также рождает хорошую моду, тем не менее в целом мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт человека к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от духовных чувств и эффективной деятельности.

Как пример, можно посмотреть на страны, где запрещены интоксикации, прелюбодеяния, где запрещена критика религии, где даже высокий уровень материальной жизни, всё это замечательно, однако можно спросить себя, есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что от такой религиозности они будут преследовать других, иноверцев? Или пример, как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, но вместо этого убили его. Так же и общины: существуют целые города мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Возможно, они построили целый город и ходят улыбаются друг другу, и даже денег дают безвозмездно, тем не менее что это меняет духовно для них и для всех? Не им ли придётся улыбаться в материальном мире ещё миллион лет? Возможно, они будут делать это в раю, но тем не менее.

Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт поучения на поле боя, чтобы подчеркнуть это. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, но Он выбрал именно сражение. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения, скажем так, не очень-то и подходит для бесед. Но, проповедуя духовное знание, Бог кардинально изменил настроение Арджуны, и точно так же проповедь кардинально меняет всё в мире и в жизни человека.


Конец главы