Глава 9. Самое сокровенное знание

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ. КНИГА
Глава 9. Самое сокровенное знание
Редакция от 28.07.2019
ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я дам тебе это самое сокровенное знание, зная которое, ты освободишься от страданий материального существования.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто завидует Богу, хотят сами стать Богом, непрерывно увеличивая своё благосостояние и стремясь обрести как можно больше власти и почестей. Гораздо умнее – осознать Бога и стать Его слугой не на словах, а на деле, это даст и больше счастья, и больше возможностей, в отличие от материального господства. Материальное господство и невозможно, по сути. Это лишь эфемерный призрак, поскольку любая собственность будет связывать человека и в конечном итоге станет причиной его страданий. Те же, кто не завистлив, они счастливы и проповедуют послание Бога, освобождаясь и дальше от всех материальных проблем.

ТЕКСТ 2

Это знание – царь образования, самая большая тайна из всех тайн. Это самое чистое знание, и, поскольку оно даёт прямое восприятие «я» посредством осознания, оно – совершенство религии. Оно вечно, и заниматься им радостно.

КОММЕНТАРИЙ
Религия – это всегда знание, это непосредственное знание своего «я» и знание о Боге. Сначала данное знание теоретическое, потом человек осознаёт себя вечной душой, познаёт величие Бога и так становится счастлив; и далее вступает в личные отношения с Богом. Суть любой религии – это постижение себя как вечной души, осознание величия Бога или достижение более близких отношений с Ним.

ТЕКСТ 3

Те, кто не преданны на пути преданного служения, не могут достичь Меня, о победитель врагов, но возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ
Без знания о Боге человек будет вынужден лишь верить в Него. Поскольку большинство людей лишены интереса к духовной жизни, то практически все материалистичные религии построены на вере. Вера же нужна лишь как некоторый начальный импульс, поскольку, достигнув осознания себя, человек будет видеть всё непосредственно. Осознание Брахмана, осознание величия Бога будет наполнять верующего счастьем, это духовное счастье также можно назвать «верой», но это не вера в прямом смысле, а осознание себя как вечной души и осознание качеств Бога. Те же, кто не имеет даже начальной веры и отказывается изучать писание и следовать, останутся в круговороте рождения и смерти. 

Обычно все виды благоговения перед Божествами (иконами), святыми, духовным учителем, благоговение в храме, начальное осознание величия Бога – всё это лишь форма осознания Брахмана, безличного аспекта. Поэтому подавляющее большинство верующих в своей вере остаются на начальном уровне Брахмана, сочетая это с активной материальной деятельностью. Душа всегда активна. Когда нет духовной активности, это означает поглощённость  материальной активностью, но есть «волшебный ключик» – это посвящение всей материи Богу, а ещё лучше – это проповедь духовной жизни. Когда материальная привязанность спадает, в человеке просыпается тенденция развивать знание, и он может познать Брахман и величие Бога в чистом виде, а не как их отблеск в различных ритуалах. Духовный учитель и ведёт ученика на эту совершенную ступень понимания, или раджа-видью, вершину духовной жизни. Осознавая величие Бога, преданный становится счастлив, свободен и посвящает свою жизнь Богу.

Осознание Брахмана – это кайвалья, начальное счастье, осознание же Бога – это ананда, или вершина счастья. И Брахман, и Бог безграничны, и тот и другой тип счастья также безграничны, но ананда тотальна из-за качеств Бога (из-за качеств Его величия также), это намного выше счастья имперсонального Брахмана.

ТЕКСТ 4

Я, в Своей непроявленной форме, пронизываю всю эту вселенную. Все живые существа находятся во Мне, но Я не нахожусь в них.

КОММЕНТАРИЙ
Бог всегда независим, Он поддерживает все вселенные, оставаясь всегда в стороне. Сверхдуша присутствует в сердце каждого, являясь высшим свидетелем, тем не менее в высшем смысле Она нейтральна к происходящему. Бог создал этот мир по желанию живых существ, и, когда душа понимает бессмысленность материальной жизни, она принимает духовный процесс и становится на путь возвращения домой, обратно к Богу.

Очищая чувства и развивая знание, преданный может воспринимать Бога, начиная с величия. Градация преданности же в целом бесконечна. Основные уровни этой градации указаны в Шримад-Бхагаватам, где одна из высших точек – пример Прахлады Махараджи. Прахлада явил беспрецедентный пример преданности, тем не менее правители мира в каких-то случаях дают ещё более высокий пример (Господь Рама, например), поскольку их правление может влиять на массы людей. Ещё выше находится положение преданных Чайтаньи Махапрабху, что описывается в Чайтанья-чаритамрите.

ТЕКСТ 5

Однако всё, что создано, не покоится во Мне. Узри Моё мистическое могущество! Хотя Я поддерживаю все живые существа и хотя Я везде, всё равно Моё «Я» является самим источником творения.

КОММЕНТАРИЙ
В предыдущем стихе Бог говорит, что Он пронизывает Собой всю вселенную, что живые существа находятся в Нём, но Он не находится в них. В этом стихе Бог говорит, что, хотя Он поддерживает творение, оно всё равно не в Нём. Далее Он объясняет, что, находясь повсюду, Он одновременно является и источником всего. Обычно причина и следствие отличаются друг от друга, также следствие не может быть причиной, но Бог является и причиной, и следствием, одновременно находясь повсюду и не находясь. Поэтому Кришна говорит: «Узри Моё мистическое могущество!», так как положение Бога необъяснимо с точки зрения обычного понимания.

Бог является источником всего, но не соприкасается ни с чем. Бог является причиной творения, но не связан с творением. Он поддерживает всех, но находится в стороне. Он является всем сущим и одновременно не является им. Ответ состоит в том, что материальный мир создан по желанию души существовать вне Бога, поэтому Бог, являясь источником творения, нигде в нём прямо не проявлен. Это не просто какие игры с целью удивить, материальное творение имеет свою функцию, и Бог исполнил таким образом желания души жить вне Его. Жить вне Бога невозможно, поскольку Бог – вечный единый Абсолют, но по желанию души Бог, являясь всемогущим, создал творение, где Он не проявлен. Творение не может быть не связано с Творцом, но, по Своему желанию, Бог не связан со Своим творением прямо. С другой стороны, всё творение – это Его энергия. Поэтому материальный мир описывается как единый с Богом и отличный от Него.

Людям нужно много аргументов, пока они поймут существование Бога. Сейчас также есть немало людей, которые формально признают Бога или являются верующими, но из-за материальных привязанностей их религиозность фактически номинальна. Такого рода религиозность немного сглаживает материальные проблемы и даёт некоторую надежду на духовную жизнь, но в целом мало что меняет в мире.

Бог есть суть и основа всего, однако люди в основном интересуются внешним, не имея интереса к Богу. Темы о религии и о Боге обычно непопулярны, в том числе поскольку большинство конфессий, по сути, мёртвые административные институты личного и общественного религиозного имиджа. Подобные полуживые церкви главным образом просто «окучивают» свою небольшую паству и в лучшем случае говорят на какие-то общественные темы, считая это проповедью или своей большой заслугой. Зачастую они говорят, что Бога никто не видел или что видеть Его невозможно. Всё это естественно, поскольку знание о Боге покончит с их имиджем «великих пастырей».

С другой стороны, вайшнавизм, много говоря о Боге, во многих случаях имеет те же самые цели, что и подобные церкви, – снова деньги и имидж. Такие церкви, включая и упомянутый «вайшнавизм», могут меняться, но скорее под влиянием проповеди в обществе, чем от проповеди им самим, – священник или гуру, «севший» на церковные деньги и пожертвования, всегда будет статичен и лжив прямо или косвенно. Люди ругают такого рода церкви, однако ругающие в основном и сами недалеко ушли, поэтому без проповеди данная ситуация никак не решится.

Кришна описывает здесь Себя. Он вечен и вечно юн. Он не зависит от признания или непризнания Его людьми, но для искренних людей и Своих преданных Он описывает Себя. Бог в более высоких расах не действует как всемогущий, и иногда можно видеть, как Господь Нараяна пытается развлечь всепривлекательного малыша Своей сударшана-чакрой, красиво пуская её по небу. Для Бога везде духовный мир, Он не различает дух и материю, и Ему везде хорошо, как в духовном, так и в материальном мире.

ТЕКСТ 6

Как могучий ветер, дуя повсюду, всегда остаётся в пространстве, знай, что таким же образом все существа покоятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:  Для обычного человека фактически непостижимо, как гигантское материальное творение покоится в Нём. Но Бог даёт пример, который может помочь нам понять. Пространство – это самое большое проявление, которое мы можем себе представить. Космическое проявление покоится в пространстве. Пространство даёт возможность движения даже для атомов и дальше вверх до величайших планет, Солнца и Луны. Хотя небо (или ветер, или воздух) велико, всё же оно находится внутри пространства. Пространство не вне неба, [а пронизывает его].

Точно так же все великолепные космические проявления существуют по высшей воле Бога, и все они подчинены этой высшей воле. Как мы обычно говорим, даже травинка не шелохнётся без воли Верховной Личности Бога. Таким образом, всё движется по Его воле: по Его воле всё создаётся, всё поддерживается и всё уничтожается. Однако Он – в стороне от всего, как пространство всегда в стороне от деятельности атмосферы. В Упанишадах говорится: «Это из страха перед Верховным Господом дует ветер». В Гарга-упанишад также сказано: «По высшему указанию, под надзором Верховной Личности Бога движутся Луна, Солнце и великие планеты». Это также утверждается в Брахма-самхите. Там есть описание движения Солнца и говорится, что Солнце считается одним из глаз Верховного Господа и что оно обладает огромной силой распространять тепло и свет. Однако, по указанию и высшей воле Говинды, оно движется по предписанной ему орбите. Таким образом, из ведической литературы мы можем узнать  свидетельства, что это материальное проявление, кажущееся нам очень удивительным и великим, находится под полным контролем Верховной Личности Бога. Это будет далее объяснено в последующих стихах настоящей главы.

ТЕКСТ 7

О сын Кунти, в конце эпохи [существования материального мира] всё материальное проявление входит в Мою природу, и в начале следующей эпохи Я посредством Своей энергии снова творю [материальный мир].

КОММЕНТАРИЙ
Материальный мир не привлекателен, в нём всё постоянно прерывается обычным сном или вселенским сном, периодическими разрушениями и подобным. Куда бы мы ни посмотрели – везде всё деструктивно и однообразно. Бог создаёт мир материи по желанию душ, и поскольку души несовершенны, с несовершенными желаниями и поступками, то существуют все эти фазы сна, творения  и разрушения. Тем не менее материальный мир также отражает величие Бога, и, например, разрушение мира тоже грандиозно и впечатляет. Всё, что создаёт Бог, всегда масштабно, утончённо и показывает нам Его всемогущество, силу и разум.

ТЕКСТ 8

Весь космический порядок находится под Моим началом. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле в конце уничтожается.

КОММЕНТАРИЙ
Всё, что имеет начало, будет иметь и конец, это относится как к телу каждого, так и ко всей вселенной. Современные люди неразумны, поэтому зачастую не могут понять простые вещи. Иногда они говорят, что вселенная вечна, но как может быть вечное составлено из временных частей? Мы видим, что любая вещь или явление здесь временны и ограничены, – таким образом, и вся вселенная временна и ограничена. Вечное всегда вечно, и каждая часть вечности также вечна. Невозможно, чтобы временное стало вечным. Кто-то может  возразить, что материальная энергия вечна и лишь изменяется, это так, но мир как форма не вечен, и вечная материальная энергия, уходя в непроявленное, также становится скрыта. Конечно, поскольку всё это Брахман, оно в целом вечно, тем не менее постоянно меняет форму, что и называется временностью.

Осознавая величие Бога, преданный приходит к умиротворению. Великие гьяни, мыслители, пишут о бренности бытия, указывая нам путь ко всемогущему Богу.

ТЕКСТ 9

О Дхананджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда отрешён, [будучи] расположен нейтрально.

КОММЕНТАРИЙ
Создав материальный мир, Бог даёт душам полную свободу действий. Так со временем душа может понять бессмысленность отдельной от Бога жизни. Тем не менее большое количество живых существ остаются тут навечно, стремясь испытывать счастье от дома, семьи и подобного. Семья, дети, другие привязанности есть во всех формах жизни. Единственное отличие людей от животных – это способность познать себя и Бога. Бог поддерживает все эти формы жизни, но Сам лично никак с ними не соприкасается.

ТЕКСТ 10

Эта материальная природа действует под Моим руководством, о сын Кунти, и она производит всех движущихся и неподвижных существ. По её закону это проявление создаётся и уничтожается снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь, хотя и [находится] в стороне от всей деятельности материального мира, остаётся верховным управляющим. Верховный Господь – высшая воля и основа этого материального проявления, но управление осуществляется материальной природой. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что из всех живых существ в различных формах и видах жизни: «Я – Отец». Отец даёт семя в лоно матери для [зачатия] ребёнка, аналогично Верховный Господь просто Своим взглядом вносит всех живых существ в лоно материальной природы, и они проявляются в своих различных формах и видах, в соответствии с их прошлыми желаниями и прошлой деятельностью. Все эти живые существа, хотя и родились под взглядом Верховного Господа, всё же принимают различные тела в соответствии со своими прошлыми поступками и желаниями. Следовательно, Бог не связан прямо с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу; материальная природа таким образом активизируется, и всё немедленно создаётся. Поскольку Он бросает взгляд на материальную природу, несомненно [в этом] есть активность со стороны Верховного Господа, но прямо Он не имеет никакого отношения к проявлению материального мира. Этот пример дан в смрити: когда перед кем-то находится благоухающий цветок, обоняние личности соприкасается с ароматом, но обоняние и цветок отделены друг от друга. Подобная взаимосвязь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; на самом деле Он не имеет отношения к этому материальному миру, но Он творит с помощью Своего взгляда и предопределяет. Таким образом, материальная природа не может ничего создать без надзора Верховной Личности Бога. Однако Верховная Личность отделена от всей материальной деятельности.

ТЕКСТ 11

Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческой форме. Они не понимают Мою трансцендентную природу и Мою высшую власть над всем, что существует.

КОММЕНТАРИЙ
Материалисты и глупцы не признают существование Бога, и, даже слыша исторические свидетельства, они осмеивают идею Бога. Почему же небо не обрушится на них? Потому что этот мир создан для таких людей и для их материалистичных идей. Бог отречён, Бог велик, Его не задевает подобное карканье, Он не мстит, тем не менее атеизм ведёт на дно вселенной просто в силу своей сущности. Атеист будет пренебрегать всем, кроме личной выгоды, а это верный путь деградации.

В то же время, проповедуя, верующие и преданные не должны говорить атеистам какие-то сокровенные вещи. Когда мы говорим о Боге, в этом случае мы несём личную ответственность, и отвечать придётся нам. Бога оскорбления никак не затронут, но могут затронуть нас, поскольку мы отдаём нечто дорогое кому попало. Проповедь всегда должна соответствовать уровню собеседника.

Иногда люди спрашивают: «Что случается, когда атеисты уничтожают божества или иконы?» Бог может являть Себя через икону или божество, но это не означает, что Он привязан к ним. Икона или божество – это каноническая форма, через которую Бог может ответить, но данная форма сама по себе не является Богом.

Материалистичные верующие всегда ищут какие-то внешние подтверждения существования Бога. Особенно вначале, я думаю, это важно каждому, и Бог даёт такие подтверждения. Но нам надо подняться выше, на уровень философии, и далее, ещё выше, на уровень Брахмана и величия Бога. Без осознания Бога религия всегда будет на уровне предрассудков, обрядов, разного рода чудес и упования на спасение.

ТЕКСТ 12

Те, кто таким образом сбиты с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами. В этом заблудшем состоянии их надежды на освобождение, их плодотворная деятельность и их культура знания – всё терпит поражение.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Есть много преданных, которые считают себя находящимися в сознании Кришны и в преданном служении, но в сердце [они] не принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную Истину. Им никогда не попробовать плод преданного служения – возвращение к Богу».

Кроме обычных атеистов, есть и те, кто лишь внешне практикуют преданность, но внутренне заинтересованы в основном в личном благе. Без знания, отречения от плодов труда и проповеди человек всегда будет неустойчив, и его будущее всегда будет очень неопределённо. Майя стоит на страже преданного служения и без труда выбивает в сторону всех материалистов. Когда мы практикуем, мы можем проходить много этапов такого рода, когда соблазн может становиться всё сильнее. Чистый преданный легко жертвует всё Богу, поэтому его ничто не задевает. Деньги, славу, мирскую любовь, семью он использует в проповеди или оставляет, идя дальше. «Если поливать корень дерева, все его листья получат воду» – когда деятельность действительно направлена к Богу, нет нужды ни о чём беспокоиться, это мы видим практически.

Ещё выше идёт угроза жизни, это тяжёлый, но хороший опыт. Нам нет особой необходимости жертвовать собой ради каких-то принципов, можно признать величие любого и жить спокойно. Также можно проповедовать в рамках любой религии, нам не принципиальна та или другая религия, во всех них есть всё необходимое, в том числе и высшие расы. Иногда преданные жертвуют собой ради духовных идей, но это уже другая тема, у нас маленькое положение, и мы не пытаемся никого имитировать. По большому счёту нам всё равно, кто праведен, кто греховен, нас интересует обсуждение духовной науки. Иногда преданные специально делают ошибки и глупости, чтобы избавиться от внимания материалистов в религии. Путь некоторой юродивости также описан в Бхагаватам.

ТЕКСТ 13

О сын Притхи, те, кто не введены в заблуждение, великие души, находятся под защитой божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, потому что знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

КОММЕНТАРИЙ
Бог – глава всех миров и глава всего. Он вечно возглавляет всё, и каждый разумный человек должен стать под Его знамёна. Человек может постепенно обрести Его протекцию, попасть под Его контроль, следуя указаниям писания и духовного учителя (уттама-адхикари). Бог всепроникающ, поэтому, где бы мы ни находились, в любой ситуации можно быть связанным с Ним и действовать в Его интересах. Человек становится великим, когда может удовлетворить Бога своим знанием и духовным развитием, а в личных отношениях Бог всегда с ним. Получив такое общение, преданный становится равнодушен к тому, признаёт его кто-то или не признаёт. При этом, конечно, стандартный гуру вынужден заботиться об имидже, поскольку всё является частью проповеди, нам тоже приходится делать это в какой-то степени.

Основная часть проповеди начнётся позже, но Шрила Прабхупада как великий махатма не упускает ничего, из обломков собирая общество обратно. Коррумпированный и материалистичный ИСККОН уже можно оставить, в том числе потому, что всё равно будет перезагрузка, но Шрила Прабхупада не таков, и Он снова пытается разжечь искру, как и тогда, на Бауэри. Это не расчёт, это преданность, любовь. Что бы ни происходило, Шрила Прабхупада всегда занят проповедью, в любой ситуации. Он не мыслит в категориях «можно ничего не делать, всё равно позже восстановим». Это любовь, Он никогда не останавливается. Он знает, что теряют эти души. Люди не знают Бога, поэтому глупы и беспечны, они не понимают, что они теряют. Обусловленная душа, как правило, даже не может представить, что такое духовная жизнь и духовное счастье. Здесь все спят. Даже если кто-то думает о Боге, его представление о Боге и чувства к Богу зачастую очень далеки от Него.

Никто не может быть работоспособным, как Шрила Прабхупада, мы просто рассыпаемся под Его энергией: нам и не выйти – так всё захватывающе, и в какой-то момент уже просто не выдержать. Желание Шрилы Прабхупады проповедовать подобно водопаду, Он не останавливается ни днём, ни ночью. Его проповедь будет падать на наши головы до тех пор, пока мы не очистимся.

Может быть, Он соберёт своё общество обратно и снова начнёт подъём, не дожидаясь краха современной цивилизации. Я не знаю, но не удивлюсь, если и это получится. Мы слуги, мы исполнители, мы не принимаем решений, мы не знаем весь план, в лучшем случае мы лишь часть плана, однако я знаю Его настойчивость и Его могущество.

ТЕКСТ 14

Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с большой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ
Махатмы всегда проповедуют, поскольку имеют отношения с Богом. Махатмы делают это неустанно, от избытка чувств, но они не просто сентиментальны, они полны знания и хорошо различают положение различных людей. Чистый уттама не видит ни в чём изъяна, поэтому махатма опускается ниже, чтобы быть более эффективным. Такие махатмы ради проповеди могут стать экспертами в любой деятельности, но в основном их интерес направлен к тем, кто ищет активную духовную жизнь.

ТЕКСТ 15

Другие, кто заняты совершенствованием знания, поклоняются Верховному Господу как единственному без второго, как разнообразному во множестве и как [являющему Себя] во вселенской форме.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – обобщение предыдущих стихов. Бог говорит Арджуне, что те, кто находится исключительно в сознании Кришны и не знает ничего иного, чем Кришна, называются «махатма»; однако есть другие личности, которые не находятся полностью в позиции махатмы, но кто также поклоняется Кришне, другими способами. Некоторые из них уже описаны как несчастные, материально обездоленные, любознательные и те, кто заняты совершенствованием знания. Но есть другие, кто ещё ниже, и они делятся на три [категории]: 1) те, кто поклоняется себе как единому с Верховным Господом; 2) те, кто выдумывает какую-то форму Верховного Господа и поклоняется ей, и 3) те, кто принимает вселенскую форму, вишварупу Верховной Личности Бога, и поклоняется ей. Из трёх вышеназванных наиболее преобладают самые низкие, те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, считая себя монистами. Такие люди считают себя Верховным Богом, и в этом умонастроении они поклоняются себе. Это также тип поклонения Богу, поскольку они могут понять, что не являются материальным телом, а на самом деле являются духовной душой; по крайней мере, такое понимание значимо. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Господу таким образом. Второй класс включает в себя поклоняющихся полубогам, тех, кто, воображая, считают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третий класс включает в себя тех, кто не может постичь ничего, что вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим организмом или высшей сущностью и поклоняются ей. Вселенная – это также форма Бога.

ТЕКСТ 16

Но это Я – Тот, кто является [религиозным] обрядом, Я – жертвоприношение, подношение предкам, целебная трава, трансцендентное воспевание. Я – масло, огонь и подношение.

КОММЕНТАРИЙ
В начале духовной жизни нас больше интересуют методы духовного продвижения в целом, далее – детали их практического применения, и потом нас интересует Сам Бог. Все религиозные обряды не так важны, но для тех, кто им следует, Бог говорит: «Это Я». Назначение обряда – не сам обряд, назначение обряда в том, чтобы он помог осознать Бога. Поэтому, если человек проповедует, ему не обязательны такого рода обряды. Возможно, кому-то нравятся обряды, их красота или торжественность, или какая-то эзотеричность и прочее, в таком случае им надо увидеть это как представительство Бога. Иногда люди думают о важности каких-то мантр таких обрядов, или особой чистоты, или наличия параферналий, но всё это имеет значение, лишь если приближает к Богу. Обряды сами по себе не представляют ценности, и преданный может не проходить ни одного из них.

Что касается инициации, она также может быть без обряда, поскольку обряд второстепенен, важно лишь следование и понимание. В каких-то случаях инициация может быть и на расстоянии, это не принципиально, важны указания и следование. И стоит понять, что, когда Шрила Прабхупада пишет: «духовный учитель», «истинный духовный учитель», «гуру», имеется в виду в основном уттама-гуру, а критерий такого гуру – понимание им книг Шрилы Прабхупады и практическая реализация сказанного в них.

«Никто не должен становиться духовным учителем, если не достиг уровня уттама-адхикари. Вайшнав-неофит или вайшнав, находящийся на среднем уровне, также может принимать учеников, но подобные ученики должны быть на том же самом уровне, и нужно понимать, что они не смогут очень хорошо продвинуться к высшей цели жизни под его недостаточным руководством. Поэтому ученик должен быть осторожен, чтобы принять уттама-адхикари как духовного учителя» (Нектар наставлений, 5, комм.)

ТЕКСТ 17

Я – отец этой вселенной, мать, опора и прародитель. Я – объект познания, очищающий и слог «ом». Я также Риг-, Сама- и Яджур- [веды].

КОММЕНТАРИЙ
Люди думают, что Веды – это в основном четыре веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда. Но есть ещё Веданта-сутра, описывающая высшую цель Вед, и она более важна, а ещё более важен - Шримад-Бхагаватам, комментарий на Веданту. Вообще, чтобы понять любое писание, личность должна развиваться. Сейчас появилось много переводов различных писаний, и люди толкуют их на все лады. Поэтому критерий истины – это практика, или практическое достижение Брахмана, величия Бога и Бхагавана. Пока человек не достиг самосознания, а затем величия Бога, и не понимает Его различные аспекты, в таком случае он просто материалист, каким-то случайным образом поклоняющийся одной из форм Бога.

Одни говорят, что Бог – это Вишну, другие – что Кришна, а третьи – что Бог – это Шива. Бог имеет множество форм и бесконечное количество экспансий, все они являются Им одним. Пока человек не поймёт различные категории духовного мира, он не сможет определить, кто является Богом. Господь Шива персонифицирует собой имперсональный аспект и также, соприкасаясь с майей, не проявляет полностью все качества Бога. Господь Нараяна представляет чистое величие, а Кришна – близкие отношения. Это три экспансии Бога, которые проявляют три духовных аспекта. Дело не в именах, а в качествах любой экспансии Бога. Когда человек думает, что надо сделать лишь механический выбор какого-то божества, он является материалистом.

Поскольку Веды представляют весь путь духовной жизни, они последовательно называют Богом безличный Брахман, Шиву, Господа Нараяну и Кришну, но, кто из Них является Богом, можно понять, если человек будет духовно развиваться. Если один человек говорит, например, что Бог – это Шива, а другой говорит, что Бог – это Вишну, но при этом ни первый, ни второй не знают, кто является Богом, это материализм. Материалисты поклоняются Джаганнатхе, Господу Раме, Кришне, Радхе-Кришне, Вишну, Нараяне, Шиве, Лакшми, основываясь на своём произвольном выборе, всё это материализм или начало преданности.

Писание является ориентиром, но это должно быть истинное писание, истинный перевод, и в конечном итоге должно быть понимание предмета и практика. Если человек ничего не понимает, а лишь считает Богом то или другое божество, то в целом не имеет значения, кого он считает Богом, поскольку это обычный слепой материалистичный культ. Просто в силу традиции или потому, что ему что-то понравилось, человек принимает объектом поклонения какое-то божество и считает это совершенством. Для таких материалистов Бог – это Брахма, Вишну и Шива. Материалистам, которые совершенно ничего не понимают, нужен хотя бы начальный разум, тогда Бог показывает Себя в трёх образах – Брахмы, Вишну и Шивы, чтобы материалист пришёл в тупик и недоумение и начал бы думать, а не просто делать слепой культ или верить в какое-то божество.

Чтобы понять, кто является Богом, нужна духовная практика. Бог – это не обычный человек, не обычное существо, и, просто тыкая пальцем в разные имена Бога, личность ничего не поймёт. Имперсоналисты тяготеют к Господу Шиве, поскольку их привлекает всеобщее единство; одни материалисты тяготеют к Радхе-Кришне, поскольку нацелены на чувственную жизнь; другие материалисты поклоняются всемогущему Нараяне, отвергая Радху-Кришну; всё такое поклонение Богу – это материализм. Поэтому, если человек не будет изучать Веды целостно, если он не поймёт духовную жизнь как науку, он так и останется материалистом, поклоняющимся той или иной форме Бога, слепо считая её лучшей и, соответственно, мня себя тоже лучшим. Когда человек поклоняется Богу в основном с идеей собственного величия, то, как говорит Бхагаватам, он поклоняется пеплу – его усилия пойдут прахом, поскольку фактически он боготворит лишь самого себя.

ТЕКСТ 18

Я – цель, опора, учитель, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я – творение и уничтожение, основа всего, место успокоения и вечное семя.

КОММЕНТАРИЙ
Бог есть самое ценное и конечный пункт всего. Когда человек сознаёт Бога, он остаётся спокоен в любой ситуации. Бог оказывает протекцию Своему преданному, или, даже не имея внешней протекции, чистый преданный спокоен, поскольку в любом случае вернётся к Богу. Когда у преданного много духовных чувств, он полон сам в себе, ему становится не так важно его внешнее положение или внешние события и впечатления. И также в разлуке с Богом он полон чувств. Бог привлекателен всегда, во всех настроениях и ипостасях.

ТЕКСТ 19

О Арджуна, Я управляю теплом, дождём и засухой. Я – бессмертие, и также Я – олицетворённая смерть. И бытие, и небытие находятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Конечно, Бог не занимается дождями. Тем не менее в высшем смысле всё исходит от Бога, и обычный человек может осознавать Бога как тепло, свет огня или дождь. В высшем смысле всё это Бог. Человек, который более развит, может видеть дождь как проявление духовных чувств, бесконечный дождь разлуки – вечная, высшая поэзия.

Бессмертие – также красиво. Желание каждого – это желание счастья и бессмертия, но и смерть – это тоже Бог. Для материалиста естественная смерть полезна, поскольку заслуженна, и её назначение – это воспитание, а для преданного смерть – это Сам Бог, не так важно, через что она приходит.

ТЕКСТ 20

Те, кто изучает Веды и пьёт напиток сома, стремясь на райские планеты, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас практически никто не знает о полубогах, и имя Индры для людей – пустой звук. Преданные постепенно понимают вселенское устройство, полубоги также имеют отношение к преданным, а в каких-то случаях имеют отношение и к ступеням преданности. Любые качества и ситуации имеют своё развитие, и полубоги, и демоны зачастую олицетворяют различные качества, присущие каждому. Все хотят господства, но есть демон, олицетворяющий вершину господства. Индра олицетворяет силу и власть, Шива – знание и отречение. Выше находится Бог – по мере очищения, мы осознаём Его. Иногда знанием о полубогах можно пренебречь, но, пока мы осквернены, истории Бхагаватам о полубогах вполне актуальны для нас.

Обычные материалисты хотят получить собственность здесь, на земле, более продвинутые материалисты понимают бренность земной жизни и хотят подняться в рай, где и продолжительность жизни выше, и счастья намного больше. Преданные не интересуются райской жизнью, поскольку принципиально что земная жизнь, что райская – это одно и то же, и жизнь даже в миллионы лет есть ничто, по сравнению с вечностью.

ТЕКСТ 21

Когда таким образом они насладились райскими чувственными удовольствиями, они снова возвращаются на эту планету смерти. Так, благодаря ведическим принципам, они достигают только мерцающего счастья.

КОММЕНТАРИЙ
Жизнь в раю или на земле в каких-то комфортных условиях – всё это лишено смысла и нерадостно. Даже положение полубогов не имеет смысла, что говорить о людях. Иногда человек копит всю жизнь на какой-нибудь роскошный дом или живёт где-то на юге, где вечное лето, покупает себе яхту или машину, имеет много женщин или какую-то большую семью – это мечты недалёких глупцов. Ещё можно понять материалистов, мечтающих о таком, но, когда духовные лидеры и гуру стремятся к подобным вещам, это вызывает недоумение. Надо быть совершенно круглым дураком, чтобы менять духовную жизнь на деньги или приобретения такого рода. Трансценденталисты избегают удовольствий, чтобы достичь высшей цели, преданные же не имеют особых личных желаний, служа Богу в счастье. С другой стороны, преданный может иметь в тысячи раз больше, чем имеют материалисты, поскольку в духовном мире изобилие всего неизмеримо выше.

То есть Веды в основном используются людьми для материального процветания. В таком случае эти люди могут подняться в рай, но далее они снова упадут вниз. Следование Ведам, или следование постепенному пути, должно приводить к Богу, иначе человек не может получить освобождения. Веды и ведические правила сами по себе, без осознания Бога, освобождения дать не могут.

ТЕКСТ 22

Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть.

КОММЕНТАРИЙ
Это важный стих, поскольку Бог всегда посылает нам недостающее понимание. Так, с годами, опыт преданного растёт и растёт. Мы перебираем все варианты проповеди и все методы, какими можно возвысить человека. В материальном мире повсюду тупик. Что бы мы ни выстраивали, всё заходит в тупик, тогда приходит отчаяние. В конце концов, имея повсюду тупик, мы начинаем бить в него, пока не пробиваем уже без всяких правил и логики. Всё это происходит в десятках вариаций.

Проповедник, конечно, очень опытный человек, когда он реально проповедует людям в материальном мире, а не только занят в каких-то общих лекциях внутри конфессии. Такой проповедник, пройдя весь путь, может поднять и учеников. Его ученики поднимутся, поскольку он прошёл и проложил им дорогу многими способами. Те, кто не проповедует в материальном мире, год за годом набирают неофитов, не в силах помочь им, так движение вырождается в обычную религию. Они думают, что нужен статус гуру, чтобы начать учить «по-настоящему», но, если никто не поднялся за двадцать лет твоей проповеди внутри конфессии, что изменится, если назвать себя гуру? «Гуру» в данном случае – это просто название, этикетка, повесив на себя такую этикетку, человек не увеличивает свои возможности. Если человек опытен, ему не обязательно становиться «гуру», он и так будет поднимать людей.

ТЕКСТ 23

Всё, что человек может принести в жертву другим богам, о сын Кунти, это на самом деле предназначено для Меня одного, но предложено без истинного понимания.

КОММЕНТАРИЙ
С полубогами невозможно иметь вечные отношения, это такие же души, как и мы, но обладающие более высоким материальным статусом. Они получают свой статус в силу их религиозности, их преданности Богу, поэтому Кришна говорит тут, что поклонение полубогам – суть в высшем смысле признание Его, но выполненное косвенным образом. Если мы хотим иметь вечное счастье и вечные отношения, это возможно лишь с Богом.

ТЕКСТ 24

Я – единственный наслаждающийся и единственная цель жертвоприношений. Те, кто не осознаёт Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что любая деятельность должна быть направлена к Богу. Жертвоприношения ли, наука ли, искусство – все своей целью должны иметь Бога. Что касается искусства, то не обязательно в нём должна идти речь о Боге как личности, западный мир материалистичен, поэтому, скажем, тема Брахмана в искусстве может быть намного более плодотворна, чем рассказы о личностном Боге. Например, классика западного кино – «Сталкер» Тарковского, а наиболее популярная книга в СНГ – «Мастер и Маргарита» Булгакова, и то и другое говорит о Брахмане. «Сталкер» – о Высшем Разуме, «Мастер и Маргарита» – о добре и зле, Боге и дьяволе. «Он не заслужил света, он заслужил покой». Всё это ближе людям, оттого имеет широкий охват. Сэлинджер, Лермонтов – о разочаровании миром, о бессмысленности материальной жизни.

Человек должен проповедовать со своего уровня. Пока мы не осознали Бога лично, наша проповедь о Боге как о Личности не будет эффективна. Пока мы не осознаём Бога сами, наша проповедь всегда будет лишь материальной формой рассказов о духовном. Даже те, кто поднялся на духовный уровень, пока они достаточно не очистились, их проповедь о Боге будет покрыта осквернениями.

Проповедовать о Личности Бога – это вершина проповеди, и в такой проповеди множество тонкостей. Например, мы не пишем много о духовном мире, поскольку большинство людей воспримут подобные описания на материальном уровне. Надо представить Бога так, чтобы люди ощутили Его величие или привлекательность, в другом случае лучше не браться за это, – получатся лишь истории о Боге на уровне развлекательного искусства.

ТЕКСТ 25

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди таких существ; те, кто поклоняется предкам, идут к предкам; и те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

КОММЕНТАРИЙ
Материальная природа просто исполняет желания человека – чего бы человек ни хотел, он может исполнить свои желания. Куда человек направляет своё сознание, туда он и двигается. Исполняя свои желания, человек рождает множество последствий деятельности, и таким образом он находится в бесконечном круге действий и их последствий. Есть люди, поклоняющиеся приведениям и получающие от них информацию или мистические способности. Как правило, такие люди отдают приведениям свою жизненную силу и позже родятся в их сообществе. Другие обращаются к полубогам ради материальной выгоды. Поднявшись туда и отжив свой срок в раю, они снова падают вниз. Разумный же человек ищет вечное счастье и сторонится временных целей.

ТЕКСТ 26

Если кто-то с любовью и преданностью предлагает Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это.

КОММЕНТАРИЙ
Подношение пищи, воды и цветов Богу является методом, предназначенным чтобы осознать Его. Поскольку люди регулярно едят и пьют, то предложение пищи и воды играет одну из центральных ролей в ритуалах панчаратрики, или регулируемой преданности. Предложение пищи – это повод думать о Боге, и также через предложение Богу пища освящается. Материалистичные верующие любят подчёркивать важность такого рода обрядов, но без развития знания и проповеди поклонение Богу не имеет высокой эффективности. Поклонение алтарю, поклонение Богу в храме может быть хорошим началом, однако, не перейдя на развитие знания и проповедь, верующий так и будет оставаться неофитом. С другой стороны, подобные обряды могут помочь разрушить имперсонализм в человеке и помочь человеку получить какой-то начальный опыт преданности Богу.

ТЕКСТ 27

О сын Кунти, всё, что ты делаешь, всё, что ты ешь, всё, что ты предлагаешь и отдаёшь, так же как и все аскезы, которые ты можешь совершать, должны быть сделаны как подношение для Меня.

КОММЕНТАРИЙ
Все виды деятельности можно связать с Богом, но ещё более эффективно – корректно проповедовать каждому о Боге. Наилучший прецедент к этому – распространение книг Шрилы Прабхупады, надо начать данный процесс и совершенствовать его. С годами такое распространение становится поистине блаженной природы, и мы ждём свободного часа, когда снова сможем выйти на улицу с книгами. Когда человек проповедует, он одухотворяет свою жизнь всю полностью.

Предложение пищи, различные ритуалы в храме и алтарю, посещение храма, посвящение всех своих действий Богу – всё это является начальным уровнем преданности. Начинающим сложно понять духовную науку, потому они боготворят главным образом начальные вещи, считая их святыми и священными. Начинающий считает, что преданное служение Богу – это в основном внешние действия, но преданность Богу – это в основном понимание и проповедь. «Тот, кто неуклонно служит Мне» означает, что человек постоянно развивает знание и проповедует, а другая внешняя деятельность менее важна. Неофиты делают культ храмовой жизни и предписаний, считая такой подход высокодуховным, при этом не понимают ни одного аспекта Бога.

Когда человек каждое своё действие предлагает Богу, в таком случае он избавляется от привязанности к плодам действий и также осознаёт, что Бог находится повсюду. В этом идея подобных предложений. Богу не нужна наша деятельность, но, когда человек каждое действие предлагает Ему, в таком случае он может понять, что Бог присутствует повсюду и избавиться от привязанности к плодам собственных действий. Предлагая все свои действия Богу, человек в итоге может понять бессмысленность любой деятельности и начать думать о Боге прямо, вне связи с любой деятельностью. Когда человек не привязан к любым результатам (хорошим и плохим), он может понять и ощутить, что он душа, а не тело и деятельность.

Зачем Кришна говорит предлагать всё Ему? Богу не нужна наша деятельность, это просто повод начать думать о Боге и в итоге развить осознание Бога и внутренне отрешиться от любой деятельности. Отрешённость от деятельности не обязательно означает бездействие, преданный может быть занят в любой деятельности, но в сознании он осознаёт себя и Бога. Очищение означает, что преданный не придаёт значения деньгам, семье, самому себе, внешней ситуации, а в основном сосредоточен на познании духовной науки и бескорыстной проповеди.

Материалисты скажут, что и деньги и семью можно использовать в  преданном служении, но ответ в том, что, не осознавая Бога, они не смогут ничего эффективно использовать. Бывает, что начинающие и фанатики оставляют семью, бросают работу, это другая крайность. Суть в том, чтобы осознать Бога, а есть семья или её нет, это не важно. Бог находится за всеми явлениями, Бог всем управляет, когда человек развивает знание и преданность, всё остальное приложится.

Обычно преданный поклоняется Богу дома, ходит в храм, ходит на программы, но в основном его сознание поглощено тем, как заработать или как содержать семью, на отношениях в семье и прочее, подобным образом проходит вся его жизнь, и он умирает в страхе, так и не осознав Бога. Может быть, единицы из таких людей могут получить освобождение, остальные рождаются снова и продолжают то же самое, пока не поднимутся на уровень проповеди. Другие же проповедуют ради заработка или почёта, это то же самое, и они также в основном не получают даже освобождения, поскольку заняты собой под религиозной вывеской. Нужна проповедь, но бескорыстная проповедь, не подразумевающая целью деньги и славу, поскольку проповедь ради денег и славы – это та же самая обусловленность.

ТЕКСТ 28

Таким образом ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и с помощью этого принципа отречения достигнешь освобождения и придёшь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, Кришна описывает здесь итог посвящения Ему всей деятельности. Постоянно думая о Боге, преданный отрешается от всех результатов своих действий и становится свободен от последствий, приходят такие последствия к нему или не приходят. Тут есть два момента: первый – отрешённость от плодов труда, и второй – привязанность к Богу. Обе эти вещи взаимосвязаны: отречение приводит к привязанности к Богу, а привязанность приводит к отречению. Сосредоточившись на Боге, преданный достигает духовного мира в течение этой жизни или в момент смерти. Идея в том, что преданный уходит отсюда и разом решает все проблемы. Люди пытаются приспособиться внутри материи, но в целом это бессмысленно, высшая идея – это достичь духовного мира, оставив позади себя мир материи, уйти отсюда, даже не оглядываясь.

Практически это выглядит так. Преданный где-то работает, получает какие-то деньги, в свободное время ведёт проповедь. Преданный как-то устраивает свои дела, чтобы где-то жить, что-то есть и далее заниматься духовной наукой. Он может решать свои материальные дела одним образом или другим образом, это не так важно. Иногда он, возможно, зарабатывает больше, а иногда – меньше, это не принципиально. Также важна проповедь словом, речью, или печатным словом, а успешна семья преданного или не успешна, не имеет большого значения. И различные «ведические» производства не важны, в основном нужно распространять знание и книги Шрилы Прабхупады.

Материалисты на это сразу же скажут типа: «Так что, теперь в пещере жить?». Материалисты и глупцы всегда всё передёргивают в крайность, чтобы отвергнуть. Они скажут, что это отсутствие заботы о семье и о детях, что ведический долг содержать семью и прочее. Но в словах выше речь идёт о внутреннем сознании, а не о внешней деятельности. Можно поддержать семью, конечно, но в каких-то случаях можно и оставить её. Идея в том, что человек развивает знание и проповедует. Если же он не делает этого, в таком случае как поддержание семьи, так и оставление семьи – это просто эгоизм.

Использование писания под свои нужды – это искажение писания и оскорбление Бога, такое использование писания ради материальных целей бесполезно и никак не защитит людей, поступающих подобным образом, от реакций. Бог говорит: «Посвящай всё Мне», и так в итоге человек станет в сторону как от действий, так и от последствий, в том числе, например, продолжая действовать и жить в семье. Проповедь увлекает его, и он забывает всё остальное. Достигнув же Бога, преданный становится полностью удовлетворён и, возможно, даже сможет помочь в духовном развитии своей семье. Но, поскольку проповедь направлена на широкий круг людей, поможет он своей семье или нет, это не так важно. Иногда его дети становятся преданными, иногда нет, это менее значимо.

Материалисты снова скажут: «Если он не может помочь своей семье, тогда кому он может помочь?». Такой преданный может помочь всему миру. Безусловно, он пытается помочь и семье, но, если те упорны в материализме, в таком случае нет смысла терять на них время. Шрила Прабхупада содержал свою семью, но, после того как понял, что они отъявленные материалисты, оставил её, когда дети выросли. Какой смысл в такой семье, зачем она нужна? Жена также должна проповедовать. Современные люди – это в основном мудхи, животные, они не понимают счастье свободы и духовного знания. Такие мудхи постоянно зарабатывают на материальные вещи и, обставив себя всеми видами вещей, они, безусловно, продолжают оставаться всегда несчастными. Мудхи, ослы, нас совсем не привлекает такая ослиная жизнь.

Некоторые из таких мудх становятся гуру или профессиональными лекторами, зарабатывают на лекциях, строя себе коттеджи или покупая дорогие машины. Если осла одеть в царскую одежду, он не станет умнее от этого. Поэтому, когда осёл принимает титул гуру или санньясу ради престижа, это не делает его развитым духовно. На ослиные крики стекаются другие ослы, которые считают первых ослов гуру и полоняются им. Они думают, что, поклоняясь ослу, ищущему денег, они достигнут Бога, но почему-то, поклоняясь этим ослиным физиономиям, Бога они не достигают.

ТЕКСТ 29

Я никому не завидую, и Я ни к кому не предвзят. Я равно [отношусь] ко всем. Но, кто бы ни служил Мне в преданности, он является другом, он находится во Мне, и Я также друг для него.

КОММЕНТАРИЙ
Чем человек больше связан с Богом, тем сильнее отношения между ними. Совершенство состоит в том, чтобы иметь развитую зависимость от Бога. Это возможно осуществить лишь с годами, постепенно, следуя и проявляя много разума. Это не механическая связь, это всегда некоторый диалог. Чтобы понять некоторые вещи, иногда требуются и десятки лет, почему Бог хотел так, а не иначе.

В начале духовной жизни наше впечатление о духовном бывает в определённой степени ложно. Зачастую люди с большим удовольствием следуют ложным духовным концепциям и практике, поскольку вначале нам более близок материализм. Человек может постепенно избавиться от этого, если он ищет истину и искренен. Материалисты же так и останутся в ложных концепциях до конца жизни, однако где-то это не так важно, поскольку они ничего, по сути, и не практикуют, хотя внешне заняты в обрядах или повторении святого имени. Получат ли такие верующие-материалисты освобождение за одну жизнь? Это в целом индивидуальный вопрос, но большинство – нет. Им придётся родиться снова, чтобы, пройдя через смерть и рождение, как-то более серьёзно отнестись к духовной жизни.

Мы видели много таких верующих, или преданных, и проповедовали им. Когда человек не хочет делать что-то существенное, он стоит на месте. Они готовы день и ночь заниматься собой, строить себе дома, заниматься семьёй и прочим, но только не посвятить себя развитию знания и бескорыстной проповеди. Все материалисты одинаковы, просто одни это делают вне религии, другие – находясь в религии, с общей точки зрения разница небольшая. Возможно, кому-то надо много времени, чтобы пророс какой-то духовный плод. Поэтому движение распространяется зачастую через маргинальных людей, тех, кому не пристроиться в жизни, у Шрилы Прабхупады это были хиппи. Любые же материалисты, жаждущие личного благополучия, малопригодны к духовной жизни.

Люди не отдают себя Богу просто по глупости. Душа – промежуточная энергия, татастха, и, если человек занят материей, он будет отдалён от Бога. Идея состоит в том, чтобы отдать Богу всё или хотя бы всё, на что мы способны. По сути, зрелая духовная жизнь состоит в этом. «Отдать всё» не означает оставить что-то внешнее, необходимо научиться отдать себя, своё сознание. Глупость людей состоит в том, что они не понимают: такое предание не лишает их ничего материального. Это их дурная привычка – думать, что если они не будут исполнять свои мелкие планы, то пропадут, но всё наоборот. Мы имеем видение и строим планы, основываясь на очень узком диапазоне информации и восприятия, тогда как Бог знает всё. Человек, предающийся Богу, лишь усиливает свою позицию. В высшем смысле здесь нет никакой потери, однако большинство не хочет даже попробовать пойти в таком направлении. И, во-вторых, люди глупы потому, что исполнение их материальных планов ничего не даст им в жизни.

Мы знакомы с богатыми людьми, и с очень богатыми, никто из них не счастлив. Мы знакомы со знаменитыми людьми, и там такая же картина. Богатство не сделает счастливым никого, это невозможно чисто технически, из-за многих факторов. Люди лишь мечтают, что деньги дадут им счастье, но скорее всего всё будет наоборот. Счастье находится в общении, знании, отношениях, и человеку лучше занимать какую-то незначительную, среднюю позицию, не бедствовать, но и не шиковать.

Поэтому, отдавая всё Богу, преданный становится близок с Ним, и Бог учит его всё дальше. Такова цель религии и духовной практики.

ТЕКСТ 30

Даже когда кто-то совершает самые отвратительные поступки, если он поглощён преданным служением, он должен считаться безгрешным, потому что он расположен надлежащим образом.

КОММЕНТАРИЙ
Внешнее поведение тех, кто исполняет план Бога, перестаёт играть существенную роль. Смысл в том, чтобы развивать знание, преданность и проповедь, а какова внешняя позиция человека, это не так важно. Например, Иисус Христос проповедовал рыбакам, они ловили рыбу, соответственно ели её, а Он учил их о Боге, не обращая внимание на их «рыбоедство», поскольку это неважно. Он сам кормил их рыбой и благословлял. Лучше, конечно, не есть рыбу, но, если человек так обусловлен, на это не обращают внимание, поскольку это вторично.

Неофиты очень много уделяют внимания внешним вещам, неоправданно много. Я помню, были какие-то инструкции, в какую сторону света спать головой, постоянно изучали, есть ли в пшеничной муке примеси, и подобное – всё это не играет почти никакой роли. Сейчас век Кали, такого рода тонкости тонут под напором гигантских осквернений, плюс внешние вещи сами по себе не связаны с Богом. Если нет сути, подобные внешние правила ничем не помогут, а если суть есть, они также не повлияют. Например, проповедь вегетарианства – вещь достаточно косвенная. Вегетарианство само по себе не даёт духовности, это сопутствующий, вспомогательный принцип, в нём нет духовной основы. Подобные (ограничительные) принципы всегда должны быть не на переднем плане, не надо никого отталкивать вегетарианством от Бога. Сначала человек должен достаточно узнать о Боге, потом все эти «шоколадки». Начинающий верующий может изучать, воспевать и практиковать, пока он ещё и не вегетарианец, с другой стороны, есть и демоны-вегетарианцы.

Конечно, жаль животных, и убийство животных – нехорошо, но иногда ситуация такова, что нам не до этого, и проповедь вегетарианства в каких-то случаях не играет особой роли. Например, сейчас убивают миллионы коров. Мы можем скинуться деньгами и выкупить несколько коров, это будет хороший, тем не менее совершенно наивный, детский поступок, никак не меняющий общую ситуацию. Надо остановить убийство всех коров, а не двух-трёх среди миллионов. Однако, если мы остановили убийство всех коров, но в мире нет сознания Бога, можно считать, что наша деятельность  бесполезна, поскольку в таком случае мы не решили ни одной проблемы.

Предположим, мы остановили убийство коров, рыб и даже львов заставили есть сыр. У всех по собственному дому, нет войн, нет насилия, крепкие семьи, земля родит по 4-6 урожаев – всё это лишено смысла без сознания Бога. Все будут по-прежнему рождаться и умирать внутри материи, без сознания Бога не будет никакого счастья. «Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна» – даже на Брахмалоке жизнь бессмысленна. Ответ в том, что, если заниматься напрямую коровами, семьями, варнашрамой, общинами, ни одна из этих проблем не будет решена. Эти проблемы не могут решиться без проповеди, без духовного понимания.

Как помочь коровам, семьям и варнашраме? Надо распространять книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада показал практически, что помочь таким образом возможно, потому что через распространение книг люди возвышаются, и так же все Его деньги пришли в основном от распространения книг. Суть в том, что без проповеди и распространения всё остальное будет еле живым, «ведическая культура» будет лишь тлеть. Мы не против, пусть бы жила и процветала ведическая культура как праздники, общение и прочее, но сама по себе она вообще не выживет. И с деньгами от пожертвований, храмами и остальным будет то же самое, всё это в основном исчезнет.

Пример Шрилы Прабхупады не в том, чтобы на книгах заработать денег, а далее настроить храмов, где начнётся новая ортодоксальная или гуманистическая религия. У Бхактисиддханты Тхакура такой же опыт: где эти храмы и что они меняют в мире? Сейчас работает только харер нам, проповедь, остальное не работает, ни карма-йога, ни гьяна, ни мистика (садхана – это мистическая йога плюс санкхья). Вся панчаратрика, храмы, принципы – это всего лишь следствие и подспорье, но сами по себе они не дают эффекта. Хорошо, какие-то люди хотят мирно жить, имея некоторую религиозность, им не нужны вершины, они «смиренные», но они не смогут так жить. Кали усиливается, и все такие полупреданные не держатся, они бросают практику. По крайней мере мы ищем хотя бы несколько человек, которые пойдут по пути проповеди.

ТЕКСТ 31

Он быстро становится благочестивым и достигает вечной умиротворённости. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибает.

КОММЕНТАРИЙ
Проповедник, набирая всё больше опыта, становится всё более счастлив. Он понимает условность и призрачность мира, и его сознание всё более одухотворяется. Он не зависит от обычного течения дел, и, поскольку его жизнь посвящена Богу, Бог использует его всё больше, и преданный всё больше осознаёт Его. Данный преданный самодостаточен и может действовать как в одиночку, так и в сообществе. Постепенно он избавляется от осквернений, таких как стремление к выгоде, славе, и становится ещё более счастлив в отношениях с Богом.

Мы видели практически, как Бог защищает подобных проповедников, это действительно уникально. Тем не менее, даже если что-то случается, такой преданный, отдавший себя проповеди, счастливо возвращается в духовный мир. В каких-то случаях он поднимается на духовный уровень в этой жизни, непосредственно постигая все тайны духовного бытия. Бог награждает его и здесь, и в духовном мире, и, безусловно, такой преданный очень дорог Богу. Остальные продолжают заниматься семьями, деньгами и собой, говоря о любви, вере и многом другом, оставаясь далеки от Бога.

ТЕКСТ 32

О сын Притхи, те, кто принимает прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [работники], – могут приблизиться к высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
Любой, кто знает науку о Кришне и проповедует, поднимается в духовной жизни. Женщины могут быть подняты, когда они заняты в проповеди или помогают проповеди. Таким девушкам уже не надо искать, кто будет их мужем, в Кали-югу, по-моему, проще вернуться к Богу, чем наладить семейную жизнь.

Выполняем обещание написать про положение девушек. Что касается замужества, то большинство браков сейчас неудачны, а положение и психика девушки после такого брака могут стать хуже, чем до брака. Поэтому девушке, у которой не получается выйти замуж, не стоит особо печалиться. Если девушка практикует духовную жизнь и проповедует, в таком случае всё равно, замужем она или нет, поскольку она в ситуации, лучше которой уже ничего не существует.

Девушкам важно внимание и руководство. У них сильные чувства, и зачастую женщины страдают от пресса собственных чувств. Это происходит как у замужних, так и у тех, кто одиноки. Одна из функций мужа – успокоить чувства жены, тогда девушка становится удовлетворена, но большинство мужчин в наше время сделать этого не в состоянии, поэтому всё так, как есть. Сейчас в семьях много раздора, а лекции на тему обязанностей женщины или мужчины, может, в чём-то и полезны, для общей культуры, но на практике особого эффекта не дадут. В семье слишком много противоречий, чтобы общие лекции что-то могли поменять. Даже в мусульманских семьях женщины сейчас всё больше набирают силу, что говорит об увеличении влияния Кали.

Девушка может также стать второй или третьей женой у достойного мужчины, если есть согласие всех. Полигамный брак – это проще и естественнее, чем о нём думают люди. Западная культура является культурой варваров, культурой эгоистов, где самка готова бить соперницу, поскольку она хочет быть «единственной». Ни одна из женщин не бывает единственной ни у одного из мужчин, и ни одна из женщин не достойна звания единственной, подобное стремление к единственности – лишь форма невежества. У мужчин вожделение проявлено как стремление обладать многими женщинами, женское вожделение – это желание нравиться другим и заполучить мужчину в собственность.

Девушка также может стать второй-третьей женой, приняв преданного своим мужем, даже если не имеет с ним физических связей. Это написано у Шрилы Прабхупады.

«И закон таков, что вы не можете иметь больше одной жены. Мошенник-законодатель. Так много женщин, должно быть… Один муж в настоящее время должен иметь по крайней мере одну дюжину жён, иначе они пойдут в ад. Как минимум, она будет знать: «У меня есть муж». Может быть, это муж двенадцати жён, но они беспокоятся о том, чтобы иметь мужа. Эта возможность должна быть предоставлена им. Они озабочены» (Разговор в комнате, Лондон, 15 августа 1971).

Она будет знать: «У меня есть муж», он будет заботиться о ней хотя бы морально и давать ей духовные поучения и руководство. Это также форма брака, может быть не идеальная, но по-своему вполне хорошая.

Может ли муж быть духовным учителем для жены? Если он квалифицирован, конечно может. Муж в каком-то смысле естественный гуру и для жены, и для детей, он также может быть совершенно полноценным гуру и поднять супругу на вершину духовной жизни. Но, если он полноценный гуру, это означает, что он может поднять многих людей, а свою жену в том числе, как частный случай. Не так, что «после обеда он решил объявить жене, что он её гуру». Гуру – это активный проповедник, с десятками лет стажа проповеди и с определённой личной духовной позицией, он для всех гуру, а не только для жены.

Может ли жена быть гуру для мужа? Теоретически может, но она не может учить мужа, находясь по отношению к нему в превосходящей позиции. Вообще можно учить любого, без лишнего культа. Девушка может быть гуру, если она осознала себя. Однако, кроме осознания, нужно много опыта, поскольку, даже осознавая Бога, но не имея знания и опыта, она не будет успешной в проповеди. Девушки эмоциональны и видят мир в эмоциональном ракурсе, для  проповеди это не лучшая позиция, хотя в проповеди среди женщин, поскольку те находятся в подобном же сознании, они могут иметь некоторый успех.

Девушки искренни и в силу искренности и чувств могут достигать определённого прогресса, тем не менее без знания подобный прогресс в основном так и останется её личным успехом, который она не сможет передать. Если у нас есть какое-то духовное понимание или видение, никого это в материальном мире не волнует, и даже в религиозной среде по большому счёту подобные вещи никто не воспримет. Проповедь – сложный предмет, и человека надо учить с самого низа, чтобы он сам вырос. Мы не можем сделать это вместо него, мы лишь помогаем. Но любой может быть поучающим гуру, уча людей в целом, данный вариант также благоприятен. Пытливый человек потом сам и по книгам сориентируется, и получит свой опыт.

Весь этот современный культ гуру очень надуман, люди «верят» гуру, потом он падает – они уходят: «А я так верил ему». Но, если он был твоим гуру, чему он тебя научил? Он упал, мы поняли это, однако за то время, пока он не упал, чему он тебя научил? Гуру – не торжественная икона, он должен учить. Он учит чему-то непосредственному (пратйакшавагамам дхармйам) – и вы прямо сейчас что-то постигаете, это гуру. Гуру учит науке о Боге, а не вере в самого гуру. Они верили в гуру десять лет, потом гуру упал, они ушли. Почему они ушли? Разве Бог перестал существовать? Гуру упал – может, планеты перестали вращаться или звёзды погасли? Какой смысл в таком ученичестве? Он не дал им никакого знания о Боге, они поклонялись ему, как иконе, и всё на этом. Бесполезный культизм. Они думали, он великий. Если ваш гуру великий, вы всё будете знать. Если ученик ничего не знает, в чём тогда величие его гуру?

Может ли гуру взять в жёны ученицу? Да, может. Сначала она ученица, далее между ними возникли отношения, и гуру женился на ней. Она была ученицей, ученицей и осталась, только стала ещё женой. Однако как бы тут подспудно возникает вопрос: если он осознал себя, с чего вдруг у него возникло вожделение? Но причины женитьбы могут быть разные. Так или иначе, данный вариант также существует, и это лучше, чем если гуру заведёт любовницу.

Когда ученики не имеют знания, они всю жизнь толкутся, выясняя, какой гуру лучше, или доказывают другим и самим себе, что именно их гуру лучший. Поскольку у них нет отношений с гуру, то они смотрят на него, как на кинофильм. Если ваш гуру вас реально учит, если у вас есть хоть какие-то взаимоотношения с ним, то он сам вам объяснит свою ситуацию, и уж дальше, поймёте вы его или нет, дело личное. Если с дикша-гуру проблемы, можно взять другого гуру или следовать шикша-гуру, инициация – это следование, а не обряд или внешняя преданность.

Мужчина может иметь много жён, по взаимному согласию, а они могут стать помощницами ему в жизни и в проповеди. Никто не изменит эту систему, у мужчин всегда будет много женщин, только сейчас это всё в форме разводов и прелюбодействия. Нет никаких препятствий к таким отношениям, если люди серьёзны. Грихастха-гуру также может иметь много жён, если есть взаимное согласие. Это, по крайней мере, намного лучше, чем «санньяси-гуру», имеющий много любовниц. Также не обязательно иметь с жёнами интимные отношения. Если мужчина хотя бы немного возвышен, жёны будут счастливы и без интима, в силу чувств.

Грихастха-гуру может брать жён не из-за вожделения, а чтобы дать им прибежище. Незамужние девушки зачастую на многих гуру смотрят именно с этой точки зрения. Если девушка хочет стать его женой, он может согласиться, на его условиях, и давать ей какое-то прибежище или руководство. Может быть, она будет жить вместе с ним, или жить недалеко, или жить далеко, они будут встречаться редко или часто, но она может любить его. Особенно в варианте без физического интима, преданный может иметь много жён. Лично ему столько жён, может быть, и не нужно, но, если они хотят, он может согласиться. Это личные отношения. Однако в любом случае брак должен не создавать проблемы, а решать. Если любая форма брака создаёт проблемы, лучше ничего не делать тогда. Если брак решает проблемы людей, это отлично; если брак лишь увеличил проблемы людей, тогда он не нужен.

Брак – это руководство жене и детям в духовной жизни. Может ли быть брак без детей? Да, может, без интима и без детей, как руководство жене. Зачем тогда нужен такой брак без детей, ведь девушка могла бы быть просто ученицей? Поскольку женщинам может не хватать чувств и внимания, и поскольку все девушки должны быть замужем. Девушка получает заботу, поддержку, общение, что-то делает для своего мужа, помогает ему, между ними происходит какой-то чувственный обмен. Так девушка – получает прибежище, мужчина – получает помощь и поддержку. Девушки искренни и в этом смысле сильны. Когда они молятся за своего мужа, он также становится сильнее, а девушек отношения делают более устойчивыми. Если жёны будут ещё и заняты в проповеди, это чуть ли не идеальная ситуация.

Мужчина должен быть сосредоточен на Боге, на проповеди, иначе он и с одной женой не управится, не то что с несколькими. Если для него главное – Бог и проповедь, тогда всё будет в балансе; если он просто ищет больше женщин, всё это провалится. Возможно, полигамия не касается многих мужчин, но, даже если кто-то действуя так, спасёт хотя бы одну девушку, это не мало. Шрила Прабхупада говорит, что нужно взять несколько девушек в жёны, иначе они пропадут. Религиозный брак – это некоторый компромисс между чувственной жизнью и духовной жизнью, но для женщин важно быть замужем и важно быть любимой.

Девушки любят одного, мужчина, как правило, всегда имеет в виду несколько женщин. Мужчина копирует Бога, поэтому он может любить нескольких. Те девушки, кто против полигамии, вам надо понять, что тогда 10-30 % женщин всегда будут не замужем, поскольку женщин просто по факту больше (если девочек не убивают в абортах, что бывает в некоторых странах). Если мужчина может как-то духовно поднимать, поддерживать женщин, он может брать жён, фактически, сколько сможет, но брак – это всегда личные отношения, это не формальность. С точки зрения отношений, в браке намного больше личных отношений, чем в системе «гуру – ученик». По сути, девушкам зачастую не хватает именно этого, отношений и чувств. Поскольку женщин в мире больше половины населения, то данный вопрос достаточно важен и актуален.

Какое-то противостояние между жёнами неизбежно, но это хороший фактор для мужа и для них самих. Противостоя друг другу, они взаимно слабеют, и мужчине легче их контролировать, что сделает более счастливыми всех. Полигамный брак во многом может быть проще, чем обычный брак, в котором двое всю жизнь «сидят друг напротив друга». Также полигамия – это семья, и в идеале жёны дружат, им так и жить проще, поскольку больше общения и взаимопомощи. Когда есть любовь, одна жена просит мужа, чтобы он больше заботился о другой жене, таковы цивилизованные отношения, а не западное варварство. Это духовная ситуация, именно таковы духовные отношения: не самой рваться на передний план, а предложить для Бога другую девушку.

Наиболее скромная девушка наиболее привлекательна для мужчины, если он ещё мужчина, конечно, а не стал женщиной. Мужчинам же, которые уже, по сути, стали женщинами, нравятся сильные девушки, стервы и подобное. Поскольку сейчас в основном доминируют женщины, то сын, мальчик, подрастая, из-под одной мамы уходит под новую «маму» – жену и может оставаться так мальчиком до 60 лет. Второй тип мужчины – это «мужик», бык, который пьёт, иногда бьёт и прочее, что тоже не лучший вариант. Сейчас большинство браков – это сожительство, некоторая договорённость, поскольку реально близких отношений там нет. Институт брака в целом рушится и будет разрушаться дальше.

Все религии не против полигамного брака, поскольку таково устройство и духовного мира, и вселенной. По крайней мере что касается высших рас, Бог не моногамен. Как они собрались в высшие расы, где никогда не станут единственными и лучшими? Бог полигамен, также и мужчина, муж, может быть полигамен. Моногамию в христианских странах ввели как уступку язычникам в Италии, где было принято иметь одну жену. Правда они забыли, что, кроме жены, традиция предусматривала и наложниц. Официальная жена была одна, но женщин у мужчин в те времена было несколько. Моногамию ввели, а про наложниц забыли. Конечно, что моногамная семья, что полигамная, если это мешает духовной жизни, тогда лучше не иметь никакой. Если вы устали от семейных проблем, займитесь проповедью, и вообще ведическая семья – это когда они друг друга толком и не видят, живя в разных половинах дома. Между мужчиной и женщиной заложено столько противоречий, что, если они постоянно находятся бок о бок, всегда будут проблемы. Но, когда человек проповедует, он будет отрешён, даже находясь в одной комнате с любимой женой. В целом же брак – вещь не такая важная, и кому не нравится полигамия – хорошо, можно обойтись и без неё.

Если ни один из вариантов брака не подходит девушке, она может мечтать о Боге и отдавать чувства Богу. Вряд ли это будет чисто, но так тоже приемлемо. В высшем же смысле каждый душа, и, если личность возвышается, пол уже не имеет значения.

ТЕКСТ 33

Насколько же тогда более велики брахманы, праведники, преданные и святые цари, кто заняты любовным служением Мне в этом временном несущем страдания мире.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В материальном мире существуют [различные] категории людей, но в конце концов этот мир ни для кого не является счастливым местом. Здесь ясно сказано: «анитйам асукхам локам» – этот мир временен и полон страданий, [он] непригоден для любого разумного человека. Верховная Личность Бога заявляет, что этот мир временен и полон страданий. Некоторые философы, особенно незначительные философы, говорят, что этот мир иллюзорен, но мы можем понять из Бхагавад-гиты, что мир не иллюзорен; он временен. Есть разница между временным и иллюзорным. Этот мир временен, но существует другой мир, который вечен. Этот мир причиняет страдания, а другой мир вечен и блажен.

Арджуна родился в праведной царской семье. Для него Бог тоже говорит: «Займись Моим преданным служением и поскорее возвращайся к Богу, возвращайся домой». Никто не должен оставаться в этом временном мире, полном, по своей сути, страданий. Каждый, чтобы он мог быть вечно счастливым, должен привязаться к сердцу Верховной Личности Бога. Преданное служение Верховному Богу – это единственный процесс, с помощью которого могут быть решены все проблемы всех категорий людей. Следовательно, каждый должен заняться сознанием Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

КОММЕНТАРИЙ
Английское выражение «My devotional service» можно понять в двух вариантах. Первый вариант: преданное служение, принадлежащее Богу и установленное Им. В таком случае перевод звучит как «Моим преданным служением». Второй вариант: преданное служение, связанное с Богом, то есть посвящённое Ему. В таком случае перевод звучит как «преданное служение Мне». Оба эти варианта верны.

ТЕКСТ 34

Всегда занимай свой ум размышлениями обо Мне, оказывай почтение и поклоняйся Мне. Будучи полностью поглощён Мною, ты обязательно придёшь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Это высшее величие Бога. Осознание величия всегда очищает. Даже если мы имеем более высокие отношения рас Кришна-лилы, склоняясь перед Господом Нараяной, мы всегда очищаемся. Так же и здесь: Арджуна – друг Бога, но, когда он попал в затруднение, Бог объясняет ему Своё высшее величие. Так Арджуна очистился от заблуждений. Полностью предаваясь Верховному Господу, человек избавляется от всех проблем и становится счастлив.


Конец главы