Тибетская книга мёртвых и теософия

Тибетская Книга Мертвых в ее многочисленных английских переводах является одной из самых продаваемых и самых популярных книг в жанре духовности.  Некоторые теософы, которые не удосужились должным образом ознакомиться с тем, что на самом деле проповедует теософия, выражают благосклонность, позитивность и одобрение этого Священного Писания и подразумевают, что оно согласуется с учением теософии о смерти, жизни после смерти и перерождении.  Некоторые из тех теософов, которые хвалят и одобряют эту книгу, даже не прочитав ее и не изучив ее историю и происхождение, наивно и ошибочно полагают, что, поскольку она является тибетской и связана с предметом смерти, она поэтому должна быть более или  менее похожей на то, о чём говорили и учили тибетские Учителя и Адепты Блаватской.  Но они ошибаются.  Тибетская Книга Мертвых не только представляет совершенно другое учение, противоположное учению Учителей и Е.П.Б., но также происходит от определенной ветви или школы тибетского буддизма, с учением которой Учителя очень ясно выражали своё несогласие.  Тибетское название этой книги - «Бардо Тхёдол», которое было переведено как «Книга освобождения через слушание на плане после смерти». Согласно историкам она была написана примерно в 800 году н.э. Падмасамбхавой, таинственным индийским основателем Ньингмапы,  школы тибетского буддизма, первой и старейшей из четырех основных ветвей тибетского буддизма.  По-видимому, она была основана на сценах и образах, которые он видел в видениях.  Падмасамбхаву обычно связывают с установлением буддизма, первоначально индийской религии, среди народа Тибета.  Фактически, буддизм уже практиковался, но не получило широкого признания до тех пор, пока Падмасамбхава не приложил к этому значительных усилий. 
Форма буддизма, введённая Падмасамбхавой, чьи последователи называют его «Гуру Римпоче», совершенно отличается и противоречит чистым и благородным учениям Гаутамы Будды.  Школа Ньингмапа часто описывается как нечто большее, чем традиционная религия Тибета Бон (иногда пишущаяся как Бхон), с поверхности прикрытая тонким слоем буддизма.  Она пронизана сексуальными образами и практикой, которые едва ли можно считать просто символическими или аллегорическими.  По-видимому, Падмасамбхава считал, что для того, чтобы буддизм как-то укрепился в Тибете, ему потребовалось пойти на компромисс с местной религией Бон.  Трудно представить себе, что сам Будда прибегал к такому компромиссу!  Что касается религии Бон, которая впоследствии ввела несколько буддийских терминов и образов в свои собственные практики и иконографию, Е.П.Б. назвала её «вырождающимися остатками древних халдейских мистерий, религией, полностью основанной на некромантии, колдовстве и прорицаниях.  Введение в нее имени Будды ничего не значит». (Е. П. Блаватская, «Реинкарнация на Тибете»).  Многие из лам и монахов Ньингмапы уделяют особое внимание «некромантии, колдовству и прорицанию».
Термин «дугпа», встречающийся в различных местах теософской литературы, обычно используется в качестве общего термина или синонима любого вида чёрного мага, восточного или западного.  «Их пагубная работа встречается повсюду на нашем пути», писал Учитель К.Х.  Их также иногда называют «Братьями Тени», и, само собой разумеется, что иезуитов можно было бы также назвать дугпа по причинам, изложенным в статье «Теософия, иезуиты и Римско-католическая церковь».  Изначально, однако, тибетское слово дугпа использовалось специально для колдунов и черных магов сект Бон и Ньингмапа, как объясняет Е.П.Б. в статье «Реинкарнация на Тибете».  В первую очередь они являются «Красношапочными Братьями Тени», о которых Учителя говорят в своих письмах.
Теософия не одобряет или не говорит положительно ни об одной из четырех основных школ тибетского буддизма, кроме Гелугпы, основанной Цонкапой, который, как говорят, жил в период с 1357 до 1419 гг.  «Гелугпа» буквально означает «добродетельные» или «образцы добродетели», и они также известны как желтые шапки или желтошапочники, в отличие от трех более ранних школ, которые используют для головных уборов только красный и черный цвета (совсем не духовные цвета, в отличие от желтого, который был первоначальным цветом буддийских одежд в Индии).  К школе гелугпа принадлежат как Далай-ламы, так и Панчен-ламы.  Несмотря на то, что обширные ссылки на буддизм и тибетский буддизм, включая его историю и происхождение, можно найти повсюду в статьях Е.П.  Блаватской, сам Падмасамбхава оставлен без внимания, хотя говорится о Ньингмапах.  Елена Петровна упоминает Сантаракшиту, о котором обычно говорят вкупе с Падмасамбхавой, но по какой-либо причине полностью отказывается упоминать или называть самого Падмасамбхаву.  Е.П.Б. и Учителя, безусловно, не уважают его, не чтят и не ценят! 
Хотя Учителя и Е.П.Б. разделяют взгляды гелугпа, не следует понимать, что они представляют гелугпа или принадлежат к гелугпаизму, как это обычно понимают, поскольку среди гелугпа есть даже дугпа, а скорее почти неизвестное эзотерическое подводное течение.  Те, кто интересуется этим вопросом, возможно, захотят прочитать нашу статью под названием «Алайя - Вселенская душа».  Пока же, показав, что теософия считает происхождение Тибетской Книги Мертвых мрачным и неприятным, мы должны перейти к исследованию и противопоставлению ей теософского учения по тому же вопросу.  Термин «Бардо» был впервые открыт Западу теософией в 1880-х годах, а не первой публикацией В. Эванса Вентца на английском языке «Бардо Тхёдола» в 1927 году. Название буквально означает «между двумя» и относится к периоду между смертью и новым рождением, или, другими словами, периоду между двумя жизнями.  Как «Бардо Тхёдол», так и эзотерическая доктрина Учителей учат, что есть три стадии или суб-периоды Бардо, но на этом всякое сходство заканчивается.  Согласно Тибетской Книге Мертвых, состояние Бардо для всех людей длится семь недель (49 дней).  Не являясь мирным, восстанавливающим или ассимилирующим периодом покоя и блаженства для души, оно больше похоже на кошмар, причем каждое из трех «бардо» описывается, как испытание.  От прохождения испытания зависит, переродиться ли умерший (а) на земле, как человек, животное, демон или «голодный призрак», (б) на небесах или (в) в ужасающем аду.
  Первый из этих трех этапов называется Чикай Бардо и является фактически моментом смерти, когда человек оказывается перед блестящим белым светом, подобно свету в туннеле, и затем переходит в него.  Сделав это, он оказывается на втором этапе своего путешествия, известном как Чоньид Бардо, «Бардо мирных и яростных божеств». Там он видит великого божественного Будду Ваджрасаттву и его супругу Лочану, блаженно занимающимися совокуплением.  Они, а также другие божества и небесные существа начинают его соблазнять или искушать.  Но «Бардо Тхёдол» предупреждает: «Не увлекайтесь мягким светом богов». Они могут предложить ему совет и помощь, но они также могут стать смертельной ловушкой.  Если он попадет в эту ловушку, поддавшись соблазнам мирных божеств, он будет вынужден столкнуться с их противоположным аспектом - с гневными божествами. 
После этого он сталкивается лицом к лицу с самой устрашающей из всех фигурой - Ямой, Владыкой Смерти.  Ужасный Яма ждёт его и приступает к изучению дел его души, взвешивая добрые дела в виде белой гальки, а злые в виде черной гальки.  Это – его положительная и отрицательная карма. 
Если ему удаётся пройти через Чоньид Бардо, он переходит на третий этап, Сидпа Бардо, который приводит к моменту нового рождения.  Глубокие и темные сексуальные навязчивые идеи Падмасамбхавы превалируют как во втором, так и в третьем бардо, поскольку здесь, в Сидпа Бардо, душа оказывается полностью окруженной мужчинами и женщинами, занятыми страстным совокуплением.  Он должен выбрать совокупляющуюся пару своих будущих родителей на Земле.  После того как он выбрал, происходит зачатие на физическом плане, и в этот момент душа испытывает чувство огромного блаженства, но опять же сродни чему-то сексуальному.  Далее он видит, что снова перемещается по туннелю, но на этот раз это темный туннель с сияющим светом в конце.  Туннель - это утроба и родовой канал, а свет - это то, что видит новорожденный ребенок, когда впервые открывает глаза.  Как уже говорилось, всё это происходит ровно через 49 дней, и на всём пути человек остается в сознании или, по крайней мере, почти в сознании.
 И всё это время монахи и ламы читают «Бардо Тхёдол» каждый день на физическом плане, пытаясь благополучно направлять душу на её трудном и опасном пути.  Они начинают это делать почти сразу после смерти, и читают первые разделы, сидя рядом с трупом, до того, как его унесут.  Они верят, что усопшая душа может их слышать, и, таким образом, ей помогают приведенные в книге слова Падмасамбхавы. 
Что говорит Теософия?
 «Человек часто может казаться мертвым.  И все же от последней пульсации его сердца и до момента, когда последняя искра животного тепла покидает тело, мозг думает и эго проживает за эти несколько коротких секунд заново всю свою жизнь.  Говорите шепотом, когда находитесь у смертного одра и в торжественном присутствии смерти. Особенно нужно хранить молчание сразу после того, как смерть наложила свою холодную руку на тело.  Говорите шепотом, я говорю так, чтобы вы не потревожили тихую волну мысли и не помешали напряжённой работе прошлого, сбрасывающим своё отражение на Завесу будущего".
«Бардо» есть период между смертью и новым рождением, и может продолжаться от нескольких лет до целой Кальпы. Он подразделяется на три субпериода:
1. Когда Эго, освобожденное от своих смертных уз, вступает в камалоку (местонахождение элементариев).
2. Когда оно вступает в «состояние нарастания».
3. Когда оно вновь рождается в рупалоке дэвачана.
Субпериод (1) может продолжаться от нескольких минут до ряда лет. Субпериод (2) очень длинен, длительнее иногда даже, нежели вы можете себе представить, все же пропорционален к духовной силе Эго. Субпериод (3) продолжается пропорционально доброй Карме, после которого Монада снова воплощается».
 «Когда человек умирает, его «душа» (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о всех вещах, как внутренних, так и внешних.  Независимо от того, будет ли его пребывание в Камалоке длиться всего несколько мгновений, часов, дней, недель, месяцев или лет; умер ли он естественной или насильственной смертью; произошло ли это в юном возрасте или в старости, и было ли эго хорошим, плохим или равнодушным, сознание оставляет человека так же внезапно, как пламя покидает фитиль, когда оно задувается.  Когда жизнь ушла из последней частицы мозгового вещества, его перцептивные способности отмерли навсегда, его духовные мыслительные способности и воля (все те способности, которые не присущи или не доступны органической материи) остаются ещё на некоторое время».
 «Каждая только что развоплощённая четырехсоставная сущность – умерла ли она естественной или насильственной смертью, от самоубийства или несчастного случая, психически здоровой или безумной, молодой или старой, хорошей, плохой или безразличной - теряет в момент смерти всякую память, она уничтожается умственно; она засыпает акашическим сном в камалоке.  Это состояние длится от нескольких часов (редко) до нескольких дней, недель, месяцев - иногда до нескольких лет.  Всё зависит от сущности, её ментального состояния в момент смерти, характера смерти и т. д. Память будет медленно и постепенно возвращаться к концу беременности (к сущности или Эго), еще медленнее и гораздо более несовершенным и неполным образом к оболочке и полностью к Эго в момент его входа в дэвачан».
«Возрождение сознания начинается после борьбы в Камалоке у дверей в девачан, и только после «периода беременности».
                Учитель К. Х., «Выдержки из писем».
Дух ослеплен после смерти и очень скоро впадает в то, что мы называем «пред-девачаническое бессознательное состояние».
                Е.П. Блаватский, «Ключ к теософии», стр.151
Что такое камалока и девачан?  В статье «Смерть и жизнь после смерти» было объяснено, что
 «вы бессознательно вы входите в камалоку, которая является психической атмосферой или «астральным планом», окружающим физический план и в некоторой степени проникающим в него». 
«Как долго вы будете оставаться там, может зависеть от различных факторов, но прежде всего от степени чувственности и материального притяжения, которые характеризовали прожитую жизнь.  Происходит разделение между вашей нижней, чувственной, материальной природой и вашей высшей и более духовной природой.  «Низшая, чувственная, более материальная сторона вашей природы не может войти в состояние неба и поэтому она должна быть сброшена здесь, в промежуточном состоянии Камалоки.  Чем более духовно и менее материально или чувственно вы настроены и ориентированы, тем быстрее это произойдет.  Это может занять всего несколько минут или несколько часов, дней, недель, месяцев, реже даже несколько лет, в зависимости от преобладания низшей природы над высшей.
«Вы не будете сознавать всего происходящего.  Когда, в конечном счете, произойдёт разрыв между низшей и высшей природой, то это называется, образно выражаясь, «второй смертью».
«Это неизбежно вызывает в душе состояние шока, после этого вы входите в то, что известно как «состояние беременности», период или состояние глубокого покоя и внутреннего исцеления, сродни глубочайшему сну, который только можно себе представить.  Мы не можем размышлять о том, как долго он может продлиться, но в некоторых случаях намного длиннее, чем мы могли бы подумать».
Затем мы продолжили:
«Истинное ваше Я в конечном итоге выйдет из состояния беременности и войдет в состояние неба, которое теософия называет девачаном.  Сознание возвращается к двери девачана.  Это – не место или план, а состояние.  Оно, на самом деле, очень отличается от популярных религиозных представлений о небесах. 
«Начнём с того, что у каждого есть своё личное девачаническое состояние, и каждый из нас создаёт его для себя невольно своим собственным сознанием.  Оно есть точное представление и образ того, во что вы верили, надеялись и ожидали, когда думали о небесах во время жизни на земле. 
«Это – совершенное состояние наивысшего блаженства, мира и радости.  Там нет даже ни малейшей тени, намека или следа печали, разочарований, страданий или боли.  Все и всё, что вы надеялись увидеть там, будут там, потому что это ваше собственное ментальное творение.  ... В девачане нет памяти или осознания того, вы умерли или, что даже существует такая вещь, как смерть.  Блаженство, мир и радость неизменно преобладают повсюду.  Будучи временным, субъективным и самосозданным опытом, оно действительно похоже на сон, но яркий, осязаемый и хорошо определяемый, как жизнь на земле».
Насколько нам известно, ни одно из многочисленных описаний, которые существуют на сегодняшний день, околосмертного опыта и воспоминания о жизни «небес» имеют какое-либо сходство с испытаниями, судами, искушениями и муками, которые так ярко изображены и описаны в Тибетской Книге Мертвых.  Кажется, что туннель яркого белого света является единственным, что у них есть общего.  Разумеется, возможно, что те, кто верит тому, что говорит «Бардо Тхёдол», испытают нечто подобное после смерти, но это только укрепляет теософическое учение о том, что после смерти человек переживает именно то, что ожидает пережить. 
Напротив, как сказано в статье «Что происходит с людьми, которые совершают самоубийство?», интересно отметить, что характер и описание почти каждого околосмертного опыта в наше время находится в полной гармонии с объяснениями и деталями, представленными теософией.  Здесь мы имеем в виду подлинную теософию, то есть теософию Е.П.  Блаватской, Уильяма Куан Джаджа и Учителей, а не более поздних теософов, таких как К. У. Ледбитер, Анни Безант и Алиса Бейли, поскольку их учение о смерти и загробной жизни глубоко отличаются от учения, которое было в изначальной теософии, и не подтверждается современными исследованиями в области околосмертного опыта или других подобных явлений».
В противовес Тибетской Книге Мертвых теософия также учит, что (1) человек может перевоплотиться только как человек и только на земле; 2) мы не можем сознательно выбирать наших родителей, семью, место или время рождения; «Он не просит рождения и не может выбирать родителей, которые дадут ему жизнь», (Е.П.Б. «Ключ к теософии», стр.139), поскольку наши будущие родители, а также связанные с ними вопросы, определяются нашей собственной кармой, то есть причинами, которые мы приводили в действие во время земной жизни; (3) во время Бардо, душа не может контактировать или сообщаться с теми, кто остался на физическом плане; и (4) промежуток времени между смертью и перерождением разный для каждого человека и почти в каждом случае будет намного больше, чем 49 дней. 
«Как долго воплощающееся Эго остается в девачаническом состоянии?  Это, как нас учат, зависит от степени духовности и достоинств или недостатков последней инкарнации». Так говорит Е.П.Б. на стр.  145 «Ключа к теософии», а Уильям К. Джадж напоминает нам в «Океане теософии»: «Следует иметь в виду, что каждое эго само меняет продолжительность пребывания в посмертных состояниях. Эго не перевоплощаются через одинаковый промежуток времени, но выходят из послесмертного состояния через разный промежуток времени». Но когда говорят, что мы сами меняем «продолжительность пребывания» в этих состояниях, то это не означает, что мы делаем это сознательно, а скорее, что состояние Бардо является кармическим следствием, продуктом природы или характера наших действий и мыслей в течение только что закончившейся жизни. 
Возвращаясь к статье «Смерть и жизнь после смерти», обратим внимание, что
«продолжительность вашего пребывания в девачане будет точно соответствовать объёму и силе хорошей или положительной Кармы, которую вы накопили за предыдущую жизнь.  Именно, это поддерживает и продлевает ваш девачанический опыт.  Он, естественно, будет значительно отличаться от человека к человеку.  Для вас девачан может продлиться 1000 лет или даже дольше.  В качестве альтернативы он может длиться несколько сотен лет или всего несколько десятилетий.  Некоторые люди возвращаются к земной жизни уже через несколько лет, конечно, если влечение к физическому и материальному существованию очень сильно в их душе. 
«В любом случае, ваше деваханическое состояние в конечном итоге начнет постепенно заканчиваться и приближаться к концу, совпадающему с процессом реинкарнации вашей души, от зачатия до беременности и, наконец, закончится кульминацией вашего рождения на физическом плане.
 «Затем вы навсегда сбросите личность или персону предыдущей жизни и приступите к новой жизни, воплощенной в совершенно новой личности, через неё или в качестве неё, сформированной и определяемой вашей собственной прошлой кармой.  И поэтому продолжается путь и развёртывание внутренней эволюция».
Хотя теософы глубоко и искренне сочувствуют тибетскому народу в их страданиях и борьбе с тиранической несправедливостью и поддерживают его, мы не соглашаемся с глупой, но слишком распространенной идеей о том, что всё, исходящее из Тибета, автоматически становится хорошим, истинным и прекрасным, только из-за его тибетской природы.  Подобным же образом, хотя мы подчеркиваем и восхваляем духовность, цивилизацию и славное культурное и религиозное наследие Индии и её народа, мы стараемся не попасть в ловушку «поклонения Индии» и прекрасно осознаем, что эта великая нация в настоящее время находится в очень печальном состоянии духовной деградации и упадка. 
Тибетская Книга Мертвых приносит мало пользы кому-нибудь, и тем более людям здесь, на Западе.  Можно утверждать, что её следует понимать символически или эзотерически, возможно, в качестве руководства к инициации, и что число 49, по общему признанию весьма значительное эзотерическое число, возможно, относится неким весьма неясным и завуалированным образом к семи суб-принципам каждого из семи принципов или семи под-планам каждого из семи планов, о которых говорится в теософских учениях, и в совокупности называемых 49 огнями.  Но это знаменитое Писание читается и понимается буквально как тибетцами, так и другими людьми, и какой бы возможный эзотерический смысл никогда не вкладывали в него, в любом случае оно весьма сомнительно, учитывая происхождение и авторство. 
Справедливости ради следует отметить, что Вальтер Эванс Вентц, первый переводчик на английский язык «Бардо Тхёдола» был большим поклонником работ и учения мадам Блаватской и всегда высоко отзывался о ней.  Он цитировал выдержки из её книги «Голос безмолвия» в своей книге под названием «Тибетская йога и тайные доктрины». Он также говорил, что «покойный лама Кази Дава-Самдуп придерживался мнения, что, несмотря на негативную критику, направленную против трудов Е.П. Блаватской, в них есть достаточное внутреннее свидетельство их близкого знакомства с высшими ламаистическими учениями, в которые, по её словам, она была посвящена».
Тем не менее «высшие ламаистические учения», в которые Е.П. Блаватская была посвящена, были далеки от Тибетской Книги Мертвых и чего-то от природы Ньингма. 
Различение и проницательность должны всегда быть присущи тем, кто ищет истину.  Просто потому, что что-то «духовное» не обязательно означает хорошее и достойное исследования.  Не является «бездуховными», нетерпимыми или узколобыми критика и предупреждение против некоторых учений, философий и практик.  Напротив, теософы вынуждены поступать так, если они действительно хотят быть полезными своему ближнему, а не придерживаться слабого и невежественного «всё хорошо, всё замечательно», которое характеризует сегодня многих духовно ищущих людей. 
Теософское учение о том, что происходит, когда мы умираем, должно стать гораздо более популярным, чем в настоящее время.  Когда это произойдет, то выяснится, что оно многое и многое объясняет.  Для этой цели мы собрали обширную подборку цитат по этому вопросу в хронологическом порядке на странице «Когда мы умираем» и приглашаем всех, кто заинтересован, внимательно прочитать и изучить ее.  Наше более раннее замечание о том, что «во время Бардо душа не может контактировать или общаться с теми, кто остался на физическом плане», объясняется там более подробно, так как многие из наших читателей, возможно, нашли это утверждение сомнительным и желают дальнейшего разъяснения.  Другие статьи, относящиеся к смерти, реинкарнации, закону кармы, буддизму и внутреннему строению человека, можно найти в соответствующих категориях на странице Статьи.  Нельзя понять теософию, если нам не хватает правильного понимания этого важного предмета, поскольку, как выразилась Е.П.Б. в «Ключе к теософии», «я должна сказать вам одну вещь,  если вы недостаточно хорошо изучили отдельные функции, приписываемые всем «принципам» человека и состояние их всех после смерти, вы вряд ли поймете нашу восточную философию».
Теософская Группа Блаватской, Великобритания