Гностицизм в духовной культуре поздней античности

 Моё первое знакомство с историей гностицизма.

«Духовные ценности мы знаем,
о религиозных ценностях можем только гадать».
(Майкл Пауэлл - Гейвину Миллару.
BBC Arena 1980)

Не раз встречалось мне слово «гностики»: с отрицательным оттенком, когда работала в православном киоске и читала богословскую литературу, с  чувством преклонения,  когда читала «Код да Винчи», или комментарии к гностической находке «Евангелие от Иуды  из Кодекса Чакос».

Фильм «Код да Винчи» наделал в пропаганде много шума. В последствии, при просмотре фильма и прочтении книги, испытала разочарование: автор широко размахнулся, а бросить, по сути, было нечего. Ну не рухнет, ей богу, ни одна из христианских конфессий, если даже не тайно, а явно, с убедительными документами и жестко расписанной родословной, объявятся наследники Христа!

Любая религия, в том числе и христианская, продержавшись два тысячелетия, обретает величайшую способность мимикрировать, в соответствии с изменившейся обстановкой и обстоятельствами.

Думаю, найдутся  у христианских богословов объяснения земному потомству Иисуса Христа! Например, такое: «Воплощение Бога на земле имеет две ипостаси: небесную и земную. Вот, посредством земной сущности Христа  и  было явлено миру его потомство! А к Небесной, Божественной его
сущности это потомство не имеет никакого отношения!»
Но, скорее всего, никто не воспримет это всерьёз: за две тысячи лет было столько спекуляций и претензий на мессианство!

А, какая благодатная тема для писателей -  целый неизведанный мир, неисследованная эпоха в истории человечества!
Интересная тема, но, на протяжении долгих столетий, опасная. Тут - каждый шаг, как по тонкому льду.

Неосторожное слово, неожиданная симпатия к кому-то из персонажей того времени - и ты с легкостью угодишь в еретики, на костёр инквизиции. 
С восторгом ухватилась за возможность заняться, хоть и поверхностным, изучением темы о гностиках.

«В основе гностицизма лежит мощная метафора: есть не один Творец, а два: один истинный, другой ложный. Ложный  создатель - Демиург, держит наши души пленниками мира материи, закрытыми от божественного света свыше. Но из века в век передавалась, скрытая в образности и символах традиция знания, рассказывающая нам, откуда мы пришли и как нам найти путь назад. Это знание, или гносис, если мы восприимчивы к нему, может освободить наш дух…

Один из самых интересных аргументов Тобиаса Чёртона состоит в том, что буквальная интерпретация - есть искажение настоящего гносиса, или пародия на него, происходящая от непонимания таких ранних писателей гностиков, как Валентин, - и всё же именно эту пародию стали обозначать словом «гностицизм». Потому такие авторы, как Плотин, и нападали на гностиков, так как некоторые из них «схватились за отличную трость, но не с того конца».

Однако если же дуалистическое мировоззрение гностиков принять за духовную метафору, оно станет мощным преобладающим посланием: все мы
меньше в духовном отношении, чем  могли бы быть, но где-то внутри нас есть знание о том, как подняться к звёздам».
(Кристофер Макинтош, автор книги «Розенкрейцеры: история, мифология и ритуалы эзотерического ордена».)

Тобиас Чёртон в книге «Гностическая философия от древней Персии до наших дней» пишет:
«Духовное знание до Христа насчитывало, как минимум, тысячелетнюю историю. Индусские метафизики рассуждали о жизни духа в собрании санскритских писаний, известных, как Упанишады. Слово «упанишада» означает «у ног» и ясно указывает на инструкции, даваемые при посвящении. Нечто было передано свыше.

Упанишады исследовали отношение индивидуального «я» (атмана) к мировой душе (Атману или Брахману). Осознание единства индивидуального Атмана с Брахманом предполагает духовный опыт «джяны», знания.

«Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем Земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
Содержащий в себе все деяния, все желания, все запахи, все вкусы, безгласный, безразличный, - вот мой Атман в сердце, это Брахман. Кто считает: «Уйдя из жизни, я достигну его, у того, по истине не будет сомнений».

В читальном зале бывшей «Ленинки» нашла очень внятное и доступное, для дилетантского моего взгляда, изложение истории гностиков у  Афонасина Евгения Васильевича. С наслаждением читала и конспектировала
его книги. Большую часть информации для своей контрольной почерпнула из его книги «Гносис. Фрагменты и свидетельства».


«Гносис» - базовый термин одноимённого религиозно-философского учения, получившего распространение в поздней античности и означавший «откровенное знание, доступное избранным», впоследствии приобрёл более широкое значение, далеко выйдя за пределы изначального иудео-христианского контекста.
«Гностическими» стали называть средневековые ереси, оккультные движения нового времени и даже экзистенциональную философию с характерным для неё мотивом «заброшенности».

Примечательно также, что в определённых интеллектуальных кругах в настоящее время возник «нео-гностицизм». Проходят гностические службы, и проводятся собрания, на которых читается гностическая «сокровенная» литература, поются гимны, прослушиваются публичные лекции-проповеди, которые читают известные учёные.
Что такое «гносис»?

Основоположники современных гностических исследований: Ганс Ионас и Жиль Киспель настаивали на том, что гносис - это отдельная мировая религия, сравнимая по историческому значению с иудео-христианством, исламом и буддизмом.
Другие авторы заговорили об иудейском, иракском, исламском и  даже китайском гностицизме.

Эта тенденция насторожила исследователей религии поздней античности. Многие авторы пытаются ограничить сферу применения этого понятия. Для того чтобы навести порядок в терминологии, исследователями было предложено различить термины «гносис» и «гностицизм», придав первому самое широкое значение, а второй зарезервировав исключительно за тем религиозным явлением поздней античности и раннего средневековья, для  обозначения, которого, он и был изначально предложен.
Тогда получается, что «гносис» в узком смысле слова - это особое откровенное знание, а в широком - тип мировоззрения, это знание исповедующий.

Гностицизм - совокупность религиозно-философских движений поздней античности и раннего средневековья, таких, как иудейский и христианский гносис рубежа эр.
Гностицизм - это очень сложное культурное явление. Некоторые гностические тексты могут считаться христианскими, другие базируются
На Ветхом Завете или являют собой  прихотливый синкретизм.

Симон Маг - древнейший из гностиков был родом из Самарии, и к христианству не имел, скорее всего, никакого отношения.

Деяния апостолов (8; 9-25) представляют Симона Мага, как шарлатана, который пытался купить Святой Дух за деньги. Апокрифические «Деяния Петра» и Псевдо Клементины (II 22) добавляют колоритных, но совершенно недостоверных деталей. Отношение христианских «охотников за ересями» К Симону Магу является замечательным образцом их классификаторской страсти.

Этот, и без того легендарный персонаж, с лёгкой руки Иренея превратился в «отца всех ересей». Наиболее раннее конкретное свидетельство о жизни Симона, которому, за неимением лучшего, приходится доверять, исходит от Юстина.

Христианский апологет говорит, что Симон происходил из селения Гита в Самарии и жил во времена Клавдия (41 -54 гг. до н.э.) Что последователи почитали Симона, как бога и даже воздвигли там ему статую с надписью Sumoni Deo Santo. Вероятно утверждение Юстина о том, что Симон прибыл в Рим, также базируются на предположении, что ему там воздвигли статую. Симон назывался «первым богом» и «великим».

Лишь Симон и его последователь Менандр назывались богами, другие гностики не обожествляли себя. Не считали их богами и последователи. В Сирии и Палестине подобных Симону пророков видел Кельс.

Они считали себя посланниками, пришедшими в этот мир для того, чтобы спасти достойных спасения перед полным разрушением. Ибо, как сообщает Цельс, по их учению «Мир близится к концу».

С тех пор прошло два тысячелетия, а до сих пор «Мир близится к концу», как вещают и сегодня на всех перекрёстках России.

Может быть, есть надежда, что он будет «приближаться» ещё не менее долго?

Менандр был известен в Антиохи, как и Симон, и Досифей. Он, по всей видимости, был пассионарной личностью, за которой шли люди. Его учение было также мессианского толка.

О Досифее известно очень мало. С его именем связана легенда о том, что он учился у Иоанна Крестителя, но поскольку во время смерти Иоанна Симон был в Египте, он взял на себя управление делами в Иудее. По возвращении домой, Симон не стал просто отстранять его от должности, но сделал так, чтобы тот сам стал поклоняться ему, как «Стоящему». В скором времени он ушёл в иной мир. Согласно Оригену, Доситей считал себя Мессией. Для античного религиозного сознания обожествление конкретных людей не было чем-то из ряда вон выходящим. Достаточно вспомнить религиозно-политический культ императора.

Однако только в случае с Симоном, считалось что, основатель гностической школы одновременно является и сыном Бога, посланным в качестве спасителя человечества.
За «первым богом» следовала «мысль», которую звали Еленой и которая, по словам Юстина, была блудницей перед тем, как следовать за Симоном.

Иреней описывает учение Симона  подробнее. Если у Юстина Симон не имел никакого видимого отношения к христианству, то Иреней желает видеть в его лице Антихриста, придаёт его появлению и «ниспровержению» символическое значение.

Легенду о том, как Симон пытался летать по воздуху, на глазах Нерона и римского народа, над Форумом и упал, после молитвы апостола, подробнее излагает Арнобий.
(Почему легенда: значит, всё-таки летел, если упал?)

Знаменитая  иудейская секта эссенов, которая противопоставила себя официальному иудаизму, является образцом иудейского гностицизма.

В чистом виде древний гностицизм сохранился до наших дней в секте мандеев (или назареев), о которых впервые упоминают ещё дохристианские источники  и последние представители которой  ныне живут в Ираке и знамениты своим искусством в качестве мастеров серебряных дел.
   
Причины исчезновения гностиков, является то, что гностицизм так и не стал государственной религией. Только при правителе Персии Шапура I  (242- 271гг.), проповедь Мани получила государственную защиту. Однако при следующем правителе каста зороастрийцев победила, и былое благоволение к ним сменилось гонениями, в результате которых погиб и сам Мани.

Манихейские тексты на различных языках, обнаруженные недавно, раскрыли перед исследователями это очень многоплановое явление, доселе известное только в искажённых пересказах противников и сторонних наблюдателей.

Основные темы гностицизма: такие, как космическая борьба света и тьмы, сотворение мира по ошибке, затерянность человека в этом мире, тело, как гробница (или темница) души, и её вечное стремление вернуться домой и т.д. Они относятся к универсальным архетипам человеческой культуры, однако, в специфически гностическом виде, появились на рубеже эр в рамках неортодоксального иудаизма.

(Космическая борьба света и тьмы, тело, как гробница (темница) души и её стремление вернуться в иной мир, бренность, временность этого мира - эти темы до сих пор преподаются православной церковью и монашеством).

О секте ессеев «иудейских гностиков» как иногда их называют, сообщают кумранские находки.
Среди христиан гносис распространился в I и II веках н.э. Первые христианские теологи: Карпократ, Маркион, Василид, Валентин, Гераклеон были гностиками.

Карпократ  и его последователи считали: мир и всё, что в нём, создано ангелами, которые гораздо ниже нерождённого Отца. Иисус был рождён от Иосифа, как и остальные люди, однако в отличие от остальных, благодаря особой чистой и сильной душе, он мог вспомнить всё то, что видел в той области, где обитает нерождённый Отец.

По этой причине к нему была послана сила, благодаря которой он мог избежать власти творцов этого мира.
В полемике с ними возникло  христианское вероучение. Против гностиков писали все ранние христианские авторы: Юстиниан, Иреней, Ориген, и Августин.
Основатель западной теологии св. Августин сам долгое время был последователем манихейской религии.

Христианская теология сделала всё возможное, чтобы реабилитировать этот мир, как творение  благого Бога и скрыть его тёмную сторону. Однако, некоторые элементы гностического экстремизма и негативного отношения к миру, как несовершенному творению, от которого надо как можно скорее освободиться, присутствуют в христианском, в том числе православном, мистицизме.

«По мрачности восприятия земного существования гностицизм не имел себе равного в древности. Но это «отрицающее мир мировоззрение», как назвал его один из исследователей, было, несомненно, притягательным для его последователей: отрицания уравновешивались в гностицизме постоянными напоминаниями об открытости человека надмирному бытию, его соприродности свету».
 (Трофимова М.К.)

Таким образом, в наследство от гностиков христианскому Западу и Византии досталось два элемента: революционный накал против «сил и властей мира сего», проявившийся в народных движениях, и, пифагорейский мотив божественной искры - души, томящейся в оковах тела, столь характерный для монашеского мистицизма Востока и Запада.
Для гностиков характерно чёткое  противопоставление материального и духовного, между которыми иногда помещается душевное, что является, вероятно, платоническим влиянием.

Духовное - совершенно, материальное - дефектно и возникло в результате ошибки. Поэтому человек чувствует себя в этом мире неуютно и не на месте. «Странник я в этом мире», - говорит Василид.
(«Странниками» называли на Руси  юродивых, которые были, по сути, наставниками, проповедниками христианства в миру).
Будучи от начала совершенным и  бессмертным, человек  погрузился
в мир и забыл свою истинную природу.
«Вспомни, что ты сын Царя», - говорится в критском гностическом «Евангелии от Фомы».

Пробуждение и прозрение - это то, что приносит гнозис тому, кто в силах принять его в себя.

Все гностики говорят о «семени высшей природы», которое оплодотворяет способных принять его избранных.

Подобно семени, упавшему в плодородную почву, гносис развивается в душе и приносит плод - знание пути спасения. Напротив, тот, кто не способен воспринять это семя, подобен бесплодной почве - земному праху.

Такой человек  обречен на погибель и его ничто не спасёт.
(Евангельская притча о Сеятеле?)

Во всех гностических писаниях присутствует образ небесного Спасителя. При этом процесс спасения имеет характерный космический и сверхперсональный. Тем или иным образом человек оставляет мир и спасается одновременно всё «избранное семя».
Гностик занимает в этом мире активную богоборческую позицию, с помощью Спасителя направляя свои личные и объединенные усилия против неразумного и лишённого гносиса правителя этого мира, низшего бога. «Вы пришли в мир, чтобы победить смерть», - говорит Валентин.

Гностицизм - это философия бунта против времени, смерти, неравенства и несправедливости, поскольку от всего этого можно избавиться, только разорвав цепь судьбы и победив временность, несовершенное, но мощное подобие вечности.

Гностицизм - это мифология. Трагический миф о падении высшей Мудрости, забвении и (будущем) спасении, составляет основу любой гностической системы. Фактически, гностический миф повествует о  том, что
было до того «начала», с которого начинается Книга Бытия и простирается за пределы той истории, которая рассказывается в Евангелиях.

Воскресший Спаситель даёт верным гностикам новые заповеди и открывает тайный смысл учения, которое он сообщил своим ученикам в образе человека.
Это, прежде всего гностический миф, который излагается различными гностическими школами настолько разнообразно, что стандартную  его версию привести просто не возможно.

Представления о конце света и смысле истории составляют основную суть гностицизма, и именно они повлияли на формирование таких позднеантичных и средневековых направлениях религиозной мысли, отличающейся своей апокалипсической направленностью, как манихеизм, павликианство и катаризм.

Мотив духовного и  «двойного» воскресения, является универсальным  для различных гностических школ. Душа не может воскреснуть после смерти физического тела, если она уже не воскресла и не пробуждена от сна, благодаря гностическому откровению, которое одно способно преобразовать душу и дать ей новое рождение. Именно такой смысл придают своему основному таинству мандеи (или назареи), последние, из доживших до наших дней, гностики.

Окончательное избавление описывается в гностических трактатах, как небесное путешествие, которое проделывает душа, ведомая духом - союзником или небесным Спасителем. С его помощью она преодолевает сопротивление материи и козни духов - противников, как населившихся в самой душе, так и внешних. Таких, как 7 планетарных духов, во главе с демиургом.

Без этого божественного содействия, невозможно вырваться из пут материи и разорвать цепь  необходимости, из-за которой души постоянно вынуждены перевоплощаться в различные тела и служить в качестве «корма» демиургу и его ангелам.

Однако одной этой помощи недостаточно. Сама душа должна быть уже просвещена гносисом для того, чтобы суметь воспринять призыв  и правильно отреагировать на него.

Этот сюжет особенно подробно излагается в заключительной части «Апокрифа Иоанна», две версии которого входят в состав  коптской гностической библиотеки.
Говорится и о конечной цели мирового процесса. В общих чертах эта цель состоит в том, чтобы утраченная исходная полнота (Плерома) была восстановлена, все частицы  света, погрузившиеся во тьму, вернулись назад, и произошло окончательное разделение «света и тьмы», божественного и земного, «верха» и «низа».
История, таким образом, имеет конец и, в глобальном смысле, развивается линейно, хотя локально возможны некоторые циклы и повторения. Такие, как перевоплощение душ, или регулярно повторяющиеся мировые катаклизмы.

Повторения глобального мирового цикла не допускается. По крайней мере, ни один из известных гностических источников не говорит об этом.

Гностические произведения, обнаруженные сравнительно недавно, представляют собой в основном коптские переводы греческих оригиналов. Они были обнаружены почти 200 лет назад, но настоящему оценены и изданы только в недавнее время.
Codex Askewianjs содержит коптский текст книги, которая получила название Pistis Sophia. Этот текст восходит к традиции Барбелло - гносиса. Три первые книги трактата представляют собой подробное изложение беседы воскресшего Иисуса Христа и его учеников.

Четвертая книга является независимым документом, который также содержит изречения Иисуса.
Codex Bricianus содержит «Книги великого таинственного Логоса (или две книги йёу)» так же на коптском языке, в которых воскресший Иисус ещё раз открывает своим ученикам истины, лежащие за пределами этого мира.

Он учит их тому, как распять мир и не оказаться самим распятым им». Интересно, что эти поучения иллюстрируются схемами, а заканчиваются шифром, которым необходимо «запечатлеть себя» при проходе через четырнадцать эонов и «место, где обитают три архонта». Причём, оказывается, что этим архонтам недоступно последнее таинство - таинство искупления (прощения грехов). 

Кодекс содержит также текст, условно названный  «Текст без названия»,  в котором подробно описывается устройство нашего мира, в частности говорится о неких «двенадцати глубинах».

Papyrus Berolinensis  8502, который Карл Шмидт приобрёл в 1896 г. в Египте, содержит «Евангелие Марии», «Апокриф Иоанна», трактат «Sophia Jesu Christi» и небольшой фрагмент апокрифических деяний Петра (см. Четверухин 2004 г.)

Сохранилось несколько  образцов гностической поэзии, таких, как «Оды Соломона» (на сирийском языке) и «Гимн жемчуга» (из апокрифического Деяния Фомы, 108-113)
Ипполит цитирует также гимн наассенов и гимн «Жатва», принадлежащий Валентину.

В 1945 г. в окрестностях города Хенобоскиона (в районе современного Наг Хамади) в Египте была открыта гностическая библиотека.

Интересная и почти детективная история её обретения, издания и изучения широко известна. Об этом можно прочитать в работах непосредственных участников этого процесса, прежде всего Джеймса Робинзона.

Обращает на себя внимание трактат, названный издателями «Свидетельство  Истины». Трактат направлен против гностиков, но сам, похоже, написан под влиянием Валентина.

«Я обращаюсь к тем, кто знает, как слышать не телесным ухом, но духовным.  Многие искали истину, однако не могли найти её… поскольку находились под влиянием фарисеев и законников (книжников). Фарисеи и законники принадлежат к архонтам, и они владеют ими. Никто не сможет постичь истину, находясь под властью закона: ведь невозможно служить одновременно двум господам»...

Прочитав эти слова трактата, я была потрясена - в моём послушничестве игумен  говорил  о том, что Евангелие написано для ясновидцев и наставников. Что понимать его нужно духовно, а не бытово, не мирски.
Притчи Иисуса Христа не терпят буквоедства, и прямое понимание текста может привести к ошибкам и заблуждениям.

Сколько раз поражалась ограниченности евангелистских проповедников, которые стремятся Евангелие привязать к каким либо бытовым случаям и трактуют его, исходя из прагматичности и  для «простоты понимания» всех и вся.
А Христос не раз делает оговорку: «для имеющих мудрость»!

«Имеющий ухо (слышать) да услышит» - говорится о ясновидцах и для ясновидцев», - говорил игумен.
Послание Петра Филиппу - Иисус после своего воскресения явился Апостолам и отвечает на их вопросы: «Господь, мы хотим знать, о Кеноме и Плероме, что нас держат здесь, как мы оказались в этом мире и, каким образом мы покинем его, что придаёт нам смелость и почему силы борются против нас?»

Одним из наиболее значительных и информативных текстов библиотеки является «Тайная книга (апокриф) Иоанна». В состав библиотеки вошли 3 копии этого трактата, и ещё один содержится в Берлинском папирусе. Текст дошёл в двух версиях: краткой и пространной, и в двух различных переводах.

Трактат представляет собой детальное изложение гностического мифа в форме диалога воскресшего Спасителя с его учеником.

Три трактата I кодекса из Наг Хаммади («Кодекс Юнга») Traktatus Tripartitus, названный так просто потому, что он состоит из трёх частей, представляет собой космологический философский трактат «от возникновения мира до восстановления всего»
«Письмо Регину, или Трактат о Воскресении» подобно «Посланию Флоре» Птолемея, является образцом гностического Валентинианского письма на теологические темы.
«Евангелие истины» - это философско-теологическое сочинение, написанное в форме проповеди.
Иреней («Против ересей») сообщает, что валентиниане знали какое-то «Евангелие Истины».
«Истинная, благая весть (евангелие) - это радость для тех, кто получил от истинного Отца дар гносиса» - говорит автор этого Евангелия.
Гносис - это знание себя, своего происхождения и предназначения, и пути спасения».

Говоря о гностиках, не следует забывать свидетельства  философов - неоплатоников. Гностики пришлись не ко двору не только крепнувшей в конце II начале III вв. христианской церкви. Их заметили и не одобрили философы, особенно платоники.
Семя гносиса взошло на всём, без исключения, пространстве позднеантичной культуры во времена, когда она была монолитна только по своей бесформенности и беспрецедентном смешении культур и языков, стилей и обычаев.

Принципиально индивидуалистический и богемный характер гносиса не позволил ему, в отличие от христианства и платонизма, оформиться в цельное движение. Как результат - гностики оказались чужими и среди своих (иудейство и христианство), так и среди чужих (языческие философы).

Самое раннее, из известных ереселогических произведений, «Собрание» Юстина Философа, христианского  апологета, погибшего мученической смертью в Риме, около 165 г., не сохранилось. По все видимости, этот труд положил начало «науке ересиологии». О том, что такое произведение было, говорит сам Юстин в своей «Апологии», адресованной императору Антонину Пию.

Ереси, которые беспокоили Юстина, - это учения  Симона Мага, Менандра и Маркиона. В частности видно, что термин «ересь», который использовался для обозначения философских школ, пересмотрен Юстином в ином ключе.

Наиболее авторитетное собрание  ересей принадлежит перу Иренея, епископа Лионского (ок. 150 -200 гг.). Этот трактат, озаглавленный «Развенчание и опровержение того, что ложно зовётся гносисом»,  (в 4 книгах) полностью сохранился только в латинском переводе, озаглавленный более кратко: «Против ересей».

Задача Иренея состоит в том, что «не только развенчать, но и поразить тварь». Гностические школы, говорит Иреней  «разрослись, как грибы». Однако, подобно многоголовой гидре, восходят к одному основанию. Они последовательно искажают писание, «превращая Царя в лису». Праотцем всех ересей, вслед за Юстином, Иреней считает Симона Мага, отцом же - Валентина. Но все вместе они восходят к языческим мистериям и философии.
 
Вторая книга «Против ересей» наиболее теоретична и лучше всего показывает метод работы Иринея, как апологета и ересиолога. Он говорит, что его задача заключается в том, чтобы показать, что гностики своей мифологией  унижают достоинство Царя и главы всего, то есть единого Бога и Творца этого мира…

Обнаружение в 1945 гг. большого количества гностических писаний и сравнительно недавняя публикация их и других коптских гностических трактатов (таких, как Евангелие Иуды из Кодекса Чакос) - Это одно из самых важных открытий ушедшего столетия.

Исследователи впервые получили возможность ознакомиться с подлинными произведениями гностиков и оценить их мысль независимо от критического, и зачастую враждебного изложения ересиологов. Гностикам впервые представилась возможность лично выступить перед судом истории, а значит, настало время переоценить и свидетельства их противников. Для того чтобы получить более адекватную общую картину.

А.С. Четверухин пишет:
«В ходе шумной рекламной кампании, связанной с публикацией «Евангелия от Иуды Искариота», высказывались мнения, что это Евангелие сумеет поколебать традиционный взгляд на Иуду, как на предателя, что он напротив, был любимейшим и самым доверенным учеником Иисуса и предал его на казнь по Его собственной воле ради грядущего спасения».

Отнюдь. Из текста Евангелия мы видим, что Иисус любит Иуду, даже зная о готовящемся предательстве, а Иуда, выслушивая откровения о таинствах царства, невпопад задаёт вопросы и постепенно скатывается к предательству, не понимая, становящихся всё более явными предостережений Иисуса. Иисус предвидит предательство Иуды и прямо говорит ему: «Я расскажу тебе таинства царства, но ты будешь очень опечален», - и далее: «…но ты будешь весьма опечален, видя царство и всё его потомство», - свидетельствуя, что Иуда увидит царство, но не войдёт в него.

Так же необходимо подчеркнуть, что Евангелие Иуды не может быть названо «Евангелием от Иуды». Иуда наравне с Иисусом является главным героем этого Евангелия, но не его автором, а анонимный автор везде говорит о нём в третьем лице. Известно высказывание, что Иуда не мог написать Евангелия, поскольку покончил с собой сразу после распятия».

А мне кажется,  что слова «…но ты будешь весьма опечален, видя царство и всё его потомство», не говорят о том, что Иуда не войдет в это царство. Скорее это относится к самому восприятию Мира гностиками. Если Мир и  всё потомство человечества, которое является ошибкой, по их мнению, будет существовать – значит, их цель не достигнута! И человечество не растворилось в Плероме.

Наш наставник, православный игумен пригласил моего одиннадцатилетнего сана – алтарника отобедать с ним. Во время обеда он беседовал со взрослым гостем, а мальчику глазами и знаками показывал, что ему брать со стола.

Это был один из его уроков. После, во время служб, мальчик понял, что старшие алтарники так и слушаются настоятеля: по одному взгляду и кивку исполняют его приказы. Так батюшка, не отвлекаясь от службы, управлял своими помощниками и послушниками.

Вполне возможно, что Иисус не  «предсказал» предательство Иуды, а «приказал» исполнить  его. Обмакнув хлеб одновременно с Иудой, он недвусмысленно указал на него. И вслед выходящему Иуде велел «идти  и исполнять». В этом случае тот действительно был самым послушным из учеников!

Задумывался ли кто-нибудь о том: почему Иуда (если он был жаден) запросил с первосвященников минимальную, чисто символическую цену, «цену раба»? 
Если священники были так злы на назарея, наверно заплатили бы и больше? Так почему же не запросил больше?

Может быть, деньги не имели для него значения?!

Христос простил Петра и других учеников, предавших его из трусости, разве он не простил бы Иуду, предавшего его по приказу?

Меня всегда поражало в Евангелии то, что Иуда единственный, кто пришел к первосвященникам после распятия Христа и назвал Христа «невинным». Почему не другие Апостолы?

Первосвященники произнесли: «Смотри сам», как пригрозили. Повесился ли Иуда или его повесили? И если повесили, то кто?

А если повесился: раскаялся в предательстве(один из всех учеников), или … уверовал в своё воскресение вслед за Христом? И может быть, уверовал, единственный, ещё до воскресения Христа?

Много противоречий и сомнений обуревают меня, при погружении во времена становления христианской веры. И с ходу, с наскоку их не решить.

Произведения ересиологов интересны не только, как свидетельства о гносисе, но и сами по себе, как образцы позднеантичной религиозно-философской мысли.
А.С. Четверухин говорит:

 «Гностицизм действительно помогает по иному взглянуть на многое, встряхнуть залежалые пласты сознания. Но вот делать из него сущий культ – дело индивидуальной совести. Не дай Бог дожить до перлов типа «учение гностиков всесильно, потому, что верно», либо лозунгов вроде «дело гностиков живёт и побеждает».

«Собираясь писать о гносисе, вы должны будете прервать свою работу, если вы не посвятили годы, изучению предмета. Это огромное поле и сложность его превосходит всякое воображение» - написал Монтегю Саммерс Джону Саймону.

А я прочла эти строки в книге Чёртона Тобиаса «Гностическая философия от древней Персии до наших дней», и, имея желание, но, не имея возможности «посвятить годы изучению» этой темы, ими завершаю свою работу.










Список использованных в работе источников:

1. Афонасин Е. В.
 «Гносис. Фрагменты и свидетельства»
С.Петербург. Изд-во С.Петербургского Университета 2008 г.

2. Четверухин А.С.
 «Евангелие Истины. 12 переводов христианских гностических писаний» и
 «Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе»
 Изд-во С.Петербург Алетейя 2004 г.

3. Тобиас Чёртон
 «Гностическая философия от древней Персии до наших дней»
Изд-во Москва, РИПОЛ классик, 2008 г.

4. Трофимова М.К.
 «Гностицизм, как историко-культурная проблема в свете коптских текстов из Наг - Хамади»,
 Москва 1991 г.
 и др.