44-1. Школа даосов о проникновении в Истину

44-1.

ШКОЛА ДАОСОВ О ПРОНИКНОВЕНИИ В ИСТИНУ

В беседе с философами мы коснулись темы проникновения в Истину, затронутую в 36-й главе трактата Лаоцзы «Дао-де цзина», где говорилось об описании характера и последовательности волевых устремлений человека в целях раскрытия в себе света Истины:

«Прежде стремления ко входу необходимо утвердиться в росте.
Прежде стремления к расслаблению необходимо утвердиться в напряжении.
Прежде стремления к запрещению, необходимо утвердиться в разрешении.
Прежде стремления к овладению, необходимо утвердиться в  отдаче.
Таково свидетельство о тончайшем свете. Мягкость и расслабление побеждают твёрдость и напряжение. Рыба не может обнажиться из пучины. В государстве острые орудия не могут быть явлены людям».

Когда философам спросили меня, как я понимаю эту главу трактата Лаоцзы, я сказал:

- Совершенный человек стремится к истине, но  человеку, стремящемуся вдохнуть в себя Истину, следует твёрдо встать на путь духовного роста.
Только после того, как человек проявит твёрдость в своём духовном развитии, Истина войдёт в него и станет его дыханием, жизнью.
Также расслаблению, открытости, непротивлению высшему началу должно предшествовать укрепление и напряжение всей воли человека.
В противном случае состояние расслабления обернётся против него просто слабостью перед лицом тёмных сил, и вместо совершенной личности получится крайне уязвимый и в конечном итоге душевнобольной человек.
Свобода поиска, без которой человек рискует увлечься какой-либо системой догматов (на интеллектуальном уровне) или придаться ложному аскетизму (на физическом и психологическом уровне). Только свободный поиск даёт возможность человеку выработать в себе правильную позицию для отрицания ложного.
Достижение Дао невозможно без твёрдой решимости отдать ему себя. Отдав себя, человек получит больше, чем его отдельная личность.
Об овладении Дао засвидетельствует тончайший свет, которым проникается человек на этой высочайшей ступени духовного роста. Когда достигнуто состояния света, все начальные качества, необходимые для достижения более высоких состояний, оказываются преодолёнными. Для человека, проникнувшегося в Дао, также невозможно и губительно сбросить с себя это состояние, как рыбе покинуть водную стихию. Приобретается и ещё одно свойство: человек уже больше не может являть людям какие-либо особые способности (острые орудия), так как это противоречит его гармоничному слиянию с Дао.

Выслушав мои толкования главы, философы их одобрили, но предупредили, что вхождение в Дао в силу своей необычности подобно вхождению в бурный поток реки, поэтому для слияния с потоком необходимо проявлять полное доверие стихии и искренность. Поэтому Ян Чжу рассказал свою притчу:
   

 ИСКРЕННОСТЬ

С учениками в царство Лу Конфуций возвращался,
На берегу реки коней распрягли и поили,
Но на пути их им огромный водопад попался,
Река бурлила там водоворотом на две мили.

Конфуций с берега на воду, стоя, загляделся,
Был поражён, что кто-то переправиться собрался -
Вброд реку перейти. Стоящий человек разделся,
Конфуций силой безумца остановить пытался.

- «Подумайте! Трудна насколько будет переправа,
Здесь даже рыбы переплыть на берег тот не смогут,
Лишать безумно себя жизни так - у вас нет права, 
Случись что, то спасти усилья наши не помогут».

В ответ на это безумец всего лишь улыбнулся,
И, отстранив его с дороги, низко поклонился,
Вошёл легко в водоворот, в пучину окунулся,
Чуть погодя, на берегу другом вдруг появился.

Сказал он, как входить и выходить из водопада:
- «Доверенность и преданность к воде кто проявляет,
Тому любая по плечу становится преграда,
Так как любой воды к себе расположенье знает.

И своё тело на любой волне так расположит,
Что, за теченьем следуя, вреда ей не наносит, 
Он со всей искренностью своей сблизиться с ней может,
И ничего личного в то движенье не привносит».

Сказал Конфуций, кивнув всем ученикам главою:   
- «Учитесь действовать все с преданностью и доверьем,
Уж если с искренностью можно сблизиться с водою,
Тем более – с человеком, кто одержим неверьем».

Рассказав эту притчу, Ян Чжу сказал, что во время погружение в Дао и достижения первых успехов не следует терять голову, и рассказал ещё одну притчу:


ОСТОРОЖНОСТЬ
 
Войска царя в сраженье полностью врага разбили,
Царь ждал известия и результатов от похода,
В плен взяли многих, два города главных захватили.
Послал князь с донесеньем о победе скорохода.

Но царь сидел средь приближённых в искренней печали,
Когда его придворные спросили о причине,
Сказал он с грустью: «Не к добру успех такой вначале,
Боюсь, как бы всё царство не приблизилось к кончине.

Ведь солнце наше лишь на миг зенита достигает,
Два главных города взять сразу за одно сраженье -
Столько больших деяний в один день разве бывает?
Уж не грозил ли от победы всем нам пораженье»?

Сказал Конфуций, услышав такое замечанье:
- «Вот как род царский благоденствует и процветает,
Ведь потому и процветает, что весь - в отчаянье,
Кто радуется по пустякам - быстро погибает.

Ведь трудность вся не в том, чтоб победить на поле битвы,
А в том, чтоб удержать победу для всех поколений,
И ради будущего стоит возносить молитвы,
Чтоб будущие поколенья не погрязли в лени».

Конфуций мог засов ворот столичных поднимать,
Но прославляться мудрец своей силой не желал.   
Тот только, кто победу в состоянье удержать,
В отличье от всех, свою силу слабостью считал.

И ещё одну притчу рассказал Ян Чжу, заметил при этом, что проникновение в Истину даётся не каждому, а лишь тем, кто посвящает этому всю свою жизнь, и рассказал ещё один случай из жизни народа:

 
ПРОНИКНОВЕНИЕ

Царь Цинь седому знатоку коней дал порученье:
- «Пошли на поиски коня кого-то помоложе,
Ты стар, и долгие поездки для тебя – мученье,
Есть мастера ведь, что понимают в лошадях тоже».
 
Сказал конюх: «Способности у сына небольшие,
Хорошего коня найти вам он, наверно, сможет,
Но в нашем случае нужны способности иные,
Я знаю знатока коней, который нам поможет».

Знаток коней на поиски по всей стране поехал,
Повсюду слышал он, что где-то бродит конь чудесный,
Найти его чтоб, до границ империи доехал,
И отыскал - конь самым лучшим был из Поднебесной.

Чудесный конь! Его как ветром по степям носило,
Весь день за ним гонялись, только к вечеру поймали,
Спросил царь: «Что нашёл?». Сказал: «Каурую кобылу»,
Царю ж вороного жеребца слуги показали.

Царь опечалился и вызвал конюха седого,
Никак уразуметь не мог, что это означает,
Спросил его: «Где ж отыскал ты знатока такого?
Он ведь ни масти, ни пола коней не отличает».

 Услышав речь царя, воскликнул конюх в восхищенье:
- «Ах, вот чего достиг он, превзойдя меня в познанье!   
Он овладеть смог полным искусством проникновенья
В мельчайшие природы семена, впав в созерцанье.

Поверхностного, познав сущность, он не замечает,
Ушёл во внутреннее, предав внешнее забвенью.
И видит только суть того, что взором наблюдает,
Исключено всё, что ему не нужно в наблюденье.

Я думаю, что вам послужит этот конь чудесный,
В нём всё есть, что было утрачено, и что сокрыто, 
Он отыскал вам лучшего коня из Поднебесной,
Искусство поиска коней, как видно, не забыто».

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович