Образы Месопотамии в уральских сказах Бажова

Илл.1. Три змеи на мальтийской пластине верхнего палеолита Забайкалья.
Илл.2. Современная карта Месопотамиии.
Илл.3. Богиня со змеями (малая), Археологический Музей, Ираклион.
Илл.4. Расцветки «железной шляпы».


М.А.Рушева


Образы Месопотамии в уральских сказах Бажова


Abstract: образ древней Месопотамии, одной из прародин человечества,был унесён мигрантами на разные континенты в изображениях, исполненных в разных творческих манерах. Однa из них изображала прародину в виде трёх змей (пластина мальтийско-буретской культуры из средней эпохи верхнего палеолита; Мальта, Забайкалье). В крито-минойской культуре одна из змей стала изображаться антропоморфной («Богиня со змеями»). В уральских сказах П.П.Бажова находятся следы древних традиций, адаптированных к местной географии и истории.


***


Одной из прародин человечества является Месопотамия, чьи картографические и мифологические образы  были унесены людьми  в пределы Европы, Азии, Африки и Америки. При этом картографические изображения Месопотамского Двуречья исполнялись схематично и в разных художественных манерах, но главными схемообразующими элементами всегда являлись две реки – Тигр и Евфрат, к которым добавлялся третий элемент – срединный сухопутный путь по водоразделу рек, часть будущего Шёлкового пути (М.А. Рушева. Картография Месопотамии в позднем палеолите. Проза.ру, №216021601405, 2016 *). Различия художественных манер в древних изображениях Месопотамии обусловлены разнородностью миграционных потоков, определяемой конкретным временем и местом исхода групп людей, направлением исхода из прародины, а также тем, что наличествовали разные художественные картографические «школы».

Месопотамия изображалась в виде неправильного, более или менее сглаженного овала со срединным путём в виде серии очагов (позднепалеотические «длинные бараки» в Костёнках, «нижняя земля» предков эвенков). Рисунок на гальке эпипалеолитической азильской культуры в пещере Мас-д’Азиль (Франция, ок. 8 тыс. лет назад) изображал две зигзагообразные линии по обеим сторонам от центральной прямой линии, и в этой же манере Месопотамия изображалась на картах Дуата в гробницах Эль-Берше Древнего Египта (конец XXI в. – начало XVIII в. до н.э.). В этих гробницах все три линии получили цветовую характеристику: центральная  линия изображалась красным цветом, две боковых зигзагообразных – синим и черным. Методом сравнения с современными географическими картами автору этих строк удалось установить, что синим (голубым) обозначена р. Евфрат (в пределах Междуречья), чёрным – р. Тигр, а красным -- сухопутный путь между двумя реками, принимаемый ранее исследователями за “огненное озеро», но являвшимся срединным путём Междуречья с серией очагов на нём  (М.А.Рушева. Дуат в Книге двух путей из Эль-Берше. Проза.ру, №216021002112, 2016 **).

 
Особый интерес в плане рассматриваемой темы представляет известная пластина мамонтовой кости с небольшим центральным отверстием (илл.1), принадлежащая мальтийско-буретской культуре Прибайкалья (24 -- 14,75 тыс. лет назад), примерно соответствующей по возрасту костёнково-авдеевской культуре Восточной Европы. На одной стороне пластины нанесены узоры в виде трех змей (илл.1), на обороте находятся девять малых точечных спиралей и одна большая точечная спираль, что имело, по мнению разных исследователей, календарное значение. Три змеи обозначали, с точки зрения автора данных строк, географию прародины, три её основных пути (в древней символике змеями могли условно обозначаться естественные потоки вод, а также тропы, дороги, пути, имевшие в реальности не прямые или зигзагообразные очертания, а извилистые, подобно рекам). Головы двух крайних змей представляли, соответственно, дельты рек Тигр и Евфрат. Голова срединной змеи соответствовала, видимо, некому поселению между двумя дельтами. Реки на мальтийской пластине ещё не имели одной общей дельты, как в более поздние времена, когда в результате понижения уровня Персидского залива Тигр и Евфрат слились в низовьях в единый короткий путь, получивший отдельное название (илл. 2).


Головы всех трех змей на пластине направлены в одну сторону, и, как представляется, на пластине нанесено изображение Месопотамии, представленное в третьей творческой манере позднего палеолита. В аккадской мифологической традиции земля Месопотамии соответствовала зооморфному ящероподобному телу матери Тиамат, её отсеченный Мардуком хвост -- небу, а истоки Тигра и Ефрата находились в глазницах головы Тиамат. Голову Тиамат и соски её Мардук завалил тремя горами. Таким образом, в этой традиции голова Тиамат занимала северо-западную часть территории Месопотамии (Торкильд Якобсен «Сокровища тьмы. История месопотамской религии». М. Изд. Фирма «Восточная литература» РАН, 1995). На мальтийской позднепалеолитической пластине головы трёх змей находились на юго-востоке территории, на берегах Персидского залива.


Представляется, что известный критский и кипрский «культ двух змей» произошёл из этих представлений, и одна из трёх змей стала со временем представать в антропоморфном образе женщины в многоцветном с желто-металлическим отливом платье,  держащей в каждой руке по змее  (илл. 3: «Богиня со змеями», Археологический музей Ираклиона, минойский период).


***


Древние традиции, шедшие по миру тысячелетними путями из Месопотамии и Средиземноморья, добрались до Урала и адаптировались к местной "истории с  географией", что может быть прослежено в уральских сказах П.П.Бажова. Нужно отметить, что Павел Бажов одним из первых среди писателей занялся литературной обработкой уральских сказов, некоторые из которых вписываются в рассматриваемую тему. Сказ "Голубая змейка", небольшой по своему объему, появился в печати в 1945 году, а началом работы над произведением принято считать 1943 год.

 
Cюжет сказа прост: двум парнишкам явилась легендарная голубая змейка, чье присутствие указывало на место верхового золота. Взрослые предупреждали, что встреча с ней может обернуться при неправильном поведении бедой или смертью. Голубая змейка дважды прокатилась на глазах у парнишек колечком-колеском, не приминая травы, при этом вправо от неё исходили золотые искры, а влево -- чёрная пыль. В третий раз она явилась парнишкам в виде женщины, от которой на песке не оставалось следов, из правого рукава у неё сыпалась золотая струя искрами, а из левого чёрная струя, потом струи превратились в два обруча -- один золотой, другой чернокаменный. Далее женщина досыпала золотой и чёрной пыли из рукавов, смешала и сделала две плиточки для парней, желая испытать их помыслы (если они хорошие, то плитки станут полностью золотыми, если нет – обратятся в чёрную пыль). В конце концов парнишки с трудом выдержали испытание и вернулись домой с золотом.


По сути, в сказе «Голубая змейка» присутствуют три змеи – голубая, золотая и чёрная. Антропоморфна здесь только голубая, а золотая и чёрная представлены струями или обручами. В этом плане также интересен образ Синюшки из сказа «Синюшкин колодец», у которой руки могли существенно удлиняться: по-видимому, речь шла о змеях, вытягивающихся из её рук (как у критской « Богини со змеями»). По легенде Синюшка, старушка с молодыми глазами, молодыми зубами и сине-дымным колодцем, полным сокровищ, умела превращаться в «красную девку». Она явила по просьбе старателя, героя сказа, три образа «красной девки» разных званий на выбор: царицы-великанши в царском платье с золотым подносом, полным золота и дорогих каменьев; девицы ростом поменьше, в купеческом платье с серебряным подносом, полных богатств; обычной простой девицы в синем платье с лукошком ягод и тремя пёрышками (белым, чёрным и рыжим), синей лентой перевязанными (образ последней девицы несколько напоминает образ Марьятты из карело-финского эпоса «Калевала», руна 50). Старатель взял только лукошко, и его содержимое превратилось в самородки золота и дорогие каменья. В «Огневушке-поскакушке» девочка в синем сарафане с рыжими волосами и голубым платочком указывала старателям на гнездовое золото, сидящее в земле словно «золотая редька». Огневушка-поскакушка возникала в огне  и танцевала кругами по углям, перед её исчезновением ухал филин.


В сказах у уральской «богини в синем» прослеживаются связи с золотом, серебром дорогими каменьями и чёрной пылью (угольной?), также с животными, ягодами и со старателями из простецов; имеются мотивы сватовства пар. Синюшку можно сопоставить с девкой-азовкой, духом уральской Азов-горы (синие минералы: азурит, лазурит). Близким образом являлась также известная из бажовских сказов черноволосая Хозяйка медной горы. Это подземная богиня, связанная с зелеными, синими и пестрыми ящерицами, медью, малахитом, изумрудом и «железной шапкой» (верховое рудное тело с окислами или сульфидами железа, индексирующее месторождения золота и других металлов и имеющее желтоватый, рыжеватый или тёмно-бурый цвет, илл.4). Сама Хозяйка могла превращаться в «ящерку с человечьей головой» (кстати, богиня-"ящерка" характерна для месопотамского искусства Убейды). В хозяйском ведении находилась подземная бурая кошка с огненными ушами. Некоторые исследователи уральских сказов называют Синюшку и огненные кошачьи уши персонификациями соответственно болотного и  сернистого газов. Следует отметить, тем не менее, что у критской «Богини со змеями» на голове шляпа в виде кошачьего животного (илл. 3). Некоторые черты Хозяйки Медной горы сходны с чертами скандинавской ванессы Фрейи (плач золотыми слезами, присутствие кошачьих, связь с Двуречьем, а также с драгоценными камнями и сокровищами, ставшими дочерними воплощениями Фрейи). Критская богиня представляется антропоморфным воплощением одной из трёх змей.


Хозяйка Медной горы была связана также с подземными водами: могла залить забои, а могла и осушить их для хорошего старателя. Платье Хозяйки Медной горы могло меняться: «То оно блестит, будто стекло, то вдруг полиняет, а то алмазной осыпью засверкает либо скрасна медным станет, потом опять шелком зеленым отливает (П.П.Бажов)». Это также придаёт сходство с критской «Богиней со змеями» в её многоцветном платье с желтым отливом. Судя по некоторому сходству абриса статуи «Богини со змеями» с современными контурами Месопотамии, голова женщины с кошкой должна находиться на юго-востоке территории, что определенным образом повторяет не аккадскую манеру положения Тиамат, а древнюю карту на мальтийской гальке позднего палеолита Забайкалья (илл. 1- 4), где "головы" трёх змей были направлены в одну сторону и находились на крайнем юго-востоке Месопотамии.      

Сказ Бажова был назван "Голубая змейка", что восходит к картам египетских саркофагов Эль-Берше, где «голубой змеей», обозначена р. Евфрат. С этой рекой связана известная легенда о горах золота и сокровищ, которые обнаружатся, когда река иссякнет. Истории, связанные с Евфратом, были некогда сплетены в «синий моток» нитей (моток как мифопоэтический образ змеи, или реки-рёки-речи). В первой руне карело-финского эпоса «Калевалы» герой руны прятал в медном ларце песенные сказания, смотанные в единый клубок, чтобы при случае достать его и петь, разматывая. Хранительницей синего мотка в литературе II тыс. до н.э. предстаёт, согласно хеттскому и хурритскому сказанию  ««Песнь о Божественном Кесси, отце гор», мать охотника Кесси. Её имя осталось неизвестным (к сожалению, клинописная поэма сохранилась только частично). Мать Кесси подарила синий моток своему сыну, чтобы уберечь от напастей, и подобно этому родители парнишек в «Голубой змейке» рассказали им старинную легенду о золоте, предостерегая этим самым от бед.
 
Май, 2017.

ССЫЛКИ:

*http://www.proza.ru/2016/02/16/1405 Картография Месопотамии в позднем палеолите
**  http://www.proza.ru/2016/02/10/2112  Дуат в "Книге двух путей" из Эль-Берше
*** http://www.proza.ru/2016/09/18/859   Корреляция азийских сказаний о Кесси и Хасыне


Рецензии
Честно говоря, когда я изучал мифы Шумера и Вавилона, аналогия с уральскими сказами тоже приходила мне в голову. Например, богиня Нин-кур-саг острова Дильмун, мигрировавшая в Месопотамию, и по этимологии наименования (это титулатура, где "Нин" можно перевести как "хозяйка", а "кур" - гора) и по функциям в титульном этносе напоминает образ Хозяйки медной горы, а образ змея у вавилонян - уральского "Великого Полоза"
Но для установления таких аналогий мне не требуется гипотеза физической миграции культур вместе с "культуртрегерами" по Земле

При желании шумеров можно рассматривать как "проторусских", тем более что шумерский способ означивания входит в семантическую структуру русского языка наряду со славянской азбукой
Но я не вижу в смысла в том, чем занимается Чудинов

Дмитриев   04.05.2017 13:25     Заявить о нарушении
Про Нинхурсаг написано немного в http://www.proza.ru/2013/04/14/2154.
Из Африки через Переднюю Азию мигрировали предки всех людей. Исключение могут составить мигранты через Гибралтарский пролив в Испанию (этот вариант предположителен, но четкого доказательства пока не имеет, что касаемо также гипотезы децентризма).
Предки русских также были в числе мигрантов из Передней Азии.
Мигрировали и мигрируют не только люди, но и традиции, а проф*традиции, касающиеся рисоводства, куроводства, золотоискательства и старательства - тем более.
О занятиях Чудинова не могу дискутировать в связи с полным незнакомством с его точкой зрения, родноверчество также не входит в круг интересов, REN ТV...смайл...
Благодарю за рецензию.

Мара Рушева   04.05.2017 16:46   Заявить о нарушении
сомнительно чтобы через 2-3 тысячи лет после исчезновения в Мессопотамии образы и персонажи шемерских мифов дожили до освоения русскими Каменного пояса и тем более вошли в устную культуру русских жителей Урала ...

Александр Рифеев 3   08.12.2020 16:53   Заявить о нарушении