46-1. Школа даосов об оружии и Недеянии

46-1.

ШКОЛА ДАОСОВ ОБ ОРУЖИИ И НЕДЕЯНИИ

Когда на одной из бесед мы заговорили с философами об оружии и Недеянии, я сказал, что не совсем понимаю тот тезис, что "в Недеянии острота притуплена, и человек может взять в руки на этот раз "острое оружие" лици, которое становится безопасным для него и окружающих". В этом, как мне казалось, есть противоречие. «Если острота человека притуплена, то зачем ему остриё оружия?»

На что философы спросили меня, знаю ли я 69-ю главу трактата Лаоцзы «Дао-дэ цзина», и я тут же её им процитировал:

«О пользовании оружием имею сказать:
Я не смею действовать хозяином,
Но действую гостем;
Не смею продвигаться на вершок, но отступаю на аршин.
Вот свидетельства.
Продвигаюсь без продвижения;
Отбиваюсь без локтя;
Бросаюсь без противника;
Схватываю без оружия.
Беды нет более, чем слабый враг.
Слабый враг вредит нашему сокровищу.
Поэтому, обороняюсь оружием, одновременно скорбя, побеждаю».

Философы меня спросили, как я понимаю эту главу?

И я ответил:

В главе изложен принцип поведения дао-человека в любой ситуации, требующей от него действия. Он, подобно гостю, подчиняется сложившейся ситуации, в развитии которой он умеет почувствовать промысел Дао и отступить перед ним. Только адекватностью своих действий с Дао человек достигает успеха. В словах «продвигаюсь без продвижения; отбиваюсь без локтя; бросаюсь без противника, схватываю без оружия» заложены основы эстетики поэзии, каллиграфии, живописи, теории военного дела, медицины. «Продвижение без продвижения» означает то, что человек погружается в поток Дао и движется вместе с ним. В процессе движения он подвергается нападению противоборствующих сил. Их действие даос отражает без локтей, то есть, не прикрываясь от них, позволяет пройти сквозь него и угаснуть в пустоте. «Бросаться без противника» - это когда даос не целится, а интуитивно чувствует цель, и потому безошибочно достигает её, ибо всякая цель, которая определена и сознательно спланирована, оказывается недостижимой, так как на деле она оборачивается не тем, к чему человек стремится. Например, стрелок И попадает в цель, невидимую глазом. Он сливается с целью, его орудие - (средства) – оказывается более не нужно. Стрелок И мог поразить цель без лука и стрел. В ходе схватки партнёры сливаются друг с другом в потоке движения, и каждый из них достигает цели – единение с Дао. Но есть предостережение. Слабость парализует действия сильного и вредит самому ценному для него – связи с Дао. Необходимо активно сопротивляться слабости. И лишь оборона, совмещённая с состраданием к разимому противнику, даст возможность победить его и себя. В 31-й главе «Дао-дэ цзина» говорится: «Нужно уметь действовать без воинственности, сражение должно быть без гнева, победа – без отдачи себя в жертву ей результатам». Оборона – это нападение, а победа без прославления. В тридцатой главе «Дао-дэ цзина» сказано: «Бесплодность воинственности противостоит плодовитости правильного действия». Человек должен быть сильным, но не использовать свою силу не по назначению и во зло кому-то.

- Этими словами ты и ответил на свои сомнения, - сказали мудрецы, - у даоса с притупленной остротой и острым оружием не могут возникнуть противоречия. Тот, кто владеет пустотой, неодолим, потому что с пустотой невозможно бороться.

К этим слова мудрец Лецзы добавил свои слова:

ПУСТОТА И ПОКОЙ

О пустоте Лецзы спросили на одном собранье,
Почему он ценит пустоту, и ничто другое,
- «Нет в пустоте ценного, и всё дело не в названье,
Нет ничего лучше пустоты, и лучше покоя.

В покое, в пустоте своё жилище обретаешь,
Ведь главное из всех ума достоинств – прозорливость,
В стремленье "взять - отдать" своё жилище потеряешь,
Когда дела плохи, не помогает справедливость».

Затем мудрец Лецзы высказал своё суждение о Недеянии:

НЕДЕЯНИЕ

Лецзы учил, что Небо и Земля не всетворящи,
Что ж говорить о мудрецах?! Они не всемогущи.
Всего не ведает всезнающий и говорящий,
И не способен в мире охватить всё вездесущий.

И тьма вещей не может удовлетворять все нужды,
Способность Неба, сверху покрывая, - в порожденье,
Земле, способной создавать всё, чудеса не чужды,
Но с Небом может лишь участвовать она в творенье.

Задача мудрых – просвещение и обученье,
Но в мире каждой из вещей присуще это дело,
Нигде без недостатков нет ни одного ученья,
Цель мудрых - в том, чтоб в каждом семя мудрости созрело.

Вещь постигает то, в чём мудрый терпит пораженье,
Все не способны выйти из пределов, им присущих,
Как и в природе, где в пределах - все определенья,
Где нарушений нет в границах яви вездесущей.

Природы путь лежит: в смягченье – жар, и холод – в тверди,
Вещей тьмы творчество - в границах своего лишь дела,
Ученье мудрых – справедливость, либо милосердье,
И не способно ничто выйти за свои пределы.

Есть, что обладает жизнью, есть, жизнь что порождает,
Есть, что обладает формой, есть – формы не имеет,
Есть то, владеет звуком что, есть то, что звук рождает,
Есть нечто то, что не умирает и не стареет.

Ведь то, что порождается рождённым, умирает,
Что не подвержено рожденью, смерти не подвластно,
Что форму порождает, формой то не обладает,
Оно всегда невидимо, не слышимо, безгласно.

Оно творит всё и во всём участье принимает,
Оно всему находит к проявленью основанье,
Оно то исчезает, то себя вновь проявляет,
Где видим мы явленье – это дело Недеянья.

Ведь Недеянье есть не то, что много или мало,
А то есть, существует что вне нашего предела,
Нет в мире ничего, что бы оно ни познавало,
Нет ничего, до чего не было ему бы дела.

Ведь Недеянье - скрытое с гармонией слиянье,
И Недеянье - это всех границ уничтоженье,
Всё Недеянье – пустота, свобода для деянья,
То, без чего не обойдётся ни одно творенье.

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович