Кто нам улыбается 5. Путём йоги

Кто нам улыбается, или Тайна одной песни

"Мать Вселенной любит всё жёлтое и розовое, пусть ваш дом играет яркими красками"

Часть 1. http://www.proza.ru/2016/12/30/193
Часть 2. http://www.proza.ru/2017/02/07/23
Часть 3. http://www.proza.ru/2017/03/08/15
Часть 4. http://www.proza.ru/2017/04/07/177
Поскольку в данном переводе есть множество отсылок к предыдущим частям, то мы даём здесь все эти ссылки. Читать эту работу лучше последовательно, с начала. И для большей понятности перед чтением Пятой части, нужно прочитать всё, что уже было опубликовано ранее.

Часть пятая – Путём йоги

В прошлой части мы довольно плотно переводили нашу мантру, прославляющую Богиню Процветания. В частности докончили Дхйану и сделали перевод чуть больше половины основной песни. А ещё рассказали две занимательные истории, как богини выходили замуж. Продолжим, пожалуй. И на очереди у нас 9-я шлока.

9.
http://www.imagebam.com/image/f0a0f4578354053

"Мала" означает "грязь", а "вимала", наоборот – безупречную чистоту. "Ты обладаешь чистейшей формой".
Следующее двойное слово, в принципе уже нам известно, т.к. и "вишва", и "джана" мы разбирали раньше. Соединяя вместе, получаем "Ты божественная мать всего мира", или также можно перевести как "мать Вселенной".

В конце прошлой части мы рассматривали слово "пушти", а теперь очень похожее, отличающееся лишь начальной буквой, слово "тушти". Его корень "туш" означает "получать удовольствие", таким образом "тушти" в нашей шлоке – это "Ты всегда довольная".

Слово "даридра" и его вариант "даридйа" в нашем тексте встречается немало раз: а именно в 3-й шлоке Диалога, здесь в 9-й шлоке стотры, в 13-й, в 17-й, в 18-й и в 20-й шлоках (но мы пока ещё не до всех из них дошли, и сам текст дальше 14-й шлоки не видели). Справедливости ради, мы уже переводили это слово, когда в предыдущей части рассматривали 3-ю шлоку. Притом что в 3-й шлоке этого слова не было, но мы его, тем не менее, перевели, когда по ходу дела рассматривали жизненную концепцию "даридра-нарайана" (посмотрите самостоятельно, что означает и само это слово, и такое мировоззрение). Причём следует разделять 3-ю шлоку Диалога и 3-ю же шлоку Стотры – это разные стихи, не путайте! И как раз в третьей шлоке Диалога, это слово присутствует в составе конструкции "сарва-даридрйа-шаманам". Мы немного коснулись этой шлоки, когда анализировали Диалог. Давайте теперь подробнее разберём здесь. "Сарва" означает "всё" (уже встречалось нам не раз), корень "дарид" указывает на бедность или нищету, а "шамана" – это "успокаивающий", "смягчающий", "уменьшающий", "ослабляющий", "уничтожающий" или "разрушающий". Итак, начало 3-й шлоки переводится как "эта песня разрушает вашу бедность", иначе говоря, вы становитесь богатыми. Примерно тот же перевод и в 9-й шлоке. И да, мы уже рассматривали слово "наша" / "винаша".
Итак, "Ты разрушительница бедности", тут всё просто на самом деле.

А вот дальше сложнее. Слово "пушкара" – ещё одно (какое по счёту?) название лотоса, но обычно оно используется как прилагательное "лотосный". По-русски это вообще сложно объяснить, поскольку в нашем языке прилагательные, образованные от названий цветов, используются либо для указания некоего блюда (например, "розовая вода"), либо для указания цвета ("розовый цвет"). Санскрит гораздо богаче русского! И слово "лотосный" означает всё, что угодно, только не цвет. Обычно его переводят как " очень-очень хороший", "благостный", "приятный" и т.п. Понятно, что ничего не понятно, и потому нам надо смотреть контекст, чтобы разобраться со следующим эпитетом богини. Слово "прити" (первое И с крышкой) означает "радость", "любовь", "дружеское расположение". Мы знаем, что любовь разная бывает: любовь-страсть, сердечная привязанность, нежная, любовь в разлуке, любовь-страдание, любовь-грусть и пр. У нас на всё это имеется только одно слово и всегда надо уточнять, тогда как в более богатом на литературные и эмоциональные термины санскрите есть множество значений того, что мы называем "любовью". Так, "прити" – это никакая не грусть, а именно радостная, доброжелательная и беззаботная любовь, когда с человеком хорошо и приятно, любовь-дружба, так сказать. У вас бывало такое? Теперь давайте всё попробуем сложить вместе – как лотос связан с радостью? Переводя третью шлоку, мы заметили уже, что у Лакшми "лотосные глаза". Часто в любовной лирике глаза девушки сравниваются с глубоким озером (на котором, кстати, вполне могут расти лотосы), а ещё, как известно, глаза отражают душу, в точности как озеро отражает небо. Душа Богини Удачи целиком соткана из любви, причём из любви радостной. У нас, замечу, тоже, но пока это не очевидно, поскольку мы сильно загрязнены материальными желаниями, страстями и разными неблагоприятными качествами, таким как гнев, жадность, зависть и др. Но у Лакшми ничего такого нет! Она "амала" или "вимала" – чистейшая. И потому она дарит нам свою любовь через свои прекрасные лотосные глаза.
"Твои лотосные глаза – обильный источник любви" – так мы перевели, пусть сложно, но зато красиво!

"Шанта" – это "мирный", "спокойный", "миролюбивый". И часто мантры заканчиваются таким напутствием – "ом шанти шанти шантих(и)". Всегда, когда вы это слышите, знайте, что вас благословляют и желают мира, это очень хорошо!
"Ты миролюбива и олицетворёние стабильности, мира и спокойствия".

"Шукла" (мягкое Ш, или S с апострофом наверху) означает "белый" или иногда "чистый". В начале перевода этой шлоки мы уже сказали, что "мала" – это "грязный" или "нечистый". Но если вы внимательно следите за нашим переводом и ничего не упускаете из виду, то помните, что в 6-й шлоке переводили это слово как "цветочная гирлянда". А ещё давным-давно, когда переводили Дхйану, нам встретилось та же форма этого слова, что и здесь – в 9-й шлоке – а именно "малйа", и мы это перевели так же, "гирлянда из цветов". Помните такое? Так что нам теперь делать, какое значение использовать: "грязный" или "цветочная гирлянда"? Опять смотреть контекст и спекулировать? Прежде чем отвечать, давайте "отмотаем" ещё назад, до начала Второй части, и посмотрим на правила чтения санскрита. Тогда мы отмечали, что гласные в этом языке имеют обычную длительность и долгую, и долгая гласная обозначается в системе IAST специальной чертой (над соответствующей буквой). Помните такой факт? Позже мы отметили, что хоть долгая гласная естественным образом является ударной в соответствующем слове, на ударение можно "забить", ставя его там, где нужно соблюсти ритм. Уверен, что если вы и читали нашу мантру на досуге, то расставляли ударение там, где нужно, и особо на "крышки" над гласными не смотрели. А давайте теперь посмотрим! Не зря ведь мы показывали текст не только кириллицей, но и латиницей со всеми диакритическими знаками. Итак, возьмите картинки в IAST 6-й и 9-й шлок и найдите там и там слово "мала". Видите разницу? Если не очень понятно куда смотреть (хотя к этому времени написание санскрита вы  должны уже "как орешки щёлкать"), то подсказываю: в 6-й шлоке смотрим на вторую строчку, а в 9-й – на первую. Видите разницу?
Да, "крышки" находятся в разных местах! В 6-й шлоке в слове "мала" крышки на обоих А, в 9-й же – только на второй. Запомните, если в слове "мала" крышка есть на первой А (или на обоих, но главное – чтоб на первой была), то это означает "корона", "венок", "гирлянда", "чётки", "бусы", "колье". Но если в слове "мала" крышка есть только на второй А, но на первой нет, это означает "грязь", "гадость", "пыль", "нечистота" (физическая или моральная) и т.п. Таким образом, эти знаки нам также могут сослужить хорошую службу не только в произношении (шикша-чханда), но и в понимании значений слов (нирукти).
Слово "амбара" переводится как "одежда" или "одеяние". Давайте соединим вместе: "Ты носишь белую цветочную гирлянду и светлые одежды". Теперь возникает вопрос: "Ну хорошо, белую гирлянду мы видим на картинке к этой Пятой части, а в предыдущей мы видели нитку белого жемчуга (тоже "шукла-малйа", кстати), а вот где можно рассмотреть светлые одежды? В основном Лакшми изображают в красно-зелёном одеянии". В основном да, однако, иконография Богини Процветания довольно разноплановая и можно увидеть её и в белом. Вот, например:
http://f.tqn.com/y/hinduism/1/S/c/c/aishwaryalakshmi.jpg
https://goo.gl/SOrnC4
http://i.skyrock.net/2817/61762817/pics/2578551093_1.jpg

Со словом "шрийам" совсем всё просто – ведь это имя самой богини! И мы разбирали этот момент, когда переводили 2-ю шлоку. Напомним, что обычно "шри" переводят как "прекраснейшая", но часто и "красота, "удача", "сияние", "благополучие", "процветание" и т.п. Так что Шри – это Богиня Удачи собственной персоной!

10.
http://www.imagebam.com/image/b7ddc9578354063

Слово "бхас" переводится как "свет", "луч", "блеск", "яркость", "свечение", "накал", "зарево". По поводу корня "кар" мы уже несколько раз говорили, что это указывает на действие, работу или деятельность. А "кари" можно перевести как "даритель" или "причина деятельности", или "личность, осуществляющая деятельность". Получается, что в этом стихе богиня представляется как источник света. А первое двойное слово переводим "Ты сверкаешь подобно Солнцу".

Слово "нилайа" уже встречалось нам в 5-й шлоке в составе выражения "дхарма-нилайам". Мы тогда ещё отметили, что "нилайа" – это "обитель" или "место", а всё словосочетание указывает, что Лакшми – изначальная обитель божественного Закона. Помните такой факт?
Нынешнее двойное слово "билва-нилайа" мы переведём как "Ты постоянно находишься под деревом Билва". Что же это за дерево такое, в чём его важность и как оно связано с Богиней Процветания?
У этого дерева существует множество наименований: его называют билва, бильва, бель, баэль, баиль, эгле, бенгальская айва, каменное яблоко, деревянное яблоко, мраморная яблоня, мармелос (это калька с латинского наименования Aegle marmelos), матум, мареду, вильва, билва-патра, били, малура, кувалу, а на санскрите его также именуют адхараруха, шивадрума и трипатра. Билва – это священное дерево Шивы, оно очень ему нравится и используется для поклонения ему же. О его славе, пользе и величии повествуют Сканда Пурана и Шива Пурана. В частности там говорится, что подношение Шиве листьев бильвы обеспечивает поклоняющемуся три так называемые варги: а именно праведность, богатство и благополучие, а также наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню богатства и счастья (о – то, что нам нужно!). Ведическая арчана (система поклонения божеству, учителю, священному месту или великой личности) говорит о важности предложения цветов, но самое интересное, что подношение Шиве одного листочка бильвы подобно подношению 100 000 других цветов. Так что можно сэкономить ;) Осталось только найти эти самые листья билвы. А с этим в наших широтах проблемы – за бильвой нужно ехать в Индию, Пакистан, Таиланд, Шри-Ланку, Бангладеш, Бирму-Мьянму, Индонезию – в общем, в те районы. Так что, если вы собираетесь отдохнуть на югах, можно съездить туда и совместить полезное с приятным ;)
Тем более Шива Пурана рассказывает нам, что не только можно поклоняться Шиве при помощи бильвы, но и почитать само это дерево. Целая 22 глава книги "Видйешвара Самхита" ("Книга Владыки Знания") Шива Маха-пураны посвящена этому вопросу. Дерево это считается священным и даже стоя рядом с ним, человек получает благо. Но можно не просто стоять столбом, а совершать различные благоприятные действия: рядом с бильвой можно поклоняться Шиве в образе Лингама, принимать омовение самому и поливать корни этого дерева, предлагать бильве цветы, благовония и огонь (фитильки и свечки ставить рядом со стволом, но не палить само дерево!), кланяться и всячески выражать почтение бильве (существует даже специальная мантра по этому поводу), давать пожертвования рядом с бильвой, а также кормить преданных Шивы рисом, сидя под кроной этого дерева. Все такие действия очень благотворны, очищают карму того, кто так поступает и дарует ему богатства и наслаждения в этой жизни, а также хорошее здоровье.
Кстати, о здоровье. И тибетская медицина, и индийская (Аюрведа) использует бильву в качестве лекарственного растения, причём в ход идут все её части: плоды, корни, листья и сок листьев. Оно благотворно влияет на пищеварительную систему, успокаивает диарею, помогает справиться с диабетом, а также унимает жар и озноб. Его используют в популярном аюрведическом тонике Чаванпраш. Бильва лечит лихорадку, глухоту и даже холеру! В общем, очень полезное во всех смыслах растение. А выглядят его плоды так:  https://goo.gl/6QSwdI | https://goo.gl/SbuiAg

Слово "вара" встречалось нам в 3-й части в песне про Радху. Там мы его перевели как "благословения", а ещё мы видели его в предыдущей части, где тоже немного упоминали песню про Радху. В частности приводили пословник 2-го куплета, и там это слово перевели как "великолепный", но это прилагательное, а как существительное оно будет "великолепия" (множественное число). Одно из распространённых значений этого слова – "благодеяние", "подарок", "награда", "польза", "благо". "Ароха" связана с ростом, увеличением, подъёмом и т.п., одно из значений – это "гора" или "холм". Таким образом, всю конструкцию можно перевести как "гора подарков", но более литературно, пожалуй, будет "Ты готова предложить неисчислимые блага".

Следующее слово "йашас" имеет своим значением "слава", "честь", "известность". Конструкция "йашас-вин" значит примерно то же: "высоко оценённый", "известный ", "прославленный", "знаменитый", "отмечаемый". Когда кто-то очень знаменит, он помогает и другому, обратившемуся к нему, достичь славы – согласны?
"Ты известна всей Вселенной и приносишь славу любому, кто поклоняется Тебе".

В третьей шлоке мы разбирали слово "васудхариним" (васу-дхара), которое означает "содержит богатство или сокровище" и ещё отмечали, что это указывает на недра Земли. Помните такое? Здесь примерно то же, просто добавляется буква Н, которая на самом деле М, и вся словарная конструкция выглядит так – "васу-м-дхара". В контексте составления предложений иногда М меняется на Н (что поделать – санскрит сложный язык), но значение при этом не меняется.
"Ты содержишь богатство Земли".

Ещё одно двойное слово. "Удара" (первая А с крышкой) – это превосходная степень, означающая "высокий", "величественный", "возвышенный", "великий", "лучший". Слово "анга" мы уже рассматривали в конце 2-й части, когда говорили о Веданге. Тогда мы перевели его как "этап" или "стадия", но более распространённое значение слова "анга" – это "часть" или "части". В данном случае имеются в виду части божественного тела Лакшми. Ну и кто бы сомневался в Её совершенстве!
"Ты наделена лучшим и красивейшим телом".

Слово "харина" (Н с точкой внизу) означает "олень" или "антилопа", И – это "женское" окончание, таким образом "харини" значит "самка оленя". Наверное, многие будут удивлены, почему это Богиню Удачи сравнивают с оленихой или ланью, и насколько это считается допустимым? Обычно, когда в санскритской литературе идёт сравнение с животным, не имеется в виду, что эта личность с хвостом, рогами и мычит (хотя ранее мы говорили о Бхуми, которая одновременно и богиня нашей планеты, и олицетворена в виде вполне себе коровы), но, как правило, в такой речи прославляется качества этой личности, сравнимые с соответствующими качествами животного. Так, наверное, трудно понять, поэтому давайте приведём пример. Благочестивая жена может сказать своему мужу: "Мой дорогой муж, о господин! Ты словно тигр среди людей…" – и это не значит, что у её мужа густая шевелюра, клыки и он рычит, но это значит, что он храбр и силён как тигр, он никогда не знает поражений и вся семья чувствует себя в безопасности. Какому мужчине будет не лестно выслушать про себя такое? Нам сейчас кажется, что такое обращение к мужу очень архаичное и высокопарное, и мы обычно обращаемся так: "Эй, Васька, иди-ка сюда!", но Ведическая литература (в частности такие дхарма-шастры как Ману-самхита) учат, что жена должна почтительно и уважительно относиться к своему супругу и стараться не оскорблять его и говорить тому приятные слова. Поэтому, современные женщины, попробуйте хоть раз в жизни такой стиль общения, попробуйте сказать своему супругу (неважно, в официальных вы отношениях или нет – ведь браки заключается не в ЗАГСах): "О мой муж, о тигр среди людей!..", дальше вы можете просить его о чём угодно – и пусть только попробует отказать ;) Попробуйте, это реально работает!
Ну ладно, вернёмся к нашему тексту. Итак, почему Лакшми сравнивают с оленихой или ланью, какие будут варианты? Может потому что лань или антилопа весьма грациозна? Но только что было сказано, что у богини прекраснейшее тело, так зачем опять повторяться? Какие ещё версии?
Если кто смотрел передачи типа "В мире животных", вы наверняка помните, что лань очень быстра и стремительна, и даже такому резвому охотнику как лев бывает трудно её догнать. Время от времени антилопы или косули выбегают на дорогу, притом так стремительно, что водители не успевают затормозить. Но эти животные так быстры, что нередко успевают пересечь дорогу ещё до того, как автомобиль сбил бы их. Учёные замеряли скорость движения антилоп, и она доходила до 80 км/ч! Итак, если вы следили за антилопами, ланями, косулями, оленями и газелями в естественной среде обитания (хотя бы при помощи телевизионных программ и документальных фильмов), то легко подтвердите, что они очень быстры и не постоянны: только что лань была здесь, а через мгновение – в другом месте. Не это ли причина сравнения Лакшми с этим благородным животным?
Но что означает эта её быстрота и непостоянность? А то, что Богиня Богатства может дать вам то самое богатство, что вы так жаждете, но так же быстро и отвернётся от вас – и тогда крутитесь, как хотите! Мы также знаем, что Лакшмиджи – это и Богиня Удачи (кстати, "удача" – санскритское слово и означает в буквальном переводе "развиваться", "подниматься вверх"), и в таком качестве известна как Фортуна в античной мифологии. И всё из той же античной мифологии мы знаем, что Фортуна – дама переменчивая и непостоянная. Это практически один-в-один с текущим эпитетом, что мы только что перевели! Причём здесь говорится ещё, что Богиня Удачи не только непостоянна, но и очень быстро может покинуть того, кого только что Она облагодетельствовала. И как вы не сможете ухватить Бога за бороду, так и не сможете схватить олицетворённую Удачу за её прекрасное сари – она очень ловко извернётся и покинет вас. И это, конечно, плохие новости для нас – оказывается, успех непостоянен, удача может отвернуться от вас, а богатство стремительно исчезнуть. Вы знали об этом? Что же нам теперь делать, как сохранить всё, что нажито непосильным трудом? Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте вспомним ту историю, что мы читали в предыдущей части. Помните, за кого вышла замуж Лакшми? (вот, и история эта нам пригодилась – это не просто красивая байка) Помните? Если кто забыл, спешу вам на помощь и рассказываю, что Лакшми постоянно находится только с Господом Вишну – ведь Он её вечный муж. Она так долго искала себе мужа и так радовалась встречи с Вишну, что поклялась никогда не расставаться с ним даже на мгновение! В Шримад-Бхагаватам, откуда мы взяли много сведений о пахтании океана и появлении Лакшми, в нескольких местах говорится, что Лакшми постоянно находится близ стоп Господа, а вот ко всем остальным приходит не часто и находится у них недолго. Такая вот "ложка дёгтя". Но из этого факта мы также понимаем, как привлечь удачу на свою сторону и увидеть её подольше. Понимаете или нет? Рассказываю. Раз Лакшми постоянно только с Господом Вишну, то и увидеть Её мы сможем, если сами будем находиться рядом с Господом – например, поклоняясь Ему и думая о Нём. Ещё можно также регулярно поклоняться самой Богини Процветания – это ещё один секретный способ. О поклонении мы, наверное, тоже расскажем, но значительно позже – в части 8-й, когда у нас начнётся практика. Сейчас не до практики – ещё теорию всю не изучили.
Итак, вот что у нас получилось: "Ты динамична и всё время перебегаешь с места на место, как лань".

Последнее словосочетание в 10-й шлоке. Состоит он из двух слов: "хема" и "малини". Что если я скажу вам, что слова вы эти видели? Согласитесь с этим? Давайте сначала рассмотрим второе слово. Переводя предыдущую шлоку, мы подробно рассмотрели его значение, отметив ещё, что в зависимости от долготы гласной слово "мала" означает либо "гирлянда", либо "грязь". Надеюсь, вспомнили. Смотрим, где тут "крышка"? На первой А – что это означает? Кстати, само по себе слово "малини" переводится как "цветочница". И мудрец Чанакья, советник царя Чандрагупты и знаток Вед говорит в Нити-шастре (Сборнике наставлений), что из всех женщин самая ловкая и искусная – это цветочница. Не спрашивайте меня, почему, но об этом говорится в 5-й главе Нити-шастры. Так что дорогие продавщицы цветов и женщины, занимающиеся флористикой, можете принять мои поздравления! Чанакья жил во времена Александра Македонского и он очень авторитетный брахман, о нём даже сказано в Вишне Пуране (в Четвёртой Песни, 24-й главе) и в Бхагавата Пуране (в последней 12-й Песни, 11-й главе). Ну ладно. Со словом "хема" сложней, но вскользь мы его также упоминали, а именно в 3-й части, в песне про Радху. Мы ещё тогда сказали, что есть два похожих слова: "хима" и "хема", и дали им обоим перевод. Помните такой факт? Вот видите, как важны все эти песни и истории! Я их рассказываю не от нечего делать или чтобы вас развлечь, Веды – это не шоу-бизнес, там всё серьёзно! И даже если вам что-то не пригождается здесь и сейчас, это вовсе не значит, что не пригодится в жизни позже. А уж если вы решили серьёзно изучить Ведические и санскритские тексты, то желательно запоминать ВСЁ, СРАЗУ И НА ВСЮ ЖИЗНЬ (как это делали раньше брахманы). В 3-й части нас интересовало слово "хима", но сейчас дошло дело и до "хема". Если вы уже нашли тот кусок текста, где говорится про эти два слова, то знаете перевод. Да, "хема" – это "золото"! Запомните это слово, о золоте мы ещё скажем в 12-й шлоке, однако не ищите в ней вхождение слова "хема" – золото там представлено другим словом.
"Ты украшена золотыми гирляндами". Но справедливости ради вспомним, как только что (в предыдущей шлоке) мы уже отметили, что Лакшми украшена белыми цветочными гирляндами (шукла-малйа). Есть ли тут противоречие? Как вы уже, наверное, догадываетесь никакого противоречия тут нет (Веды вообще внутренне непротиворечивы), и Лакшми как любая женщина может надеть на себя украшения различных цветов: как светлые, так и золотые. И мы видим это по разным её изображениям: в иллюстрациях к 1-й и 2-й частям у Лакшми золотые гирлянды, а на картинках, предваряющим 4-ю и 5-ю часть – белые. Если ж вам этого мало, могу ещё привести примеры. Вот здесь на Шри белая гирлянда:
https://goo.gl/nnF0FS
а тут она в золоте:
https://goo.gl/pqTkv2

Итак, мы перевели и объяснили уже 10 шлок основной песни, рассмотрев в общей сложности 84 из 108 имён. Причём начали ещё в предыдущей части. Зато нам осталось всего 4 стиха! Ну что, идём на перерыв, или "добьём" оставшиеся?
Давайте всё-таки "добьём"!

11.
http://www.imagebam.com/image/4a30b0578354083

Первое словосочетание в этой шлоке состоит из трёх слов: "дхана", "дханйа" (первая А с крышкой) и "кари". "Дхана" – это нечто материально оцениваемое: богатство, движимое имущество, деньги, сокровище, подарок. Следующее слово похоже на предыдущее – и фонетически, и по значению – и означает "кукуруза", "зерно" или нечто "состоящие из зерна". В старину зерно также считалось богатством. Да и сейчас, в общем-то, так же – что толку, если у вас много денег, но вам нечего поесть? В позднем Советском Союзе так и было – деньги у людей в принципе имелись, но с наличием продуктов были перебои. Реально продуктовый недостаток был! И приходилось их всё время где-то "доставать", добывать пищу себе (специально рассказываю для тех, кто тогда не жил). Сейчас вот в России придумали новый идиотизм – уничтожение хороших продуктов: молочных, фруктов, овощей и других. На момент написания этого абзаца (февраль 2017-го) в России уже 1.5 года регулярно уничтожают еду в разных городах и сёлах, только вдумайтесь – полтора года! Мало того, что это глупость, так это ещё и очень неблагочестивое деяние – и это не моё мнение, так Веды говорят. Там говорится, что семейные люди (грихастхи) и бизнесмены (вайшьи) должны кормить бедных, путешественников и тех, кто распространяет знания (брахманов). Вот просто должны – то есть это их прямая обязанность! Для домохозяев была принята такая формула – глава семьи, прежде чем поесть сам или со своей семьёй, должен выйти на крыльцо своего дома и громко крикнуть: "Эй, кто голоден, идите все ко мне!", и потом он должен накормить ВСЕХ, кто к нему придёт. Всех без исключения! Хоть это царь будет, хоть бомж. После того, как все они поедят, семья уже ест сама. Ну а если гости съедят всё, что приготовлено, тогда хозяйке надо заново приготовить – уже для своей семьи. То есть в ведические времена никто не оставался голодным, и любой путник или бедняк мог всегда попросить еды в любом доме – представляете, какая была культура! Сейчас об этом остаётся только мечтать, но в древности это было в порядке вещей – гостеприимство и радушие было не просто вежливостью или хорошей манерой, эта была ОБЯЗАННОСТЬ домохозяев, фермеров и коммерсантов! По раздаче еды самым разным категориям населения есть множество стихов в той же Ману-самхите, но современные люди ничего об этом не знают, и знать не хотят! И вместо того, чтоб хоть как-то улучшить своё существование, вместо того, чтобы помочь нуждающимся, мы уничтожаем вкусные и полезные продукты. Веды прямо говорят, что та местность, где не жертвуют бедным и учителям, где не ценят пищу, полученную из земли, где не благодарят природу за её дары, где не принимают гостей и где не угощают путешественников – эта местность нарабатывает плохую карму и заслуживает всяческих бедствий: на такую страну наваливаются природные катаклизмы, неурожаи, эпидемии и войны, а жители этой местности непременно будут голодать. Это всё происходит от неуважения к земле и природным дарам, и это всё ожидает Россию, если мы не одумаемся! Ситуация усугубляется ещё и тем, что многие уничтожаемые продукты относятся к категории так называемой гуны благости (помните, в прошлой части в истории о пахтании океана мы говорили о трёх гунах?). К гуне благости относятся: зерно (о чём говорится, в частности, в этом стихе, и Лакшми – это изначальная дарительница зерна), овощи, фрукты, ягоды, орехи, а также молочные продукты и мёд. И это опять же не я придумал. Об этом говорится в Ману-самхите, Артха-шастре, Айурведе и в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита не только философское произведение, там есть несколько стихов, посвящённых пище. Вот, что говорится в предпоследней, 17-й главе:

айух саттвабаларогйасукхапритививардханах
расйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвикаприйах
Б.Г. 17.8

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

Слово "айух" означает "продолжительность жизни" (и отсюда произошло название "айурведа", что буквально переводится как "наука о продолжительности жизни", то есть наука о здоровье). Также в этом стихе есть два похожих слова "саттва" и "саттвика", что указывает именно на гуну благости. Дальше перечисляется то, что даёт такая благостная, саттвичная пища: "бала" – "сила", "арогйа" – "здоровье", "сукха" – "счастье" и "прити" – "удовлетворение". Не так давно, в 9-й шлоке, нам уже встречалось слово "прити", посмотрите, как мы там его перевели. Видите, как интересно – просто обычная пища может дать нам такие хорошие вещи! Но пища не какая попало, дальше перечисляется, что именно: "расйах" – "сочная" (это фрукты, ягоды и многие овощи); "снигдхах" – "богатая жирами" или "маслянистая" (это орехи и молочные продукты); "стхирах" – "полезная" (это почти вся растительная, особенно зерно); "хридйах" – "приятная сердцу" (это в основном сладости, в частности, выпечка и мёд).
Таким образом, пища также отличается по качествам. И если вы хотите увеличить себе продолжительность жизни, очистить сознание, стать сильным, здоровым, довольным и счастливым, вам следует есть то, что перечислено в этом стихе. Если же вы будете употреблять такие отвратительные виды пищи как мясо, алкоголь или несвежие продукты, то вы ничего такого не получите. Мы не свиньи, чтобы есть всё подряд! Но что бы вы не предпочитали, Веды предписывают, что никакой продукт питания не должен быть выброшен, втоптан в грязь или уничтожен: если вы что-то не можете съесть сами по каким-либо причинам, раздайте это нищим, путешественникам, гостям или соседям; если рядом с вами нет никого из людей, отдайте это своим домашним животным; если и животных у вас нет, то пожертвуйте реке или морю (чтобы съели рыбы), оставьте на солнце (чтобы склевали птицы) или отнесите в лес (чтобы съели дикие звери). Но ни в коем случае пищу нельзя выбрасывать на помойку или выгребную яму, а уж тем более сжигать, отравлять ядами и давить бульдозерами! Те правители, кто так делают, просто глупцы и негодяи, а все люди, живущие в той местности, получают плохую карму.
Кстати, о карме. Слово "кари" имеет корень "кар", что указывает на действие и работу, и что мы неоднократно уже переводили в разных местах нашей большой работы. А более точно "кари" – это "причина совершения действий". Теперь давайте соединим все три переведённых нами слова в одну фразу: "Ты даруешь нам богатства и зерно для пропитания". В благочестивых христианских семьях перед обедом/ужином принято благодарить Бога за еду, что Он даёт. Здесь мы видим то же самое.

Слово "сиддха" существует в трёх аспектах: в йоге, в медицине и в обычной жизни. Когда йог решительно и долго практикуется в своей деятельности, выполняет все свои обеты, контролирует ум и чувства, живёт в уединении, не накапливает вещей и денег, совершает аскезы и медитации, то у него обычно просыпаются некие сверх-способности. Многие, мечтающие о таких паранормальных силах и сверхъестественном могуществе, встают на путь йоги, однако далеко не все из них способны пройти этот сложный путь до конца. Веды обычно приветствуют йогов и в начале четвёртой части мы уже приводили стих из Гиты, посвящённый йогам (а таких стихов там немало), однако в наше время (называемое на санскрите Кали-йугой), йога не рекомендуется, так как все упражнения и ограничения системы йоги современный человек выполнить просто не в состоянии. Хочу, чтобы вы поняли правильно – йога не запрещена в наше время (Веды вообще ничего не запрещают), однако она не рекомендована, поскольку ум людей пребывает в постоянном беспокойстве, им сложно концентрироваться на абстрактных вещах, они слишком привязаны к удовлетворению своих ненасытных чувств, не могут долго неподвижно находиться на одном месте, имеют вредные привычки, неспособны подолгу молчать, жить в уединении и совершать даже мало-мальские аскезы. Естественно, при таких "качествах" ни о какой нормальной йоге не может быть и речи! Кроме того малая продолжительность жизни людей и их излишняя суетливость также не способствует занятию йогой. Тем не менее, йога в некоторых кругах считается модным и "продвинутым" занятием. Обычно на этих "курсах йоги", проводимых в фитнесс-центрах, люди сидят на туристических ковриках в различных неудобных позах и/или особым образом дышат. Если их спросить, что они делают, и в чём смысл их "сидения" и "дыхания", то никто ничего внятно не ответит, но при этом все они уверены, что это "круто" и благоприятно для здоровья. Тут совсем всё плохо, и можно опровергать прямо каждое слово! Начать с того, что йога вообще не предназначена для поправки здоровья, её предназначение в другом – это средство для постижения Абсолютной Истины и внутреннего самосовершенствования. Принятие разных поз на санскрите называется "асана", а дыхательные упражнения – это "пранайама". Сидеть нужно не на каком-то "каремате", а на коврике из травы куша. Вот кто-нибудь знал об этом? Видели ли вы когда-либо в своей жизни коврик из травы куша, что это за трава такая (Poa cynosuroides) и почему надо сидеть именно на соломе из этой травы? Полнейшая глупость заниматься йогой в помещении и в переполненном зале! Ибо йога по определению – это уход в тихое место, где никого нет, и занятия на свежем воздухе. То есть люди даже основ не знают – ни новички, ни их так называемые "инструкторы"! Поэтому прежде чем куда-то погружаться, нужно выяснить всё о предмете, иначе это будет профанация и самообман.
Асана – это третья стадия йоги, а пранайама – четвёртая, а всего их восемь (и это на санскрите называется "аштанга-йога", то есть "восьмиступенчатый процесс связи"). Кто ещё какие стадии сможет назвать? Лечение ревматизма – мимо, сидение на гвоздях – мимо, увеличение "растяжки" – мимо, "подъём кундалини" – попали "в молоко". Это всё вообще никакого отношения к йоге не имеет! Так кто ещё что назовёт? Тут мне подсказывают, "медитация" – хорошо, это на санскрите звучит как "дхйана" (этот термин мы переводили во 2-й части нашей работы), и это 7-я, предпоследняя, стадия. Итого 3 из 8, куда ещё пять делось? Вот видите, современные люди ничего не знают о йоге, но зато ею "занимаются" – не правда ли смешно? В Айурведе есть предсказание, что люди Кали-йуги будут практиковать пранайаму (как они это понимают) и получать астму, будут пить собственную мочу и получать заражение крови (лейкемию), будут употреблять спиртовые настойки и впадать в иллюзию (становиться сумасшедшими) – поскольку нет правильного понимания, что, для чего и как надо делать. Это называется "слышали звон, да не знали где он". И только Веды рассказывают полный цикл и дают полное знание! В частности, прежде чем практиковать третью стадию йоги (а уж тем более четвёртую!) надо выполнить первые две. Согласитесь, это логично. И они называются так: 1) йама и 2) нийама. Кто что слышал об этом? Я сейчас вам расскажу, и вы сразу поймёте, почему об этом нигде ничего не слышно.
Итак, йама – это то, что не надо делать (ограничения), а нийама, наоборот – что делать нужно (т.е. предписания). Русское слово "яма" фонетически звучит так же как санскритское, и имеет схожее значение – в яму падать не надо, яму нужно обойти. Поэтому йама – это то, что запрещено, что не следует делать ни в коем случае, иначе ты в эту яму попадёшь и не сможешь оттуда выбраться. Там есть 5 основных правил, связанных с контролем чувств (ограничениями): 1) ахимса, 2) сатйа, 3) астейа, 4) брахмачарйа и 5) апариграха. Есть ещё разные дополнительные и смежные. Но эти пять вы должны выполнять! Иначе не перейдёте на следующий уровень – точь-в-точь как в компьютерной игрушке. Ахимса означает неприменение насилия – нигде, никогда, ни к кому, ни в какой форме и ни при каких обстоятельствах! Сюда же входит и отказ от поедания мяса и рыбы. Потому что знаете, как получается мясо? – правильно, кого-то надо убить. Ну и как это соотносится с принципом ненасилия? Понимаете, почему об этом молчат в так называемых "центрах йоги"? Да потому что эти "инструкторы" сами мясоеды! То есть уже самый первый пункт, самое раннее правило не выполняем – о какой йоге можно вести речь?! Если вы едите котлетки, сосиски, жареную рыбку и варёные пельмешки, но при этом каждое воскресение ходите "на йогу" – вы просто обманщик (обманщица), а если вы при этом себя называете "инструктором йоги", то и мошенник вдобавок! А это уже нарушает пункт два, который называется "сатйа" и переводится как "правдивость", "честность". Это очень важный пункт, он связан с этикой – никого никогда нельзя обманывать (я вот стараюсь вас не обманывать, хотя и понимаю, что многое из написанного вам не понравится, и возможно я не получу популярность этими статьями). Принцип правдивости, в частности, означает отказ от денежных махинаций и спекуляций (прощай, Форекс и МММ!), от азартных игр (прощай, реальные и виртуальные казино!), добровольный отказ (ДОБРОВОЛЬНЫЙ!) от взяток, "откатов" и "подарков", от "крышевания" и поборов, от плетения интриг, распространения слухов,  сплетен, гос.пропаганды, дипломатии, отказ от демагогии, "троллинга" и всего, что связано с ложью. Потому что вы сами всегда знаете, когда вы хотите кого-то обмануть! Ложь – это не понос, и она никогда не приходит внезапно и непроизвольно для лжеца, вы всегда врёте осознанно, всегда! Астейа – это отказ от воровства и присвоения чужого. Веды учат, что чужая собственность – это мусор, и как вы проходите мимо помойки и ничего оттуда не складываете к себе в сумку, точно так же вы должны проходить мимо брошенных, оставленных или забытых вещей. Если вы не знаете точно, кому это принадлежит, и не можете передать лично хозяину в руки, то просто пройдите мимо. Если вы это себе заберёте, то с точки зрения Ведической мудрости вы вор, ведь это не ваше! "Тихо слямзил и ушёл – называется нашёл" – это противоречит принципу "присвоения чужого". Ответьте себе – пройдёте ли вы мимо соблазна подобрать деньги, пока никто не видит, или вы даже не понимаете сути вопроса? Так что всё это серьёзно! Дальше поехали. Брахмачарйа – это очень трудно для современных людей, ведь это значит сексуальное воздержание до вступления в брак (фактически монашеская жизнь!), а в браке это занятие сексом исключительно с целью зачатия детей. Только представьте себе – это на первом этапе ещё! Какая йога, какие асаны, какая "поза лотоса" – о чём вы, если даже на первой стадии нужно соблюдать целибат?! Апариграха – это отказ от накопления лишних предметов, денег, недвижимости, больших чёрных джипов, шикарных яхт, пафосных часов, вилл на тропических островах, седьмых айфонов и телевизоров на всю стену. Но это также не только отказ от роскоши, а вообще ОТ ВСЕГО ЛИШНЕГО: ну зачем вам машина, если можно доехать на маршрутке или пройти пешком? Зачем новый смартфон, если можно пользоваться старым? Зачем последняя коллекция от Прады, если ваша старая одежда ещё не порвалась? И зачем устраиваться на другую работу, если мне и на основной платят достаточно, что бы я смог поддерживать жизнь в теле? Вот это всё и называется "йама", и это только первый уровень! Понимаете теперь, что об этом молчок?
Теперь нийама, то есть то, что делать нужно. Это, так сказать, позитивное мировоззрение, в отличие от предыдущего пункта, который предполагает только отказы и ограничения. Здесь же предписания. Проще говоря, для того, чтоб стать хорошим человеком, мало отказаться от плохих поступков, надо ещё добавить в свою жизнь хороших. И вот что добавляется: 1) шауча, 2) сантоша, 3) тапа, 4) свадхйайа и 5) ишвара-пранидхана. Как видим тоже 5 пунктов. И тоже есть дополнительные, связанные с этими основными. Первый пункт – это шауча, или чистота (и во 2-й шлоке стотры про Лакшми мы уже видели это слово). Шучи – это активный принцип (как и все в этом разделе), и чистота должна поддерживаться постоянно, при этом она бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота – это принятие омовения каждое утро или после долгого сна (после 2-3 часов сна), когда сильно загрязнился, вспотел, после опорожнения кишечника (сходили "по-большому"), после посещения кладбища, морга или крематория, а для женщин ещё на 3-4 день после начала месячных. Во всех этих случаях обязательно нужно совершать полное омовение (если только сильно не болеешь). Мыться можно под душем, из тазика или в водоёме – не суть важно, но тело должно быть чистым. Внутренняя чистота – это контроль мыслей: не следует допускать критического умонастроения, гневаться, обижаться, злиться, строить козни, обдумывать мщение или желать кому-то болезней, несчастий или смерти. При этом к вам могут относиться как угодно, это не так важно – надо ЗА СОБОЙ СЛЕДИТЬ, не за другими. Сюда же входит "хри", раскаяние – это значит, что человек внутренне понимает свою падшесть и никчёмность, ни в коей мере собой не гордится и изо всех сил хочет исправиться. Это очень похоже на смирение, и это нельзя искусственно имитировать.
Следующий пункт сантоша означает скромность, удовлетворённость настоящим и оптимизм. Сюда же входит дана – благотворительность. То есть мы не только не накапливаем лишнее, но и раздаём всё, что нам не нужно, что у нас накопилось и чем мы не пользуемся. Йог очень скромно живёт и не накапливает годами вещей и денег. Когда ему нужно переехать в другое место, он не перевозит с собой чемоданы с добром, не переводит деньги со счёта на счёт, не нанимает грузчиков и не отправляет контейнеры по железной дороге. Всё, что ему надо для жизни, помещается в двух его руках, потому что если что-то не помещается в руках, значит, это лишнее и это нужно кому-то подарить. "Я беру с собой в дорогу, вместо чемодана / Сумку с надписью 'Динамо' / Ручку и кросссворд" – песня настоящего йога! Поэтому йог преисполнен оптимизма – ведь у него ничего нет, а значит, у него ничего не украдут. Всё, что ему надо, у него с собой, а если что ещё понадобится – то дадут люди. Это кажется современным людям безответственным поведением, ведь наша цель – накопить миллиард, но Веды учат, что в этом мире ничего никому не принадлежит и даже собственное тело нам придётся оставить в момент смерти, а раз так – стоит ли копить здесь собственность и наживать капиталы? Ману-самхита рекомендует брахманам не быть слишком богатыми, а больше полагаться на милость Бога и людей, поэтому им рекомендуется иметь запасов еды не более чем на неделю, а всё сверх этого раздать бедным и знакомым.
Но есть у брахманов и йогов и настоящее богатство, причём такое, кто никто не отнимет! И это "тапа", тапа значит "аскетизм" или "самодисциплина". В Ведах говорится: "аскеза – богатство брахмана", и как сильно это отличается от нашего понимания! Мы-то думаем, что у кого есть миллион, тот богаче имеющего сто тысяч, а кто имеет сто тысяч несомненно круче того, у кого лишь "десятка", потому что имеющий всего десять тысяч – лох и не достоин внимания окружающих. Мы думаем так, но с точки зрения Вед всё наоборот, и по-настоящему продвинутый человек не тот, кто много скопил, а тот, кто много отдал, и кто почти ничего не оставил себе. Это истинное богатство! "Господь смотрит не на то, сколько ты отдал, а на то, сколько оставил себе". И это не просто красивый афоризм, это реальность жизни, потому что, когда мы будем уходить, мы ничего "туда" не сможем взять, мы даже тело своё здесь оставим. А потом когда мы снова родимся, нам придётся всё зарабатывать заново. Так зачем это всё накапливать, если мы всё равно не сможем этим воспользоваться? И только наши духовные наработки, наши аскезы и обеты, наши совесть и мораль будут с нами из жизни в жизнь. Так что йогу, даже не достигшему цели, нет причин беспокоиться. Об этом говорится, в частности, в Шестой главе Бхагавад-гиты, и один стих из этой главы мы уже цитировали в начале 4-й части. Любому разумному человеку следует заняться не безудержным накопительством и удовлетворением своих ненасытных желаний и желаний своих родственников, но практикой аскетизма и благотворительности. И об этом учит йога, а не о том, как задрать ногу за голову! В категорию тапасий-аскез естественным образом входят также "врата" – соблюдение обетов и "джапа" – повторение мантр. Обеты надо устанавливать не с тем, чтобы похвастаться перед окружающими и почувствовать себя "крутым пацаном", а чтобы вы сами смогли их выполнять. Нет ничего хуже, если вы сами не выполняете то, что себе наобещали – в таком случае внутреннего оптимизма у вас явно не прибавится. Если кому нужен совет, начните для начала с утреннего омовения и отказа от вредных привычек, но главное – не прекращайте ваши обеты, что бы ни случилось. Стандарты снижать нельзя! Что касается повторения мантр, то вы можете повторять эту стотру, бОльшую часть текста вы уже знаете, и к этому времени должны уже хорошо декламировать санскрит. Так что можете регулярно читать весь этот текст, включая Диалог, Дхйану и саму Стотру на санскрите, а окончание мы представим вам в следующей части. Таким образом, вы уже сейчас можете практиковать хотя бы один принцип истинной йоги. А те, кто сидят на туристических ковриках и задирают ноги, пусть задирают – всё равно у них не получится стать йогами. Ибо, какой смысл в умении чесать левой пяткой правое ухо, если ты даже не можешь избавиться от вредных привычек?
Следующий пункт нийамы – это свадхйайа, что значит "изучение Вед". В принципе, мы этим уже занимаемся. Конечно, наша работа – это больше поверхностное изучение, ознакомление, так сказать, тем не менее, пусть кратко и весьма адаптировано, но мы всё же изучаем Ведическую традицию, и даже приводим соответствующие ссылки на шастры (тексты Вед), причём на языке оригинала. Но если вы заинтересовались, никто не помешает вам изучить какие-то отдельные части Ведической традиции, благо вы уже знаете многие санскритские слова. Выбрать можно много чего, и разные учителя и энтузиасты рассказывают разные аспекты, некоторые считаются более "модными" и популярными, другие не так известны. В частности в России уже более 10 лет модны Аюрведа (Ведическая медицина, гигиена и диетология) и Джйотиша (Ведическая астрология и наука о временных циклах). Единственное, о чём хотелось бы попросить вас – не берите сразу всё, что есть, так как, во-первых, "нельзя объять необъятное", а во-вторых, вам просто жизни не хватит изучить всю санскритскую литературу и материалы, основанные на учении Вед. Так что придётся сконцентрироваться на чём-то конкретном. В эту группу также входят "сиддханта-шравана" – "изучение священных текстов" и "мати" – "познание", "развитие духовного разума под руководством гуру". На последнем хотелось бы вкратце остановиться. Никто не запретит вам самостоятельно изучать Веды, санскрит и соответствующую литературу, безо всякого гуру (тем более, непонятно где его искать), но тут важно понять следующую вещь. Даже если вы читаете кем-то написанную книгу, то это тоже помощь некоего учителя, вряд ли вы сами бы до такого додумались, что вы почерпнули из книг. Так что так называемое "самообучение" – не более чем иллюзия. Но главное – в этой жизни ничего нельзя сделать без учителя, ничему нельзя обучиться "самостоятельно" (самостоятельно можно только себе "шишки набить"). И это касается не только йоги, мистических и духовных практик, но и вполне себе земных вещей: как вы сможете шить, готовить пищу, водить автобус, менять сантехнику в доме, изготовлять мебель, обсчитывать бухгалтерию или делать интернет-сайты иначе, чем без наставника? Разве кто-то сам стал поваром, каратистом, водителем или садовником? Вспомните себя в детстве – да вы даже шнурки завязывать не умели! (кстати, Веды говорят, что первыми учителями являются наши собственные родители) Поэтому искать учителя или нет – сами решайте, но изучить всю эту мудрость (и даже часть её!) без человека "в теме" невероятно трудно, практически нереально!
И, наконец, "последний пункт нашей программы" – это "ишварапранидхана", принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели и единственного идеала в жизни. То есть здесь уже нет никакого атеизма! – вот прямо на второй стадии. Хоть какое-то представление об Абсолютной Истине надо иметь не ранее, чем на уровне нийамы. Ведь само слово "йога" переводится как "связь с Абсолютом", и об этом стоит знать, прежде чем посещать разные "кружки по йоге". Потому что зачем заниматься тем, о чём понятия не имеете – разве это разумно? В Ведах объясняется, что Абсолют может предстать перед вами в трёх аспектах: это личность Бога, это безличностный аспект (в виде всепроникающего сияния) или в виде сверх-души, рядом с индивидуальной душой каждого живого существа. Три аспекта – это хорошо, есть из чего выбрать, но хоть что-то вы должны выбрать, ведь на высших стадиях йоги вам придётся медитировать на Абсолютную Истину в одном из этих аспектов, а как вы можете медитировать, если даже не знаете на что (на кого)? Поэтому, чтобы было, куда двигаться дальше, понятие о Боге нужно иметь уже здесь, до всяких асан. Если человек сидит в позе лотоса, закрыв глаза, и медитирует не на Абсолютную Истину, а на то, "когда, наконец, получка?", или "почему мой муж такой козёл?", или "похоже эта цыпочка на меня запала" – в таком случае он просто обманывает себя и других, и занимается ерундой! Но истинная йога – это всегда внутренний процесс и всегда серьёзно. К этому пункту также относятся "ишварапуджана" – поклонение Богу и "астикйа" – глубокая вера.
Итак, мы подробно познакомились только с двумя – самыми начальными стадиями йоги и уже видим, что настоящая йога – это не дешёвка и очень сложна для практики людям современного мира. Что уж говорить о более поздних этапах! Например, пресловутые асаны – знаете ли вы, что одну позу надо держать не 5 минут, и не 15, а по нескольку часов. Падмасана (поза лотоса) – это сидя на пятой точке, подогнуть ноги так, чтобы каждая стопа была на противоположном бедре (то есть левая стопа должна очутиться на правом бедре, а правая стопа – на левом), кисти рук надо положить на колени, сделав гйана-мудру (соединить большой и указательный палец в кольцо), спина должна быть абсолютно прямой и не качаться, голова чуть наклонена вперёд, а глаза полуприкрыты. Это должно выглядеть примерно так: http://www.imagebam.com/image/71646c578354033
Шветашватара-упанишада во второй своей части рассказывает нам, как нужно практиковать йогу. О том же самом спрашивает Арджуна во Второй главе Бхагавад-гиты, буквально его вопрос звучит так: "Как он сидит и как ходит?" (имеется в виду, как должен себя вести йог). Отвечая на этот вопрос, Кришна в Гите рассказывает в основном о внутреннем процессе, т.е. о контроле ума, а Шветашватара-упанишада говорит ещё и о внешнем, т.е. о месте действия (на свежем воздухе, но не продуваемом, ровное, чистое, вдали от людей и рядом с водоёмом) и контроле дыхания. Так вот. Ваше дыхание должно быть глубоким, спокойным и очень небыстрым (от 5 до 10 вдохов и выдохов  в минуту), дышать следует носом, при этом тело йога должно быть вымытым и сам нос – прочищенным. Сидеть так нужно не менее 3-х часов, совершенно не шелохнувшись, в уединённом месте, на свежем воздухе и полностью отрешившись от мирской суеты. А теперь попробуйте просидеть так хотя бы 5 минут! Подогнув ноги, как было указано, держа прямо спину, редко дыша, а главное – не думая ни о чём постороннем. Да вы все эти пять минут будете ёрзать и думать, до чего же неудобная поза! Что, не так разве? Поэтому наша псевдо-йога в фитнесс-центрах хороша для фоточек в инстаграмме, но абсолютно неприемлема как практика самосовершенствования. Потому и говорится, что в наше время путь йоги почти неприменим – это очень мало кому удаётся, ведь ни тело, ни ум современных людей не приспособлены к долгой медитации и аскезам. Если практиковать все 8 стадий йоги, то элементарно не хватит жизни, даже если начать с раннего детства. Если учесть, что каждая стадия должна длиться 30-40 лет, то нужно не менее 300 лет жизни для полного цикла, и понятно, что сейчас столько не живут. В принципе, никто не мешает начать с детства или юности, а продолжить затем в следующей жизни, причём с того места, на каком остановился – благо 6-я глава Бхагавад-гиты говорит прямо, что йог не теряет своих наработок (в отличие от обычных людей). Но, к счастью, для нашего времени существуют и другие, менее обременительные методы достижения совершенства жизни, и главный метод – это мантра-медитация (об этом, в частности, говорит Бхагавата Пурана в своей последней 12 Песни). И читая эту мантру, посвящённую Богине Лакшми, вы ничего не теряете материального, и к тому же приобретаете духовное (которое никогда не исчезнет от вас, даже после смерти этого тела) – так что, похоже, мы на правильном пути!
Вернёмся к сиддхам. Мы сейчас вкратце познакомились с авторитетной системой йоги, точнее с первыми её стадиями. Но сиддхи (сверхспособности) возникают ближе к концу, когда йог успешно прошёл все начальные и средние этапы, а именно между шестым (дхарана) и седьмым (дхйана) этапами. Всего есть 8 основных сиддх и также дополнительные. Когда йог полностью владеет своим телом и умом, он может направить свою волю на получение этих способностей, есть такие техники. Про ашта-сиддхи (восемь мистических способностей) есть упоминание в Диалоге нашей Аштоттара-шата нама стотры, мы об этом говорили в начале 2-й части. Затем, когда йог получил такие возможности, он думает, что с этим делать дальше: одни (как Саи Баба, например) демонстрируют это широким массам людей, конвертируя силу своих аскез и благочестивых поступков в славу, признание и в многочисленных учеников и последователей; но есть и те, кто даже получив необычные способности, решают не отвлекаться и достичь приюта Абсолюта, достичь высшей цели жизни любого йога – чистейшего самадхи. Самадхи – это конечная стадия восьмиступенчатой йоги, но она открывается очень-очень немногим!

В медицине "сиддха" означает свойство растений и камней отдавать свою благотворную энергию, которой опытный врач пользуется для излечения болезни пациента. Потому что Айурведа утверждает, что лечит не врач, лечит природа. А врач только подбирает лечебные компоненты, поэтому врачу следует быть скромным и не считать себя великим спасителем человечества, поскольку его собственной заслуги в этом мало. Однако на основании того, что в действительности лечит природа, пациентам не следует проявлять неуважение к врачам, а напротив всегда оказывать тем почтение. Потому что в противном случае никакая природа вас никогда не вылечит. Запомните основное правило – Веды всегда учат этике. ВСЕГДА! Не важно, какая область знаний вам преподаётся – основное, что вы должны понять, это нормы поведения. Как таковая информация вкладывается в голову способного, трудолюбивого и смиренного ученика в самый последний этап, по сути это техническая вещь. А главное для учителя – это развить все необходимые качества в своих учениках. И это весьма сильно отличается от привычной нам всем системы обучения – когда нужно, прежде всего, "загрузить" информацией и терминологией школьников или студентов. А есть ли у тех необходимые качества и что будет с их развитием – вообще никого не волнует! Ты можешь хамить и грубить учителю, опаздывать на лекции и занятия, или даже вообще не приходить на них, вести себя нагло и бесцеремонно, иметь вредные привычки, спать на уроках, "тормозить" и не готовиться к экзаменам, жаловаться на учителей и руководство своего учебного заведения, не выражать никакого почтения к тем, кто тебя обучает – совершенно не важно, главное плати вовремя деньги и тебе гарантирован диплом. Знакомая ситуация? (обращаюсь здесь, прежде всего, к преподавателям и школьным учителям) Так вот, Ведическая система образования в корне отличается от нашей сегодняшней, ибо там на первом месте учитель! И будь ты даже сыном царя, всё равно ты должен выражать почтение своему учителю. Потому что брахманы (мудрецы) стоят выше кшатриев (руководителей государства) в социальной иерархии с точки зрения Вед. Сейчас почтение учителям осталось только на Востоке, да и то там больше похоже на ритуал (вспомним японские поклоны), тем не менее, это хоть что-то. В России даже поклонов никаких давно уже нет!

Ну а в обычной жизни, сиддха – ни что иное как успех. Часто так бывает, что никакого успеха не предвидится, как бы мы ни старались. Но если человек не унывает, верит в свои силы, не бросает дело на полпути, то успех непременно его находит; и тогда этот человек счастлив и доволен, недоумевая только – как так получилось, что он достиг успеха, ведь ничего не предвещало. А может и правда, мистика какая? ;)
"Ты – не что иное, как конечный успех".

Слово "стри" (И с крышкой) означает "женщина", "жена" и вообще указывает на женский пол. А слово "страина" (Н с точкой внизу, АИ – дифтонг и читается как "ай"), представленное в этой 11-й шлоке, образовано от "стри" и это прилагательное, означающее "женский", "имеющий женскую природу", "относящиеся или принадлежащие женщинам" и т.п. Теперь скажите, на какое русское слово это похоже? И как это связано с женщинами? Страйна – стройная, правда ведь похоже? Почти всем мужчинам нравятся стройные женщины, не так ли? Да и женщина сама себе нравится, если держит фигуру ;)
Если кому интересно, то буквально "стри" означает "расширять", и такова природа женщин – они всё расширяют вокруг себя. Например, мужчине мало что надо на самом деле, он может жить довольно скромно и даже аскетично. Но стоит только ему жениться, как сразу выясняется, что нужно то и это, и без вон того никак нельзя, сразу появляется много планов, какие-то покупки, денег начинает не хватать, а уж если дети появляются… Знакомая ситуация, да, мужчины? Поэтому Веды предупреждают, что не нужно жениться слишком рано, в юном возрасте, надо сначала морально подготовиться. Да и материально тоже ;)

Слово "саумйа" имеет множество значений и активно используется в Джйотише (ведической астрологии), но изначально оно происходит от названия напитка сома. Об этом удивительном напитке мы уже вели речь ранее, если вы помните, он даёт прилив сил и наполняет голову смыслом. Поэтому буквальный перевод этого слова – "дающий благоприятные качества сомы", а литературно мы переведём как "счастливый", "приятный", "весёлый",
благоприятный".
Соединяя всё вместе, получаем "Ты любезна и великодушна в отношении женщин", или "Ты осыпаешь радостью женщин", или "Ты неизменно благожелательна к женщинам" – выбирайте, что вам нравится. Тут важно помнить, что Лакшми – изначальная матаджи, и хоть она появилась из Молочного океана, но это лишь лила (божественное представление), а на самом деле она всегда была рядом с Господом Вишну с самого начала Творения (даже ещё раньше). И поскольку Лакшми – первая женщина и богиня, а также Мать всего Мироздания, то кому как не ей покровительствовать всем остальным женщинам и матерям? Поэтому женщины мира должны знать о своей высокой Защитнице и Утешительнице, и поклоняться ей или хотя бы выражать ей почтение. В нашей стране Ведические традиции давно уже забыты, но, скажем, в Индии и ближайших к ней странах, традиция поклонения Лакшми осталась, и многие женщины там делают это с удовольствием, хорошо понимая, кто им помогает и защищает от разных бед. Поклонение Богине Удачи идёт как в храмах, так и в обычных жилищах, и часто девочек называют её именами, что мы видим по именам Индира (премьер-министр Индира Ганди), Айшварья (Айшварья Рай – известнейшая киноактриса) и Хема Малини (индийская актриса и танцовщица, игравшая в фильмах "Зита и Гита", "Месть и закон" и многих других).

Слово "прада" у нас уже встречалось, и мы его переводили раньше. А слово "шубха" (мягкая Ш), как водится в санскрите, имеет множество значений, но все они весьма хороши: "великолепный", "яркий", "красивый", "значительный", "приятный", "подходящий", "пригодный", "способный", "полезный", "хороший", "благоприятный".
"Ты даёшь нам хорошие и желательные вещи". Можно при желании и другие прилагательные подобрать из представленного списка, но вы запомните это слово "шубха" – оно будет в следующей строфе.

Дальше сложнее, конструкция состоит уже из 4-х слов, а именно: "нрипа" + "вешма" + "гата" + "ананда". Первое слово этой конструкции указывает на царя, государя, князя, принца и т.п., а вот "вешма" – это "дом", "жилище", "особняк". Итак, "дом царя" – очевидно, это дворец, так как цари не живут в "хрущёвках", "коммуналках" и избах. У слова "гата" много разных значений, но наиболее распространённые – это "находиться", "располагаться", "содержаться", а проще "проживать". "Ананда" – это совсем просто! Это "наслаждение", "счастье", "радость". Ну что, назовёте всю фразу целиком или будем вращать барабан? ;)
"Ты любишь жить во дворцах" или "Ты счастлива, обитая во дворце" – ну что тут можно сказать? Мы, несомненно, тоже были бы счастливы, обитая во дворце, однако не надо завидовать богине. Во-первых, завидовать богине само по себе довольно глупо, а потом – это ведь её статус! А у вас какой "статус"? Посмотрите на себя, достойны ли вы дворца? Тут ещё разумный читатель воскликнет: "Но если богине так нравится жить во дворцах, а мой дом далеко не обитель императора, как же мне теперь быть? Как привлечь олицетворённую Удачу к себе в дом?" Это хороший вопрос, кстати. И тут ничего не поделаешь – надо из своего жилища сделать дворец. Это вовсе не значит, что надо тащить в дом золотые статуэтки, вазы в человеческий рост и вешать на стены ковры ручной работы, нет – для начала ваш дом должен стать чистым, светлым и просторным. Для начала просто приберитесь там и выбросите ненужный хлам! Если у вас по углам стоят тюки, мешки и коробки непонятно с чем, всё это стоит годами и пылится – то Богиня Удачи точно не заглянет в ваш дом. В эпиграфах к каждой из частей нашей работы мы даём формулы, следуя которым, можно привлечь Процветание, там и про старые вещи было сказано – помните такое? Так что можете использовать эти рекомендации. В конце концов, Богине Процветания не нужно наше богатство – у ней золота больше чем у всех олигархов списка Форбс вместе взятых, причём во много раз! Её привлечёт наше отношение, наше чистое жилище и чистота внутри нас. Если же читающий эти строки имеет большую жилплощадь со всеми удобствами и думает на этом основании, что он-то уж точно поймал Фортуну за хвост, спешу его разочаровать. Маха Лакшми живёт в таких дворцах, что ваш роскошный особняк – это жалкая лачуга по сравнению с настоящими чертогами! Так что не гордитесь сильно. И кем бы вы ни были: богачом, живущем в благоустроенном просторном доме; "средним классом", с трудом накопившем на квартиру; бедняком ли, живущим в очень стеснённых условиях с удобствами во дворе – это всё не так важно для богини. С высоты её положения – вы все бедняки. А важно для неё ваше расположение к ней. И работайте над этим, если вы действительно хотите привлечь удачу в свой дом.

Слово "вара" уже было в предыдущем стихе. А Лакшми – это не только имя Богини, но и как слово переводится так: "богатство", "красота", "изящество", "обаяние", "блеск". В общем, это двойное слово мы перевели следующим образом: "Ты одариваешь щедротами".

Следующее словосочетание примерно о том же. Слово "прада" встречалось нам неоднократно, и заметьте, кстати, что Лакшми в основном проливает на нас свои благословения и мало что требует взамен (в отличие от Правительства, к примеру). Да и "васу" мы уже видели. Я предлагаю это перевести так: "Ты даруешь богатства". Но можно и объединить две эти конструкции в одну фразу и перевести ещё вот как: "Ты та самая богиня Лакшми, кто дарует благодеяния и раздаёт золото".

Дальше тоже пойдёт про золото, ну и вообще – нам немного осталось, всего три шлоки. Надо потерпеть ;)

12.
http://www.imagebam.com/image/d175b7578354103

В прошлой шлоке мы сказали уже, что Лакшми – шубха-прада, то есть даёт разные хорошие вещи. Здесь же говорится, что она ещё и сама по себе благоприятная. Наверное, это логично – нельзя дать что-то хорошее, если у тебя этого нет. А у тебя не будет ничего хорошего, если ты сам не хороший. "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые". Поэтому Веды учат, прежде всего, этике и рекомендуют работать над СВОИМИ качествами.
"Ты олицетворение всех благоприятных достоинств".

"Хиранйа" означает "золото", и мы уже видели корень этого слова во второй шлоке. У прародительницы Дити, о которой мы вскользь упоминали в Третьей части, и которая родила первых в истории демонов, были сыновья Хиранйакша и Хиранйакашипу. Слово "кашипу" означает "мягкая постель", и уже по этому имени мы видим, что больше всего интересует демонов. Слово "пракара" происходит от "пракаша", которое в свою очередь означает "свет", "блеск", "яркость". Таким образом, здесь говорится, что богиня Лакшми источает из себя изумительный золотой блеск или находится в ослепительном золотом сиянии. Можно и так перевести, а можно сказать, что от неё идёт золотая аура. А как вам больше нравится?
"Ты окружена золотой аурой".

"Удра" переводится как "вода", а "сам-удра" – это "вместилище воды", иначе говоря "океан", так как именно океан является самым большим вместилищем воды, в него впадает множество рек, но это никак на него не влияет – он никогда не выходит из берегов. Слово "танайа" в широком смысле указывает на принадлежность к собственной семье, но обычно переводится как "сын", "дочь" или более обще как "ребёнок". В данном случае "дочь", так как мы о женщине говорим.
"Ты дочь Молочного океана" или "Ты дочь бога океана".

"Джайа" – это "завоевание", "победа", "триумф". Иногда используются такие формы как "виджайа" и "самджайа".
"Ты даёшь победу и в действительности ты сама Победа", но можно и так: "Ты Богиня Победы". Если вы знакомы с греческой мифологией, то для вас будет проще понять, что Ника – это тоже Лакшми.

"Мангала" (Н с точкой сверху) – очень хорошее слово, означающее "счастье", "благоденствие", "благополучие", "блаженство", но часто его переводят как "благоприятный". Также "мангала" – это что-нибудь благоприятное или ведущее к счастливому исходу: например, это может быть хорошее предзнаменование, молитва, благословение, благоприятный орнамент, амулет или оберег, фестиваль или торжественная церемония. "Деви" – это "богиня", мы уже переводили в 6-м стихе.
"Ты богиня хороших предзнаменований". В сочетании с предыдущим словом – победа – очень даже согласуется.

Слово "вакшас" означает "грудь", а "вакшах-стхала" указывает на место у груди или сердца. "Стхита" в общем смысле означает "постоянно находиться", но может использоваться в виде "стоять", "оставаться", "располагаться", "отдыхать", "пребывать" и т.п. Итак, соединяем всё вместе и получаем вот что: "Ты всегда пребываешь на груди Господа Вишну".

13.
http://www.imagebam.com/image/90e94d578354133

Дальше тоже идёт про её Божественного Мужа. "Патни" (И с крышкой) – это "жена", "супруга", "хозяйка". "Ты супруга Вишну".

"Акши" – это "глаза", и мы видели это слово в 3-й и 5-й шлоке. А понятию "прасанна" посвятили целую 3-ю часть нашей работы.
"Твои глаза источают блаженство" или "У Тебя всегда радостные глаза".

Нарайана – одно из имён Господа Вишну, а переводится это имя как "дающий прибежище всем". Всем, в том числе и своей жене (так ведёт себя нормальный муж, а Лакшми-Нараяна – это пример идеальной семьи, к которой должны стремиться все люди). Слово "ашрайа" переводится как "жилище", "убежище", "укрытие", отсюда, кстати, происходит слово "ашрам", и наверняка вы его уже слышали, если хоть сколько-нибудь интересуетесь "индийской темой". Буквально "ашрам" означает "защищённое место", а переводят обычно как "жилище (или место обитания) учителя". Здесь имеется в виду, что духовный учитель защищает своих учеников от майи (материальной иллюзии), а не то, что ашрам – неприступный замок, поскольку толстые стены никогда не были помехой для гнева, зависти, вожделения, ошибок и глупостей. "Ашрита" – значит "искать убежище (или укрытие)". Слово "сама" по написанию близко к английскому "same" (точнее, наоборот, это английское слово происходит от соответствующего санскритского), и значение имеет схожее: "одинаковый", "тот же самый", "однообразный", "так же", "одно и то же". Ещё его переводят как "всегда одинаковый", "неизменный", "регулярный", "нормальный", "правильный" – это слово редко используется само по себе, обычно в составе других слов, поэтому надо смотреть на контекст. "Сама-ашрита" на мой взгляд, лучше всего перевести как "принять прямое прибежище" или "принять непосредственное прибежище".
"Ты приняла прямое прибежище Господа Нараяны". – И это, кстати, было сотое имя Богини, и мы уже на пути к успеху (джайа), осталось совсем-чуть-чуть ;)

Смотрим, что значит "даридра" / "даридрйа" / "даридйа" выше. В 9-й шлоке нам встретилось словосочетание "даридрйа-нашиним", которое мы перевели как "Ты разрушительница бедности". Здесь примерно тот же перевод – корень "дхвамс" означает "пропАсть", "исчезнуть", "уничтожить", "разогнать", "разрушить", "нарушить", "удалить", "сокрушить", "сломать" и т.п.
"Ты уничтожаешь бедность". От соответствующего имени в 9-й шлоке это отличается оттенком: там использовалось слово "наши", которое переводят как "то, что уносит"; здесь же более "грубый" эпитет. Поэтому и там, и здесь значение этих слов одно и то же – "Ты разрушительница бедности", но отличается настрой: в 9-й шлоке это "Ты уносишь бедность, как ветерок сгоняет прочь неприятный запах", а здесь в 13-м стихе это "Ты уничтожаешь бедность, как ураган сметает всю грязь на своём пути". Надеюсь, понятно объяснил. А вообще, изучая санскрит и переводя такие тексты, невольно становишься поэтом. ;)
Но нам, желающим получить кучу денег, очевидно лестно, что про наши желания не забыли и про разрушение нашей бедности напомнили ещё раз!

"Девим" значит "Богиня", и мы уже видели это в 6-м стихе, но также запишем и сюда, а то общее число имён не сойдётся.

Теперь, я "поздравляю" вас – гуна благости кончилась, и наступила мрачная гуна невежества.
Слово "упа-драва" – очень плохое слово, ведь оно означает то, что происходит внезапно и от чего нет спасения: нападение, атака, любой тяжкий несчастный случай, скоропостижная смерть родных и близких, национальные бедствия (такие как голод, эпидемии, угнетение, переворот, бунт, революция, вооружённая оккупация и пр.), а также насилие, беспредел, следующие одна за другой болезни, заключение под стражу и экономические проблемы (банкротство, бедность и нищета). В общем, всякие ужасы и катастрофы, которые, к сожалению, иногда бывают и от которых никто не застрахован. Кто же спасёт нас от этих бед? Думаю, вы уже догадались ;)
Тут интересно, кстати, сочетание букв, а именно как АУ лёгким движением руки превращается в О. Если расписать всю конструкцию пословно, то будет так: "сарва-упадрава варини". Поскольку в санскрите нету двойных гласных, они всячески сочетаются: так А-И превращается в дифтонг АИ (и читается как "ай"), АУ – тоже дифтонг, который читается почти как "о", а иногда и пишется как О (как в данном случае), А-А превращается в "долгую А" ну и так далее. Этот язык идеальным образом приспособлен для пения и декламации, можно даже сказать, изначально так сконструирован. Некоторые исследователи считают, что санскрит – искусственно придуманный язык, поскольку никакой другой не выглядит так совершенно и в нём нет следов ничьих заимствований (как во всех остальных языках), нет устаревших слов (если не считать того, что все слова санскрита, по сути, очень старые и ими почти никто не пользуется для повседневной жизни), он с самого начала был литературным и научным (то есть на нём очень легко записывать сложные термины) и за тысячелетия он никак не деградировал и не упростился (есть разные диалекты, одни более сложные, другие полегче, но санскрит – точно не язык "простого народа" или "широких народных масс"). В принципе, исследователи правы, вопрос только в том, что далеко не всё, чем мы пользуемся на нашей планете, имеет земное происхождение. Ну ладно…
Слово "вари" (А с крышкой) означает обычно "вода", но как глагол может использоваться в виде "течь", "протекать", "струиться", "утекать". Думаю, теперь понятно, "что нам хотел сказать автор"? Понятно вам или нет?
Соединяя с "девим", получаем: "Благодаря Тебе, о Богиня, все бедствия и несчастья протекают мимо". Вот вам и формула счастья! Если мы не хотим, чтобы с нами происходило что-то опасное и тяжёлое, мы должны держаться ближе к Лакшми. И не только в её аспекте денег, а и вообще – как к личности.

А теперь – барабанная дробь – нам осталась ПОСЛЕДНЯЯ ШЛОКА в стотре.
14.
http://www.imagebam.com/image/1f753a578354153

"Нава" – это числительное, означающее "девять", а Дурга – это форма богини Парвати, жены Шивы. Её имя (т.е. Дурга) переводится в двух смыслах: 1) "труднодоступное место", "цитадель", "оплот", "крепость" – и это значит, что её невозможно победить, зато она сама победит кого угодно; 2) "трудности", "опасности", "бедствия" – а это значит, что от её гнева нет спасения. Правда сражается она в основном с демонами и негодяями, так что нам нечего бояться. Хотя как сказать… Такие наши "замечательные" качества как зависть, алчность и глупость (невежество), а также вредные привычки – всё это внутренние враги, которых нужно победить, и тут Богиня Дурга может оказать неоценимую услугу, ведь мы со своими внутренними демонами сами не справимся. У Дурги есть 9 основных форм (а у Шивы, её супруга – 11), и вот интересно, что здесь сам Шива рассказывает Парвати, что, оказывается, все 9 форм Дурги изначально присутствуют в Лакшми. Если вам интересно, вот её имена и образы:
1. Шаилапутри – дочь Ханумана, предводителя войска и соратника Рама-чандры (одного из аватары Вишну). Она сидит верхом на быке и держит в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).
2. Брахмачарини, (она же Ума, она же Парвати) – дочь Химавата, царя гор. У неё в руках чётки (акшамала) и сосуд с водой (камандала). Слово "брахмачарини" переводится как "девственница", "девочка", "послушница", "монахиня".
3. Чандрагханта – она золотого цвета, с тремя глазами и с десятью руками, в которых держит различное оружие (дашастра). В этой грозной форме Дурга сидит верхом на тигре (вьягхра).
4. Кушманда – с восемью руками, восседающая на тигре (вьягхра), с чётками (акшамала) и различным оружием в руках.
5. Скандамата (мать Сканды) – с тремя глазами и четырьмя руками, в которых у неё цветы лотоса (падма); она сам сидит на тигре (вьягхра), а у неё на коленях – сын, Бог войны Сканда.
6. Катйайани (дочь мудреца Катйайаны) – у неё золотое тело (хемарупа), три глаза и восемь рук, в которых она держит разнообразное оружие (аштастра). Ездовым животным ее является лев (симха).
7. Кали (она же Каларатри) – чернокожая, всклокоченная, трёхглазая богиня с факелом и боевым топором (парашу) в руках, оседлавшая осла (мудха). Ее сопровождают дакини – демоницы-кровопийцы, увешанные человеческими черепами.
8. Махагаури – белая богиня с четырьмя руками, в которых у неё барабан (дамару) и трезубец (тришула), сидящая верхом на быке Нанди. Последние три атрибута она позаимствовала у Шивы.
9. Сиддхидхатри – у неё четыре руки, которыми она благословляет своих поклонников двадцатью шестью различными способами; она сидит на тигре (вьягхра) или на лотосе (падма).
Нам, наверное, трудно будет понять, как одна богиня превращается в другую, но эти сложные божественные дела, видимо, не для нас. Впрочем, если вы долго будете медитировать на это, читать соответствующую ведическую литературу и разговаривать на такие возвышенные темы со знающими людьми, у вас есть шанс разобраться в этих хитросплетениях. И тогда, как знать – может, вы станете великим мудрецом, и сами будете составлять стотры?
"Из Твоего трансцендентного тела исходят все девять форм Дурги".

"Маха" – это "великий", "большой", "величайший", а как наречие это "много". Отсюда происходят такие слова как "махарадж" (великий руководитель, царь), "махатма" (великая душа), "Махабхарата" (великая война потомков Бхараты) и др. Латинское "mega" также оттуда, эта приставка означает "миллион" (10 в 6-й степени) и согласитесь, миллион – это много (особенно, если в долларах). Кали – это тоже богиня Дурга, но в своём наиболее грозном аспекте. Она совершенно никого не щадит и с ней невозможно договориться. Кали изображают устрашающе грозного вида, темнокожей, с высунутым от ярости языком, со смертоносным оружием и пятнами крови демонов на одежде и руках, её юбка сделана из отрубленных рук жестоких демонов, а гирлянда – из отрубленных голов (вместо обычных цветов). В общем, если вы такое увидите во сне, то кошмар вам обеспечен!
Несмотря на такой мрачный и отталкивающий вид, у Кали как Богини Разрушения есть и позитивная роль. Во-первых, как мы уже отметили она убивает демонов – злостных нарушителей порядка и спокойствия во Вселенной, а ещё она, как и Дурга (формой которой собственно и является), может разрушить наших собственных демонов внутри (таких как невежество и алчность), а также Кали поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня. Индийский город Калькутта означает "столица Кали".
"О великая богиня Кали!"

Слово "атма" (первая А с крышкой) обычно переводят как "душа", но иногда и "ум" (тонкое тело) и даже "тело" (обычное физическое тело), впрочем у богов такого сильного различия между душой и телом нет – это у нас только. "Атмика" происходит из "атма" и означает "неотъемлемое свойство", "характер", "природа", "состоящий из", "принадлежность" и т.п. Первые три слова – это имена главнейших богов, хозяев Вселенной. Троица впервые появилась не в Христианстве, а в Индуизме, точнее в Ведической традиции: Вишну, Брахма и Шива – это и есть Троица Богов (Тримурти). В предыдущей части, рассказывая историю о пахтании Океана, мы упоминали о трёх гунах материальной природы. Так вот, именно эти боги и "держат" гуны: Вишну отвечает за гуну благости, Брахма – за гуну страсти, а Шива – за гуну невежества. Гуна невежества – это разрушение (не важно чего, разрушение как фактор), гуна страсти – созидание, а гуна благости – это поддержание. Как известно, "ломать – не строить", но поддерживать ещё даже труднее, чем строить (создавать, созидать, творить и т.п.), поддерживать что-либо в работоспособном состоянии – это самое сложное, что только может быть в этом мире. Знали об этом? Следует правильно понимать положение главных божеств, они сами не подвержены влиянию гун, потому ими и управляют. Так, если Шива отвечает за гуну невежества, это вовсе не значит, что он сам в невежестве. Это сравнивается с начальником тюрьмы – под его надзором тысячи заключённых, но сам он не зэк. Аналогично, Брахма не испытывает влияние гуны страсти (вроде нас), но поскольку он занимается "наполнением" Вселенной живыми существами и созданием планетных систем, то логично было поставить его "начальником" раджо-гуны, которая отвечает за созидание.
"Ты состоишь из качеств Брахмы, Вишну и Шивы".

"Кала" – это "время", и следует отличать это слово от имени богини Кали, рассмотренной нами чуть раньше, поскольку эти слова похожи по написанию и произношению. "Три" – это числительное и сами догадайтесь, какую цифру оно обозначает. "Джнана" (первая Н с тильдой сверху, первая А с крышкой) – это "знание". Кстати, о знании – помните, как должно произноситься это слово по правилам Шикши? Мы это знание давали ещё в начале 2-й части. Так что если забыли (а заодно забыли, что такое Шикша), милости просим повторить правила произношения, изложенные нами во 2-й части. "Сампанна" (сам-панна) – это наречие "хорошо", "эффективно", "совершенно", "отлично", с М в конце получается прилагательное. В принципе, мы уже знаем все слова этой конструкции, но прежде чем сложить окончательно, давайте я вас спрошу: "Знаете ли вы, что такое "Три времени"? Пусть не точно знаете, но хотя бы примерно?". Потому что иначе у нас не очень понятно получается. Как думаете, что это такое?
Друзья мои, "три времени" – это ни что иное, как Прошлое, Настоящее и Будущее. И если вы хорошо запомнили весь текст, то может, скажете, где мы уже видели такую конструкцию? Но это не в Стотре, нет, это раньше. Это было ещё в Диалоге Шивы с Парвати. Там она назвала своего супруга "трикалагйа махешвара", что значит "О великий повелитель, знающий Прошлое, Настоящее и Будущее!" Здесь Шива как бы "возвращает" это прославление, говоря "Ну я-то какой знаток, вот Лакшми…" ;)
"Ты в совершенстве знаешь всё Прошлое, Настоящее и Будущее".

"Ишвари" – это повелительница (мужской род будет "ишвара"). И знаете, где вы видели это слово? Да, в Диалоге – там оно упоминается в основном с Шивой ("махешвара", "ишвара увача"), но есть точно такая же конструкция как и здесь – "бхуванешвари" – в последней 7-й шлоке Диалога. Но и не только в Диалоге. Ещё в 3-й части, когда мы смотрели песню про Радху. Точнее в 3-й части там полного текста нет, но зато есть ссылка на этот текст, можете найти сразу же 12-й куплет. Там много этих слов. Текст Радха-крипа-катакша-става-раджи переведён с санскрита на английский, а "ishvari" там невнятно переведено как "controller", но я вас уверяю, что лучше использовать слово "ruler" или "sovereign" – "властительница", "правительница". Ещё нам надо на Дхйану посмотреть, а вообще, примечательно, наверное, что в самом конце есть отсылки и на предыдущие стихи. Нашли, где в Дхйане есть нужное нам слово? Там имеется такая конструкция как "три-бхувана", которую мы перевели как "три мира". У нас здесь просто "бхувана", что логично перевести как "весь мир".
Итого, получаем вот что: "Ты Повелительница всех живых существ". Или можно так: "Ты – Верховное Божество".

* * *

А теперь соедините вместе всё, что мы только что перевели – всю 14-куплетную стотру – и прочитайте вслух (по-русски). Вопрос мужчинам: кто и когда из вас прославлял любимых женщин таким образом?
У вас не клеится семейная жизнь? Нет прежней страсти и увлечения? Жёстко поругались с девушкой? Или просто красавица с соседнего двора не реагирует на ваши намёки? – Так прочтите ей с выражением этот текст. Уверяю, результат будет сногсшибательным! Вам даже не надо будет произносить все 108 эпитетов, она уже на 25-м "сломается" ;)
Конечно, это праздничная песнь, это прославление богини, и вообще это используется для поклонения, а не для удовлетворения ваших плотских желаний. Однако можно и так, почему бы и нет? Так примерно раньше и разговаривали – можете поверить? Мы должны понять эстетику Ведической культуры. А она такова, что нельзя вот так просто ни к кому приблизиться и чего-то попросить. Надо для начала прославить этого человека, его родителей, его место рождения и сравнить его качества, одежду и даже отдельные части с чем-то возвышенным и благородным. А уже потом можно что-то спрашивать своё, иначе это считалось некультурным. В общем, пока ты не стал поэтом, лучше на улицу даже не выходить! ;)
Ведическая культура, друзья мои, это "Каждый шаг как танец, а каждое предложение как песня"! Речи должны быть примерно такие:

Царь Йайати, сын Нахуши спросил попавшую в беду девушку ласковым утешающим голосом:
– Кто ты, о прекрасная смуглая девушка с алыми ногтями, с красивыми серьгами, сделанными из ярчайших драгоценных каменьев? О учёная девушка, почему ты так задумчива и тяжело вздыхаешь? Как такая юная красавица могла попасть в прикрытый ветками и травой колодец? Чья ты дочь и кто о тебе заботится? Расскажи мне всё без утайки.

Шри Девайани сказала:
– Я дочь того самого Шукры, который с помощью своей могущественной науки воскрешал демонов, убитых полубогами. О царь, возьми мою правую руку с ярко красными ногтями. Возьми её и вытащи меня отсюда, ибо я знаю, что ты человек благородного происхождения. Достаточно взглянуть на тебя, чтобы понять, что ты человек миролюбивый, могущественный и, без сомнения, весьма прославленный. Ты должен вытащить меня из этого тёмного колодца, куда я упала.

Это из Махабхараты, кому интересно. Смотрите, обычная жизненная ситуация, а сколько такта и внутреннего достоинства! У нас сейчас кто-нибудь так говорит? Как бы окружающие отнеслись к человеку, который бы так разговаривал? Наши речи, к сожалению, выглядят так:

– Э, тёлка, иди сюда, на! Чо разлеглась, как корова? Иди сюда, на! Вставай, эй!
– Слышь, чо! Если я встану, ты щас ляжешь. Чо лыбишься, урод? Помогай давай, на!

Знакомо? Может, вы лично и не разговариваете как гопник, но всё равно такой "стиль" нам ближе, не правда ли? И в любом случае нам далеко до цивилизованного уровня общения, который мы можем найти в Ведической литературе. А чтобы разобраться во всех хитросплетениях этого сложного, но красивого языка, надо его изучать – надо изучать санскрит, что мы в меру своих сил и делаем в этой работе. Надо всё это изучать, хотя бы для того, чтобы общаться правильно.

Вот на этой оптимистической ноте можно отдохнуть! Окончание всей песни ждите в следующих частях, а пока можете подумать над сделанным переводом. И если он вам понравился, вы хотите оценить древнюю мудрость и приобщиться к возвышенным темам, можете прочитать эти пять частей ещё раз. Или одну из этих частей, или что-то отдельное из каждой из этих частей. А ещё повторяйте, пожалуйста, эту мантру – так вы получите необыкновенную милость Богини Удачи, и все ваши тревоги скроются, как туман исчезает с появлением первых лучей Солнца.

Конец пятой части.

Шестая часть здесь: http://www.proza.ru/2017/06/05/13