47-1. Школа даосов о знаниях и знаменитостях

47-1.
 
О ЗНАНИЯХ И ЗНАМЕНИТОСТЯХ

С некоторых пор я каждый день стал встречаться с философами и вести с ними разговоры на разные темы, набираясь знаний. Часто наши разговоры не имели какой-либо определённой или ясно обозначенной цели, но от этого наши встречи приобретали лишь большее очарование. Кто-то из моих знакомых философов заметил: «Не нужно постигать или создавать никаких учений. Сама жизнь – это хорошее учение. Поэтому человеку необходимо учиться только у жизни и постигать саму жизнь. Сама жизнь даёт человеку нужные знания».

Философ Чжуанцзы как-то сказал: «Десять тысяч разных голосов! Кто же это такой, кто заставляет их звучать такими, какими они есть, и говорить по своей воле? ... Веселье и гнев, печаль и радость, надежды и сожаления, перемены и неизменность, благородные замыслы и постыдные поступки – как музыка, исторгаемая из пустоты, как грибы, вырастающие из испарений, как день и ночь, сменяющие друг друга, и неведомо откуда они? Но довольно! Не там ли его исток, откуда этот рассвет-закат»?

Слушая эту музыку, неизвестно откуда льющуюся, а также речи моих друзей философов, я стал слагать стихи, задумываясь над смыслом жизни и проникая в суть многих вещей, которые приходили мне в голову. Моим самым главным учителем стала сама природа.

Лецзы как-то поделился с нами своими мыслями о Власти Природы, и я переложил его слова на стихи:

ВЛАСТЬ ПРИРОДЫ

Мудрец Лецзы спокойно сорок лет жил на болотах,
Сановники и царь его средь всех не выделяли,
В голодный год решил места покинуть он в заботах,
Ученики его в сердцах с печалью провожали.

- «Учитель покидает нас без срока возвращенья,
Что преподаст он нам в свои минуты расставанья? –
Спросил один учащийся со вздохом сожаленья, -
Так для чего природы власть имеет основанье»?

Мудрец Лецзы сказал своё ученье на прощанье:
- «Природы власть одна из важных тайн есть, как я знаю,
Заслуживает ваш вопрос глубокого вниманья,
Поэтому скажу я, как его я понимаю.

Рождённый и Неродившийся сосуществуют вместе,
Неизменяющийся и меняющийся – тоже,
Всё в мире сохраняется, но не стоит на месте,
Одно же без другого обойтись никак не может.

В природе Нерождённый на рождённого влияет,
Так как рождённый в принципе не может не родиться,
А Неизменный изменяющегося меняет,
И изменяющийся не может не измениться.

Так происходит. Жара и холод на всё влияют,
Где мир весь пребывает в рожденье и измененье,
Но в Пустоте рождений, изменений не бывают,
Там Недеянье вершит изначальные творенья.

Там Нерождённый вещи все рождает многократно,
Бессрочно его время всё, а путь весь беспределен,
Он вечно в пустоте - в движении туда-обратно,
Его присутствие есть в каждой вещи, в каждом деле.

Во всех преданиях о Жёлтом Предке говорится:
Бессмертна пустота, в ней глубочайшее начало,
В ней корень неба и земли, как в вечность, вход таится,
Осуществляет бесконечность и в большом и в малом.

Поскольку Порождающий все вещи - не родится,
И вещи для рожденья ему сами отдаются,
Все вещи Изменяющий не может измениться,
Рождаются все вещи сами, сами познаются.

Рождаясь, всегда вещи - в развитье, в формированье.
Неверно, будто кто-то их намеренно рождает,
Так для всего природы власть имеет основанье,
Всё появляется само, само и исчезает».

Наши умозрительные беседы, протекающие в сфере расслабления тела и концентрации умственных способностей, уносили нас в далёкие странствия. Однажды Чжуанцзы заметил: «В рассуждении есть нечто незамечаемое». И в этот момент кто-то из нас вспомнил фразу из 54-й главы «Дао-дэ цзина» Лаоцзы: «Собой созерцай себя. Даос глазами видит глаза, ушами слышит уши, сердцем внимает сердце». И тогда Чжуанцзы сказал: «Вся тьма вещей – словно распластанная сеть, и негде не найти начала». А затем он заметил: «Всякое знание держится чем-то крайне неопределённым». Вот тогда я понял, что свободной плавание нашей мысли в эфире и есть то странствие, в которое мы всегда готовы пуститься». Но к сожалению, в такое плавание к Истине пуститься может не каждый. Для этого необходимы, вероятно, какие-то необычные условия или какой-то толчок, который может нас направить в нужную сторону.

Как-то я спросил философов:

- Что же нас движет в нашем развитии?

И Ян Чжу ответил:

- Нас движет в нашем внутреннем развитии наше самосознание. Наш внутренний рост происходит благодаря нашей самооценки. Мы постоянно растём и совершенствуемся, а когда мы это понимаем, у нас возникает стимул к дальнейшему росту. В древности, людей, достигших духовных высот, называли словом «знаменитости» - Минши». Они не стремились быть знаменитыми, а многие из них чуждались славы и искренне хотели жить в безызвестности, но несмотря на все свои предосторожности, всё же становились знаменитыми. Чем меньше они хотели популярности, тем больше известность о них распространялась в народе.

- Я знаю, - сказал я, - что в те стародавние времена был очень популярен идеал отшельничества, и люди, порывая связи с миром, пытались построить для себя такой мир, в котором они чувствовали бы себя уютно. И они добивались этого. Вокруг них возникал их очаровательный мир, в котором они находили своё счастье. Этот мир становился их судьбой.

Ян Чжу просветил нас насчёт своего понимания Судьбы.

СУДЬБА

Ян Бу, брат младший мудреца Ян Чжу, сказал однажды:
- «Живут два человека, я в которых сомневаюсь,
Речь, вид, талант у них, как стар и млад, имеет каждый,
Причину их несходства я всегда понять пытаюсь.

Они во всём похожи, как брат старший и брат младший,
Но есть отличье всё ж, как меж слугой и господином,
По благородству, славе, низости разнится каждый,
Любовь и ненависть у них как меж отцом и сыном».

Ян Чжу ответил: «Ведь такое с древности ведётся,
Всё, по себе что само есть, - не ведомо откуда,
С глубокой старины оно людьми судьбой зовётся,
Оно в себе несёт наследие добра и худа.

Способен разве знать кто, почему так происходит
Всегда: сейчас и в темноте, в тумане, в беспорядке,
В согласье всё приходит в день один, в другой уходит,
Деянья где за Недеяньем следуют в порядке.

Всё это от судьбы: признанье или отрицанье,
Как наша вера в долговечность или быстротечность,
В ложь или истину – закон естественный сознанья,
Ко всем поступкам нас приводит наша же сердечность.

Покорность с непокорностью для разума едины,
Опасность с безопасностью природа отрицает,
Не верит, допуская всё, доживший до седины,
Осознаёт проживший жизнь, что ничего не знает.

Судьба по жизни нас через чреду всего проводит,
Через печаль и радость, чрез восторг и огорченье,
Вот истина и правда: что приходит - то уходит,
К чему печалиться и ждать чего-то возвращенья»!

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович