Встреча с писателем, автором романа 19 роз

Мне снятся сны, сюжетные, как фильмы,
Я в них летаю, путешествую, брожу…
По городам, которых я пока не знаю,
Но, главное, с предощущением – ЛЮБЛЮ!
Если без красивых слов и рифмы, мне снятся всякие сюжетные сны. В них только Мирча Елиаде ещё не снился. Но, может и это произойти. Думаю что надо написать отзыв на последний его роман 19 роз, ибо этот роман Мричи Елиади ( на фото он при жизни но с кем именно, из женщин, я не знаю ), но уверен с кем то важной...
Из его жизни, недаром прожитой.  Мирча Элиаде или Елиаде - известный во всем мире румынский мыслитель, ученый, писатель, автор более 30 научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира.

Мирча Элиаде родился 9 марта 1907 года в Румынии, в Бухаресте, в семье военного, и был вторым из троих детей. По рождению был православным, но основательного религиозного образования и воспитания ни в семье, ни в школе, ни в лицее «Спиру Харета», где он обучался, не получил. Позднее он сам говорил о себе по этому поводу, следующее: «Я не слишком хорошо знал собственную традицию, православие. Семья у меня была, что называется, «верующая», но в православии, как вы знаете, религию изучают на основе традиции, в учебных программах не предусмотрены уроки катехизиса. Упор делается на литургию, литургическую жизнь, ритуалы. Тайны. Я участвовал во всем этом, но особого значения этому не придавал»[1]. Этот факт предопределил, в конечном счете, увлечение  востоком и пантеистический аспект мировоззрения Элиаде, которые сохранялись на протяжении всей его жизни.

Увлечение литературой, философией, восточными исследованиями, алхимией и историей религий начались, когда Элиаде еще учился в лицее. Относительно своей увлеченности итальянским возрождением в дни его учебы в колледже, Элиаде позднее писал: «Возможно, не осознавая этого, я был в поиске нового, широкого гуманизма, шире чем гуманизм Возрождения, который был слишком зависим от моделей средиземноморского классицизма… В конечном итоге, я мечтал заново открыть модель современного человека»[2]. К 1925 г., когда Элиаде поступил в Бухарестский университет на факультет филологии и философии, им было опубликовано уже около 100 статей. В университете его привлекает ориенталистика, он самостоятельно учил иврит, персидский язык, кроме этого, большим увлечением молодого Элиаде являлись история религий и мифология. Еще в лицее он познакомился с религиоведческими трудами Макса Мюллера и «Золотой ветвью» Фрэзера. Чтобы читать труды последнего в оригинале Элиаде изучил английский язык. Учась в университете, Элиаде посещает Италию, где встречается с известным историком религии Рафаэле Петтацони. В Риме он открыл для себя труд Сурендраната Дасгупты «История индийской философии». Индийская философия буквально очаровала его. Поирм он выражал большую благодарность Махарадже Касимбазара, Маниндре Чандре Нанди, за представленную стипендию для занятий в Кембриджском университете. Элиаде написал им обоим письма, прося в них помочь ему в изучении индийской философии, санскрита и дать ему стипендию на два года. Через три месяца ему приходит ответное письмо от Дасгупты с согласием стать учителем Элиаде. А Махараджа в ответном письме сообщал ему о гарантированной стипендии на пять лет, поскольку за два года невозможно освоить санскрит и изучить индийскую философию. И он отправляется в 1928 году в Индию. Там он занимается по двенадцать часов ежедневно санскритом. В Калькутте посещает лекции Сурендраната Дасгупты. Сам Элиаде говорил об этом времени в своей жизни «Я вникал в индийскую культуру глубоко, «экзистенциально»». Именно, «в Индии,-  по словам Н.Л. Сухачева, - сформировалось основополагающее для Элиаде-мыслителя восприятие «священного» как формы осмысления жизни в ее природной цельности, космическом «Всеединстве». В беседе с Клодом Анри-Роке Элиаде замечал, что Индия дала ему три важных урока: первым, из них было открытие единства космоса и человека, вторым – роль символов, как вместилищ сакрального, которое соотносится не с видимой стороной предмета, а с воплощаемым ими божественным или духовным началом, третьим, - роль земледелия в появлении мифологических представлений о непрерывном цикле жизни, смерти и воскрешения. Впоследствии ученый разовьет эти мысли на страницах своих книг. В 1930 году Элиаде расстается с Дасгуптой и уезжает из Калькутты в Гималаи. Четыре месяца он жил в гималайском монастыре – ашраме, в Ришикеше. Там Элиаде постигал практические занятия йогой. Его учителем, «гуру» стал свами Шивананда, который по своей профессии был врачом. Что подвинуло Элиаде, человека, в общем-то, христианской, даже православной румынской культуры окунуться в «духовность» языческой Индии? Ответ на этот вопрос содержится в его беседе с К. Анри-Роке. «Я чувствовал, что-то существенное, что я в действительности должен найти и понять, мне надо искать не только в моей традиции, но и где-то еще. К тому же мне нужен был набор техник, дисциплина, чего я не находил в моей религиозной традиции. Впрочем, в ней я этого и не искал»[6], честно признается ученый. Джозеф Китагава отмечает, что для Элиаде «Индия была более чем местом для научного исследования. Он чувствовал, что где-то в Индии была скрыта тайна, и дешифровка ее должна открыть тайну его собственного существования». Элиаде в то время, по его словам, не был знаком с исихазмом – кладезем святоотеческого православного мистического опыта во Христе. Если бы он был знаком с этим сокровищем духа, то практика йоги вряд ли показалась ему бессмертием и свободой. Как отмечают исследователи : «Можно предположить, что опыт, приобретенный Элиаде во время прохождения им йогических «университетов», оказался решающим для формирования его взглядов на религиозные («сакральные») феномены».

Пребывание в Индии открыло ему глаза на существование общих элементов во всех крестьянских культурах – в Китае, Южной Азии, доарийской аборигенной Индии, средиземноморском мире – элементы, из которых он позднее произвел понятие «космической религии». Фактически, открытие доарийской аборигенной индийской духовности  позволило Элиаде рассуждать о сравнительном синтезе в юго-восточной Европе, где «древняя культура даков сформировала «автохтонную базу» современной румынской культуры»[10]. Более того, Элиаде пришел к убеждению, что субстрат крестьянских культур юго-восточной Европы существует до настоящего времени. В своих выводах он зашел настолько далеко, что предположил, что крестьянские корни румынской культуры могут стать основой истинного универсализма, превосходящего национализм и культурный провинциализм. В своей «автобиографии» он писал: «Мы, люди Восточной Европы, должны быть способны служить мостом между Западом и Азией».

Постепенно в Элиаде растет убеждение, что его призвание не «поиск Абсолюта», а культуротворчество, причем в родном для него Отечестве. В следующем 1931 году заканчивается его отсрочка от военной службы и Элиаде возвращается в Румынию. В своей автобиографии он пишет следующее: «Я мог быть созидателен только в том случае, если бы остался в моем мире, который в первую очередь был миром румынского языка и культуры. И я не мог отказываться от него, пока не исполнил бы своего предназначения». Отслужив год переводчиком английского языка, Элиаде возвращается в науку. Он преподает в Бухарестском университете, участвует в деятельности просветительского общества «Критерион». В 1936 году в Париже отдельным изданием выходит его докторская диссертация «Йога. Эссе об истоках индийской мистики». После соприкосновения с традиционной индийской культурой, в которой религиозно регламентировалась человеческая жизнь и присутствием высшего наполнялся каждый предмет повседневной действительности, исследователь по-другому взглянул и на свою собственную культуру. Элиаде становится традиционалистом и убежденным противником западноевропейского светского либерального гуманизма. Это идейно сближает его с ультраправым движением Железной Гвардии. Мирча Элиаде вместе с другими молодыми румынскими интеллектуалами такими как Эмиль Чиоран и Эжен Ионеску, становится идеологом нового движения. Обоснованию своего участия в нем и победы Железной Гвардии посвящена статья Элиаде «Почему я верю в победу легионерского движения», написанная в 1937 году. В ней Элиаде озвучивает свои мысли относительно понимания судьбы Румынии. «Я верю в эту победу, так как, прежде всего я верю в победу христианского духа. Движение, возникшее и развившееся из христианской духовности, ментальная революция, в первую очередь, направленная против греха и против потери достоинства, не является никаким политическим движением. Победа легионерского движения не только восстановит добродетель нашего народа, создаст полную достоинства и силы Румынию, но она создаст новый тип людей, соответствующий новому цельному образу жизни. Я верю в победу легионерского движения, потому что я верю в свободу, во власть души над биологическим и экономическим детерминизмом[14]. Это сближает Элиаде с другими традиционалистами XX столетия Р. Геноном, Ю. Эволой и т.д. Надо сказать, что Православие было для Элиаде, преимущественно традицией, сплачивающей румынский народ и придающей высший смысл всем моментам народной, прежде всего, крестьянской жизни[15]. В 1938 году Элиаде подвергается правительственным репрессиям против Железной гвардии и отбывает четыре месяца в лагере для политзаключенных. В 1940 году Элиаде является атташе по культуре при посольстве Румынии в Лондоне. С 1941 года, после того как Англия разрывает дипломатические отношения с Румынией, Элиаде – атташе по культуре в Португалии. После окончания Второй мировой войны Элиаде не возвращается в Румынию, где победила коммунистическая диктатура, а переезжает в Париж. Хотя он мог писать и преподавать во Франции, начало новой жизни в чужой стране в возрасте 38 лет потребовало значительного напряжения. С другой стороны, к этому времени он было уже достаточно уважаемым, зрелым ученым. В это время он писал: «Мне понадобилось 10 лет, чтобы понять, что только индийский опыт не может открыть для меня универсального человека, которого я искал»[16]. Именно здесь он осознал необходимость соединения истории религии, ориентализма, этнологии и других дисциплин. Он писал: «Правильный анализ мифов и мифической мысли, символов и первоначальных образов, особенно религиозных образов творения, которые возникают из ориентальной и «примитивных» культур, являются …единственным способом открыть западный ум и ввести новый, планетарный гуманизм…Таким образом, правильная процедура понимания их значения заключается не в натуралистской «объективности», но в разумной симпатии герменевта… Это убеждение руководило моим исследованием значения и функции мифов, структуры религиозных символов, и в общем, диалектикой сакрального и профанного».

В 1946 году Элиаде был приглашен профессором в Парижский Университет. В Париже Элиаде тесно соприкасается с французским культурологом и религиоведом Ж. Дюмезилем. В 1949 году в Париже выходит один из основных религиоведческих трудов М. Элиаде «Трактат по истории религий» («Traite d'histoire des religions»), который в английском варианте 1958 года озаглавлен, как «Очерки сравнительного религиоведения» («Patterns in comparative religion»)[18]. Это фундаментальная монография по феноменологии религий, где рассматриваются структура и морфология сакрального. В основу труда положен курс лекций по истории религий, который Элиаде читал еще в тридцатые годы в Бухарестском университете. Через всю книгу проходит концепция Элиаде о непреходящей «ностальгии по раю» и стремлению к сакрализации космоса. Автор касается здесь функций мифа и символических структур, как универсальных способов ориентации человека в космосе. Развитием религиоведческих концепций М. Элиаде об архаическом восприятии времени и о противостоянии циклического времени мифа историческому времени, стал другой его труд «Миф о вечном возвращении», изданный в том же году. В 1950 году Элиаде знакомится с Карлом Густавом Юнгом. Первая встреча затем переросла в искреннюю дружбу. Идеи Юнга оказали на Элиаде определяющее значение. В 1951 году в печати выходит исследование Элиаде, посвященное проблеме происхождения шаманизма – «Шаманизм и архаические техники экстаза»[20]. 1952 год отмечен выходом работы ученого «Образы и символы»[21], а 1954 – «Йога. Бессмертие и свобода»[22]. Сегодня можно сказать, что в течение своего пребывания в Париже (1945-1955) Элиаде сформировал большую часть своих важнейших концепций и категорий, включая homo religiosus, архетип, coincidentia oppositorum, иерофания, ностальгия по Раю, которые стали интегральной частью системы, которую Элиаде позднее назвал герменевтикой тотального.

В 1956 г. Элиаде был приглашен Чикагским университетом для чтения Гаскелевских лекций, которые были опубликованы в 1958 г. под названием «Рождение и перерождение». В 1957 году после смерти немецкого феноменолога религии Иоахима Ваха, пригласившего его в США, М. Элиаде возглавляет кафедру истории религий Чикагского университета. Там он создает свою школу феноменологического религиоведения. Университет Чикаго традиционно был важным центром изучения истории религий и выпускники Иоахима Ваха были уже во многих городах Северной Америки. Число кафедр религиоведения в США во многом благодаря деятельности Мирча Элиаде возросло с трех в 1957 году до тридцати в семидесятых годах прошлого века. Он сам говорил, что «Чикаго, бесспорно, способствовал развитию нашей дисциплины. К тому же нам благоприятствовал исторический момент. Нашлись американцы которые поняли, что для диалога с африканцем или индонезийцем недостаточно знаний по политической экономии и социологии, что надо знать и их культуру: экзотическую же или архаическую культуру только тогда и поймешь, когда доберешься до ее истоков, а они всегда имеют религиозную природу»[23]. В 1958 году выходит его книга «Мифы, сновидения и мистерии»[24], посвященная интерпретации религиозного мировоззрения и поведения архаических народов.

Было два фактора, которые оказали Элиаде огромную помощь. Во-первых, летом 1961 г. был основан новый международный журнал по сравнительно-историческим исследованиям, названный «История религии» (History of Religion). Элиаде предложил сделать этот журнал англоязычным вместо многоязычного. В открывающем выпуске Элиаде написал знаменитую статью, озаглавленную «История религий и новый гуманизм» (History of Religions and a New Humanism). В этой статье он выразил свою симпатию молодым ученым, которые стали историками религии, но которые, в мире узких специалистов, вынуждены становиться специалистами в одной религии или даже в частном периоде или одном аспекте этой религии. Историк религии, по мнению Элиаде, должен иметь более общий взгляд. Элиаде признавал опасность «редукционизма» в истории религий. Во-вторых, Элиаде стал активным участником, а позднее и президентом небольшой группы ученых, которая получила название Американского общества исследования религии (ASSR), созданного в Чикаго в 1958 г. В 1963 году в печати появляется сжатое изложение «Трактата по истории религий» под названием «Аспекты мифа»[25].

С 1961 по 1986 годы Мирча Элиаде руководит изданием энциклопедии «История религий» в 16-ти томах. В 1967 году в Лондоне и Нью-Йорке выходит его «Хрестоматия древних текстов» («From Primitives to Zen»). Аналога этим энциклопедическим изданиям в религиоведческой области нет нигде больше в мире до сих пор. К шестидесятым годам следует отнести его знакомство и сотрудничество с американским протестантским теологом немецкого происхождения Паулем Тиллихом – создателем целого направления в протестантизме «Теология культуры». Влияние Элиаде отразилось в последней работе Тиллиха «Значение истории религий для теолога-систематика». В 1969 году в Чикаго выходит книга Мирчи Элиаде, посвященная его философии религии под названием «Поиски. История и смысл в религии»[26]. В 1970 году он становится член-корреспондентом Британской, в 1972 – Австрийской академии наук. В том же 1972 году выходит из печати его исследование «Австралийские религии»[27]. В 1976 году Элиаде становится доктором honoris causa Сорбонны и в тоже время появляется первый том его монументального труда «История религиозных идей»[28]. Второй том выходит из печати в 1978 году. Тогда же опубликована в виде книги запись бесед прославленного ученого с Клодом-Анри Роке «Испытание лабиринтом». В 1980 году Мирча Элиаде выдвинут Лионским университетом им. Жана Мулена на Нобелевскую премию. Кстати, его Литературные труды это:
Автобиография (Autobiography) и  роман «Майтрейи» который получил первую премию на конкурсе рукописей, что принесло Элиаде большую известность.
Без сувениров (No souvenirs: journal, 1957—1969)
Возвращение из рая (intoarcerea din rai)
Горн и тигель (The forge and the crucible)
Дневник (Journal)
Запретный лес (The forbidden forest)
Свадьба на небесах (Nuntа-n cer)
Сказки о святом и сверхъестественном (Tales of the Sacred and the Supernatural): У цыганок, Три грации
Старик и бюрократы (The old man and the bureaucrats)
Путешествие на восток, путешествие на запад (Journey east, journey west)
Фантастические сказки (Fantastic tales)
Хулиганы (Huliganii)
Юность без юности и другие повести (Youth without youth and other novellas). Кажется последнее "Юность без юности" это наверно и есть роман "19 роз"....
 В 1983 году был опубликован третий том его Истории религиозных идей.
 В 1986 году Мирча Элиаде умер в Чикаго. Уже посмертно в 1990 году он был избран членом румынской Академии наук.

И если его уже нет среди нас,то такие авторы как Татьяна Цыбуляк, Раду Ванку являются моими современниками. С ними общался, продолжаю общаться. Даже сегодня, 18 мая, 2017 года. Но это, уже другой рассказ, другая статья.