Евангелие от Иоанна. Рагхаван Айер

«Давайте остерегаться создания темноты в полдень для себя, глядя, так сказать, прямо на солнце.  .  .  как будто мы можем надеяться достичь правильного видения и восприятия Мудрости смертными глазами.  Намного безопаснее будет обратить наш взгляд на образ объекта нашего поиска». 
Афинский незнакомец
Платон
Каждый год более трехсот пятидесяти католических и протестантских деноминаций отмечают Пасху, празднуя Воскресение Иисуса, Сына Божьего, который называл себя Сыном Человеческим.  То же самое делают русские и греческие православные церкви, но по другому календарю.  Существует расхождение в празднование этого дня между Востоком и Западом в христианском мире; в древности этот день всегда приходился на Шаббат, когда-то посвященный Невидимому Солнцу, единственному источнику всей жизни, света и энергии.  Если мы хотим понять возможность постоянного духовного воскресения, которой учил Человек Скорбей, мы должны посмотреть на этого человека и его учение с изначальной точки зрения Брама Вач, вневременного устного высказывания вне всяких религий, философий и наук на протяжении всей долгой истории человечества. 
Евангелие от Иоанна является единственным каноническим Евангелием с метафизической, а не с исторической преамбулой.  Нас относят к тому, что было в начале.  В Новой английской Библии, недавнем пересмотре авторизованной версии короля Иакова, сказано: «Прежде чем всё было сотворено, было Слово».  В незапамятном, величественном и поэтичном английском переводе короля Иакова сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».  Это – биджа-сутра, первостепенный принцип, отмечающий начало первой из 21 глав Евангелия и передающий сущность и содержание послания Иисуса.  Иоанн, по словам Иосифа Флавия, когда-то был ессеем, и его повествование тесно связан с Кумранским руководством по дисциплине.  Евангелие, приписываемое Иоанну, происходит от той же устной традиции, что и Синоптики, но оно демонстрирует прочные связи с посланиями Павла, а также с еврейской апокалипсической традицией.  Это скорее мистический трактат, чем биографический рассказ. 
С точки зрения теософии нет никакого смысла кому-нибудь очеловечивать Божество, хотя это может быть очень трогательным с точки зрения сыновней преданности своему физическому отцу.  Божество немыслимо и невыразимо, простираясь безгранично вне досягаемости мысли.  Во вселенной нет образа высшего отца.  В начале было Слово, Глагол, Шабдабрахман, вечное сияние, которое похоже на завесу беспричинного Абсолюта.  Если всё исходит, как объясняет Св. Иоанн, из Единого Источника, то в него навсегда включены все существа и все сыны человеческие.  Метафизически каждый человек имеет не одного отца, но на физическом плане у каждого есть только один отец.  За тысячу лет или тридцать поколений у каждого человека больше предков, чем в настоящее время воплощенных на земле душ.  Каждый участвует в родословной всего человечества.  Хотя это справедливо повсюду, но более очевидно в стране со смешанными предками.  Поэтому здесь уместно подумать о том, кто проповедовал перед Иисусом, Буддой, который учил, чтобы мы спрашивали не о родословной человека, а о его поведении.  По плодам их узнаете их, говорят Евангелия.  Существует еще одно значение «Отца», которое имеет отношение к возможности, открываемой каждому человеку, а именно: принять решение посвятить всю свою жизнь служению всей человеческой семье.  Древние евреи считали, что от безграничного Эйн Софа произошло отражение, которое никогда не могло быть больше, чем частичное участие в этом безграничном свете, который превосходит проявление.  Это отражение существует в мире как архетипическое человечество – Адам Кадмон.  Каждый человек принадлежит к единому человечеству и коллективность относится к Эйн-Софу, как любой человек относится к своему отцу.  Неудивительно, что Пифагор, Питар Гуру или «отец и учитель», как он был известен среди древних индусов, пришел в Кротон, чтобы озвучить ключевую ноту долгого цикла, который теперь вновь подтверждается в течение столь же длительного периода в будущем.  Он учил своих учеников чтить отца и мать и приносить святую клятву святым отцам человеческого рода, «предкам архатов». 
В четвертой Станце Дзиан нам сказано, что Отцы - Сыны Огня, произошедшие от первоначального воинства Логосов.  Это самосуществующие лучи, исходящие из единого, центрального, всеобщего, махатического огня, который находится внутри космического яйца, точно так же, как дифференцированная материя находится снаружи и вокруг него.  Внутри Махата есть семь подразделений: космический ум, как его называли греки, а также семь измерений материи вне яйца, составляя в общей сложности четырнадцать планов или четырнадцать миров.  Там, где Евангелие от Иоанна говорит, что Иисус сказал: «В доме Отца Моего обителей много», Е.П. Блаватская утверждает, что это относится к семи обителям центрального логоса, в высшей степени почитаемым во всех религиях как творящий огонь Солнца.  Любой истинно бодрствующий человек, и тем самым, имеющий истинный дух поклонения божественному демиургическому разуму вселенной, доверительным лицом которого он является, даже будучи заключенным в летаргический каркас материи, может доказать, что он является человеком в той степени, в которой он проявляет божественную мужественность через глубокую благодарность, постоянное признание и осознание Единого Источника.  Все великие Учителя человечества указывают на единый источник, находящийся за их пределами.  Многие призваны, но немногие избраны путем самоизбрания.  Духовные Учителя всегда указывают путь наверх для всех живущих мужчин и женщин, а не только для нескольких человек.  Они трудятся не только в видимой области для тех, кто непосредственно находится перед ними, но, как напоминает нам Иоанн, они приходят свыше и трудятся для всех.  Они постоянно думают о каждом существе и любят всех, кто живет и дышит, отражая «Того, кто дышит бездыханно» в непрерывном созерцании, высиживая Золотое Яйцо Вселенной, Хираньягарбху. 
Такие прекрасные идеи, воплощенные в великолепных мифах, возбуждают логический ум и наводят на мысль о скрытом божественном различении буддийской интуиции.  Единственным способом приблизиться к Небесному Отцу на небесах, не говоря уже о том, чтобы приблизиться к Нему на земле, как Он есть на небесах, является тот свет, о котором упоминает Иоанн в первой главе Евангелия. Тот свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир, которого тьма не объяла.  Люди вовлечены во тьму иллюзии, в самозабвение и в забывчивость своих божественных предков.  Все человечество можно рассматривать как сад богов, но все мужчины и женщины являются падшими ангелами или богами, запятнанными забывчивостью об их истинной вечной и всеобщей миссии.  Каждый мужчина или женщина рождается с определенной целью.  У каждого человека есть божественная судьба.  Каждый человек должен внести уникальный вклад в обогащение жизни других людей, но никто не может сказать, каков он за кого-то еще.  Каждый должен найти его, сначала пробуждая и разжигая, а затем поддерживая и питая светильник сердца.  Только самому нужно зажечь истинный огонь Акаши на алтаре в скрытом храме Бога, который живет и дышит внутри.  Это – священный огонь истинного осознания, который позволяет человеку приблизиться к единому всеобщему божественному сознанию, которое в своих самих размышлениях о проявлении, является отцом-духом.  В царстве материи его можно сравнить с ветром, который дует там, где хочет.  Любой человек может стать осознанным и живым инструментом того универсального божественного сознания, которого он, как и каждый мужчина или женщина, является лучезарным лучом. 
Такой взгляд на человека полностью отличается от того, что, увы, проповедуется во имя Иисуса.  Ориген говорил о постоянном распинании Иисуса, заявляя, что на земле нет дня, когда его не поносят.  Но равно нет времени, когда другие не говорят о нем с благоговением.  Он пришел с божественной защитой, обеспеченной тайной связью, которую он никогда не раскрывал, кроме как посредством косвенных намёков.  Всякий раз, когда Логос становится плотью, существует священное свидетельство Великой Жертвы и Великого Отречения – всех Аватаров, всех Божественных Воплощений.  Это Братство Благословенных Учителей всегда стоит за каждой попыткой просветить человеческие умы, вызвать скрытую любовь в человеческих сердцах ко всему человечеству, разжечь искры истинного сострадания в людях в огонь Посвящения.  Знак Аватара заключается в том, что в нем есть Параклет, Дух Вечной Истины, проявляющийся так, что даже слепые видят, глухие слышат, хромые ходят, невозрожденные обретают уверенность в возможности обещанного самоискупления. 
В одном из самых красивых отрывков, написанных на эту тему, в глубоком эссе под названием «Корни обрядности в церкви и масонстве», опубликованном в 1889 году, Е.П. Блаватская пишет:
«Большинство из нас верит в жизнь духовного Эго после смерти, в планетарных Духов и нирманакая — тех великих Адептов прошлых веков, которые, отказавшись от своего законного права на нирвану, остаются в наших сферах бытия не как «духи», но как полностью духовные человеческие существа. Если не считать видимой телесной оболочки, от которой они освободились, они остались такими же, какими были, чтобы помогать страждущему человечеству, насколько это возможно без нарушения кармического закона. Поистине, это – «Великое Отречение»; непрестанное осознанное самопожертвование, которое длится веками и эонами, вплоть до того дня, когда глаза незрячего человечества наконец раскроются, и не только некоторые, но все люди смогут увидеть универсальную истину. Эти существа тоже могли бы считаться богом или богами, если бы только позволили огню в наших сердцах возгореться в пламя поклонения от одной только мысли об этом, самом чистом из всех, жертвоприношении или воздвигнуть даже самый маленький алтарь в их честь. Но они этого не сделают. Поистине, «сокрытое сердце есть [единственный] храм истинной молитвы», тогда как любой другой храм в этом случае скорее лишь место показной набожности».
Пусть человек будет без показных внешних проявлений, одобряемых фарисеями, без предписаний, в которых специализировались книжники и без надменного и невежественного самоубийственного отрицания саддукеев.  Такой человек, будь он последователем любой религии или вообще никакой, любой расы, национальности или вероисповедания, если он признает существование Братства Божественных Существ, Братства Будд, Бодхисаттв и Христов, Невидимой Церкви (словами Блаж. Августина) живых людей, всегда готовых помочь любому честному и искреннему искателю, он впоследствии будет питать надежду на открытие его внутри себя.  Он будет хранить его, молча, с благодарным почтением, почти не говоря о своем чувстве незнакомым людям или даже друзьям.  Когда он может это сделать и сохранить его, и, прежде всего, как Иоанн говорит в Евангелии, быть верным ему и жить им, тогда он может сделать его для себя, как учил Иисус, путём, истиной и светом.  Хотя он не может быть самопроявленным, поскольку Логос пришел через Иисуса - Сын Божий стал Сыном Человеческим - он мог бы всё-таки поддерживать и защищать себя в периоды испытаний.  Никто не смеет просить большего.  Ни один человек не мог бы обойтись без меньшего.
Иисус знал, что пришло время его испытаний, время свершения его видения, день Пасхи.  Филон Иудей, который был по знаку Водолеем в эпоху Рыб, дал ментальную интерпретацию того, что видели другие люди буквально, указав на то, что духовная пасха связана с прохождением через земные страсти.  Иисус, узнав, что настал час свершения его дел и прославления отца, к которому он всегда прилеплялся, отошел с несколькими учениками в Гефсиманский сад.  По его словам он не выбирал их.  Они выбрали его.  Он ушел вместе с ними, и там они все предались истинной молитве Богу внутри их.  Иисус учил: Войди в комнату твою и помолись Отцу твоему, Который в тайне, а также тому, что Царство Божье внутри вас.  Этот способ молитвы он открыл и показал тем, кто был готов к посвящению в Мистерии.  Многие пытались, но мало кто остался в них.  Также среди тех немногих был Петр, который трижды отрекался от Иисуса.  Был предатель, Иуда, который ушел с последней вечери, когда ему сказали, что делаешь, делай быстро.  Некоторые из верных ему проводили время в очищении.  Были ли они в тот момент заняты самоочищением ради собственной выгоды?  Чему учил их Иисус?  Может ли один человек отделиться от другого?  Он сказал тем, кто хотел побить женщину, взятую в прелюбодеянии: Кто из вас без греха, первый брось на неё камень.  Он велел им никого не судить, а ждать истинного суда.  Поскольку они получили высшую привилегию, о которой другие люди впоследствии спорили в течение столетий и порождали бесчисленные ереси и секты, решение в их случае было связано с состраданием и желанием исполнить священный труд Отца во благо всех людей.  Гефсиманский сад всегда присутствует.  Это место очень отличается от Стены плача, где люди скрежещут зубами и плачут о себе или своих предках.  Гефсиманский сад там, где мужчины и женщины хотят очиститься ради того, чтобы быть более гуманными в их отношениях с другими людьми. 
Не были распяты только Иисус и два разбойника, один из которых требовал от него чуда, а другой признал справедливость закона и наказания за своё преступление, что он открыто признал.  Каждый человек участвует в этом распятии.  Этому можно научиться у великих мистиков и вдохновленных поэтов, писавших на протяжении двух тысяч лет.  Христос ежедневно, ежечасно, каждый момент распинается на кресте каждого человека.  На земле слишком мало людей, которые живут на пределе наивысшей возможности человеческой богоподобной мудрости, любви и сострадания, не говоря уже о том, кто может сказать, что в них проявляется дух Истины, Параклет.  У кого хватает смелости изгонять меняльщиков мелочных мыслей и ничтожных желаний из Храма вселенского Духа, и не из-за ненависти к ним, а благодаря любви в своем сердце к Восстановлению Храма?  У кого есть смелость открыто сказать, что все люди хранят внутри и говорят об этом при благоприятных обстоятельствах или когда пьяны, или когда среди друзей, которым доверяют?  Кем на самом деле является человек?  Сколько людей героически страдают?  Мы не только знаем, что Бог поругаем не бывает, и что посеем, то и пожнём, но также понимаем, что дойти до Гефсиманского сада очень трудно.  Тем не менее, его могут искать все, кто хочет избежать ужасной трагедии самоуничтожения.  Воистину, вокруг много таких людей, которые с трудом живут изо дня в день из-за ненависти и презрения к самим себе, из-за отчаяния, они находятся на грани нравственной смерти.  Мы живем в ужасно трагичные времена, и поэтому нет никого, кто не мог бы позволить себе немного задуматься, чтобы облегчить бремя своего присутствия для жены или мужа, для своих детей или для своих соседей.  Каждому нужно время для переосмысления, время для истинного покаяния, время для решимости, как у Христа.  Гефсиманский сад присутствует везде, где есть искренность, решительность и честность.  Прежде всего, он там, где есть радостное признание того, что, каким бы ни было вчера или завтра, человек прямо сейчас может создать настолько сильный поток мысли, что он радикально повлияет на будущее.  Он мог бы начать сейчас, и со временем обрести самодвижущуюся силу.  Но этого нельзя достигнуть без преодоления кармической тяжести всех разрушающих самого человека убийств людей, в которых он участвовал на плане мысли, на плане чувств и особенно на плане слов, а также косвенно на плане внешнего действия.  Если бы Гефсиманского сада не было, никогда преследующий Савл не мог бы стать Павлом.  Такова великая надежда и радостная весть.  Как сказал Ориген, Савла пришлось убить, прежде чем Павел мог родиться.  Франциску, который был простым крестоносцем, пришлось умереть прежде, чем мог родиться Святой Франциск Ассизский.  Поскольку у всех людей есть свободная воля, ни один человек не может преобразиться без серьёзных усилий.  Поэтому, изложив природу Богов, Отцов человеческого рода, Е. П. Блаватская в той же статье говорит об условиях испытания воплощенных душ, стремящихся к воскрешению:
«Истинный теософ считает, что Высшее Эго каждого смертного человека имеет ту же самую природу, что и эти боги. К тому же первое наделено свободной волей и, следовательно, несет большую ответственность, нежели последние; и потому мы считаем, что воплощенное Эго намного выше, если не божественнее, любого духовного Разума, который только ожидает воплощения. С философской точки зрения причина такого положения вполне очевидна и понятна каждому метафизику восточной школы. Воплощенное Эго сталкивается с неблагоприятными обстоятельствами на своем пути, чего нет у чистой божественной Сущности, не связанной с материей, последняя не может иметь никаких личных заслуг, тогда как первое находится на пути к  окончательному совершенству через испытания существованием — боль и скорби».
Каждому приходится решать, сделать ли страдания созидательными, испытания значимыми, а скоби прекрасной возможностью для духовного преображения и воскресения.  Если это решение не принять добровольно в течение жизни, то оно навязывается каждому эго в момент смерти.  В такой момент каждый человек должен пройти, согласно древней мудрости, через состояние чистилища, когда происходит отделение бессмертной индивидуальности.  Это похоже на свет, который заключен в тюрьму во время бодрствующей жизни, которая является подобием сна внутри змеиных объятий материи.  Бог, который внутри, омрачен туманом страха, суеверия и смятения, и все, кроме тех , кто чист сердцем, скрывают внутренний свет за демоническими обманами и невежественным отрицанием истинного сердца.  Всем человеческим существам нужно изгнать эту тень, точно так же, как выбрасывают старую одежду, говорит Кришна, или так же, как отправляют на свалку машину, совершенно не подлежащую ремонту.  Любой человек должен делать то же самое на психологическом плане.  Все находятся в одинаковом положении.  Необходимо отбросить остатки, но время, нужное для этого, зависит от каждого человека.  Сюда входит то, что называется «математикой души».  Цифры даются тем, у кого есть уши, чтобы слышать, но нужно сделать подробное приложение. 
Был ли Иисус освобожден от этого?  Он не хотел никаких исключений.  Он взял крест.  Он стал как один из всех, постоянно принимая ограничения, обменивая свои прекрасные жизненные атомы на обычные грубые жизненные атомы - скрытые мысли, неосознанная враждебность, хаотические чувства, нерешительность, двусмысленность, ограничения во всём.  Однажды он сказал: Сила изошла из меня, когда к краю его одежды прикоснулась женщина, обратившаяся за помощью, но означает ли это, что он был открыт только тогда, когда он физически соприкасался с другими людьми?  Евангелие от Иоанна, самое мистическое и на сегодня самое значимое из четырех Евангелий, ясно указывает на то, что это происходило всё время.  Это относится не только к Иисусу.  Это происходит всё время с каждым человеком, хотя он часто сам не знает об этом.  Но когда он полностью осознает себя, боль становится больше, например, когда великодушный Адепт спускается прямо из своего истинного божественного состояния, оставляя свои самые тонкие элементы, и подобно Сурье-солнцу в мифе отсекает сияние ради вступления в брак с Санджной, чтобы придти в этот мир и взять на себя все ограничения.  Посвящённому нужно провести три дня в гробнице, но эти три дня метафоричны.  Они соответствуют тому, что на Востоке известно как необходимое состояние беременности, когда проход с распятого проводника может осуществляться более плавно. 
Люди склонны заострять внимание на ранах и крови, хотя, как ясно показывает картина Тициана, трагедия Иисуса заключалась не в кровоточащих ранах, а в невежестве и ограниченности учеников.  Он обещал искупление всем и каждому, кто был ему верен, под этим подразумевалось, чтобы любили друг друга.  Он омывал ноги учеников, собирал их вместе, предоставлял им любую возможность, чтобы они сделали то же самое друг другу.  Он говорил им, что нужно следовать только этой заповеди.  Мы знаем, как трудно для большинства людей сегодня любить друг друга, работать вместе, сплачиваться, сотрудничать, а не конкурировать, прибавлять, а не вычитать, умножать и служить, а не делить и править.  Это кажется очень трудным, особенно в лицемерном обществе, исполненном хитростью и ложью.  Что дети могут сказать, когда их родители заставляют их говорить правду, а они живут в окружении лжи?  В настоящем цикле задача является наиболее сложной.  Нужна честность, храбрость, упорство; на этот раз во имя всего человечества.  Нельзя откладывать на будущее, чтобы некоторые ученые мужи богословской апологетики и теософской герменевтики не сказали бы, что этот цикл был только для нескольких избранных людей.  Все части мира должны быть включены и вовлечены.
  Учение Иисуса было освященной передачей прозрений, циклом священных понятий, а не систематизацией учения.  Он представил не summa theologica [лат. высшее богословие] или этику, а продуктивную основу, из которой можно было составить бесконечный ряд сумм.  Он положил начало духовному потоку священного диалога, индивидуального исследования и общинного эксперимента в поисках божественной мудрости.  Он учил красоте уступки и достоинству принятия страдания – способу, соответствующему эпохе Рыб.  Он показал спасение через любовь, жертву и веру для возрожденной души, которая прилепляется к свету не нашему.  Он преуспел в том, чтобы быть всем для всех, оставаясь при этом полностью верным себе и своему «Отцу Небесному».  Он проявлял большее уважение к Храму, чем к его хранителям.  В то же время он пришел, чтобы основать новое царство и принести послание радости и надежды.  Он пришел, чтобы свидетельствовать о Царстве Небесном во время жизненных испытаний на земле.  Он оживотворил своей светоносной жертвой возможность для всего человечества божественного самопожертвования, красоту блаженной преданности Трансцендентальному Источнику Божественной Мудрости –  Слово ставшее плотью прославляет Глаголы «Бытия». 
Прежде всего, основной парадокс состоял в том, что его миссия должна была закончится неудачей, что вызывало недоумение у многих его учеников, хотя интуитивно это понимали только те немногие, кто был чист сердцем и стоек в преданности, благословленные видением Вознесения.  Спустя три дня у гроба Иисус в обличие садовника сказал бедной, безутешной Марии Магдалине: Мария!  Она сразу же оглянулась, потому что узнала его голос, и сказала: «Раввуни – Учитель мой» и пала к его ногам.  Тогда он сказал: «Не прикасайся ко мне».  Это есть ключ к его трем дням во гробе.  Работа по постепенному превращению жизненных атомов, преображению проводника, была практически завершена.  Затем он сказал: «Иди к моим братьям и скажи им: Я взойду к Отцу моему и Отцу вашему, к Богу моему и Богу вашему.  Впоследствии он являлся три раза своим ученикам. 
Иисус оказывал величайшее доверие всем своим ученикам, всегда говоря им самый священный комплимент, что они дети Бога.  Но, все же, если человек думает, что он ничто, или думает, что он величайший грешник на земле, какой смысл будут иметь для него сострадание или похвала Иисуса?  Каждый человек должен сначала взглянуть на себя бесстрастно, как на одного из многих грешников и сказать: «Мои грехи ничем не отличаются от грехов других людей».  Плоть слаба, но пневма или дух силен.  Дух имеет отношение к дыханию.  Все Евангелие от Иоанна насыщается эликсиром вдыхания и выдыхания Иисусом жизнетворного потока, который дает каждому человеку крепкую веру в его обетование и возможность и, прежде всего, в ясное осознание его бессмертия, которое он может сознательно принять, освободившись от неверного отождествления со своей смертной оболочкой. 
Возможность воскрешения связана с идентификацией и неправильной идентификацией.  Это проблема не только нескольких человек, но и всех людей, которые в забвении склонны думать, что они есть то, что о них думают их враги, или что они есть то, какими их друзья хотели бы их видеть.  В свое время люди говорили об imago Christi или образу Христа.  Сейчас мы живем в обществе, которое постоянно имеет дело с дьявольскими образами и циничной коррупцией, создающей имиджи, гнусной практикой, незнакомой в более простых обществах, которые все еще наслаждаются невинным психическим здоровьем.  Более того, люди теперь занимаются имидж-калечением - самым отвратительным из преступлений.  В свое время люди делали это открыто и смело по невежеству.  Они опрокидывали статуи и портили идолов.  Они заплатили за это и все еще продолжают платить.  Возможно, эти люди возродились в этом обществе.  Печально, потому что они осуждают себя на что-то худшее, чем ад, - не только адское одиночество и отчаяние, - но гораздо хуже.  Свет уходит для многих людей.  Махатмы всегда были с нами.  Они всегда изобильно излучали вибрации благословения.  Они – здесь, на земле, где у них всегда были свои приюты и ашрамы.  По циклическому закону они могут использовать специально созданные форумы и возможность воссоздать или воскресить тайные храмы будущего.  Таким образом, в настоящее время всех волнует ключевой вопрос идентичности, который включает в себя выбор между живыми и мертвыми, между энтелехией [реализация потенциала] и самоуничтожением.  Главная тема Евангелия от Иоанна, которой Павел должен был противостоять в проповеди о воскресении, связана с жизнью и смертью.  Что есть жизнь для одного человека, не является жизнью для другого человека.  Все мужчины или женщины сегодня должен задавать вопрос: «Что значит для меня быть живым, дышать, жить ради других, жить в рамках закона, который защищает всех, а не кого-то в частности»?  Тот, кто действительно отождествляет себя с безграничной и безоговорочной любовью Иисуса и с тайным трудом Иисуса, скрытым в безмолвной тишине, тот освещен.  Будучи озаренным, человек может видеть божественную природу Будды, светлую одежду Будды.  Ученики во времена Будды и снова в дни Иисуса могли видеть божественную одежду, созданную из самой однородной и чистой сущности универсального Буддхи.  Непорочно зачатый и единорожденный дайвипракрити есть свет Логоса.  У каждого человека во все времена есть такая одежда, но она сокрыта.  Поэтому каждый должен просеять шлак и выбрать из него золото.  Чем более настойчив и искренен при этом человек, тем больше событий того, что мы называем жизнью, может накопиться к моменту смерти.  Они могут благотворно повлиять на настроение и состояние ума, в которое он уходит.  Человек, мудрый в этом поколении, так овладеет концентрацией, что в момент смерти он может прочитать или знать отрывки из «Бхагавадгиты», «Голоса безмолвия» или «Евангелия от Иоанна», которые точно соответствуют этому моменту.Тогда он сможет произнести нараспев то Слово, которое включает в себя все его существо и дыхание, в тот момент, когда он сможет радостно отказаться от своей тленной одежды. Так поступали, и так поступают. Так можно делать, и так должно делать.  Любой может делать это, но в этих вопросах нет места случайности или обману, потому что мы живем во вселенной, в которой правит закон.  Религия сегодня может опираться на науку, и для сближения их двоих в психологии преображения эго нужна истинная философия, безусловная любовь к мудрости. 
Распятие Иисуса и его последующее воскресение имели мало общего к нему самому, не больше, чем любое его дыхание во время жизни.  Итак, в Евангелии мы читаем, что Иисус обещает, что, когда он уйдет из мира, он пошлет Параклета.  Это архаичное понятие было темой многих богословов.  Что такое «Параклет»?  Что это значит?  «Утешитель»?  «Дух истины»?  Богословы до сих пор не претендуют на понимание этого.  Прогресс, достигнутый в этом столетии, заключается в честном признании того, что они не знают этого, в то время как в девятнадцатом веке они ссорились, бросали эпитетами друг на друга из-за высокомерия и ложной уверенности, которые никого не впечатляли надолго.  Времена изменились, и сейчас не время возвращаться к псевдодовольству схоластики, потому что сегодня это выглядело бы ложно, хотя в свое время у неё могла быть какая-то объяснимая подоплёка.  Когда-то это могло показаться признаком здоровья и могло бы стать простительной и защитной фантазией.  Сегодня это было бы признаком болезни, потому что повлекло бы оскорбление интеллекта многих молодых людей, мужчин и женщин, христиан, евреев, протестантов, католиков, а также буддистов, индуистов, мусульман, сикхов и любых других деноминаций.  Никто не хочет соглашаться на абсурдность прошлого, но все же все хотят надежды, с помощью которой они могли бы жить и наследовать будущее не только для себя или своих потомков, но и для всех живых существ.  Это и есть момент, когда люди должны спросить, что есть утешение для всего человечества.  Что, по мнению Иисуса, могло бы утешить всех?  С точки зрения архетипов Евангелие от Иоанна говорит о тайном храме, где позже произойдут все печальные неудачи христианства.  Это есть тот свет и огонь, которые необходимо сохранить для всеобщего блага.  Кто, спрашиваем мы, будет радостно и молча поддерживать его в неприкосновенности?  Кто сможет сказать так же, как сказал умирающий Латимер в 1555 году в Оксфорде: «Костёр сегодня зажжёт такую свечу.  .  .  которая, я верю, никогда не будет потушена». Иисус был уверен, что среди его учеников были те, кого охватил огонь, текущий через него. Он был Хотри, «незаменимым агентом» для универсального алкагеста, эликсиром  Жизни и бессмертия, он был смоковницей, которая принесла бы плоды, но он предсказал, что смоковницы не принесут плода. Он имел в виду церкви, которым нечего сказать, нечего предложить, и прежде всего, они не очень-то интересуются потерянным Словом или мировым пролетариатом, трудным положением и судьбой большинства человечества.
Пришедшая к нему уверенность, как и все в его жизни, была от Отца, Парагуру, Господа Возлияний, который с безграничной любовью ко всем скрывает вечное созерцание вместе с двумя бодхисаттвами, один, глаз которого скользит по спящей земле, и другой, рука которого простирается в охраняющей любви над головами своих аскетов.  Иисус говорил во имя Великой Жертвы.  Он говорил о радости от осознания того, что есть несколько человек, которые стали как бы похожими на закваску, которая могла поднять всё тесто, они стали настоящими Хранителями Вечных Огней.  Это – огни весталок тайного храма, исчезнувшего в Египте, из которого произошел исход евреев.  Они исчезли из Греции, хотя периодически предпринимались попытки оживить их, например, Пифагором в Дельфах.  Затем их принесли в новый город под названием Иерусалим.  В каком-то смысле новый Утешитель был Новым Иерусалимом, но он не был каким-то единственным городом, который был только для людей одного племени или расы.  Экзотерически, Иерусалимский храм был разрушен в 63 г. до н.э.  Помпеем и был перестроен.  Позже он был разрушен до основания в 70 году нашей эры. С тринадцатого века там не было никакого храма вообще, потому что город был на протяжении семисот лет в руках тех, кто разрушал старые здания и воздвигал минареты и мечети.  Теперь люди задаются вопросом, действительно ли был настоящий Иерусалим, ибо повсюду виден Вавилон смуты.  Сегодня не Ориген говорит с нами, но Цельс, от имени всех эпикурейцев.  Все соблазняются, как и жена Лота, и превращаются в соль, устремляя свое внимание на реликвии и воспоминания о прошлом после того, как они исчезли в лимбе [у католиков место между раем и адом] растворения и распада.  Тем не менее, у каждого, кто имеет подлинное видение души, есть Эль-Мирадор.  Иисус знал, что видение, вверенное на сохранение нескольким людям, вдохновит их заложить основу того, что будет продолжаться, из-за того, что они сделали, несмотря на всю порочность и непрекращающееся распятие.  Даже сегодня, через две тысячи лет, когда мы слышим о чуде безграничной любви Иисуса, когда мы слышим слова, которые он говорил, когда мы читаем и находим утешение в том, что он делал, мы потрясены до глубины души.  Мы очень благодарны за то, что в нас зажёгся свет чела истинной благоговейной преданности Христу внутри нас.  Это помогает нам видеть всех Христов истории, как неизвестных, так и известных, как воплощения Единого и Единственного - Одного без Второго, на загадочном языке Упанишад.  Когда приходит такое откровение и внутренняя радость, то это есть радостная весть, потому что на невидимом плане исполняется реальная работа.  Большинство людей сосредотачиваются на видимом и ожидают плодов с деревьев, посаженных другими людьми.  Тем не менее, есть те, кто осознал, какое утешение можно получить от реального общении с теми, кто ищет в себе Царство Божье, кто хочет стать более способным помочь другим и учить их, и кто будет честным в своих убеждениях отныне и до XXI века.  Некоторые уже пользуются сорокалетним календарём. 
До нас уже были такие люди.  Пифагор называл их Героями.  Будда назвал их Шраваками, истинными слушателями и Шраманами, истинными учениками.  Затем появились те, кто стал Сротапаттис, «входящие в поток», и среди них было несколько Анагамин, «те, кому не нужно больше никогда не возвращаться на землю без желания».  Были также те, кто назывались арханами безграничного видения, Совершенными людьми, Бодхисаттвами, бесконечно желающими вернуться в пещеру, принеся клятву Гуань-Инь искупить каждого человека и всю разумную жизнь.  Ничто кроме такой клятвы не может воскресить мир сегодня.  Эти времена значительно отличаются от мира времён Иоанна, потому что в этом веке внешние формы не дают никаких подсказок относительно работы бесформенных.  Человечество должно расти.  Мы находим, что Ориген говорил об этом в начале третьего века, и Филон говорил то же самое ещё в первом столетии.  Филон, который был еврейским ученым и учеником Платона, был интуитивным интеллектуалом, в то время как Ориген, изучавший гностиков и рассматривавший различные философские течения, был, пожалуй, скорее мистиком или даже экстатиком.
Оба знали, что Христа можно видит только умственным взором.  Итак, если око твое будет чисто, Иисус сказал, то всё тело твое будет светло.  Те, кто смотрел телесными глазами, никогда не могли ничему верить, потому что, как сказал Гераклит, «глаза - плохие свидетели души».  Телесные глаза должны быть подвластны глазам ума.  Гупта Видья также говорит о глазе сердца и глазе во лбу - глазе Мудрости-Сострадания.  Через него посредством своей собственной любви человек узнает большую любовь.  Через собственное сострадание человек узнает большее сострадание.  Через собственное невежество человек узнает невежество вокруг него и ищет привилегии признания Параклета.  Затем, когда глаз становится единым в концентрации на благо всех, тело исполняется светом Христа.  Однажды, когда спадёт покрывало на главном уровне причинности, глаз делает мужчину или женщину вечным свидетелем истинного воскресения Сына Человеческого в высших обителях Отца.
"Гермес", апрель 1977 года