Период подготовки Б. П. Вадья

В работе или в игре, в бизнесе или в спорте, люди занимаются постоянной практикой.  Служитель теософии также понимает, что должен готовиться к развитию и осознавать, что рост осуществляется через служение.  Но мере приобретения такого понимания и практики, он совершает ошибки.  Пути высшей жизни различны; способ внутреннего раскрытия при расхождении с методами, называемыми современным прогрессом, неизменно приводит к понятию пустой траты времени, самому дорогостоящему из всех товаров на любом рынке. 
Необходимо усвовить определенные понятия, которые способствуют успешной подготовке.  Самое первое из них подобно зеркалу, в котором мы можем увидеть развитие нашей возрастающей внутренней природы.  Духовная жизнь – это не приятный отдых, а всё возрастающая творческая активность, которая рождает настоящую радость.  Чувствуем ли мы энергию жизни и удовлетворенность работой?  Во всём и во все времена, чувствуем ли мы естественное возвышенное или бодрое состояние, не приложив к этому никаких усилий?  Это – правильный критерий.  Мы склонны судить о себе на основании похвалы или порицания других людей.  Мы часто оцениваем нашу работу только в свете оценки других людей  Это – неправильный критерий.  Сила раскрытие духа выражается в просвещении ума и покое постоянно действующего сознания.  Если наши мысли и дела просвещают наши собственные умы и приносят покой и радость в наши сердца, они являются естественным выражением внутреннего света.  Недовольство проистекает из-за отсутствия блаженства или ананды, которое является самой природой Буддхи. 
Сродство, существующее между нашей внутренней и внешней природой, является вторым правилом, который мы рассмотрим.  Упование на Атмана растет с отрицанием аханкары.  В этом слове «отрицание» заключается одна из основных практик жизни души-воина.  Чувственная жизнь порождает эгоизм.  Способности и силы ума развращаются при удовлетворении желаний во всех сферах жизни.  Святые и благотворные брачные узы существуют между умственными силами и человеческим духом, божественным по своей природе.  То, что происходит в современном обществе, показательно для происходящего в жизни многих учеников Мудрости.  Обесценивание брачной жизни, столь необузданное в нашей цивилизации, проистекает из того же самого архетипа, откуда происходят разделения в индивидуальной жизни, посредством которых мы живем то жизнью низшего животного, то высшего божества.  Между этими двумя видами, какими бы скрытыми или неясными они ни были, существует тесная связь, которая выражается во втором рассматриваемом нами правиле.
  Подготавливая себя к Пути Святости, мы должны практиковать отрицание эгоизма аханкары постоянным призывом к Атману или Богу внутри.  Таким образом, возрастает уверенность в себе.  Атман альтруистичен, как у маленького человека, так и у большой вселенной. Он есть повсюду из-за его альтруистической природы.  Полагаться на Него – значит понимать истинные пропорции многочисленных излияний аханкара-души или низшего я.  Свет Атмана позволяет нам определить действительную ценность различных составных частей низшего я. 
Следовательно, необходимо созерцать Атмана;  чистое Сердце пронизывает не только рай, но и ад.  Схождение Иисуса в нижние области представляет собой драматизированную версию психологических переживаний каждого неофита.  При покорении плоти в святом крестовом походе, джихаде мусульманина, чистый атмический альтруизм, пронизывающий поле битвы, подчиняет добро и зло, рай и ад, поднимаясь выше обоих.  В одной из пар противоположностей удовольствие часто ошибочно принимается за блаженство по той же причине, что низшее я или аханкара ошибочно принимают за высшее Я и Атмана.  В период подготовки свет Атмана, который есть Блаженство, любовь к Атману, которая есть Мудрость, и Труд Атмана, который является Жертвой, должны рассматриваться как превосходящие удовольствие, знание и деятельность низшего я.  С таким пониманием приходит сила «убить», то есть вновь родить животного человека.
  Алхимическая сила превращать низший металл низшего я в золото высшего Я пребывает в Сердце человека.  Эта могущественная сила шакти лежит бездействующая и спящая свернувшимся Драконом Мудрости.  В другом месте человеческой структуры есть ядовитая змея «я», вечный враг каждого кандидата на Мудрость и Альтруизм.  Змея и Дракон относятся к одному виду и поэтому предписано: «будь милостив к врагу; остерегайся его предательства". Подчинение низшего я, но избежание раздражения к нему требует большого умения.  Для этого необходимы два качества: чувство юмора по отношению к слабостям низшего «я» и непрекращающаяся бдительность к его коварным способам. 
Во время этой священной войны возрождения должна использоваться очищающая сила знания.  Именно здесь оказывается полезной теософия, как совокупность знаний, надежная и непогрешимая, основанная и воспитанная на накопленном опыте мудрецов.  Каждый порядочный человек хочет улучшить свою жизнь;  многие энтузиасты хотят практиковать правила поведения, которые принесут успех.  Но очень немногие действительно изучают науку о душе, даже теоретически, потому что закон упования на Атмана при отказе от аханкары пугает или обескураживает их.  Те, кто понимает учение на умственном плане, часто прибегают к старым путям или способам отрицания Атмана и упования на аханкару.  Нет времени для усвоения изучаемого материала, таков стремительный характер нашей расы.  Спонтанное рождение Дракона Мудрости в пещере Сердца может произойти только по прошествии времени.  Если в этот период нас беспокоят события или мы утомлены отвращением к вещам, мы отождествляем себя с этими событиями и вещами.  «Только Кала (время) переживает Яму (смерть) - Атман (« Я ») состоит из Калы (времени)».
Чтобы лучше помогать другим и учить их, мы должны использовать время для познавания, и пусть время использует нас во время процесса усвоения.  Так достигается йога Времени. 
Знание с течением времени очистит низшее я от шлака и породит сострадание, с помощью которого действительно можно помочь другим.  Сострадание заменяет Знание Мудростью, делает все действия жертвенными, всё существование блаженным.  Так достигается йога Пространства.  Изучая теософию, мы обретаем Мудрость;  практикуя теософию, мы обретаем Сострадание;  эти два пути ведут к достижению и реализации Блаженства внутренней жизни.  Быть блаженными, быть сострадательными и проницательными – вот, что составляет вечную триаду подготовки к жизни духовного служения. Стремясь к этому, говорит Учение, «остерегайтесь чувства непоколебимой защищённости; оно ведет к лени или самонадеянию».