Письмо8БПВадья

Постоянных мыслей о Божественном необходимо достичь через видение Божественного в тех самых делах, которые мы совершаем.  В бумаге, на которой мы пишем, и в чернилах, которыми мы пишем, есть Божественность, как наши сами слова несут в себе мысли.  Периодическое напоминание об этом по нескольку раз в день делает такие мысли постоянными.  Сакраментальные поступки, которых немного каждый день, порождают следствия, и одно из них – это непрерывность в святости.  Наша работа не пострадает, если мы почувствуем спокойствие - «со всегда присутствующим  спокойствием». 
С точки зрения метафизики, каждый тип действия исходит из архетипа и коренится в нем.  Каждое наше слово исходит из мысли, и мысль имеет архетипическое происхождение, как и каждое наше дело.  Обычные или «прозаические и мирские» обязанности связаны с архетипами.  Таким образом, ежедневное пробуждение – это возвращение Я в тело. Ежедневное омовение очищает и должно напоминать нам о крещении, снан или парси нахане.  Прерывание нашего поста подобно тому, как ребенок сосёт грудь своей матери – мы сосём мать-природу.  Сон и смерть тела являются родственными типами заходу солнца, что также является действием, укорененным в одном и том же архетипе;  и так далее. Именно память об архетипе делает из прозы поэзию, делает мирское романтичным или потусторонним.  Сакраментальными становятся наши мирские дела и события.  Я пишу вам это письмо – тело говорит с телом, а также ум и душа говорят с умом и душой.  Это исходит из того же архетипа, что и моё Эго, шепчущее мне в мозг.  Я использую ручку и бумагу, т. е. Царь моего тела (мозг) направляет перо, чтобы делать отметки на бумаге; в Природе есть царственное сознание или Пуруша, использующее посредника Пракрити.
  Напоминание или воспоминание является актом памяти; когда память осознанна, мы сознательно связываем себя с Акашей – Божественным Астралом.  То, что обычно называют злыми выражениями, напрямую не связано с Акашей, но проходит через астральный свет.  Каждый грех – это мрачная тень Парамиты.  Каждый день мы всё чаще и чаще должны пытаться вспоминать об этом отношении духа и материи.  Возьмите исправление доказательств - разве это не искусство, которое призывает к соразмерению по отношению к правильной модели или рукописи?  Разве это не похоже на процесс самоанализа, посредством которого мы корректируем нашу низшую личность по образцу нашего Внутреннего Руководителя?  Работайте в этом направлении. Это – увлекательное упражнение, его постоянная практика требует значительных усилий, но мы привыкаем к нему.  Это то, на что намекает Гита – ходишь ли или сидишь, помни обо мне, говорит Кришна. Джадж заканчивает главу III своих «Очерков о Бхагавад Гите» цитатой *, в которой упоминаются многочисленные «боги», и этот список охватывает многие обычные действия.  Пожалуйста, прочитайте эти страницы еще раз в свете того, что я сказал выше.  Таким образом, вся жизнь становится святой.  Это – та святость, цельность или здоровье, которого мы добиваемся и пытаемся обеспечить. 
Утро соответствует нашему рождению, как и рождению Космоса.  Это новая эманация, и это Карма, как указывает Кришна в восьмой главе Гиты в самых первых стихах †.  Утро, первый день недели, яркие две недели луны и т. д. указывают на восходящий цикл.  Не может быть скрытого смысла в тесных отношениях между Божеством и человеком, душой и телом и т. д.  Закон соответствий – очень важный закон знания, поскольку он становится языком развивающейся интуиции.  Пусть ваша латентная божественная интуиция начнёт разворачиваться быстрее и быстрее! 
Если внутри нас сердце бьётся в преданности Гуру, а снаружи мы сосредоточены на всём, что делаем, то начинает изливаться священная или сакраментальная сила.  Это не является чем-то особенным, лишь использованием пространства и времени с точки зрения Духа.  Мы встречаем тех же людей, но встречаемся с ними по-разному.  Сознательная постоянная жизнь в Духе является жизнью в Вечном.  Таким образом, мы начинаем видеть аспект бессмертия сознательной жизни.  Это – глубокий вопрос, и многое можно сказать, но на сегодняшний день этого должно быть достаточно.  Служение Всему, Единому «Я» в пространстве и времени раскрывает Слугу внутри панциря самости. 
«Живи в Вечном».  Некоторые хорошие моменты на эту тему можно найти в книге «Через золотые врата».  Мы действительно не живем в настоящем, потому что каждый раз мы думаем о прошлом или будущем, с которым связано то, что мы делаем сейчас.  Память и ожидание всё время поглощают настоящее.  Итак, когда в наших действиях мы забываем прошлое и будущее и поглощены только настоящим, мы касаемся Вечного.  Какие действия (будь то умственные, моральные или физические) заставляют нас забывать воспоминания и ожидания?  Бескорыстные, жертвенные, полные служения.  Что мы имеем в виду, когда говорим, например: «Кто-то замечтался на платформе»?  Это означает низшую личность. Итак, настоящее, не связанное с комплексом памяти-ожидания, привязано к Высшему.  Личные воспоминания, надежды и т. д. держат нас привязанными к низшему, земному или бренному. Мы призваны преодолевать «личное, преходящее, исчезающее и тленное».  Бренное и Вечное – наши ярмо и наши союзы.  Первое движется горизонтально: прошлое, настоящее, будущее; настоящее соединяет нас с двумя другими.  Но когда мы поднимаемся, так сказать, вертикально или глубоко внутрь, мы идем к Вечному.  И иногда, на мгновение или на несколько минут, мы переживаем Вечность.  «Видение мира в песчинке ... и вечности в каждом часе» является пространственно-временным коррелятом.  Надеюсь, вы найдете это полезным для своего исследования и размышлений по этому вопросу.  Пусть Вечное будет поддерживать вас изо дня в день!

*  Мы подошли к концу третьей главы, которая говорит о Посвящении через действие или на санскрите карма-йоге. В этих трёх главах поэма ясно учит тому, что посвящения можно достичь, его надо искать, жаждать и взращивать. Ученик должен научиться совершать каждый поступок с осознанием Божественного в себе и во всём. Как сказано в Брихад Нандикесвара-пуране:
«Принимая лекарство, следует думать о Вишну или Всепроникающем; во время еды о Джанардане, все-Подателю; лёжа, о Падманабхи; при вступлении в брак, о Праджапати, Господе существ; во время сражения о Чакрадхаре; во время путешествия в чужой стране о Тривикраме; в момент смерти о Нараяне; во время встречи с друзьями о Шридхаре; после плохих снов о Говинде; в момент опасности о Мадхусудане; в лесу о Нарасинхе; при пожаре о Джаласайе, или о том, кто лежит на воде; в воде о Варахе; в горах о Рагхунандане; в дороге о Варуме; и во всех действиях о Мадхаве».
Все эти имена являются именами Вишну в его различных проявлениях. Видеть Кришну во всём, и всё в Нём. Это, наконец, надо делать ради Ишвары, духа каждого из нас, который является никем иным, как Кришной. Поэтому давайте думать о Нём и бороться; плутая в этом густом лесу существования, давайте думать о нём, нашем защитнике – Льве, нашем руководителе – Мудреце, нашей надёжной защите и щите – Воине.

† Арджуна сказал:

8.1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?

8.2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:

8.3. Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.

8.4. Материальное проявление – это преходящая природа, а полубоги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле.

8.5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.

8.6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.

8.7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.
[перевод С. М. Неаполитанского]