31мая-память святых отцов семи Вселенских Соборов
Соборы (собрания) епископов – пастырей и учителей Церкви собирались, по примеру святых апостолов, для борьбы с ересями и для указания всем христианам, как правильно, православно веровать. Так святые апостолы собрались на Собор в Иерусалиме (Апостольский Собор в 51 году), когда нужно было решить вопрос: следует ли христианам из язычников исполнять обрядовый закон Моисеев, так и отцы Церкви, т.е. епископы, которым апостолы передали свою власть (через преемственное рукоположение), собирались на Соборы.
Вселенские Соборы обычно созывались, по возможности, со всей вселенной, то есть из всех стран, где были христиане, в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.
В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов: Никейский I (325 год, против ереси Ария); Константинопольский I (381 год, против ереси Македония); Ефесский (431 год, против ереси Нестория); Халкидонский (451 год, против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 год, “О трех главах”); Константинопольский III (680-681 годы, против ереси монофелитов); Никейский II (787 год, против ереси иконоборцев).
Наша Церковь отдельно празднует память Святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения, и Православная Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и “для всех полезные” определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории.
Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
«В IV веке, когда был период мученичества - язычников и христиан - здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется, - говорит в своей проповеди протоиерей Александр Шаргунов. - Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса.
Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов - эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы - Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Седьмой Вселенский Собор защитил и утвердил почитание святых икон.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и Православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память Святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший Архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?
Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет. Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек.
Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6,33) остаются пророческими на все времена.
Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память Святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы Православными, значит, стоящими на правом пути.
Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути Православия.
Богословская мысль во времена Святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.
Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского Предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.
Вселенский Собор есть высшая на земле власть Святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было впервые в постановлении Апостольского Собора: изволися Духу Святому и нам (Деян. 15,28).
Первый Вселенский собор
Первый Вселенский Собор был созван в 325 году в г. Никее, при императоре Константине Великом. На этом Соборе была осуждена и отвергнута ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождения Сына Божия. Собор утвердил непреложную истину — догмат, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры. На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были святители Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий и др.
Второй Вселенский Собор
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г. в Константинополе при императоре Феодосии Великом против лжеучения Македония, который отвергал Божество Духа Святого и называл Его сотворенной силой и при том служебной Богу Отцу и Богу Сыну так, как Ангелы. Эта ересь на Соборе была осуждена и отвергнута, и утвержден догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Собор также дополнил Никейский Символ веры пятью членами, в которых излагается учение о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.
На первом и втором Вселенских Соборах, составлен Символ Веры. Символ веры есть краткое изложение всей христианской, православной веры. Его должен знать каждый православный христианин. Он поется на Божественной Литургии.
Таким образом, составился Никеоцареградский Символ веры, который служит руководством для Церкви во все времена. На этом Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были святители Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и другие.
Первый и Второй Соборы, Никейский и Константинопольский, отвергли ересь, посягавшую на Божество Господа нашего Иисуса Христа. Если Христос — просто выдающийся Человек, то почему мне нужно следовать за Ним? Почему не идти за Буддой, Кришной, или еще каким-нибудь великим духовным учителем?
Но если Он — Бог, тогда все должно измениться в моей жизни. Я должен только Его слушать и Ему одному внимать. И каждое слово, которое Он говорит, должно иметь для меня решающее значение. Мы должны сегодня спросить себя, как мы исповедуем нашу веру, как мы слово Христово воспринимаем. Не привыкаем ли к этой тайне веры, что Христос — истинный Бог?
Третий Вселенский Собор
Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в г. Ефесе при императоре Феодосии II Младшем против лжеучения Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Богородица родила простого человека Христа, с Которым потом Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицей.
Собор осудил и отверг эту ересь и постановил исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей. На Соборе присутствовало 200 епископов.
Четвертый Вселенский Собор
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в г. Халкидоне, при императоре Маркиане, против лжеучения Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Это лжеучение называется монофизитством. Собор осудил и отверг ересь Евтихия и определил истинное учение Церкви, что Господь есть истинный Бог и истинный Человек, по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. На Соборе присутствовало 650 епископов.
Пятый Вселенский Собор
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 г. в Константинополе, при императоре Юстиниане I по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия, предметом которых были сочинения трех учителей Сирийской Церкви — Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения. Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как нераскаявшегося. Он снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия. На Соборе присутствовало 165 епископов.
Шестой Вселенский Собор
Шестой Вселенский Собор был созван в 630 г. в Константинополе, при императоре Константине Погонате против лжеучения еретиков-монофелитов, которые признавали в Иисусе Христе только одну Божественную волю.
Собор осудил и отверг ересь монофелитов и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, но покорна Его воле Божественной. На Соборе присутствовало 170 епископов.
Особое значение имели так называемые Халкидонские — Четвертый, Пятый и Шестой Вселенские Соборы, которые говорили о соединении двух природ в личности Богочеловека. Никео-Цареградские и Халкидонские Соборы — созвучны друг другу. На Первом Вселенском Соборе в Символе веры даже была такая формула исповедания: «последуя святым отцам».
То есть Церковь не говорила что-то новое о тайнах веры, а лишь утверждала то, что она всегда знала, приняв от Бога. Но тайны веры надо было оградить от нападок безумных еретиков, от попыток гордого человеческого ума, проникнуть в непостижимое одним своим падшим ограниченным разумом.
Церковь поставила меч херувимский — святые догматы — у входа во Святое святых.
Суть Никео-Цареградских Соборов, говорящих о Божестве Христа, сводится к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен Богу Отцу, а смысл Халкидонских Соборов — к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен нам, роду человеческому. И ту, и другую тайну они соединяют.
Мы знаем, что и в наше время появляется много еретиков. Сатана не может расшатать Церковь путем отмены Символа веры: это невозможно, потому что это недвижимый камень, на котором все зиждется. Враг Церкви избрал другой путь: попытаться соединить несоединимое. Например, монофизиты.
Сейчас довольно регулярно бывают совещания на очень высоком уровне отдельных православных с так называемыми нехалкидонскими монофизитскими церквами — теми, которые не приняли решения Халкидонского Собора. То есть не признавшими, что человеческое естество Господа нашего Иисуса Христа не растворяется в Его Божестве, не поглощается Им. И что человеческая природа не изменяется, оттого что Бог воспринял нашу природу, а наоборот, достигает своей полноты, и только во Христе Иисусе мы имеем подлинного Человека. Новое творение, которое соединено уже с Самим Богом, Тем, в Котором человеческая природа выражена в совершенной полноте.
Если кто-то из людей хочет стать человеком, он должен следовать за Тем, Кто есть истинный Человек. Христос дает не только образ, Он приобщает Своей жизни, и только так, по мере того, как мы приобщаемся ко Христу, мы становимся самими собою, исполняем свое предназначение, призвание, данное нам от Бога.
Исповедание веры в это никогда не бывает отвлеченным, абстрактным. Когда забывают о том, что Христос — это Человек из Назарета, историческая личность, когда мало уделяют внимания человеческому естеству Христа, тогда с неизбежностью теряется это таинственное равновесие. То и образ Христов становится не таким реальным, каким он должен быть для внимающих Ему и следующих за Ним, он становится немножко мифом.
Отсюда все ложные учения, какие появились в роде человеческом, и все бедствия. Поскольку истинный, совершенный человек стал абстрактным, человечество ищет такого человека, который бы отвечал его желанию. Отсюда рождается гуманизм, который в свою очередь развивается в коммунизм и так далее.
И, наконец, то, что начинает совершаться в наши дни — отказ человека от своего человеческого достоинства.
Как естественная реакция на утрату должного внимания к человеческой природе Христа, возникает забота о том, чтобы больше, подробнее сказать о Человеке Иисусе Христе: внимание к Его слову, жизни, ко всему, что произошло с Ним.
Но когда это внимание, опять же, становится таким, что Божество Господа Иисуса Христа как бы отступает на второй план и все более и более оттесняется, тогда Христос становится одним из великих учителей духовности, великим социальным преобразователем — чем хотите, только не Господом Иисусом Христом, Богочеловеком.
Тогда происходит нарушение равновесия не только в мире, который постепенно вообще отделяется от Церкви, от тайн человека и Бога, и вырабатывает свои, отделенные от нее учения. Это все более и более совершается в самой Церкви, по крайней мере, в том обществе христианском, которое продолжает себя именовать таковым.
Мы знаем, что не только у протестантов широкое распространение получают эти лжеучения, но и среди католиков. Согласно официальной информации, около 30% священнослужителей, во Франции, например, сомневаются в Божестве Господа Иисуса Христа. Для них это просто величайший Учитель человечества. Естественно, вслед за этим и реальность Евхаристии становится символом.
А когда нарушается это равновесие, скажем, у нас? Мы можем быть православными, но по существу только внешне исповедовать свою веру. Когда человеческая природа Христа умаляется, мы становимся монофизитами в своем рассуждении, умствовании, хотя внешне исповедуем себя православными. Наше внимание к страданиям, к грехам, заблуждениям, слепоте человечества практически отсутствует.
Мы говорим, что важна молитва, в этом заключается вся наша духовная жизнь. А забота о других людях, с естеством которых Христос соединился в Своем таинственном Воплощении, нас не касается. То есть мы не видим Самого Христа, как Он скажет нам на Страшном последнем Суде.
Вот к чему приводит это ложное богословие, которое входит не прямо через дверь — ложные исповедания, а через ложное осуществление той тайны, которую исповедует Церковь шести Вселенских Соборов.
Или наоборот: имеет место чрезмерное внимание к человеческому естеству Христа за счет умаления Его Божества. Мы можем сосредотачиваться только на каких-то земных заботах, забывая о том, что смысл воплощения Божия, смысл Его слова, жизни, смерти и Воскресения в том, чтобы соединить человека с Богом. Чтобы человеческая природа и Божественная соединились по дару Христову, чтобы мы стали, как говорят святые отцы, богами. Невозможно, человеку стать богом, но таков дар Божий, по благодати Его. Не по естеству, а по дару Его любви.
Чтобы мы узнали, что значит исповедовать эту тайну Господа Иисуса Христа, которую исповедуют святые отцы: «Буди имя Господне благословенно от ныне до века. Благословен Христос Бог наш, препрославленный вовеки». Святые отцы не находят слов для того, чтобы перед этой тайной вознести хвалу Господу.
И дай Бог, чтобы наше исповедание веры было осмысленным, глубоким. Чтобы мы узнали «не плотью и кровью» (Мф.16,17), которые не могут никогда постигнуть эту тайну, а смирением всей нашей жизни перед таинственными путями Божиими, которые Он осуществляет в истории и в нашей жизни через послушание всему, чему учит Господь тайной Своего Воплощения, соединением Божественной и человеческой природы, чтобы мы сделались способны принять этот дар, когда Отец Небесный открывает нам истину.
Мы помним, как преподобный Серафим Саровский исцелил Мотовилова, который был хромым и не мог быть исцелен никакой медициной, только одним чудом — чудом исповедания веры. Преподобный спросил: «Верите ли Вы в Господа Иисуса Христа?» — «Верую», — ответил тот. И батюшка тогда сказал ему, чтобы он прочитал Символ веры, который мы каждое утро читаем, поем за каждой Божественной Литургией.
Заступничеством преподобного Серафима у Мотовилова было такое исповедание веры, которое сделало возможным совершение чуда. «Если Вы веруете от всего сердца, то чего Вы еще хотите? Вы уже здравы даром Христа. Господь для того и пришел, чтобы верующих в Него исцелить». И он получает чудесное исцеление.
Тайна того, что Бог стал человеком, и что неслитно и нераздельно соединились в Нем два естества — эта вера дает исцеление человеку, народу и человечеству, а отступление от этой веры ведет к болезни и гибели.
Мы слышали сегодня Евангелие об исцелении двух слепых. Как они следуют за Господом Иисусом Христом? Как поразительно сказано в Евангелии: слепые следуют за Христом — это какое же желание нужно иметь, чтобы следовать за Христом, подобно зрячим! Значит, они понимают, что рядом появилась возможность обрести зрение. И это вопрос жизни и смерти для них.
С самого начала Господь как будто не слышит их — Он испытывает их веру. Таково ли это исповедание веры, как у нас часто бывает, когда мы одними устами произносим Символ веры.
Самое главное — прозрение духовное, чтобы мы увидели, как увидели эти слепые перед собою не просто чудо Богом сотворенного мира, но Самого Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека.
Когда Господь дает нам это зрение, когда светлый день, когда Он дает благодать, легко нам идти за Господом нашим и исповедовать Его. Но когда полная тьма, и мы как будто бы слепые, как слепорожденные, и никогда ничего не видели, то для человека подвиг — следовать за Христом, говорить Ему: «Наставниче!» — и, умоляя Его об исцелении, исповедовать веру в Него.
Дай Бог нам также помнить о втором чуде, когда Господь дарует немому язык говорить и приносить хвалу Господу, после чего происходит разделение в народе. Одни — хромые, убогие и отверженные, нищие, которых за людей, может быть, не считают, дескать, что с ними говорить, они и веры никакой не знают — говорят, что никогда не было такого от века в Израиле и в роде человеческом.
Другие замышляют, как убить Того, Кто совершил это чудо.
Другие — это богословы, которые жизнь свою посвятили изучению тайн веры, и являются религиозными учителями народа. Вдруг, когда тайна веры является самой вещью, когда наступает прозрение слепого — такое разделение!
Господь дарует не только исцеление одному человеку, двум людям, не только кого-то немого и глухого делает способным приносить хвалу Господу, но говорит нам, что если мы хотим стать зрячими на самом деле, если наша хвала, исповедание имени Господня нелицемерно, мы должны сострадать и слепоте и страданию других людей вместе с Господом нашим Иисусом Христом, Богом, ставшим человеком ради спасения каждого человека.
Седьмой Вселенский Собор
В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь — иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию — иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году в г. Никее, при императрице Ирине, против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора при греческом императоре Льве Исавре.
Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - полагать и поставлять в святых храмах вместе с изображением Честнаго и Животворящего Креста Господня и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце ко Господу Богу, Божией Матери и святым, на них изображенным.
На этом Соборе был установлен праздник Торжества Православия, который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви в первое воскресение Великого поста. На Соборе присутствовало 367 отцев.
Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви.
Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.
Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих.
Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа.
Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви. И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора.
Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия.
А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.
И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.
Тропарь
Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе.
Кондак
Апостол проповедание и отец догматы Церкве едину веру запечатлеша, яже и ризу носящи истины, исткану от еже свыше богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство.
Величание
Величаем вас, святии отцы семи Вселенских Соборов и чтим святую память вашу вы бо молити за нас Христа Бога нашего.
СВЯТИИ ОТЦЫ СЕМИ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ, МОЛИТЕ БОГА О НАС.
Источник:
http://kotovsk-istok.com.ua/435-31-maya/
866-pamyat-otcov-semi-vselenskix-soborov.html
Свидетельство о публикации №217053001567