Кто нам улыбается 6. Останься человеком!

Кто нам улыбается, или Тайна одной песни

"Богиня Удачи приходит лишь туда, где радость и веселье, детский смех, цветы, музыка и Любовь"

Часть 1. http://www.proza.ru/2016/12/30/193
Часть 2. http://www.proza.ru/2017/02/07/23
Часть 3. http://www.proza.ru/2017/03/08/15
Часть 4. http://www.proza.ru/2017/04/07/177
Часть 5. http://www.proza.ru/2017/05/07/12
Читать этот текст лучше сначала. Всего должно выйти 8 частей: семь теоретических и одна практическая. 6-я часть будет, пожалуй, самой философской. Предупреждаю сразу и… приятного чтения!

Часть шестая – Останься человеком!

В предыдущей части мы закончили переводить собственно стотру (основную песню), а сейчас нам осталась только заключительная часть. Если вы посмотрите в начало 2-й части нашей работы, где мы рассказывали о структуре всей мантры, то увидите, что на Окончание приходится 7 шлок. Но и их можно разделить на две группы: 2 первых шлоки и 5 оставшихся. Точно также как стотру предваряют 2 шлоки Дхйаны, по её окончании мы также видим 2 шлоки (15-ю и 16-ю) – это своего рода "обрамление" песни. И как шлоки Дхйаны имеют свой собственный ритм, точно так же 15-я и 16-я шлоки своеобразны и отличаются от остальных особым ритмом. Сейчас я вам запишу 15-ю шлоку:

лакшмим кширасамудрараджатанайам шрирангадхамешварим
дасибхутасамастадеваванитам локаикадипанкурам |
шриманмандакатакшалабдхавибхавабрахмендрагангадхарам
твам траилокйакутумбиним сарасиджам ванде мукундаприйам ||15||

А это деванагари и IAST:
http://www.imagebam.com/image/d14112551718043

Теперь посчитайте количество слогов в каждой строчке. На что это похоже? Кто первый догадался, получит подарок от Лакшми ;)
Правильно – это точно тот же ритм, что и у первой шлоки Дхйана-мантры. То есть после стотры у нас идёт шлока с таким же ритмом, какой был до того, как мы эту стотру начали. Видите, как всё симметрично! Можно посмотреть там же во 2-й части, какой это ритм (хотя если вы мантру читаете регулярно, то уже и сами должны его хорошо знать). Я всё же вам его напомню:

тА-та тА-та та-тА та-тА-та та-та-тА | та-тА та-тА та-та-тАА |
тА-та тА-та та-тА та-тА-та та-та-тА | та-тА та-тА та-та-тАА |
тА-та тА-та та-тА та-тА-та та-та-тА | та-тА та-тА та-та-тАА |
тА-та тА-та та-тА та-тА-та та-та-тА | та-тА та-тА та-та-тАА ||

в таких долгих строчках мы обычно делаем разбивку внутри, чтобы подчеркнуть естественную паузу (разбивка обозначается разделителем в виде вертикальной черты |). Если вы долго не читали мантру и уже подзабыли этот ритм, то потренируйтесь для начала на "та-та".
А тут я уже сделал правильный ритм для 15-й шлоки:

лАкшмим кшИра самУд рарАджа танайАм | шрирАн гадхА мешварИм |
дАси бхУта самАс тадЕва ванитАм | локАй кадИ панкурАм |
шрИман мАнда катАк шалАбдха вибхавА | брахмЕн драгАн гадхарАм |
твАмтрай лОкйа кутУм бинИмса расиджАм | вандЕ мукУн даприйАм ||15||

и потренируйтесь теперь её читать именно с таким ритмом, ещё при произношении старайтесь не делать паузы между словами (кроме тех мест, что отмечены разделителями). А потом можете сравнить с моим произношением: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/15a
Получается или нет? Надо чтобы получалось хотя бы не хуже. А для этого нужно либо долго тренироваться, либо по чуть-чуть, но зато каждый день. Первый способ относится к гуне страсти, а второй – к гуне благости (помните, мы рассказывали о гунах в 4-й части?). А если вы решили: "Да пропади оно всё пропадом! Все эти мантры ваши… Я лучше выпью, да пойду телевизор смотреть", то это гуна невежества. Все три гуны описываются в 14-й главе Бхагавад-гиты, а про гуну невежества там говорится, что она проявляется в человеке в виде заблуждения, безумия, лени и сна. Если видите у себя такие качества, знайте, что это влияние гуны невежества. В бонусной части мы будем говорить, как это можно преодолеть, а сейчас пока действуйте хотя бы на уровне гуны страсти, то есть заставляйте и "тормошите" себя, не давая своему уму расслабиться и заснуть.

Давайте теперь начнём переводить.
Слово "кшира" означает "молоко", а иногда "вода". Из четвёртой части мы уже знаем, что Лакшми – Богиня Процветания – вышла замуж за Вишну, поскольку никого более достойного не обнаружила (и это, кстати, совет всем девушкам, которые хотят себе непременно безупречного и идеального мужа – поскольку в этом мире идеальных людей нет, можете выйти замуж за Вишну, то есть посвятить себя Богу). А Вишну необычен даже среди всех остальных богов. Пураны сообщают нам о трёх ипостасях Господа Вишну: 1) Каранодакашайи Вишну, который пребывает вне материального Творения и одним лишь взглядом создаёт все бесчисленные Вселенные, исходящие из Его трансцендентного тела; 2) Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из Вселенных и из чьего пупа вырастает гигантский лотос, на котором рождается Господь Брахма – первое живое существо; 3) Кширодакашайи Вишну, который одновременно возлежит в Молочном океане, находится в сердце каждого живого существа и входит в каждый атом. Всё это, наверняка, сложно понять с первого раза (да и со второго тоже), но нам особо интересно, что Кширодакашайи Вишну лежит в океане молока, подтверждая тем самым, что слово "кшира" обозначает "молоко".
В 12-й шлоке стотры нам уже попадалась словарная конструкция "самудратанайам", здесь очень похожая фраза, но добавляется ещё слово "раджа". Кто знает, что означает это слово? Возможно, в детстве вы читали восточные сказки, легенды, а может, вы любите индийские фильмы – тогда это слово не доставит вам затруднений. Раджа – это царь. Итак, первую часть первой строчки можно перевести так: "О Лакшми, Ты дочь Царя океанов – океана молока".

Мы уже несколько раз отмечали, что "шри" означает "прекрасный", причём это также одно из имён богини. Слово "ранга" – это "краски", а как глагол будет "украшать". Латинское "rang" в общем значении как "оценивать", а в частном – как "раскрашивать" очень похоже на соответствующее санскритское, причём как фонетически, так и семантически. "Дхама" – это "дом", "обитель" (и русское "дом" фонетически близко к санскритскому "дхама", особенно если учесть, что Х не читается после звонких согласных). "Ишвари" мы уже переводили в прошлой части, там мы использовали следующие значения для этого слова: "повелительница", "властительница", "правительница", но здесь я предлагаю перевести его как "королева" – никто не возражает?
"Ты королева в украшении дома и в создании великолепия".

Первую строчку "добили", переходим к следующей.
"Дас" на санскрите – это "слуга", а "даси", соответственно, "служанка" (поскольку И в окончании слова указывает на женский род). Слово "бхута" мы переводили ещё в начале стотры – прямо в первой же шлоке! – так что найдите его самостоятельно (в 4-й части). Словосочетание "сам-аста" переводится как "все". Таким образом, перевод всей конструкции довольно несложен: "Ты служанка всех живых существ", сложнее понять, что всё-таки это значит? Вроде, где богиня и где служанка – нет ли тут несоответствия? Мы только что прочитали, что Лакшми ишвари (королева), а следующим словом она же зовётся даси (служанкой) – есть от чего впасть в замешательство. Давайте разбираться.
Прежде всего, Лакшми необычайно милостивая богиня, мы несколько раз уже во всём тексте видели слова "каруна", "прасида", "прасада" – это всё и означает "милость". В следующей шлоке мы также найдём слово "прасида". Кроме того, хоть Лакшми и богиня, она совсем не гордая, и с радостью готова послужить, особенно если её попросить. Собственно, это не просто хвалебная песня, но и молитва, по сути даже крик о помощи. В этом мире почти все живые существа постоянно чего-то желают: многие хотят денег и прочих богатств (ведь это самое важное в жизни, не так ли?), иные мечтают о крепком здоровье и долгой жизни (потому что, какой смысл в богатстве, если ты болен?), немало людей хотят любви, дружбы и хороших взаимоотношений (потому что лучше быть не богатым и здоровым, а счастливым и любимым), есть и те, кто жаждет расправиться со своими врагами и отомстить всем обидчикам (разве можно кого-то любить, когда вокруг так много завистников и обманщиков?). Не все желания направлены исключительно на себя: часто люди хотят хороших плодов для своей семьи, общины, города, страны и даже всей планеты, но, как правило, даже благородные и бескорыстные желания носят материальный характер. Много ли вы знаете людей, желающих получить знания об Абсолютной Истине и уж тем более развить отношения с Абсолютом? Сами вы когда-нибудь об этом думали? А хотели ли вы понять, для чего нужен этот мир и каково ваше место в нём? Даже люди, учащиеся на философском факультете университета редко думают о таких абстрактных вещах. Что уж говорить об обычных людях! А между тем в самом первом стихе Веданта-сутры, который мы уже цитировали в 4-й части, прямо говорится, что следует делать всем разумным людям: "атхато брахмаджигйаса" – "в человеческой форме жизни нужно получить знание об Абсолютной Истине". Ну и кто тут это знание получает? И кто его здесь преподаёт? Таким образом, даже если мы 15 раз женимся и столько же раз разведёмся, если мы съездим поотдыхать на все тропические острова, если мы изучим дюжину иностранных языков, откроем множество больниц и приютов, напишем и опубликуем несколько научных трудов, изобретём немало технических приспособлений, улучшающих жизнь людей и даже если мы заработаем миллиард долларов – всё это бесполезная трата времени и сил с точки зрения Вед, с точки зрения настоящего Знания, ведь мы ничего не выяснили о природе Абсолюта и о своих взаимоотношений с ним. Но люди не думают о высших вещах, предпочитая в основном сожалеть о несделанном или совершённых ошибках и строя планы на будущее, не понимая что никакое временное и материальное желание никогда не принесёт никому счастья и не понимая даже, как осуществляются желания в этом мире и КТО их осуществляет. Этот мир предназначен для обучения бесчисленных живых существ правильным желаниям, это такая большая школа, и жизнь нам постоянно преподносит уроки. Но каковы бы ни были наши желания и мечты, в их осуществлении мы можем действовать только тремя методами:
1) лежать и мечтать, надеясь, что в один прекрасный момент наши мечты исполнятся, не предпринимая никаких усилий для их осуществления;
2) напротив, очень рьяно стремиться к своей цели, прилагать чрезмерные усилия, постоянно разочаровываясь, "набивая шишки", борясь с трудностями, но и получая полезный опыт, иметь твёрдую волю, сильную мотивацию и, самое важное, верить, что только от собственных усилий можно получить желаемый результат;
3) стараться хорошо выполнять свой долг, всегда оставаться спокойным, что бы ни произошло: хорошее или плохое, никогда не терять оптимизма и не разочаровываться и, самое главное – твёрдо знать, что результаты не зависят от твоих усилий, а выполнять свои обязанности нужно не из-за награды, но из чувства долга и для того, чтобы показать пример правильного поведения.
Первый способ относится к гуне невежества, второй – к гуне страсти, а третий идёт по разряду гуны благости. В любом случае согласно своей карме вы получите в этой жизни всё, что заслужили (и плохого, и хорошего), но какой способ выбрать – решать вам.
В этом стихе Лакшми называют "дасибхутасамаста", то есть "служанкой всех живых существ", и как служанка она рада помочь вам. Кто-то раньше знал об этом? Поэтому можно не прилагать чрезмерных усилий к достижению своих планов и уж тем более не "лежать на печи", а обратиться к Той, от Кого и зависит выполнение наших желаний. И эта мантра как раз поможет вам в "сбыче мечт"!
Тут есть ещё один тонкий момент, о котором мы даже понятия не имеем (поскольку думаем всё время о-себе-любимых), нужно просто вспомнить, кто изначальный рассказчик этой Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотры. Помните? Да, это Господь Шива! И он здесь как бы говорит: "О Богиня! Ты служишь даже мельчайшим живым существам, таким как муравьям, снабжая их всем необходимым. Пожалуйста, прошу Тебя, не обдели и меня Своей милостью!". Именно с таким настроением Господь Шива пропел эту мантру, и если мы, следуя по его стопам, будем читать эту мантру с таким же умонастроением, то есть как молитву (а не просто как песенку), тогда у нас всё получится! Но это очень тонкий момент, поскольку связан с сознанием, и если человек никогда не практиковал никаких духовных, йогических, мистических практик или психологических техник, то ему чрезвычайно трудно будет понять этот внутренний аспект.

Слово "дева" (произносится "дЭва") указывает на некую божественную сущность. В Ведах приводится вся классификация всех небожителей, подобно тому, как в учебниках биологии есть классификация животных и растений. В частности, в Ведической литературе утверждается, что всего во Вселенной существует 33'000'000 (тридцать три миллиона) богов различных видов и классов. Это не так много по сравнению с количеством людей (сколько сейчас людей на Земле?), но всё равно не мало – вы только представьте себе, 33 миллиона богов! А если у каждого из них есть своя собственная мантра, где перечисляется 108 их имён, и каждую такую мантру нужно читать 5 минут (как эту мантру), то только на перечисление всех имён нужно затратить 165'000'000 минут. А это, я извиняюсь, почти 314 лет! Понятно теперь, ПОЧЕМУ йога в наши дни неприменима? Да потому что вам элементарно не хватит жизни, чтобы прославить всех полубогов! Даже если вы будете 100 лет жить, и ни на что не отвлекаться, максимум вы "одолеете" только треть небожителей. Но кто в наши дни доживает до ста лет? А ведь ещё нужно есть, спать, ходить в туалет, время от времени заниматься сексом, воспитывать детей (которые появляются от этих "занятий"), а ещё не забывать общаться с друзьями, родственниками, подругами жены и коллегами по работе. И конечно же обсуждать внутреннюю и внешнюю политику, игру футболистов, новых мужей певичек и зарплаты наших депутатов ;) Ну и какая тут йога!
К счастью можно не тратить 314 лет нашей драгоценной жизни (тем более столько лет ни у кого нет в запасе), ведь следующее слово "ванита" означает "любимая". Соединяя всё вместе, получим "Любимица богов". Понятна теперь стратегия? Мы прославляем одну только Лакшми, читая эту мантру, и все остальные боги будут нами довольны, ведь она их любимица. Все 32'999'999, включая и Её супруга – Господа Вишну, которому очень нравится, когда поют славу Его жене (а Ей, в свою очередь, нравится, когда прославляют Его, но в этой мантре несколько раз упоминается Вишну и Нарайана – так что всё в порядке).

Со словом "лока" мы впервые встретились в части 3, а более подробно рассмотрели в 4-й части, когда переводили 4-ю шлоку. "Локаика" (читаем "локайка") означает примерно то же – "Мир", в смысле "Вселенная" или "Творение". "Дипанкурам" – это свет, и тут всё просто: "Ты свет этого Мира".

Мы уже говорили, что "шри" переводится как "прекраснейшая", это же слово используется при уважительном обращении к матаджи (женщине), поскольку из шести достояний красота имеет женскую природу (вспоминаем 34-й стих из 10-й главы Бхагавад-Гиты, который мы приводили, когда переводили 2-ю шлоку). Теперь вопрос, как обращаться к мужчине? Можно ли использовать эпитет "шри", или он конкретно "женский"? В принципе, можно, и к мужчине, и к женщине (но только не к каждому/каждой!), но лучше всё же использовать для этой цели специально "мужское" слово "шриман" или "шримад". Его обычно переводят как "господин", но можно и как "повелитель", "учитель". Женщины, следующие ведической культуре и в обычных бытовых вопросах, нередко этим титулом величают своих мужей, причём и на людях, и дома. "Шриман" – это очень-очень высокое обращение к мужчине!
Слово "манда" означает "медленный", "слабый", "лёгкий", "нежный". А "катакша" – "взгляд" или "взор" (помните это "крипа катакша бхаджанам" из Третьей части?). Этих трёх слов нам явно недостаточно для расшифровки очередного ребуса, поэтому переводим дальше. А дальше у нас слово "лабдха", что значит "получил", "нашёл", "обрёл". И слово "вибхава".
В данном случае "ви" – это "усилительная" приставка, так что посмотрим на само слово "бхава". Что же оно обозначает? А обозначает оно, друзья мои, "процветание", "благополучие", "совершенство". Так что мы видим и так "неслабый" термин, куда ещё его усиливать? Но в нашей мантре-молитве, как мы много раз убеждались нет предела бхаве, то есть совершенству! Так что давайте попробуем усилить, и посмотрим, что у нас получилось. Кстати, как бы вы перевели это слово "ви-бхава"? У меня получилось вот что: "сила", "мощь", "величие", "возвышенное положение", "звание", "достоинство", "богатство", "развитие", "эволюция". Можно ещё "накрутить", но, по-моему, и так неплохо. Теперь уже понятно более-менее? Следующие слова мы трогать не будем, там уже другая фраза. Итак, все элементы у нас есть, давайте соберём паззл.
Вот что вышло у меня: "Когда Ты бросаешь полный нежности взгляд на своего Господина, Он обретает полное совершенство". В принципе это рецепт вдохновения для мужчины – когда у него что-то не получается, то близкая женщина (жена, подруга, возлюбленная, соратница, сестра или даже мать) может его вдохновить на боевые и трудовые подвиги. Женщины, знали об этом? Тут возникает логичный философский вопрос, а какие могут быть трудности у Бога? Зачем ему некие стимулы для вдохновения, разве Он не всемогущ? Он-то всемогущ, а вот мы… Так что это больше нам нужно. Объясняю. Мы уже отмечали, что Лакшми и Нарайана – это пример идеальной семьи, и Они своим служением друг другу показывают пример нам – обычным людям.

Дальше идут имена собственные, они не переводятся. Какие же эти имена? Мы видим Брахму, Индру и Гангу. О Брахме мы говорили в Третьей части, а об Индре немного там же и ещё в 4-й – именно с него началась вся долгая история с пахтанием океана, из которого вышла Лакшмиджи (точнее со слона Индры). Помните эту историю? Что касается Ганги, то про неё надо писать отдельную книгу… И возможно, я как-нибудь вдохновлюсь и засяду за её описание. Некоторые факты мы приводили опять же в 4-й части в истории про Шиву (помните, как Ганга помогла Шиве остудить горло?). Что ещё тут можно сказать? Многие, наверняка, знают, что Ганга течёт по территории Индии, но оказывается, она есть не только в Индии. Да и не только на этой планете. Дело в том, что Ганга – это такая большая вселенская река и она течёт по всем Трём мирам – от самых верхних планет к самым низшим. И как обычная река впадает в океан, точно так же вселенская Ганга впадает в океан Гарбходака, находящийся в нижней части Вселенной, именно на нём возлежит Гарбходакашайи Вишну. Мы этот океан не видим (мы вообще мало, что видим), но зато его хорошо видел Господь Брахма на заре Творения, когда размышлял о своей миссии, а волны вселенского океана раскачивали его лотос (эта история приведена в части 3). Следует понимать исполинские размеры Океана Гарбходака – он превышает всё, что мы только можем наблюдать на этой планете. Самый большой океан у нас – это Тихий. Так вот, если представить Тихий океан размером с лужицу, отпечатанную копытцем телёнка, то Гарбходака – это Тихий океан по сравнению с этой лужицей! Можно конечно не верить во все эти истории, называть их сказками и легендами, но Пураны повествуют об этом, а если их не изучать, то мы ничего не поймём, даже если будем знать перевод всех слов. И будет у нас как "бхагавад-гита" в изложении академика Смирнова ;)
Одними только умными и "мистическими" словами нельзя описать древнюю мудрость! Надо ещё быть хоть немного в теме, и объяснять понятно и не противоречиво. Вот скажите, я понятно объясняю? А противоречия имеются в моём изложении, есть вопросы, есть что-то, требующее дополнительного раскрытия? Вопросы – это нормально, гораздо хуже, если их нет. Потому что если у слушателя нет вопросов, Веды объясняют, это может произойти только в двух случаях: либо этот ученик великий мудрец, либо он проспал всю лекцию ;)
Ладно, давайте докончим 3-ю строчку. Слово "дхара" (как и многие другие к этому моменту) мы уже рассматривали, оно значит "приносить", "обладать", "дарить". Всё вместе будет: "Ты сама – исток Брахмы, Индры и святой Ганги".

Последняя строчка осталась!
"Твам" – это местоимение, означает "Тебе", "Тебя". Именно так, с большой буквы! Для тех, кто очень-очень хорошо знает английский, я запишу только одно слово, из которого вам всё станет ясно – "Thee". Для тех, кто с английским "дружит со словарём", поясняю специально – здесь нет ошибки, буква E не лишняя, это не неопредёлённый артикль "the", как можно было бы подумать, это именно такое слово. Но в такой форме это один из его падежей, а именительном падеже оно выглядит так – "Thou". Оно означает то, что мы уже сказали – "Тебя", "Тебе", но чрезвычайно редко употребляется в английском, практически никогда! Слово это считается устаревшим и его можно встретить только в очень старых источниках, преимущественно философско-религиозной направленности. Однако если мы замахнёмся на Вильяма, понимаете, нашего Шекспира, то мы там встретим употребление этого слова. Правда автор этих строк не силён в старо-английской литературе, и не подскажет вам, где конкретно его искать. Так или иначе, слово Thou если и (редко где) применяется, то исключительно в связи с упоминанием Бога, что нам даже на руку – нет необходимости подчёркивать направленность этого местоимения. Скажем лучше, что санскритские "твам", "твайам" фонетически близки к русским "твой", "твоя" (читается "твайа").
Что значит "трай-локйа", я думаю, вы сами мне скажете. Тому, кто полностью пребывает в гуне невежества и не способен хоть чуть-чуть подумать, даю подсказку – ищите сие в 1-м куплете песни про Радху (часть 3-я). Следующее слово для начала приведём в "нормальную форму" – это будет "кута", что означает "дом", "семья". А "кутумба" – это "хозяин" или "отец семьи (рода)". Вспоминаем, как в санскрите образуется женский род, и "лёгким движением руки" получаем "кутумбини" – "жена домовладельца", "мать семейства". Но в данном случае, поскольку речь идёт о "Твам", Богине, то "семейство" у неё весьма большое - "траи-локйа".
Всё вместе: "Ты – Божественная Мать всех Трёх миров".

Слово "сарасиджа" мы уже видели во 2-й шлоке Дхйаны (скоро совсем неинтересно станет – почти все слова уже известны), и означает это буквально "живущий в озёрах и прудах", а не буквально "лотос". Вспоминаем историю чудесного появления Лакшми в этом мире, и получаем: "Ты родилась на цветке лотоса".

"Ванде" также было в Дхйане (с этого слова она начиналась, а здесь стоит почти в конце первой из двух "обрамляющих" шлок). "Прийа" тоже было, смотрим в 4-й части перевод двух "лотосных шлок". Осталось только слово "мукунда". Это имя собственное, то есть, по сути, не переводимое, а вся конструкция звучит как "Я предлагаю свои почтительные поклоны Той, что мила Господу Мукунде". Поскольку Лакшми замужем за Вишну, путём нехитрых логических заключений приходим к выводу, что Мукунда одно из имён Бога.
Кому интересно, что оно обозначает? Если я вас спрошу, где вы могли видеть это имя, вряд ли вы так сходу ответите. Тем не менее, корень этого слова вы уже видели (в общем, предлагаю заучить эту мантру наизусть, если вы ещё этого не сделали, чтоб хотя бы по тексту не смотреть, а все слова держать уже в голове). А именно в 3-й шлоке Диалога (то есть ещё во 2-й части). Помните такое? Мы там вкратце разобрали два похоже звучащих слова: "бхукти" и "мукти". Мы ещё тогда отметили, что нас будет больше интересовать именно бхукти, то есть материальное наслаждение. А теперь настала пора познакомиться и со вторым словом, что означает "выход из Мира". Нет, не волнуйтесь – умирать прямо сейчас мы не собираемся, просто надо хорошо понять значение этого слова. Во 2-й части мы перевели его как "освобождение из этого мира", но это вовсе не смерть, нет. Так просто из этого мира вы не выберетесь. Веды поддерживают теорию кармы и реинкарнации (собственно, термин пошёл из Ведической литературы, правда "реинкарнация" – это латинское слово, а на санскрите это звучит как "самсара"), поэтому даже если вы умрёте (а куда вы денетесь?), то вы непременно родитесь вновь (и тоже никуда не денетесь!). Так этот круг замкнётся для вас в очередной раз. Что же делать, чтобы разорвать колесо самсары, как не наступить на те же грабли в тысячный раз? Как нам уйти "от всех рождений и смертей, перерождений и смертей, перерождений… домой!", да и где он, этот наш дом? Где наша истинная обитель?

Это всё, конечно, тема не одной лекции, поэтому вкратце. Начать с того, что согласно закону кармы мы будем вынуждены родиться вновь, дабы пожать последствия своих поступков: они могут быть хорошими или плохими – не важно, но нам придётся их принять. Мы никуда от этого не денемся, нам уже всё приготовят, и каждого из нас будут здесь ждать. С "подарками". Но следует хорошо понимать, что это последствия НАШИХ и только наших поступков, эти "подарки" мы, по сути, подарим сами себе позже, в нынешней жизни строя козни против других и замышляя недоброе, всячески вредя и нанося вред разным живым существам (причём не только людям, кстати!). Поэтому претензии не принимаются ни к кому: ни к Богу, ни к Правительству, ни к другим людям (включая наших родственников), ни даже к комарам. Потому что это твои проблемы, что тебя кусают комары! Потому что ты не совершал благочестивых поступков: не давал пожертвования брахманам, не кормил голодных, не рыл колодцы для путешественников, не совершал йагьи (огненные ритуалы под руководством брахманов), не пел ведические гимны, не лил топлёное масло в огонь, никак не заботился о коровах (а напротив, их поедал), не принимал гостей в своём доме (потому что "жаба задушила"), не изучал Веды (потому что это "не наша религия"), не исполнял своё предназначение (потому что "мало платят"), ты не заботился о жене и детях, если мужчина (потому что пропивал все свои заработки), не служила мужу и всё время "пилила" его, если женщина (потому что "мой – алкоголик и козёл") и не оберегал своих поданных, если ты член Правительства и прочих администраций (потому что "народ – это быдло"). Вот именно потому, что ты ни черта не делал из того, что предписано цивилизованному человеку, ты и родился там, где комары! А мог бы родиться на райских планетах, где никаких комаров нет, где ни тревог, ни забот, ни старости, ни болезней, где у всех совершенные тела, где не нужно соблюдать диету, поскольку ничего плохого с твоим телом не произойдёт, где вдоволь еды (да такой, что вы тут в лучших ресторанах не встретите!), где наслаждаются тысячи лет, где никому не надо работать, поскольку всем всего хватает, и где даже секс без последствий (смотрим часть 3). Раздел Вед "карма-канда", и главное произведение этого раздела – Ригведа – очень подробно рассматривает все эти вопросы. Поэтому, раз уж следующее рождение неизбежно, то нам хотя бы надо извлечь максимум пользы из невыгодной сделки, а для этого необходимо совершать благочестивые поступки. Скажи ещё спасибо, что родился человеком! Что твоя мама говорит членораздельными звуками, а не мычит и не лает, и что, когда ты появился на свет, она приложила тебя к своей груди, а не облизала тебя с головы до ног шершавым языком! Ведическая биология утверждает, что существует аж 8'000'000 (восемь миллионов!) форм жизни, не являющихся человеческими. И это не биологические виды (как в учебнике биологии), а ФОРМЫ ЖИЗНИ. Восемь миллионов – только представьте! И мы одни. Какова вероятность, что в следующий раз нас не оближут шершавым языком? Карма-канда, заведующая "космическим лифтом", утверждает, что заработать карму (в том числе хорошую) можно только в человеческой форме, ни в какой иной! В теле животного карму можно только _отработать_, не заработать. Не говоря уж о растениях, бактериях и микробах, а особенно о камнях, горах, облаках, реках, озёрах и других водоёмах – в этих формах жизни живому существу вообще мало что светит, и пройдут многие-многие годы, прежде чем оно вновь поменяет тело, и вновь без гарантии, что родится человеком. Поэтому мы должны очень сильно ценить эту форму жизни, о чём нам и сообщает Веданта-сутра: "атхато брахмаджигйаса" – "Теперь, когда мы, наконец,  после миллионов рождений и смертей получили эту человеческую форму жизни, нам нужно узнать об Абсолютной Истине". Человеческая форма жизни – это чрезвычайно редкий, ни с чем не сравнимый дар! Какова вероятность родиться вновь человеком, как вы думаете? Как минимум одна восьмимиллионная, если не меньше. Сравните количество комаров в вашем городе с количеством людей. А вот вам Ведическое сравнение – представьте, что вы тонете в океане (не дай Бог, конечно, но, тем не менее), и вот над вами летит самолёт на большой высоте, вы его даже не видите, только слышите, но кто-то там в самолёте разглядел тонущего человека и кинул вам спасательный круг. Вот вероятность родиться в человеческом теле равна вероятности того, что спасательный круг, брошенный с большой высоты в океан, оденется вам на плечи, и вы тем самым не утонете. А если вас подберёт пароход, ДО того как вы утонули в океане – это вероятность вашего попадания на райские планеты. Представили такую картинку? Поэтому мы должны благодарить судьбу за такую редкую возможность и заняться хотя бы благочестивыми поступками, перечисленными выше, если получать знание об Абсолютной Истине совсем уж сложно для нас. Ну хотя бы так! Так мы хотя бы гарантируем себе в следующей жизни новое человеческое рождение, и потом можно начать с того места, на котором прервался. В теле животного вы не сможете практиковать йогу (хотя в Шримад-Бхагаватам описана история одного оленя, который таки смог, но это особая милость). Если человек практикует в своей жизни поступки, направленные на благо других, на получение знаний из Вед и близких им источников, если он регулярно жертвует (особенно на распространение такого знания), если он не имеет никаких вредных привычек, живёт чистой (регулярно моется), здоровой и спокойной жизнью (не гневается и не обижается), если он не бросает свою жену / своего мужа и уделяет внимания своим детям, если он совершает все те благочестивые поступки, что перечислены выше, если он выполняет свои обязанности не потому, что кто-то приказал, надавил, заставил или заплатил, а просто потому, что так надо делать, если за выполнение своего долга и за все благодеяния он не требует никакой награды, полагаясь на милость Господа и доброту людей, то этот человек:
а) как минимум гарантирует возможность родиться человеком в следующей жизни, причём в благополучной, обеспеченной и/или интеллигентной семье;
б) имеет большие шансы уйти с Земли на высшие планеты и наслаждаться жизнью там;
в) может в следующей жизни встретить святого или духовного учителя, который продолжит продвигать его к новым вершинам, а если особо повезёт – то и в этой жизни встретит.
Это всё последствия совершения благочестивых поступков по версии "карма-канда", и как видим, это не мало! И это также относится к разделу бхукти, то есть материальных наслаждений и удовольствий (к чему мы все так стремимся). Но люди ничего не знают об этом и продолжают совершать всяческие глупости, а когда кто-то сведущий рассказывает нам об этом знании, мы его отвергаем тут же с порога, не удосужившись даже разобраться что к чему! Мы заявляем, что всё это сказки и никакого знания нет, что всё происходит случайно и хаотично, что нет никаких законов, и никто ничего не контролирует, что кому-то повезло больше, а кому-то нет, и просто надо подождать когда "повезёт". Вот мы так и ждём, продолжая смотреть телевизор, рассказывая сплетни, ругаясь со своими родственниками и соседями (а некоторые даже умудряются поссориться с соседними странами!); мы едим и пьём, что попало, не интересуемся ничем возвышенным, регулярно принимаем различные интоксикации (такие как алкоголь и табак), спим слишком долго, верим всяким глупцам и проходимцам, занимаемся беспорядочными половыми связями с едва знакомыми людьми, накапливаем ненужные вещи, отказываем всем в помощи и злимся по любому поводу. Так мы бесцельно растрачиваем свой уникальный подарок судьбы – человеческую жизнь, так мы практикуем то, что Бхагавад-гита и другие Писания называют гуной невежества, а в следующей жизни мы вновь родимся здесь, и у нас непременно будет мама,.. которая оближет нас с головы до ног своим шершавым языком.
Но раздел Вед "карма-канда" словно тот спасательный круг подхватывает вас ровно в тот момент, когда вы уже готовы пойти ко дну, и ведёт вас от ужасной гуны невежества через гуну страсти к большому чистому и светлому кораблю – к гуне благости, которая одна лишь способна поднять вас в Высшие миры. И надо быть полным глупцом, чтобы отвергнуть этот спасательный круг, потому что видишь ли ты привык к океану и не веришь ни в какие корабли, и продолжать барахтаться без всякой надежды выбраться, пока, наконец, силы полностью не оставят тебя и ты пойдёшь ко дну на съедение рыбам! Поэтому как бы вы не жили, как бы себя не вели, во что бы верили, или не верили, по крайней мере, не позволяйте себе опускаться в гуну невежества, признаки которой перечислены в самом начале этой 6-й части.

Итак, бхукти даёт очень хорошие бонусы человеку, который старается идти путём Вед и принимает (хотя бы в уме) все правила, предписания и ограничения. Но и это ещё не всё! Ведь кроме бхукти есть ещё мукти, которое говорит о полном освобождении из этого мира. Материальный мир полон опасностей и тревог, здесь всегда может произойти нечто неблагоприятное, в том числе и с тобой, любимым! Как бы ты ни был осторожен, как бы всё не рассчитал и не предусмотрел, ты не можешь рассчитать и предусмотреть абсолютно всё, и всегда есть вероятность того, что "что-то пойдёт не так". Но даже если ты полностью в себе уверен, что насчёт остальных живых существ? Разве другие люди никогда тебя не подводили? Ты большой начальник, занимаешь высокий пост, у тебя есть много денег, и никто из людей тебе не перечит, а как насчёт животных? Вдруг там, куда ты идёшь, есть змеи, или бешеные собаки или ядовитые насекомые (клещи, например), или ты их тоже контролируешь? И даже если ты полностью обезопасил себя от других живых существ (что практически нереально), то что ты можешь сделать с силами природы? Кто из вас может управлять стихией, словно собственным автомобилем? Вот представьте себе, вы собрались совершить невероятно мощный благочестивый поступок, подготовились, вышли на исходную позицию, но внезапно смерч, буран, гроза, дерево повалилось и стукнуло тебя по черепушке. Какой тогда смысл в твоём благочестии? Или быстро произошло землетрясение (а по-другому они не происходят), и тебя извлекают из-под завалов по кусочкам. Кем ты родишься в следующей жизни? Знаете, кстати, как это определить? Как понять, кем ты будешь после этого жизненного цикла? Всех (кто интересуется, конечно, этой темой) почему-то беспокоит их прошлая жизнь. Некоторые даже деньги платят всяким мошенникам, чтобы выяснить, а кем же я был в прошлой жизни. Но смысла в этом немного, ибо кем ты был, ты уже был, и никак ты это не изменишь! Что толку радоваться или горевать о прошлом, гораздо разумнее выяснить, кем ты станешь в дальнейшем. Согласны? Итак, всё в той же Бхагавад-гите говорится (в 8-й главе):

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам |
там там эваити каунтейа сада тадбхавабхавитах ||

О сын Кунти, какое бы состояние бытия ни вспоминал человек, оставляя своё тело, этого состояния он и достигнет непременно.
Б.Г. 8.6.

Здесь мы видим знакомое нам уже слово "бхава", которое в философском ключе можно перевести как "состояние
бытия". "Анта" указывает на конец жизни, "калевара" – это "тело" (вспоминаем, что значит "кала"), а "смарана" – "возможность помнить" или "память". Итак, очень важно то, о чём мы будем думать в момент смерти (а никто из нас не знает, когда та наступит, и мы можем элементарно не подготовиться) – именно это, а не что-то ещё определяет наше будущее рождение. Возвращаясь к нашему примеру, вы решили устроить грандиозное зрелище на завтра – пожертвовать миллион долларов модному благотворительному фонду, позвали прессу, артистов, дали денег на фуршет, все дела. Благочестивый ли это поступок? Да, несомненно! Но вы не учли один факт – земные пласты (о которых вы меньше всего думали!) внезапно пришли в движение. А вы сидите себе в офисе, на 63-м этаже, к вам забежал ваш пёс, виляет хвостом, вы его гладите, смотрите в его преданные глаза… О ком вы в тот момент думаете? Ну, явно не о Богине Удачи! И не об Абсолютной Истине. И тут трац-бац, землетрясение, и вы "благополучно" отдаёте концы. Конечно, вам позже поставят памятник, и будут речи говорить про вашу доброту и щедрость, но вопрос-то не в этом! Вопрос, кем вы родитесь после этого всего? В условиях задачи говорится, что товарищ в момент смерти думал о собаке… Обидно, да? Мало того, что ваш благотворительный поступок "не засчитан" (вы ведь его _ещё_не_совершили_), так ещё и животным стали после всего того хорошего, что совершили множеству людей. Прикиньте ситуацию! И никакие деньги, должности, звания, дипломы, ордена, лампасы и значки не спасут вас от кармы! Да, скорей всего вы родитесь не бездомным псом, а будете обитать в приличных условиях, но собакой же, так какой в этом смысл? Ладно олигархи, тут один царь, который знал все Веды наизусть и йогой занимался, причём настоящей йогой (не в фитнесс-центре), который такие аскезы практиковал, что даже нет смысла их описывать – всё равно никто не повторит! – и вот он стал оленем в следующей жизни. Представьте только – из царей в олени! Нормально, да?

А дело было так. Он уже отказался от царства, поселился в лесу (в Ведической социальной системе от власти отказывались вовремя и добровольно), совершал разные аскетические подвиги, но как-то увидел раненого оленёнка. Бывший царь, ныне отшельник, спас этого оленёнка от неминуемой смерти, кормил его, заботился о нём и т.д. В общем, так к нему привязался, что не мог больше ни о ком думать, кроме как о своём оленёнке, и забыл даже, зачем он вообще поселился в лесу. Для обычного человека забота и поддержка – очень и очень благостные действия, но на уровне отшельника или святого важны даже не действия, а мотивы. А мотивы царя были приземлёнными (хотя и благородными), он привык всю жизнь о ком-то заботиться (в отличие от наших нынешних правителей), а здесь он был поставлен в такие условия и находился уже в таком возрасте, что нужно было думать о своей душе больше, а не о телах других. А этого царь не учёл – он не царь уже должен быть, а мудрец. А мудрецы, как говорится в той же Гите, не сожалеют ни о живых, ни о мёртвых. Короче говоря, этот царь-аскет настолько погрузил свой ум в проблемы оленёнка, что медитировал только на него, позабыв о Боге, жил его (оленёнка) делами, постоянно звал его (и тот отзывался), даже ночью мало спал, всё о нём переживал. Они – царь и оленёнок – настолько подружились, что почти всегда вместе ходили. Иногда только оленёнок бегал по лесу один, но всё равно царь переживал. Так бывает порой – излишняя забота приводит к гипертрофированной болезненной опеке (знаете такие случаи, может с вами лично, а может среди ваших родственников?). Однажды этот царь отпустил своего молодого оленя "на погулять", как обычно он это делал, однако олень не пришёл вовремя. Не пришёл он и через два часа. Стало смеркаться, царь заволновался: "Что же стало с моим оленёнком?" ("с МОИМ оленёнком", обратите внимание – так разум человека покрывается иллюзией), царь не мог уже больше спокойно сидеть на месте и уж тем более заснуть, и пошёл искать своего питомца. На беду разыгралась гроза, а гроза в лесу – это страшно! Царь бродил, плакал, звал оленёнка, его ум рисовал картины одна страшней другой: "А вдруг его загрызли голодные волки? А вдруг его убили злые охотники? А что если он опять попал в яму и поранил ногу, как и в тот раз, что я его встретил?", в общем, царь полностью потерял над собой контроль и вёл себя почти как безумец (благо, что в лесу его никто не видел). Так он бродил один в темноте в редком всполохе молний, с глазами полными слёз и с длинными растрёпанными волосами, то и дело попадавшими ему на глаза – и совсем не удивительно, что он не заметил овраг, и оступился. Он летел вниз, не видя ничего, и вновь не заметил беду – ветка обгоревшего дерева, острая и твёрдая как пика, впилась ему прямо в сердце. Конечно, это была карма-судьба. Так он закончил свой земной путь, и совершенно понятно, КЕМ он стал в следующей жизни. Но поскольку царь был очень благочестив, не расхищал казну, не воевал с соседями из-за рейтинга, не гнобил свою интеллигенцию, а напротив – прислушивался к умным людям, и никогда не допускал к государственным подрядам своих родственников и друзей (если что – я сейчас никого не имею в виду), из-за его благостных и достойных поступков, совершённых им в бытность царём, ему по карме даровали полную память и осознание. Но в теле оленя! Но полное человеческое сознание – представьте только! Поэтому этот олень был самым необычным животным в лесу: он как мог практиковал йогу, регулярно принимал омовение в ручье, ел очень немного, постился в определённые дни, рассчитываемые по лунному календарю, не орал как все остальные звери, был молчалив и даже соблюдал целибат. Много ли вы животных знаете, которые не стремятся к "этому делу" (кастрированные коты не считаются – это не добровольно)? Слух о нём распространился среди других аскетов, и они даже ходили на него посмотреть, а он – самое интересное – слушал их лекции и проповеди, в общем, очень необычный был олень! Так он в теле животного докончил то, что не смог сделать в теле человека, и получив позже ещё раз человеческое тело, закончил свой жизненный путь уже в полном осознании, достиг просветления и полного освобождения из этого материального мира. Нам, конечно, такое не грозит – мы и в человеческом теле занимаемся всякими глупостями, что уж про другие формы жизни говорить!

Хочу, чтобы меня правильно поняли – эти истории рассказываются не для того, чтобы осудить заботу о младших и помощь тем, кто попал в трудную ситуацию. Но у аскета и святого также есть свои обязанности в этом мире, и они могут отличаться от долга руководителя, домохозяина или женщины. Это не хорошо и не плохо, просто разные функции. Так, солдат должен уничтожить врага – в этом его дхарма (долг), а дхарма врача – лечить человека, он не делит их на друзей и врагов, он делит людей на больных и здоровых. Просто это надо понимать! Будет лучше, если они поменяются местами? Нормальные люди не желают войны, но иногда войны случаются, точно так же, как молния моет поджечь дерево, и в лесу тогда начнётся пожар. Если враг может напасть, значит, кто-то должен охранять мир, покой и благополучие граждан. Но армия нужна исключительно для обороны, а не для нападения на соседей и захвата их территорий под какими угодно предлогами. Но святые, мудрецы или аскеты не должны брать в руки оружие никогда и ни при каких обстоятельствах, это им запрещено! Их "оружие" – это слово и достойное поведение. Если мудрецы ведут себя как обычные люди, обуреваемые страстями, или говорят глупости или что-то забавное, чтобы понравиться публике, не сильно заботясь об истине и правде, то такие псевдо-мудрецы очень быстро теряют своё годами наработанное благочестие и перестают быть достойными проводниками Знания – оно через них просто не проходит. Точно так же как не проходит сигнал через мобильный телефон с разряженным аккумулятором. Аналогичным образом правители, ставшие разбойниками и начавшие грабить собственных подданных, вместо того, чтоб о них заботиться, вмиг становятся нелегитимными и подвергают себя риску быть свергнутыми. Бизнесмены и коммерсанты, забывшие о своих обязанностях и начавшие "выжимать все соки" из своих работников…; сами наёмные рабочие, растерявшие свою квалификацию и проводящие дни напролёт в праздности, лени и употреблении спиртного…; женщины, слишком много времени проводящие среди своих подруг и родственников, не уделяющие внимания своим детям, не служащие своим мужьям, говорящие тем грубости и не ценящие их заботу о семье, не принимающие гостей в своём доме, скупые и жадные…; мужчины, погрузившиеся во вредные привычки, не заботящиеся о комфорте своей семьи, изменяющие своим жёнам, не желающие ничего знать о духовном поиске, не практикующие аскетизм, сострадание и чистоту, не слушающие советов мудрецов и святых, запуганные и безответственные…; молодые девушки, гуляющие слишком долго и часто, не слушающие своих матерей и не желающие учиться ведению домашнего хозяйства…; юноши, не знающие чем себя занять, постоянно отдыхающие, не желающие ничему учиться, грубо разговаривающие с учителями и наставниками, болтающиеся попусту по улицам, занимающиеся преступным ремеслом, грабежами и хулиганством, ведущие беспорядочные половые связи и не способные взять ответственность за девушек, забеременевших от них…; артисты, слишком часто показывающие представления на мирские и примитивные темы и не желающие задуматься о возвышенных вещах, пошлые и глупые, часто меняющие себе супругов и половых партнёров, погрузившиеся в наркоманию и пьянство, не склонные к благотворительности, грубые и невоспитанные – все эти категории граждан, ведущие себя таким низким и недостойным образом, ни в коей мере не исполняют свою дхарму, приводят всех в беспокойство, дают плохие примеры для подражания и в конце концов превращают страну, где они живут, в филиал Ада на Земле. Поэтому Ведические дхарма-шастры, такие как Законы Ману, очень чётко и обстоятельно регулируют, что именно должен делать каждый член общества, и в какое время. Всё расписано, начиная с детства и раннего подросткового возраста и вплоть до глубокой старости. Каждый может определить, пользуясь несложными тестами, к какой варне (социальной группе) он относится, и сообразуясь с этим, а также учитывая свой возраст, навыки и материальное положение, может начать прогрессировать как материально, так и духовно. Ведическая система идеального общества (называемая на санскрите "варна-ашрама дхарма") не предполагает тотальных запретов, ограничений и войны всех против всех, как мог бы кто-то подумать, но наоборот, учитывая индивидуальный опыт каждого, его возраст, пол, склонности и возможности, даёт ему дело и практику согласно его качествам и темпераменту, от чего всё общество получает несомненное благо. Поэтому руководителям стран, регионов и отдельных населённых пунктов, всем людям прогрессивных взглядов, развитого интеллекта или заинтересованным в поддержании здоровья, а также творческой, технической и гуманитарной интеллигенции следует изучить Ведическую мудрость и принять что-то, что им по силам. Тогда всё общество преобразится буквально за несколько лет, а многие тревоги, несчастья и проблемы просто перестанут существовать! Если же лидеры общества и интеллектуально развитые граждане не захотят в этом участвовать, то все люди будут страдать от своих же собственных глупостей, заблуждений, лени, зависти, гнева и безумия, в изобилии поставляемых гуной невежества.
Возвращаясь к нашей истории, в защите животных нет ничего плохого (желательно только, чтобы и сами защитники не ели мясо, иначе это получается либо глупость, либо лицемерие), но это в основном забота домохозяев, их детей (в качестве помощников) и администраторов на местах. Это не то, чем должны заниматься святые, аскеты, отшельники – их задача указывать правильный путь всему обществу и самим следовать по нему. Если мощный маяк или фонарь будет светить вам под ноги, вы, может, и не запнётесь, но совершенно точно не будете знать, куда вам идти. Маяк указывает путь вперёд, а светить себе под ноги вы сможете и сами. Поэтому Ведические истории очень мудры и поучительны, и в них нет противоречия, надо просто во всём разобраться.
Мудрецы и святые идут путём освобождения и указывают этот путь всему обществу. Они не должны отвлекаться на слишком мирские дела: политику, экономику, семейные отношения, воспитание детей, защиту животных, благотворительность, дипломатию и мирское благочестие. Всё это, безусловно, важные вещи, но общество при должном знании может совершать это само, не беспокоя зря мудрецов, иначе это будет похоже на байку, как в одной лаборатории забивали гвозди микроскопом.

Путь "мукти", то есть Освобождения предполагает отказ от любой кармы: и от плохой (нарабатываемой ужасной невежественной деятельностью, насилием, завистью, оскорблениями, желанием отомстить, глупостью, злобой и жадностью), и от хорошей (нарабатываемой мирскими благочестивыми поступками, перечисленными нами выше). Так как какова бы ни была ваша карма, в любом случае вам придётся принять здесь воплощение, дабы собрать плоды: они могут быть горькими и ядовитыми, а могут быть сочными и сладкими. Однако истинные святые и мудрецы, следующие Ведической традиции, учат, что в этом мире по большому счёту вообще нет ничего хорошего, поскольку любая деятельность связывает и по этой причине заставляет вас рождаться. А ещё они говорят, что каким бы ты условно "хорошим" не был, ты всё равно не сможешь проконтролировать абсолютно всё, а значит рано или поздно что-то обязательно пойдёт наперекосяк, и ты "сорвёшься". За этим эмоциональным срывом последует желание всё исправить, а за ним – новые ошибки, и так этот "снежный ком" кармических желаний и их последствий будет нарастать. А ещё любая благочестивая деятельность имеет свой запас, и он не бесконечен. Когда же ваш запас благочестия заканчивается, вы падаете со своего положения, и вам тогда приходится опять нарабатывать его сначала. Это похоже на аккумулятор вашего смартфона, время от времени вам нужно его подзаряжать. Поэтому так называемая благочестивая деятельность – также не надёжна. Безусловна, она лучше, чем путь "я-живу-как-хочу-и-мне-на-всех-наплевать", однако полной гарантии она не даёт. В этом мире вообще нет ничего постоянного. Итак, настоящие святые проповедуют, что не нужно заниматься ни кармой (благочестивой деятельностью), ни викармой (греховной, преступной, ужасной деятельностью), а надо совершать акарму (то есть отсутствие всякой деятельности). Дальше начинаются разночтения, но я вам расскажу все варианты, чтобы вы хотя бы знали, а может, что и выберете по себе:
1) одни мудрецы говорят, что термин "акарма" следует понимать буквально, то есть отказ от всяческой деятельности вообще, от поступков, мотивов, желаний, стремлений и уж тем более от результатов своего труда – по этому пути идёт, к примеру, буддизм (нормальный буддизм имеется в виду), там говорится: "Желания – причина страданий, поэтому чтобы избавиться от страданий, нужно для начала избавиться от всех желаний. И другого пути нет";
2) другие мудрецы утверждают, что совсем не действует лишь мёртвое тело, следовательно, пока мы дышим, двигаемся и живём, мы всё равно совершаем хоть минимальную, но деятельность. А раз деятельность никак нельзя остановить, то нужно остановить хотя бы присвоение наград за свой труд. Они соглашаются с мудрецами из первой группы, что желания являются причиной страданий, но отрицают желания как побудительную причину действий. То есть карму создают не действия как таковые, а наши стремления наслаждаться результатами своих действий. Иными словами, желания и действия можно и нужно разделить. Тогда можно внешне совершать деятельность, но не иметь никаких последствий, поскольку внутренне у вас не было мотивов наслаждаться результатами своего труда. Это путь карма-йоги – действий из чувства долга, не сопровождаемых желаниями получить результаты за них;
3) но есть и те, кто опровергают мудрецов и из первой, и из второй групп (а в Ведах говорится, что нельзя стать мудрецом, не опровергнув всех остальных мудрецов, бывших до тебя). Итак, мудрецы из третьей группы, тщательно проанализировав Ведические Писания, говорят, что мы не можем ни от чего отказаться, ведь всё живое и неживое внутри этого мира принадлежит Верховному Господу и находится по его властью (об этом говорится в 1-й мантре Иша Упанишады), поэтому как мы можем от чего-то отказаться, если нам это не принадлежит? Вот представьте себе: "Я отрекаюсь от ваших часов. И от вашей квартиры я отрекаюсь тоже. О Боже – какой я отречённый!", но вы тогда воскликнете: "Что за дешёвый балаган! Как ты можешь отречься от того, что тебе не принадлежит? Ты вот от СВОЕЙ квартиры откажись, слабо?". Я отвечу вам на это: "Ну, это уже не так важно, ведь я продемонстрировал чудеса отречения, отрекшись от вашей квартиры". Вы тогда скажете: "Уберите этого мошенника! Я не желаю его слушать".
Но те, кто думают, что они могут что-то делать или не делать по своей воле, точно такие же мошенники! Ведь здесь нам ничего не принадлежит в этом мире. Кто-то не согласен? Возьмём ваше тело – вы, очевидно, думаете, что оно ваше, ведь вы им управляете. Материалисты считают даже, что они и есть это тело – большей глупости представить нельзя! Вот, скажем, зубы – это часть вашего тела, следуя этой логике, ваши зубы – это часть вас. Так? Если вам выбить пару зубов, значит ли что часть "вас" потеряется? Или вы сможете себя идентифицировать и без некоторых частей? Но вы же сами утверждали, что зубы – это часть вас. А руки? Что будет, если человеку отрезать палец, сможет ли он жить дальше и осознавать себя? Вполне. Хоть и неприятно будет. Мы видим в мире множество инвалидов: без рук, без ног – что они, какие-то неполноценные личности что ли? (да правозащитники сами любого инвалидом сделают за такие идеи!) Так, где же вы? Где вы сами? Где та часть тела, уберя которую, вы лишаетесь собственной личности. Вы знаете, что сейчас можно сделать любой протез, и он будет не хуже "родной" конечности, и даже спортсмены на протезах соревнования по бегу выигрывают. Можно заменить практически любой внутренний орган – люди успешно живут с искусственным лёгким, сердцем, с какими-то шарнирами вместо "родных" суставов и т.д. Нередко пересаживают органы от одних людей к другим (это называется в медицине "трансплантация"). Если Васе пересадили почку от Пети, значит ли это, что Вася стал Петей? Значит ли это, что Вася утратил свою индивидуальность? Пока что не могут пересадить голову, но это только пока – успехи медицины (особенно в развитых странах) колоссальны, и то, что ещё вчера казалось невозможным, сегодня считается обыденностью и никого особо не удивляет. Итак, нет ни одного внутреннего органа или части тела, которое определяет индивидуальность и восприятие личности. Очевидно, что само ощущение индивидуальности не связано с этим телом, а находится несколько "глубже" (или "тоньше", кому как больше нравится). Поэтому утверждения материалистов, что именно тело определяет сознание, не имеют перед собой никакого основания. В Ведических и иных источниках утверждается, что кроме грубого тела, которое мы все видим и ощущаем, и которое может умереть, существует и более тонкое, которое вот так просто нельзя увидеть глазами и пощупать руками, но которое, тем не менее, себя осознаёт и не подвержено никакому разрушению. По воспоминаниям людей, переживших клиническую смерть и согласно наблюдениям тех, кто практикует сложные мистические практики, сознание присутствует даже, когда человек спит, когда его тело без движения или он сам находится между жизнью и смертью. У реаниматологов есть множество свидетельств от спасённых ими пациентов, когда те в подробностях описывали все действия реанимационной бригады, все их разговоры в палате и даже видели, что происходит за её пределами. При этом человек не то что видеть и слышать не мог, а вообще не дышал!
Разницу между телом и сознанием можно проиллюстрировать примером с телефоном. Когда вы говорите по телефону с вашим другом, на самом деле вы говорите с другом, а не с телефоном. Так ведь? Телефон – это просто механизм, позволяющий вам общаться, но он не источник голоса и мыслей вашего приятеля, телефон просто без искажений передаёт сигнал. Если телефон поломается, то очевидно вы не сможете слышать вашего друга (пока вы не приобретёте новый телефон, и не выйдете опять на связь), но это вовсе не значит, что с вашим другом что-то случилось. Что-то случилось с телефоном, а не с человеком! Аналогично этому, наше тело – это такой сложный "телефон", это механизм, позволяющий нам "выходить на связь" с этим миром и действовать в нём. Но мы сами не являемся телом, мы действуем через него. Мы отличны от своего тела! Мы являемся индивидуальным сознанием, не ощущаемым никакими чувствами, но от этого не менее реальным, а тело – это просто биологический механизм, позволяющий нам проявлять свою индивидуальность. И как только наша индивидуальность покидает это тело, так сразу же оно становится мёртвым и бесполезным! Но с нами как личностью ничего при этом не случается, и мы вполне можем приобрести "новый телефон". Если наше тело каким-либо образом приходит в негодность (например, в результате естественного старения, тяжёлой болезни, несчастного случая, саморазрушения или атаки других живых существ), то мы не можем действовать через него, но это вовсе не значит, что тело было источником сознания, точно так же как телефон не был источником голоса вашего друга, когда вы с ним общались при помощи своих телефонов. Надеюсь, эта аналогия понятна, и понятно поэтому, что мы не являемся телом, но _используем_ текущее тело для своей деятельности в этом мире. То, как мы решили здесь действовать, зависит от нашего индивидуального опыта (а он у всех разный) и наших желаний, а то, какое мы получили тело – зависит от нашей кармы, то есть поступков, совершённых в прошлом. Точно так же поступки, совершённые нами в нынешней жизни, определят наше следующее тело.
Итак, здесь, в этом мире, нет ничего, что бы было нашим, мы здесь всё арендуем, даже своё собственное тело! Даже тело мы "взяли напрокат", и в должный срок нам придётся оставить его. А раз так, то от чего мы можем "отречься", если здесь нет ничего нашего? Поэтому, единственное, что действительно здесь "наше", что по праву принадлежит нам, это наши внутренние желания, мысли, идеи, мотивы и стремления. Только это мы можем исправить, если что-то нас не устраивает, только эти внутренние вещи можем изменить и даже отказаться от них. Всё остальное делает материальная природа, мы к этому вообще никак не причастны! Вот скажите, сильно вы контролируете свои процессы в организме? Думаете ли вы сейчас: "Вот надо немного крови подвести к мозжечку, а теперь надо выработать полграмма желудочного сока для переваривания остатков, а теперь вот надо моргнуть, чтобы роговица глаза не пересохла"? Да вы вообще об этом не думаете! Всё происходит само собой. Веды утверждают, что когда индивидуальная душа поселяется в тело, она просто даёт ему жизнь (как батарейка включает телефон), а дальше всё выполняется гунами материальной природы. Как всё внутри вашего смартфона управляется его собственной операционной системой, датчиками, многочисленными контроллерами и прочими микросхемами – батарейка просто отдаёт свою энергию и никак не контролирует работу всего механизма, аналогичным образом мы абсолютно можем не знать, что и как там действует в нашем организме, тем не менее, всё работает идеально чётко! Но мы можем влиять на наши качества, желания, идеи и мысли – вот это действительно можно! И йога как раз учит этому, она учит не как закидывать ногу за голову, йога учит внутренней работе над своим сознанием. И всё начинается с первого этапа – с йамы (найдите этот момент в предыдущей части).
Например, у нас есть такое качество как жадность. Внезапно мы осознали, что она нам мешает жить (не говоря уж про то, как она мешает жить всем, с кем мы общаемся!), как же нам это "подправить"? Раздел йамы под названием "апариграха" учит о том, что не надо накапливать слишком много вещей и денег. Даже если есть такая возможность, не следует этого делать! Потому что это сильно привязывает к этому миру и отвлекает от высших целей жизни. Накапливание большого количества предметов и ценностей, любое коллекционирование и накопительство приводит в итоге к жадности, алчности и скупости, а это уже неблагоприятные качества сознания. Поэтому, чтобы побороть жадность, нужно практиковать щедрость. Об этом также говорится в карма-канде, а Ману-самхита не рекомендует иметь брахману средств более чем на неделю, даже если на его попечении находятся жена и дети (всё, что сверх этого, необходимо раздать). Щедрость называется на санскрите "вайрагйа", и из шести достояний: силы, славы, красоты, богатства, знания и щедрости, именно щедрость или отречение считается самым замечательным. Эти шесть достояний называются "вибхути" и мы изучали это слово в самой первой шлоке нашей Лакшми Аштоттара-шата нама стотры. Так как же практиковать щедрость? Лучше всего раздать старую и ненужную вам одежду, посуду, мебель, предметы быта и т.д. бедным и нуждающимся. Есть же в вашей местности кто-то, кто живёт хуже вас? Найдите этих людей и подарите им что-то из накопленного и купленного вами. Можно так же отдать такие вещи в социальные учреждения, такие как приюты, детские дома, больницы, в различные благотворительные организации и т.д. Если у вас уже нет лишних вещей, возьмите деньги сверх того, что хватит вам на неделю, купите на них муки, молока, масла, сахара, сухофруктов, сгущёнки и постряпайте сладости. Потом эти сладости нужно раздать детям, женщинам, бедным, путешественникам и брахманам (ровно в такой последовательности – то есть сначала детям, затем женщинам и т.д.), ну или хоть кому-нибудь из них. Обязательно нужно раздать, не надо самому всё съедать! Можете устроить праздник у себя во дворе, объединиться с другими семьями, накрыть столы – всем будет приятно, а вы этот день никогда не забудете! Можете также устраивать регулярные приёмы и кормить гостей в своём доме, желательно тех, кого не знаете лично. Кроме разрушения жадности и скупости, это благочестивое деяние и сильно повышает ваш кармический статус в будущем. Бескорыстная раздача еды вышеуказанным категориям людей – одно из самых благоприятных действий, какое только существует в этом мире (причём даже обычная раздача, а если вы спонсор такой раздачи, то это дополнительный кармический бонус вам, а если вдобавок ко всему вы не только раздаёте, даёте деньги, но ещё и сами готовите – это дополнительный бонус к дополнительному бонусу). Пища, которую вы раздаёте, должна быть чистая с ведической точки зрения – то есть в ней не должны присутствовать следы убийства животных: мясо, рыба, яйца (научитесь стряпать без яиц), а ещё лук, чеснок, хрен, черемша, грибы, уксус, шоколад, кофе, какао, чёрный чай и недопустим алкоголь в любых видах и количествах. Лучше всего подойдут овощи (кроме лука и чеснока), фрукты, ягоды, орехи, выпечка (без яиц), молочные продукты (сыр без сычуга), сладости (без желатина), фруктовые и овощные соки, цветочные и травяные чаи, мёд и сухофрукты. Если вдохновитесь на раздачу еды, то самое лучшее, что может быть из этого – это раздача зерна и блюд из него приготовленных: хлеба, выпечки и всевозможных каш, а самое лучшее, КОМУ раздавать – это брахманам и людям, занятых распространением Ведических знаний или хотя бы относящихся к этому знанию с почтением. Возможно, вы и не встретите таких людей в своей местности, тогда можно раздать зерно и блюда из него так называемым "двиджа-бандху": школьным учителям, преподавателям вузов, артистам, музыкантам и преподавателям музыки, воспитателям детских учреждений, детским спортивным тренерам, врачам, людям науки, журналистам, литераторам и людям из интеллигентных семей. Желательно также, чтобы они не имели вредных привычек и не ели мяса, но тут уж как получится. В любом случае тот, кто раздаёт, кто жертвует на это, кто готовит, кто предоставляет для этого помещение, кто благожелательно рассказывает об этом и приглашает всех желающих поучаствовать, а также тот, кто убирает и украшает помещение или местность, где происходит раздача чистой еды – все эти категории людей получают большое благо (но не тот, кто ни черта не делает, а лишь пиарится на чужой благотворительности). И это не измышления автора. Вот что написано в Махабхарате:

аннадау джаладаш чайва атураш ча чикитсаках |
тривидхам сваргам айати вина йагвена бхаратах ||

О сын Бхараты, дающий хлеб, воду и лекарство нуждающемуся, попадает на небо, не совершая каких-либо жертвоприношений или аскез.

Слово "сваргам" в этом тексте указывает на высшие (райские) планеты, и именно туда отправляется тот, кто регулярно совершает такую благочестивую деятельность. Смотрите, как просто! Не надо практиковать тяжёлых аскез ("а-йати" – это "без аскез") и делать сложные ритуалы ("йагвена" означает "желающий совершать йагйи", ведические огненные церемонии). Что же нужно? А всего-то: 1) анна-да – давать зерно, 2) джала-да – давать чистую питьевую воду и 3) чикитса – оказывать медицинскую помощь. Кому? Тому, кто в этом нуждается – а-тура. И эти три вида благочестивой деятельности (три-видха) переносят вас (вина) прямиком в Рай (сварга).
Кто же должен этим заниматься? В общем-то, никому не возбраняется кормить бедных и голодных, но Веды раздачу еды, приготовление пищи и организацию всего процесса определяют как дхарму (то есть священную обязанность) следующим категориям населения:
1) домохозяевам (семейным людям);
2) купцам (бизнесменам, предпринимателям);
3) царям (руководителям стран и областей, депутатам, главам районов, городов и прочим администраторам);
4) женщинам (включая незамужних девушек).
Этим четырём категориям людей предписывается регулярно раздавать зерно, пищу и кормить бедных, голодных, путешественников и брахманов. Также им нужно заботиться о коровах (а не поедать их и не устраивать скотобойни). Это нужно делать как минимум ежегодно, а желательно – более регулярно (хотя бы один раз в сезон, т.е. в каждое время года). Тот, кто так поступает, несомненно, улучшает свою карму и показывает хороший пример другим. Купцам и царям помимо раздачи еды дополнительно предписывается раздавать деньги брахманам, а брахманам – раздавать деньги беднякам. Таким образом, брахманы и принимают пожертвования, и раздают их. Но мы видим сейчас на примере нашей страны, как далеки мы от этого социального стандарта! Наши так называемые "администраторы" предпочитают больше уничтожать продукты, чем раздавать их бедным, а что делают наши чиновники с бюджетными деньгами, вы знаете не хуже меня. Поэтому в нашем обществе процветает невежество, скупость, зависть и нет никакого благосостояния для большинства граждан. Но каждый может изменить ситуацию хотя бы в своей семье. Пусть вы не сможете ничего поменять на уровне страны и даже своего города, но вам вполне по силам изменить отношение на уровне вашей семьи. Если так будут делать хотя бы 5% семей в нашей стране, то экономическая ситуация изменится до неузнаваемости, если 20% семей, то начнёт улучшаться менталитет у всей нации, а если этим вдохновится 40% семей, то даже климат начнёт меняться!
Так можно убрать в себе жадность. Есть рекомендации и по другим неблагоприятным качествам, их так же можно сильно уменьшить либо убрать вовсе. И раньше за этим следили главы семей. То есть если отец семейства видел, что у жены или детей начинают проявляться жадность, скупость, эгоизм, страсть к ненужному накопительству, он тратил деньги на закупку продуктов, просил жену что-нибудь сготовить и либо приглашал гостей в свой дом, либо устраивал благотворительный обед на улице. На Кавказе до недавнего времени так делали во многих семьях – могли зазвать совершенно постороннего человека, накрыть во дворе и угостить. Правда кавказцы не всегда используют чистые с точки зрения Айурведы продукты, тем не менее, какое-то понимание у них ещё осталось (не знаю, правда, как обстоят дела сейчас, но в 80-х годах эта традиция была жива).
Кроме раздачи еды, одежды и денег есть и другие рекомендации по улучшению своего нынешнего и будущего существования. Домохозяевам, царям и купцам предписано рыть колодцы вдоль дорог и всячески снабжать путешественников питьевой водой. Также хороший способ – это слушать благоприятные звуки ведических гимнов и мантр и устраивать мероприятия, где можно будет это услышать, звать соответствующих чтецов, певцов и декламаторов, а также кормить их после выступлений. Вы тоже можете хорошо научиться читать эту мантру, посвящённую Богине Процветания (и в этой части мы представим вам остаток этого текста), собрать членов своей семьи, пригласить гостей и попросить их послушать – так они все получат большое благо (даже животные, слушающие звуки ведических гимнов, получают благо). Это называется "брахма-йагйа", и в 3-й части мы уже говорили, что слово "брахма" переводится также как "Веды". А вот кормление гостей и раздача пищи называется манушйа-йагйа ("манушйа" – это "люди", и отсюда, кстати, "ману-самхита", то есть "законы для людей", английское слово "man" в широком смысле означает "человек"). Все эти (и многие другие) рекомендации приводятся в разделе Вед карма-канда, и любой разумный человек, желающий прожить свою жизнь в достатке и спокойствии и мечтающий о том же для своей семьи, должен следовать этим правилам. А тот, кто хочет улучшить ситуацию во всей стране, должен не только сам следовать ведическим рекомендациям, но и убеждать в этом других – только так можно исправить ситуацию в глобальном смысле! Потому что мало написать хорошую экономическую и политическую программу, победить на выборах или как-то ещё придти к власти, мало даже иметь решимость проводить реформы и хотеть сделать всем хорошо. Надо ещё обладать знанием Вед, так как именно в дхарма- и артха-шастрах описывается идеальное общественное устройство и приводятся детальные и точные рекомендации для каждой социальной группы.

Однако истинная мудрость Вед говорит, что как бы вы всё хорошо не организовали в этом мире, вы не станете по-настоящему счастливыми, ведь рождение, смерть, старость и болезни – эти 4 вечных проблемы – никуда отсюда не денутся. Даже если у вас всё прекрасно, вы ни в чём не нуждаетесь, абсолютно довольны и безмятежны, это всё равно временно, и однажды к вам придёт Она – "Разрушительница наслаждений и Разлучительница собраний". После этого, какова бы ни была ваша карма – сильно хорошая или сильно плохая – в любом случае вам придётся родиться снова, чтобы, во-первых, пожать её в полной мере, а во-вторых, начать всё сначала. Ваше колесо самсары повернётся ещё на один круг и даже если вы были на самом верху: имели несметные богатства, единолично контролировали могущественную империю или даже целую планету, в любом случае вам придётся родиться снова – маленьким, глупым и беспомощным, не могущим даже в туалет сходить самостоятельно. Так какой в этом смысл? Что толку накапливать богатства, бороться за влияние и власть, создавать крепкую семью, стать знаменитостью и достичь успеха – и только для того, чтобы в один "прекрасный" день потерять ВООБЩЕ ВСЁ? Разрушительница наслаждений и Разлучительница собраний не будет тебя спрашивать и предлагать варианты, ты с ней ни о чём не "договоришься" – она просто придёт, и ты сдохнешь! И ничего из того, что приобрёл в этой жизни, ты сохранить не сможешь. НИ-ЧЕ-ГО! Так какой смысл в этих ненастоящих и временных вещах: во власти, силе, славе, красоте и богатстве – что из этого вы сможете взять "туда"? Что из этого, если вы даже своё тело здесь оставите! В античной мифологии есть хорошая история про Сизифа, которого наказали тем, что ему нужно катить огромный камень на вершину. Но он не может его там удержать, после чего камень с оглушительным шумом катится вниз, и бедному Сизифу приходится опять совершать свою тяжёлую и бессмысленную работу. В ведических Пуранах, написанных на санскрите, есть история про мальчика Прахладу, которого пытался убить его отец – злобный демон Хиранйакашипу. Так вот Прахлад, будучи ещё совсем маленьким, проявлял необычайный разум и говорил своему демоничному отцу: "Люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в адскую жизнь и раз за разом жуют уже пережёванное". Это он не демону говорит, а нам всем! Потому что мы все только и делаем, что "жуём пережёванное": мы прилагаем усилия, достигаем своих якобы великих целей, потом либо всё теряем, либо не испытываем никакого удовольствия, опять ставим себе задачи, не менее "великие", снова прилагаем тяжёлые усилия и т.д. Рано или поздно наша бесполезная жизнь заканчивается, и чего мы достигли? Да мы даже своё человеческое тело потеряли – такой редкий дар! Наш круг самсары повернулся ещё на один виток, и теперь нам придётся родиться снова, и ещё непонятно, кем будут наши родители: может существа с шерстью и хвостом, а может с шестью лапами и крыльями. Поэтому Веды учат, что как бы ни был привлекательным путь бхукти – благочестивой кармической деятельности, он не так ценен, поскольку обладает временной природой, как и всё в этом материальном мире, и потому не приносит истинного удовлетворения.
Поэтому по-настоящему разумный человек должен встать на путь мукти – истинного освобождения от пут этого мира. Нужно заниматься не удовлетворением своих никогда не кончающихся желаний, а философским поиском Абсолютной Истины; не служением себе, семье, общине, городу, стране и даже всему человечеству, а служением Абсолюту в одном из трёх Его аспектов; не присваиванием себе результатов своего труда и наслаждением ими, а работой из чувства долга, без желания награды, почестей и славы; не использованием интеллекта для собственной карьеры, плетения интриг, дипломатии, манипуляции другими людьми, политики, пустых разговоров и создания сплетен, а получением знаний из авторитетных источников, говорящих о трансцендентных и возвышенных аспектах; и не наслаждением сомнительными и временными удовольствиями вроде богатства, карьеры, секса, славы и власти, которые никогда ещё никому не приносили счастья, а поиском и обретением настоящего духовного и никогда не кончающегося блаженства. Это и есть путь мукти – освобождения из плена материальных иллюзий, и есть три основных метода его осознания и практикования, как было описано выше. По-настоящему разумному человеку нужно выбрать что-то, что ему больше подходит, стать трансценденталистом и не отвлекаться на сверкающую мишуру этого мира. А тот, кто уже какое-то время идёт по этому пути, и распробовал его вкус, может рассказывать об этом и другим людям, пока ещё далёким от этого всего, что мы в меру своих способностей и делаем. А в этом стихе Лакшми называют самой дорогой для Господа Мукунды, то есть Того, Кто дарует истинное освобождение из этого мира. Таким образом идея, что человек может обрести освобождение самостоятельно, что можно вытащить самого себя за волосы, что упав в середину океана, можно без посторонней помощи как-то доплыть до берега и не утонуть – эта идея не находит своего подтверждения в Ведах. Самое интересное, что есть разные формы этого самого мукти, и одну из них мы будем рассматривать в последней 21-й шлоке.

Конечно, никто не говорил, что трансцендентную философию можно объяснить в двух словах, но я старался как мог, и надеюсь, хоть что-то вам стало понятно. Если не сильно понятно, можете прямо сейчас перечитать эти несколько абзацев, для большего усвоения, или же вернуться к ним позже. Ещё хотел бы отметить, что конструкция, похожая на "мукунда-прийам" встречалась у нас в песне о Радхе, которую мы рассматривали в Третьей части (полный текст смотрим тут: https://goo.gl/icxqd1). Там в куплете под номером 18 мы видим "тат-прийам шйамасундарам". "Тат" означает "та" или "тот", в данном случае можно перевести как "она", то есть Радхика (поскольку про неё песня). Что такое "прийа" мы знаем уже, это слово переводят как "приятный" (и здесь оно фонетически похоже на русское слово), "любимый", "возлюбленный", "дорогой" и часто имеется в виду значение "супруг", "муж", "спутник жизни". Шйамасундара – имя собственное и одно из имён Кришны, возлюбленного Радхи (официально они не в браке и играют роль любовников, впрочем, божественная любовь – слишком сложная тема, и мы сейчас не будем об этом). Но раз уж мы такие великие санскритологи и решили всё переводить, давайте также переведём и это имя Кришны. Мы знаем уже, что "сундара" – это "красавец", что выглядит логичным – Бог должен быть прекрасным, согласны? Слово "шйама" переводится как "тёмный" или "тёмно-синий", и здесь имеется в виду цвет тела Кришны в своей изначальной форме. В Пуранах есть упоминание, что цвет тела Господа Кришны сияет синеватым отливом, словно прекрасное грозовое облако, озарённое вспышкой молнии. Представили такую картину? Вроде и тёмный цвет, но в то же время сияние исходит от такого облака. Вот "шйама-сундара" и означает этот аспект, а Радху поэтому называют Шйамасундари, Шйамасундара-прийа, Шйамаприйа или Шйамарани.

Ну ладно, нам надо идти дальше, так как непереведённого у нас ещё немало. Шлока под номером 16 выглядит так:

матарнамами камале камалайатакши
шривишнухриткамалавасини вишваматах(а) |
кширодадже камалакомалагарбхагаури
лакшми прасида сататам наматам шаранйе ||16||

http://www.imagebam.com/image/91d769551718061

Здесь тоже не стандартный для нас ритм (дальше будет проще), и потому надо пояснить, как это правильно читать. На самом деле такой ритм не сложен и очень красив – уверен, вам понравится ;)
Прежде всего, давайте посчитаем количество слогов в каждой сточке. Их у нас будет 14, а всего в шлоке будет 56 слогов. Такой 14-слоговый размер называется на санскрите "васанта-тилака", и если уж мы всё тут переводим, давайте переведём тогда и это слово. "Васанта" означает "весна" (не сказать, что бы уж сильно похоже на русское слово, но всё равно близко), а "тилака" – это "знак", "рисунок", "орнамент". Итого получается "рисунок весны" или "весенний рисунок" – очень красиво и романтично. Да и сам ритм тоже красивый, сейчас я вам покажу, как его читать и сам спою.
Каждую 14-слоговую строчку разбиваем на 5 отдельных слов (не важно, сколько их там на самом деле) по следующему принципу: 1-е слово состоит из первых двух слогов, дальше идут 4 слова по 3 слога каждый (итого получается 14 слогов). В первом слове ударение идёт на последнем слоге (т.е. на 2-м), во втором слове – тоже на 2-м (но это уже получается средний слог, т.к. слово у нас 3-слоговое), в третьем слове – на последнем (т.е. на 3-м слоге), в четвёртом слове – опять на последнем, а в пятом слове – так же, как и во втором, т.е. на 2-м слоге. Понятно написано? Если не очень, давайте воспользуемся нашей любимой "та-та", и сразу всё станет ясным:

та-тА та-тА-та та-та-тА | та-та-тА та-тА-та |
та-тА та-тА-та та-та-тА | та-та-тА та-тА-та |
та-тА та-тА-та та-та-тА | та-та-тА та-тА-та |
та-тА та-тА-та та-та-тА | та-та-тА та-тА-та ||

Так уже лучше? Здесь я сразу записал в четыре строчки и поставил разделители. Обратите внимание на внутренние разделители после 3-го слова (и 8-го слога) – там есть некая естественная пауза. Попробуйте несколько раз ВСЛУХ почитать эту "та-та строфу", чувствуете красоту?
Если на "та-та" уже получается, давайте теперь возьмёмся за оригинальный текст:

матАр намАми камалЕ | камалА йатАкши |
шривИш нухрИтка малавА | синивИ швамАтах(а) |
кширО даджЕка малакО | малагАр бхагОри |
лакшмИ прасИда сататАм | наматАм шарАнйе ||16||

Здесь я также поставил "внутренние" разделители, чтобы указать на мини-паузу, а кроме того заменил дифтонг АУ сразу на О, всё равно это примерно так произносится. При таком разделении на слоги в нашем тексте почти все слова малость "поплыли" и только в последней строке остались на месте, обратите внимание. Конечно, выглядит это, возможно, не сильно красиво и естественно, но зато читать удобней. Согласны? Так или иначе, вам нужно научиться хорошо это произносить, что бы выглядело хотя бы не хуже, чем по этой ссылке: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/16a

Ритм этот временами используется в разных санскритских текстах, в частности в Пуранах, а ещё его можно найти в 11-й главе Бхагавад-гиты. Но самое, пожалуй, известное произведение с таким ритмом "весеннего рисунка" – это Брахма-самхита. История этого произведения сложна и удивительна. В Третьей части мы говорили о трудностях Брахмы, который появился самым первым во Вселенной и не знал, что ему делать, а спросить было некого. После многолетних бесплодных попыток выяснить что-либо самостоятельно, Брахма понял, наконец, что это бесполезно и погрузился в медитацию…
И я вот тут, когда писал это предложение, подумал, что Брахма, в принципе, подал пример для наших современных материалистичных учёных, которые также уже много лет пытаются выяснить, как произошла наша Вселенная. Они придумали немало красивых теорий (и главная из таких теорий – это "теория Большого Взрыва"), написали множество научных трудов, но пока окончательно тайны Мироздания не разгадали. Видимо им предстоит проделать тот же путь, что прошёл Брахма ещё на заре Творения, а именно разочароваться в неспособности постичь Вселенную своим ограниченным умом и погрузиться в медитацию, в надежде, что сложное знание о Космосе проявится изнутри. Но учёные наши слишком гордые и пока что надеются найти ответы на свои вопросы механистическим путём, без внутренней работы. Ну ладно, посмотрим, что из этого выйдет…
Итак, когда Брахма вошёл в очень глубокую медитацию на много тысяч лет, остановил практически всю жизнедеятельность своего организма и был погружён в осознание своего Я и сверх-Я, то Абсолютная Истина проявилась в его сердце и он, таким образом, обрёл просветление. Причём Абсолют открылся в сердце и уме Брахмы весьма необычным образом – со звуками флейты. Не знаю, думали ли вы над проблемами Мироздания, искали смысл жизни или стремились слиться с Абсолютом, но если и предпринимали такие попытки, меньше всего, наверное, рассчитывали, что трансцендентное Знание с большой буквы можно получить с помощью какой-то флейты. Однако то была не обычная флейта, а флейта Кришны, на которой Он сам играл. Кришна или Вишну не просто какой-то полубог из 33-х миллионов, Он сама Верховная Личность Бога (Шри Бхагаван), и не имеет ничего общего с этим миром – об этом, по крайней мере, нам говорят Ведические писания. В частности он легко проникает через все оболочки Вселенной, сотканные из грубых и тонких материальных элементов. И звуки Его флейты также проникли через все оболочки Вселенной прямиком из Трансцендентного Мира – царства Абсолюта – и вошли в уши Брахмы, наполнив того всем знанием и дав ему просветление. Он тогда осознал, в чём его Миссия, что ему надлежит делать, а чего избегать, и так его жизнь наполнилась смыслом. Брахма также получил ответы на все свои вопросы по поводу устройства Вселенной и своей собственной обители – гигантского лотоса, размером с целую планету. Мы говорили обо всём этом в Третьей части – помните такое? Флейта Кришны – это не просто красивая музыка, в ней сосредоточено всё знание обо всех на свете вопросах, главное – правильно настроиться. По милости Господа, Брахме открылась Истина. И вот когда он получил это посвящение, Брахма преисполнился такой решимости, что в благодарность Богу пропел великолепную песню, в которой описал всё, что с ним – Брахмой – приключилось: рассказал о всех своих сомнениях, метаниях и поисках, прославил Бога и его духовную обитель, описал устройство Вселенной и ещё много чего ещё. Песня эта получилась весьма длинной, и позже брахманы и мудрецы (которые к тому времени уже появились) разделили её на 100 глав.
Теперь давайте перенесёмся с высших планет и первоначальных времён в средневековую Индию, где бедствовало население, люди стали забывать о Ведической культуре, а вдобавок ко всем напастям Индию завоевали мусульмане. Исламисты почти всегда в своей истории относились нетерпимо к другим религиям и культам, и в Индии показали себя во всей "красе": запрещали проводить ведические йагйи, сжигали священные свитки, разрушали храмы, алтари и святилища, распространяли клеветнические измышления в адрес приверженцев древнего знания. Поэтому индийские брахманы приняли решение сохранять то, что можно было сохранить. Многое уцелело, но далеко не всё. В частности Брахма-самхита считалась безвозвратно утерянной.
И вот один святой, живший в те времена (а это было 500 лет назад), путешествовал как-то по Южной Индии. Он путешествовал не просто туристом по пляжам, как мы с вами, а ходил в паломничество по святым местам. У этого святого был последователь, выполнявший роль его слуги и помощника, и вот однажды слуга исчез. Как позже оказалось его похитили разбойники и хотели сделать своим рабом, а пока заточили в темницу. Слуга святого молился все богам и самому святому, и тот каким-то непостижимым образом почувствовал, где искать своего слугу. Святой пришёл в лагерь к разбойникам и откровенно "наехал" на них, призвав их отдать ему его человека, а не то им не поздоровится. От такой наглости разбойники пришли в гнев и схватились за свои сабли и кинжалы, намереваясь порубить святого на куски. Но у них, однако, ничего не вышло, и пока они выясняли, в чём дело и пребывали в недоумении, святой, воспользовавшись суматохой, вытащил своего слугу из заточения и они оба быстро-быстро сбежали от разбойников. Но это всё предыстория. Святого этого звали Чайтанья, если кому интересно, и это реальный исторический персонаж, он жил в конце XV – начале XVI вв. На следующий день Чайтанья принимал омовение в реке Паясвини. В общем-то, план паломничества был уже составлен, но Чайтанья решил посмотреть ещё и местный храм Ади Кешавы. И как оказалось, не зря! Они вдвоём со слугой посетили этот храм. Несмотря на то, что выглядел храм скромно изнутри и снаружи, Чайтанье он очень понравился, а местным брахманам, в свою очередь, понравился сам Чайтанья и паломники немного поговорили со служителями храма. Уже в конце беседы брахманы, узнав, что Чайтанья в молодости преподавал санскрит и в совершенстве знает этот язык, принесли ему ворох разных свитков и рукописей из своих архивов в надежде разобраться, что у них есть. Чайтанья начал смотреть на рукописи, что-то записывать, раскладывать их на кучки и вот, взяв в руки очередной свиток, внезапно побледнел, потом покраснел, потом весь затрясся, а в конце из его глаз брызнули слёзы. Брахманы ничего не могли понять и даже забеспокоились. Они обратились к слуге святого, чтобы он пояснил, и тот сказал брахманам, что это признаки духовного экстаза, который Чайтанья проявляет очень редко и практически никогда на людях. Наконец Шри Чайтанья пришёл в себя, немного успокоился, и, повернувшись к брахманам, воскликнул, держа свиток прямо перед собой:
– Вы хоть знаете, что это такое?!
– Понятия не имеем. Всё, что мы вам сейчас принесли, лежало у нас в архиве, и мы не можем с этим разобраться.
– О Боже, это ведь Шри Брахма-самхита! Она несколько тысячелетий как потерялась бесследно. Откуда это у вас?
– Мы не знаем точно, как-то всегда было. Мы это всё переписываем регулярно.
(в Средние века каста индийских брахманов поставила себе задачу не потерять ничего из своего богатого литературного наследия и с этой целью брахманы постоянно переписывали все книги и манускрипты, чтобы это всё сохранилось)
Чайтанья поверить не мог, что такая ценная рукопись не исчезла в прахе времён. Правда была только одна глава (Пятая) и Чайтанья с брахманами посвятили весь день, что бы ещё что-нибудь отыскать, излазили весь архив и все их хранилища. К сожалению, больше чем 5-ю главу обнаружить не удалось. Но даже и это было неплохо, особенно если учесть, что все полагали Брахма-самхиту утерянной, и произведение это уже к тому моменту считалось легендарным. Брахманы сами были в восторге, не меньше чем Чайтанья и даже хотели подарить ему этот текст, но тот отказался, сказав, что это их реликвия, но главное, они со слугой отправляются в долгое и опасное путешествие, на них недавно разбойники нападали, часто они переходят реки вброд, и он себе не простит, если с древней рукописью что-то случится. Но он попросил брахманов сделать ему копию, и с ней отправился дальше в паломничество.
У Чайтаньи, как и любого другого святого, есть свои жития, и главной его биографией считается Шри Чайтанья-чаритамрита. Это произведение состоит из трёх больших книг, а история с обретением Брахма-самхиты описана в 9-й главе 2-й книги. Там можно это прочитать, но я всё же приведу здесь оригинальный текст:

сеи дина чали' аила пайасвини-тире
снана кари' гела ади-кешава-мандире

кешава декхийа преме авишта хаила
нати стути нртйа гита бахута карила

према декхи' локе хаила маха-чаматкара
сарва-лока каила прабхура парама саткара

маха-бхакта-гана-саха тахан гоштхи каила
брахма-самхитадхйайа-пунтхи тахан паила

пунтхи пана прабхура хаила ананда апара
кампашру-сведа-стамбха-пулака викара

сиддханта-шастра нахи брахма-самхитара сама
говинда-махима джнанера парама карана

алпакшаре кахе сиддханта апара
сакала-ваишнава-шастра-мадхйе ати сара

баху йатне сеи пунтхи нила лекхаийа
ананта падманабха аила харашита хана

Ч.Ч. Мадхйа-лила 9.234-241

Это не санскрит, но это родственный язык, называется "бенгали". Как видите, строки здесь срифмованы. Я не буду это всё переводить, укажу лишь на ключевые для нашего изложения слова:
пайасвини-тире – на берег реки Паясвини; ади-кешава-мандире – в храм Ади-Кешавы; брахма-самхита-адхйайа – главу из Брахма-самхиты; пунтхи – писание; тахан – там; паила – нашёл; баху йатне – с большой аккуратностью; сеи пунтхи – это писание; нила – взял; лекхаийа – поручив переписать.
Для чего нам нужно знать про Брахма-самхиту? Как я уже сказал, там есть такой же мотив "весеннего рисунка" как и в 16-й шлоке нашей мантры, а именно в Брахма-самхите это стихи с 29-го по 55-й включительно. В конце каждой из этих шлок повторяется как припев следующее: "говиндам ади пурушам там ахам бхаджами", то есть эта конструкция идёт четвёртой строкой в этих стихах (как видите, там тоже 14 слогов). Таким образом, этот мотив повторяется там 27 раз (а всего в 5-й главе Брахма-самхиты 62 стиха). Песня эта очень красива, я все 27 куплетов приводить не буду, покажу вам только первые три (начинается, напомню с 29-го стиха):

чинтаманипракарасадмасу калпаврикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшмисахасрашатасамбхрама севйаманам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

венум кванантам аравиндадалайатакшам
бархаватамсам аситамбудасундарангам
кандарпакотикаманийавишешашобхам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

алолачандракаласадванамалйавамши
ратнангадам пранайакеликалавиласам
шйамам трибхангалалитам нийатапракашам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

Б.С. 5.29-31

Можете это пропеть, ритм вы уже знаете. Да и значения некоторых слов из этих куплетов мы тоже разбирали, а слово "лакшми" здесь есть в изначальной форме. Часто эту песню исполняют и записывают, вот например: https://www.youtube.com/watch?v=UZ61ismgp6Q
Рекомендую внимательно прослушать, посмотреть и самому пропеть песню по этой ссылке, но сразу должен предупредить, что вам придётся запастись терпением – дело в том, что песня целиком занимает 22 минуты. Но это того стоит! Так как мотив васанта-тилаки ну очень уж красивый, к тому же вы и сами сможете подпевать – там идёт текст в формате IAST, а к этому времени вы его уже должны читать "на лету". Так что можно "включить брахмана" и пропеть вслед за профессионалом. Попробуйте! Поскольку я не могу не придраться, скажу сразу же, что некоторые диакритические знаки в тексте песни по этой ссылке (а именно, нижние точки под согласными буквами) малость "поплыли", поэтому их мысленно надо подставлять на более левую букву, чем там отображено. Поскольку без них будет искажаться ваше произношение (певец, слава Говинде, поёт всё правильно!): так S с точкой внизу читается как Ш, а R с точкой внизу – как РИ, ну и т.д.
А вот известный музыкант Джордж Харрисон (George Harrison) с группой своих товарищей записал два куплета (30-й и 32-й) Брахма-самхиты на современный мотив и издал эту композицию в составе альбома "The Radha Krsna Temple" в 1971 году. Позже этот музыкальный альбом был переиздан под названием "Goddess of Fortune" (что переводится как "Богиня удачи", и это, несомненно, наша тема). Сам Харрисон был продюсером альбома и играл на некоторых инструментах, а небезызвестная Мэри Хопкин (Mary Hopkin) была бэк-вокалисткой. Вот эта песня: https://www.youtube.com/watch?v=B46rjU_q_cM
Так что мы видим, группа Enigma – не первый творческий коллектив, кто начал популяризировать на Западе древнюю традицию пения мантр под музыку.

Ну ладно, попели немного, а теперь давайте уже начнём переводить наше четверостишие.
И первое слово звучит так же, как и по-русски, а "намами" встречалось нам неоднократно. Всё вместе будет: "Я приношу свои почтительные поклоны Божественной Матери".

Слово "камала" как таковое и в составе разных словосочетаний здесь можно увидеть несколько раз. Тем лучше для нас – меньше переводить. Первый раз мы с ним встретились в части 3, когда обсуждали Брахму, а перевели в части 4, когда рассматривали шлоку №3. Напомню, оно значит "лотос", и таким образом, эту шлоку также можно считать "лотосной", как и те, что отмечены под номерами 5 и 6. Эпитет "камале", используемый здесь лучше всего перевести как "лотосная" – и просто, и в то же время изысканно.
А я лучше расскажу вам об этимологии этого слова. Санскрит не слишком присутствует в нашей обыденной речи, хотя мы убедились уже, что многие русские слова имеют санскритские корни, только мы этого не замечаем (ведь для этого надо знать оба языка). Даже само слово "речь" оказывается, ведёт происхождение от аналогичного санскритского. Знали об этом? Когда несколькими абзацами ранее мы говорили о разделе Вед "карма-канда", то упоминали Ригведу как основное произведение этого раздела. Ригведу очень любят все, изучающие санскрит, не исключая и обычных (кармических) учёных, которые не собираются следовать никаким правилам и принципам йоги, а просто хотят разобраться в индуизме. Дело в том, что Ригведа – наиболее ранний текст, записанный на древнем санскрите (который и так древний язык сам по себе) – так называемом ведийском санскрите. Дальше у разных групп учёных и последователей ведической традиции начинаются разночтения, каким тысячелетием (не веком даже!) датировать запись Ригведы, но все, однако, соглашаются, что это произведение было самым первым текстом "ведийского цикла", а то и вовсе самым первым текстом на Земле. Интересно, правда? Поэтому Ригведу любят и ценят все, кто хоть немного в теме. В нашей стране изучение санскрита началось в 50-х годах, вскоре после войны, и блестящий перевод Ригведы на русский язык был выполнен Татьяной Елизаренковой. К сожалению, Татьяна Яковлевна ушла от нас в лучший мир, но за то, что она полностью перевела все 10 с половиной тысяч стихов Ригведы и познакомила с ними русскоязычного читателя, она абсолютно точно попала на Высшие планеты. Но и на земном уровне её усилия были отмечены: Правительство Индии вручило ей высшую награду для иностранцев – орден Падма Шри (оба слова – имена Богини Процветания, что для нас особо ценно), а ещё Татьяна Яковлевна – Лауреат Международной премии имени Николая Рериха. Так вот, само слово "ригведа" раскладывают на две части "риг" и "веда" и переводят как "Веда гимнов". Но слово "веда" также неплохо бы перевести (и я уже указывал на проблемы кармических учёных, когда они многие санскритские слова оставляют без перевода). А слово "риг" в своей изначальной форме звучит как "рик" или "рич". Но поскольку после К (в слове "рик") идёт звонкая согласная В (в слове "веда"), то К меняется на Г для удобства чтения – частый случай в санскрите, который развивался прежде всего как язык для удобного декламирования. И первое слово в этой двусложной конструкции переводится не только как "гимн" (это частный случай), но и более полно как "речь", "слова" и т.д., а второе слово – "веда" – это "знание". Таким образом "рик веда" переводится как "знание речи". А теперь следите за руками: слово "рич" очень близко и фонетически, и семантически на русское "речь", а слово "веда" используется как "знание" в таких словах как "ведать", "поведать", "изведать" и др. – правда они считаются уже немного устаревшими и мало используются в обычной речи. Но тем не менее. И если речь людей может меняться достаточно быстро, то топонимика (географические названия) меняются крайне медленно и по ним можно отследить, кто жил на данной местности в прошлом, и какая была культура. На территории Сибири, Русского Севера и Северо-Западного региона осталось много санскритской топонимики, особенно у названий рек: у нас есть река Кама ("желание" или "стремление") и река Вача (про слово "вач" мы говорили, когда переводили 2-ю шлоку), есть несколько Шив, несколько Мокш ("освобождение"), Аударья ("изначальная, высшая обитель"), Омь (ом – священный слог), Сома ("райский нектар"), Сура ("божественная"), Нара ("священные воды"), Ангара (анга-ра – "путь к Солнцу"), Двина ("двойная"), Дарида ("прибежище бедняков"), Куша (священное растение, используемое йогами), Сухона (су-хана – эпитет Индры, упоминается в Ригведе), Падма (это слово вы уже знаете!), Индига ("лунная"), Кайласа (священная гора Шивы), Сарага (са-рага [вторая А долгая] – "очаровательная"), Лала ("игривая"), есть несколько рек с названием Арья (арйа – "дающая благородство"), есть город Чита и город Ачита (в первом, наверняка, жили мудрецы, а во втором – глупцы, не знаю, как сейчас ;)), есть деревня и река Харампур ("город Хары") в ЯНАО, посёлок Сухарево (су-харе – "ведущий к безмятежности") в Московской области и город Самара на Волге (эту реку в древности называли Ра, а слово "сама-ра" так и переводится – "город, стоящий на реке Ра") – всё это санскритские названия или близкие к ним, таких примеров можно найти сотни, и это не может быть простой случайностью. Но не только на территории России осталась санскритская топонимика – чтобы не было обидно "нашим западным партнёрам", скажу, что в Эстонии есть пролив Хари-курк ("прославление Хари"), знаменитая латвийская Юрмала ранее была известна как деревенька с названием Слока (причём так она звучала по-латышски, а по-немецки – так и вовсе Шлока!), слово "швед" близко к санскритскому "швета", что означает "светлый" (и коренные жители Швеции светлы как кожей, так и волосами), а само название местности "Скандинавия" есть отсылка к Сканде – богу войны и сыну Шивы (а из истории известно, какими храбрыми воинами были викинги), все знают название столицы Латвии (и наверняка в Риге читали и изучали Ригведу – как знать). В общем, все эти примеры доказывают, что на огромной территории планеты – от Шри Ланки на Юге до Полярного круга на Севере – существовала одна общая культура, и даже язык использовался одинаковый! В Пуранах приводится история Махараджи (великого царя) Йайати (Яяти), который отправил различных своих сыновей править разными провинциями и областями большой Империи. Практически вся обитаемая суша давным-давно – ещё до Кали Йуги – находилась под властью Императора и была поделена на 54 больших региона. У Махараджи Йайати было 4 сына, и он разделил планету по-братски между ними. Трое его сыновей ослушались его, поэтому их он отправил в отдалённые провинции (относительно Индии): один получил в управление Южную и Западную Европу (столица была на территории современной Италии), другой – Северную Африку, Ближний Восток, Аравийский полуостров, Персию-Иран и т.д. (со столицей на территории современного Египта), третий – Восточную Европу, Поволжье, Урал и Сибирь (со столицей на территории современной Литвы). А четвёртый сын, который выполнил просьбу отца, получил права на управление Юго-Восточной Азии: в его власти были Индия, Пакистан, Афганистан, Бирма-Мьянма, Непал, Сиам-Таиланд, Тибет, Ланка-Цейлон, Индонезия, Вьетнам, Лаос, Камбоджа и прочие страны в том регионе. При этом столица была в городе Хастинапуре (располагается между городами Мератх и Биджнор, округ Мератх штата Уттар-Прадеш, вблизи Ганги и в 100 км от Нью-Дели), а основная военная база – в Кашмирской долине (штат Джамму и Кашмир). Все названия даются современные, для ориентировки, в древности они назывались по-другому. Любой, кто серьёзно изучал древнюю историю, ранние цивилизации и их культуру, сможет подтвердить схожесть легенд, религиозных ритуалов и даже архитектурных сооружений, располагающихся в различных частях света, зачастую за тысячи километров друг от друга! Всё это подтверждает нашу мысль, что некогда культура была едина, на всей Земле была одна большая, могучая и сильная страна со множеством регионов, а для общения использовался один язык – и этот язык был санскрит. Но с течением времени люди начали деградировать, разделили единую большую Империю на отдельные страны, стали враждовать между собой, утратили хорошие качества, погрузились в гнев, скорбь и иллюзию, напрочь утратив понимание смысла своего существования. И единый некогда язык тоже деградировал и распался на отдельные ветви. Об этом также говорится в Ведах, в частности в Бхавишйа Пуране.
Но вернёмся к слову "кама". Мы только что сказали, что у нас в стране есть одноимённая река. Но если брать "индийские дела", то где мы можем встретить это слово, как думаете? Правильно – это знаменитая Кама-сутра! И все примерно знают, о чём там написано. Может, кто-то даже пробовал практиковать ;)
Это двойное слово обычно переводят как "трактат о сексе" и, в принципе, это верный перевод. Однако перевод слова "кама" как "секс", "вожделение", "страсть", "похоть" – это так называемый "близкий перевод", а более обще это переводится как "желание" (вовсе не обязательно сексуальное), "стремление", "мотив". Ещё одно значение – это "нежность", "мягкость", "забота", "уют", "податливость" и т.п. В качестве прилагательного к этому слову добавляется суффикс "ла", и получается "камала". Таким образом, буквальное значение этого слова будет "мягкий" или "нежный". Чтобы осмыслить, как это связано с лотосом, достаточно прикоснуться к его лепесткам (или найдите кувшинки в озере и погладьте их), и тогда вам сразу всё станет ясно.

Разбираем следующую словарную конструкцию. Её надо разделить на три слова: "камала" – это "лотос"; "айа" – "удача"; "такши" – "сделать", "создавать". И если соединить всё вместе, то будет "Ты словно лотос приносишь удачу". Понятно что-нибудь? Как лотос может давать удачу? Наверное, надо прояснить этот момент. Давайте подумаем, что для нас значит удачливый или успешный человек? Очевидно, это богатый, так? Раз богатый, значит, имеет собственный дом, а лучше особняк. И хорошо бы рядом с домом был свой собственный бассейн, согласны? Хотели бы жить в большом доме и чтобы рядом был бассейн? Но ещё лучше даже не бассейн, а пруд. Он может быть естественным или искусственно вырытым, но пруд – это очень здорово. А самое красивое – когда на пруду плавают белые лебеди, а вдоль берега растут прекрасные лотосы! Представили такую картину? Вот как на этой картинке: https://goo.gl/bqernJ
Согласны, что это удача – жить в такой местности?
Теперь давайте посмотрим на нашу собственную "удачу". Мы живём в многоквартирных домах из бетона, в каменных джунглях, вблизи трассы с постоянно шумящими и воняющими автомашинами, рядом с домом постоянно ошиваются гопники, алкоголики и прочие сомнительные личности, а в наших дворах зачастую ни деревца, ни кустика – что уж говорить о каких-то мифических прудах! И что для нас удача в этом случае? Удача для нас – это придти домой с работы, закрыть все окна, чтоб не слышать вечно галдящий двор, плюхнуться на диван, впериться в телевизор, узнать оттуда, что везде плохо, а у нас самый лучший в мире Президент, выпить ежедневную порцию своего "боярышника" в виде кружки пива или "стопарика" водки, и завалиться спать. Так ведь? Так вы живёте? А раньше у каждой семьи был свой дом, свой двор с цветами, свой сад с фруктовыми деревьями и свой пруд с лотосами и лебедями. Сейчас мы живем как живём, и это называется деградация. Смотрите, даже на обычном бытовом уровне деградация, не говоря уж про отвлечённый "духовный". И скажите, можем ли мы быть "духовными", если Россия на первом месте в Европе по алкоголизму, разводам и детской смертности? В последней 12-й Песни Шримад Бхагаватам подробно описывается наша эпоха, которая на санскрите называется Кали Йуга, а по-русски Эпохой деградации (и сама 12-я Песнь так и называется – "Век Деградации"). Прямо в 1-й главе об этом говорится! Вот как описываются так называемые правители земель:

улйа-кала име раджан
млеччха-прайаш ча бху-бхритах(а)
этэ 'дхарманрита-парах
пхалгу-дас тивра-манйавах(а)

О Царь, в то время на троне будет множество таких мясоедов, и все они будут ужасно сердитыми, бесполезными для своих подданных и великими преданными безбожия и лжи.
Ш.Б. 12.1.38.

"Раджан" здесь – это обращение к царю, которому рассказывает мудрец об ужасах Кали-йуги (и царь в шоке!). "Млеччха" означает "человек, питающийся убитой плотью животных", то есть "мясоед"; "прайах" звучит почти как латинское "пария" (парийа) и означает то же самое; "адхарма" – это "забытие своего долга и бездумное наслаждение чувств"; "анрита" – "неправдивость", "лживость"; "пхалгу-дах" – "приносит мало пользы для своих поданных"; "тивра" – "свирепый", а "манйавах" – это "их гнев".
Ну а дальше совсем "ягодки" начинаются! Я немного вам процитирую, только уже сразу по-русски, без оригинального текста и пословника.

Эти варвары в обличии царей будут истреблять гражданское население, убивая невинных женщин, детей, коров и брахманов и вожделея жён и собственности других людей. Их взгляды будут шаткими, а настроение переменчивым, их воля будет слабой, а жизнь до смешного короткой. На самом деле, не очищаемые никакими Ведическими обрядами и лишённые практики религиозных принципов, они будут полностью покрыты гунами страсти и невежества, и будут сеять раджас (страсть) и тамас (невежество) среди населения. Граждане, пребывающие под властью этих низкоразрядных царей, будут подражать характеру, поведению и речи своих правителей. Изводимые своими лидерами, а также друг другом, они все будут страдать от полного разорения.
Ш.Б. 12.1.39-41.

Похоже? Этим заканчивается 1-я глава, во второй уже описываются качества обычных людей, не правителей. И там тоже много всего интересного, но об этом надо писать отдельную книгу (впрочем, книга уже написана – и это Двенадцатая Песнь Шримад Бхагаватам, если вам удастся её найти, хотя бы в английском переводе, то вы получите немало откровений). Нам сейчас любопытно, как описывается удача в наше время. Вот что говорится во 2-м стихе 2-й главы: "В Кали-йугу одно лишь богатство (и более ничего) будет считаться признаком хорошего рождения человека, его поведения и хороших качеств", в 3-м: "Успех в делах будет базироваться на обмане", в 4-м: "Достоинства человека будут серьезно подвергаться сомнению, если он не зарабатывает хороших средств к существованию. И тот, кто очень ловок в жонглировании словами, будет считаться сведущим ученым", в 5-м: "Человек будет расцениваться, как нечестивый, если он не имеет денег, а лицемерие будет восприниматься, как достоинство", в 13-14-м: "Цари большей частью будут ворами, профессиями людей станут бандитизм, ложь и наглость, и все общественные классы опустятся до самого низкого уровня шудр". Смотрите, как замечательно всё описано! Всё наше сложное время определено буквально в нескольких предложениях, фактически это афористический стиль изложения (сутра-вача). В 3-й главе 12-й Песни Бхагавата Пураны также есть про нашу "удачу", вернее про отсутствие таковой: "В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дурно ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами" (25-й стих); "Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, – то время зовется Кали, эпохой гуны невежества. Вследствие этих качеств эпохи Кали человеческие существа станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и поражёнными бедностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут свободно шляться от одного мужчины к другому. В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий" (стихи 30-32). И там ещё много такого! Вся Двенадцатая Песнь состоит из 13 глав, в которых в общей сложности 565 стихов – немало, конечно, но это в высшей степени увлекательное чтение! Найдите где-нибудь и прочитайте самостоятельно, на английский это переведено, совершенно точно говорю.
В общем, плохие цари – это бич не только нашего времени, это уже давно возникло, и ещё более давно предсказано. Кали Йуга началась в 3102 г. до н.э., а Махарадж Парикшит, которому рассказывает Шримад Бхагаватам мудрец и святой Шукадева Госвами, жил примерно в то же время. Парикшит был внуком Арджуны – главного героя Бхагавад Гиты и лично наказал демона Кали (не путать с одноимённой богиней!) – олицетворения нашей тёмной эпохи. Вот примерно тогда всё и началось, не сразу, конечно, но деградация обычно долго времени не занимает. Посмотрите на алкашей и наркоманов – думаете, они родились такими? И сколько времени понадобилось им до полного дна?

Переходим ко второй строчке 16-го стиха.
"Хрида" означает "сердце". Мы его видели уже, когда разбирая 7-ю шлоку, цитировали Шримад Бхагаватам (это было в 4-й части). Это санскритское слово немного похоже на латинское "cardio", греческое "kardia", английское "heart", да и на русское "сердце" также, если отбросить гласные, учесть только согласные (особенно их порядок) и допустить, что Х(H) может сочетаться с К (а русская С в слове "сердце" – это, очевидно, латинская C, но прочитанная в кириллической интерпретации, а не в латинской), а Д(D) сочетается с Т. Возможно, это не покажется сильно очевидным, но РД (РТ) во всех этих словах присутствует, и сложно это назвать случайностью (в соответствующем санскритском слове hr.t на самом деле после Р нет никакой дополнительной гласной, Р там с точкой (смотрим IAST), так что можно сказать, что там также РТ). Зная эти особенности, проще запомнить, что "хрида" – это сердце. Вся конструкция "шри-вишну-хрит" указывает на то, что Лакшми находится в сердце Господа Вишну, вспоминаем тут же, что она Его супруга и потому переводим это так: "Ты вечно пребываешь в сердце Шри Вишну".
Слово "васини" указывает на аромат или благоухание, таким образом "камала-васини" – это "Благоухающая лотосами". А "вишва-мата" – это "Мать Вселенной", вообще всё просто. Что есть "вишва" мы разбирали в 3-й части, а про "мата" вы и сами мне скажете.
Вот видите, как быстро можно переводить, если не отвлекаться на цитирование других источников, их адаптацию к современным условиям и если не рассказывать разные занимательные истории. Получится ли у нас так в дальнейшем – кто знает… ;)

Слово "удадже" означает "водная" или "изошедшая из воды" (используем сразу женский род), а "кшира" уже было у нас в прошлой шлоке. Обратите внимание, что А на конце слова и У в начале следующего в тексте сочетаются (заменяются) в О, таким образом, ещё раз подтверждая правило, что дифтонг АУ произносится как О.
"Ты возникла Молочного океана".

Дальше идут два похожих слова "камала" и "комала". Насчёт первого мы знаем, что это "лотос", а ещё мы знаем, что лотос мягок и нежен. Именно это и означает второе слово! "Комала" это – "нежная", "мягкая", "сладкая", "приятная", "обаятельная". Такой и должна быть настоящая женщина! – оставаться всегда приятной и мягкой, не смотря на все жизненные обстоятельства. Не всегда это просто, но в этом и заключается йога для женщин – а не в том, чтоб задирать ногу за спину или стоять на голове. "Гарбха" – это всё, что связано с рождением, появлением на свет (в частности плод, эмбрион, ребёнок, выводок или потомство). Говоря об ипостасях Вишну, когда переводили прошлую шлоку, мы упоминали Его форму Гарбходакашайи Вишну и вселенский океан Гарбходака, находящийся в самом низу огромного Вселенского Яйца. Таким образом, название этого океана можно перевести на русский как "Первородный", "Рождающий" или "Дающий Рождение". Следующее слово "гаура" указывает на цвет, а именно "белый", "желтоватый", "красноватый", "бледный", "золотой" (имеется в виду цвет расплавленного золота, а не сделанный из золота), также это слово можно перевести как "сияющий", "сверкающий" или "блестящий" (как золото), а ещё как "чистый" и "красивый". В общем, хорошее слово. Именно так называли святого Чайтанью, о котором мы рассказывали ранее. Одним из его имён было Гауранга – "имеющий цвет кожи, словно расплавленное золото" (по описаниям современников, именно такой цвет кожи у него и был, хотя в Индии в основном живут люди со смуглой кожей). А праздник его рождения (который до сих пор отмечается, несмотря на то, что с того момента прошло более 500 лет) носит название "гаура-пурнима", что значит "полнолуние, давшее жизнь Гауре" ("пурна" означает "полный", "целый", "насыщенный"). Гаура-пурнима проходит в мартовское полнолуние, но  поскольку в Ведической традиции используется лунный календарь, а не привычный для нас солнечный, то точного дня нет, надо смотреть по фазе Луны.
Теперь давайте соединим все переведенные нами слова: "Твоё сияющее золотистое тело появилось на свет среди нежных лотосов".

Осталось совсем немного!
Имя Богини, надеюсь, не забыли, а что значит "прасида" вы также должны знать – мы это проходили. Наречие "са-татам" означает "постоянно", "всегда"; "наматам" – это "приношу поклоны" и близко слову "намами"; а "шаранйа" значит "предоставлять кров или убежище", "получать помощь или защиту", "оказывать покровительство". Итого, последняя строчка 16-го стиха выглядит у нас так: "О Лакшми! Ты всегда даёшь милость, так позволь мне принести Тебе поклоны и принять Твоё прибежище".
Так заканчивается это красивое обрамление основной стотры, состоящее из двух стихов: 15-го и 16-го.

Теперь самое последнее, что нам осталось – это прочитать и перевести оставшиеся 5 шлок. И тогда уже можно занимать очередь за деньгами ;)

Сначала я приведу текст, чтобы можно было вам читать. Шлоки эти стандартные, 32-слоговые, и особых проблем они у вас не должны вызывать.

трикалам йо джапедвидван шанмасам виджитендрийах(а) |
даридрйадхвамсанам критва сарвамапнотйайатнатах(а) ||17||

девинамасахасрешу пунйамаштоттарам шатам |
йена шрийамавапноти котиджанмадаридратах(а) ||18||

бхригуваре шатам дхиман патхет ватсараматракам |
аштаишварйамавапноти кубера ива бхутале ||19||

даридрйамочанам нама стотрамамбапарам шатам |
йена шрийамавапноти котиджанмадаридратах(а) ||20||

бхуктва ту випулан бхоганасйах сайуджйамапнуйат |
пратахкале патхеннитйам сарвадухкхопашантайе ||21||
патхамсту чинтайеддевим сарвабхаранабхушитам ||

|| ити шрилакшмйаштоттарашатанамастотрам сампурнам ||

А это деванагари и IAST – латинская транслитерация с диакритическими знаками для правильного произношения: http://www.imagebam.com/image/e01822551718080

Поздравляю! Теперь у вас есть полный текст этой мантры под названием Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотра, которая прославляет Богиню Удачи и с помощью которой (и по милости Богини), вы сможете быстро и гарантированно поправить своё материальное положение. Нельзя терять ни минуты, начинайте читать прямо сейчас! А тут посмотрите, как я произношу окончание: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/end
Читайте и тренируйтесь активнее, не то Богиня Удачи пронесёт удачу мимо вас. А зачем вас одаривать, если вы к Ней не обращаетесь? Видимо у вас и так всё хорошо. Хорошо или нет?

Но если вы настроены серьёзно, думаю, вы уже готовы к тому, чтобы пропеть всю песню – "от" и "до". Повторяйте эту мантру много раз, уделяя особое внимание трудным для вас участкам, их лучше выделить жирным шрифтом – неважно распечатали ли вы текст на бумаге или читаете с экрана. Для более правильного произношения используйте латиницу в системе IAST, а также старайтесь не терять ритм и не "глотать" окончания. Особо длинные двойные и тройные слова можете разбить дефисами по 2-3-4 слога как вам удобно (только лучше не использовать пробелы, т.к. в этом случае получаются отдельные слова, а это не совсем правильно, более правильно разделять слоги дефисами). Если что-то не получается, раз за разом повторяйте эту шлоку или слово, пока не будет выходить нормально. В бонусной части, которая будет называться "Применение", мы рассмотрим некоторые неочевидные методы для более чистого и правильного произношения санскритских мантр.
Вот как получился у меня итоговый результат: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/lakshmi-108-nama-stotra
А это эталонное чтение, по всем правилам и стандартам: https://youtu.be/FdlZ7jShcTY?t=36s
Можно и с начала послушать, там матаджи на английском объясняет значение и смысл Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотры, так что если владеете языком, то, пожалуйста. Но ранее мы уже почти всё перевели и объяснили. Теперь осталось только прочесть так же ;)
Я внимательно прослушал эту запись, и справедливости ради, отмечу, что в 4-й шлоке самой стотры она невнятно произнесла слово "ануграха", в 15-й потеряла букву "ш" в слове "катакша", а в 17-й сократила первый слог в слове "йайатнатах(а)". Однако сильно придираться мне не стоит, т.к. мой вариант тоже не идеал: у меня немного невнятно прочитаны слово "гухйатарам" в 3-й шлоке Диалога и слово "саходарим" в 7-й шлоке Стотры. Может, перезапишу когда-нибудь, но пока вот так. Брахманский стиль чтения даётся мне с большим трудом, плюс с детства дикция у меня не очень… Даю здесь свой вариант не с целью похвастаться, а чтоб вы убедились в реальности произношения сложного санскрита обычным русским человеком. Тут нет ничего сверхъестественного!

Чтение Диалога занимает минуту, Дхйана произносится за 40 секунд, Стотра – за 1 минуту 50 секунд, а заключительная часть и Прославление (т.е. начиная с 15-й шлоки и до конца) – за 1 минуту 30 секунд. Это нормальный темп – не слишком торопливый, и не сильно растянутый. Таким образом, чтение всей мантры у вас должно укладываться ровно в 300 секунд, или в пять минут. Пять с половиной или шесть минут – тоже нормальный результат. Однако торопиться не надо – сначала вы должны сосредоточить все свои усилия на чистоте и правильности произношения, тщательно проговаривая все буквы, слоги и звуки, что должны звучать (кроме буквы Х, которая в санскрите обычно явно не проговаривается). Вы должны чётко произносить окончания, у вас ничего не должно теряться, "глотаться" и "вываливаться", а также вам обязательно нужно держать ритм – то есть основные усилия направьте на Шикшу (произношение) и Чханду (размер). Для нас (и для Лакшми) сейчас самое важное – это правильность! Скорость чтения придёт позже и сама собой по милости Лакшмиджи. Но если у вас уже хорошо получается произносить все шлоки, тогда можете поставить перед собой таймер или секундомер, и контролировать время. Все музыкальные, стихотворные и декламационные размеры должны укладываться в определённые временные промежутки. С этой целью музыканты используют метрономы и подобные им приспособления. Все стандартные 32-слоговые шлоки этой Лакмши-стотры должны звучать примерно одинаковое время (я произношу шлоку за 7 секунд). Если у вас это получается не всегда, значит, вы не отточили произношение отдельных слов или где-то сбились с ритма. ОЧЕНЬ ВАЖНО произносить санскрит ВСЛУХ, не про себя (про себя или в уме вы всегда будете читать "по-брахмански", не обманывайтесь)! Снова и снова повторяя эту мантру, вы убедитесь на собственном опыте, что произнести санскрит чисто, правильно и не сбиваясь с ритма достаточно сложно даже всего 5 минут. Так что певцы и декламаторы не зря едят свой хлеб, это только кажется простым делом!
Для самоконтроля, кроме часов или таймера, можно также использовать запись своего голоса. Потом, слушая себя, вы хорошо будете видеть свои ошибки. Неплохой способ самомониторинга – это когда вы говорите в микрофон и одновременно слушаете себя в наушниках, так делают вокалисты при записи в студии. Отдельный и тяжёлый вопрос – это техническое оборудование для записи и мониторинга. Разумеется, профессиональные вещи стоят дорого, но вы должны ясно понимать, что бытовые наушники и "караочные" микрофоны – это не то, что нужно, они дают жуткие искажения. На мобильник себя записывать также не стоит! Конечно, частотный диапазон человеческого голоса не сравним со скрипкой или флейтой, однако для нашей цели запись и воспроизведение голоса должны быть как можно более чистыми. Подумайте, возможно, стоит разориться на нормальный микрофон, диктофон и наушники? Хорошие вещи в хозяйстве пригодятся, они будут служить долго, а в крайнем случае, их всегда можно продать. Я здесь не буду советовать конкретные бренды и модели, но если у вас есть знакомые певцы, звукорежиссёры или ди-джеи, проконсультируйтесь у них по этому вопросу. Можно также почитать профессиональные журналы и поспрашивать на тематических форумах.

Кроме контроля времени также необходимо контролировать дыхание. Это, пожалуй, даже более важно, так как при правильном и не сбивчивом дыхании вам удастся очень хорошо прочитать эту мантру. Для контроля дыхания существует специальная йогическая практика под названием пранайама. Она довольно сложна, занимает долгое время и далеко не все рекомендуют сейчас её практиковать. Но удивительное дело – читая эту мантру, посвящённую Лакшми, все результаты пранайамы вы получите сами собой! Вам не нужно специально совершать дыхательные упражнения, и у вас постепенно нормализуется дыхание, оно станет ровным и спокойным. Это кажется странным, ведь для того, чтобы правильно прочитать эту мантру, нужно правильно дышать, а чтобы правильно дышать, нужно читать эту мантру – похоже на замкнутый круг, не правда ли? Чтобы понять это, можно рассмотреть процесс питания: чтобы пища хорошо переварилась, должен нормально работать желудочно-кишечный тракт, а для его работоспособности вы должны регулярно питаться. Здесь примерно то же самое. Важный момент – это стихотворный размер; соблюдая его, мы автоматически стабилизируем своё дыхание. И, по крайней мере, пять-шесть минут дышим ритмично и ровно. Поэтому вы обязательно должны чётко держать ритм! Во-первых, так гораздо легче прочесть санскрит, а во-вторых, задавая темп, вы тем самым стабилизируете своё дыхание. Музыканты хорошо знают, что такое правильный темп (он обычно задаётся ударником или драм-машиной, а сверяется по метроному) – под этот темп подстраиваются все инструменты, весь оркестр. Подобно этому, наш организм – это большой оркестр, в котором есть различные музыкальные инструменты, а ударной установкой в нём служит процесс дыхания. Он очень важен, ведь без дыхания мы не проживём и пяти минут, и даже сердечный ритм синхронизируется с дыхательным ритмом. Поэтому там, где вы читаете эту мантру, нужно, чтобы воздух был свежим, не спёртым, не должно быть душно и никаких резких и неприятных запахов. Поскольку в дыхании участвует не только рот, но и нос, обязательно нужно перед чтением мантры прочистить нос, у вас не должно быть насморка, а в комнате или на местности, где вы читаете мантру, должно быть чисто и свежо, но не сильно холодно и не должно быть сквозняков.
Удобнее всего перед началом произнесения каждой строчки набрать воздуха (через рот или через нос – не важно, но дышать носом более благоприятно), и уже на выдохе прочесть вслух. Вряд ли вам хватит воздуха на всю шлоку, т.е. на 2 большие строчки текста, к тому же для чтения вслух воздуха требуется больше. Но даже если и хватит, это будет в ущерб качеству чтения – "на последнем дыхании" читать не стоит, у вас потеряются окончания слов и сами они будут "смазанными", а нужно декламировать чётко. Более того, длинные строчки шлок удобней разбивать на две части, и перед каждой частью дополнительно делать небольшой вдох. Длинные шлоки – это те, где больше, чем 32 слога: то есть это две шлоки Дхйаны, а также 15-я и 16-я шлоки основного текста. Если вы поднесёте микрофон близко ко рту, добавите в нём чувствительности, будете слушать себя через наушники и станете дышать через рот, то вы сами хорошо поймете, где у вас получаются вдохи и выдохи, и где, при необходимости, нужно поправить.

Нам же осталось только самая "малость" – докончить с переводом. А ещё я должен рассказать о некоторых практических шагах, благодаря которым ваше чтение мантры, несомненно, улучшится, и вы тогда ещё быстрее получите деньги. Но об этом уже в следующих частях.

Конец шестой части.

Часть седьмая здесь: http://proza.ru/2017/07/09/181