О Боге, о себе и о ближнем

В течение всей нашей жизни мы имеем дело либо с с самим собой, либо с ближними,  которыми являются все люди, с которыми нас сталкивает жизнь, либо с обстоятельствами жизни, либо с Богом. Очень полезно знать главные ориентиры в этих отношениях.   



                1. Что полезно знать о Боге?
                "Милость превозносится над судом" (Апостол Иаков).

Бог  с п р а в е д л и в,   но  м и л о с е р д е н.  Поэтому Господь наш Иисус Христос в первую очередь называет Бога  п р а в е д н ы м (справедливым) и  м и л о с е р д н ы м (любящим). Имя же "Отец" (Авва) гармонично совмещает  эти главные божественные свойства. Поэтому  е с т е с т в е н н о   испытывать  страх Божий перед Божественной справедливостью и иметь любовь к Богу за его неизреченное милосердие. 

Милосердие Отца небесного превыше Его справедливости. Апостол Иаков говорит об этом: «Милость <Божия> превозносится над Его <справедливым> судом», ибо "на кресте боролись любовь Божия  с божественной справедливостью и любовь победила".

Однако милосердие, смягчая справедливость, не упраздняет её.

Божественная справедливость требует от нас полноты покаяния, то есть
 
       - осознания нами глубины своего грехопадения,
       - сердечного раскаяния в нём,
       - внутреннего согласия с тем, что по грехам нашим мы достойны осуждения,
       - наконец, она требует готовности понести наказание
       - и ждёт от нас твёрдого намерения исправить нашу жизнь.

Одним словом справедливость требует от нас исправления души, трёх её сил: умственной, чувственнойи волевой. Первое требование касается ума, второе и третье касается чувства, четвёртое и пятое касается нашей воли.

Справедливость без участия милосердия потребовала бы от нас понести соответствующее воздаяние за каждое зло, совершённое нами. Господь наш Иисус Христос взял на Себя всю тяжесть расплаты за все наши грехи, однако пятью своими ранами Он свидетельствует нам о необходимости полноты покаяния, которое далает нас причастниками Его спасительной жертвы.

Тогда для осознавшего глубину своего падения единственным прибежищем становится милосердие Божие, которое возвышается над справедливостью, смягчая её. Тогда ему открывается прямой доступ к нему. Это как подача прошения о помиловании человеком, приговорённым его совестью к высшей мере наказания. Всё это заключает в себе мытарева молитва, о которой рассказывает в своей притче Господь.

Тот же, кто дерзает обращаться к милосердию Божию без исполнения того, что требует справедливость Божия, обольщает себя, потому что он не не столько Бога видит милосердным, сколько себя достойным милосердия, подменяя любовь Божию себялюбием. Это очень тонкая подмена, которая, как правило, не замечается. От неё берёт начало прелесть.

Поэтому Господь начал свою проповедь словами: "Покайтесь и верьте в евангелие", то есть сделайте хотя бы то немногое, что требует от вас Божественная справедливость, и тогда верьте всем сердцем в благую весть о милосердии Божием спасающем человека. Без первого не открывается второго. Поэтому и Таинство Исповеди предваряет таинство Причащения.

Там, где эта последовательность данная нам Христом и его Святой Церковью нарушена, там вселяется прелесть и обман. Там себялюбие ставит себя превыше всего. Особенно заметно это в некоторых модных восточных и западных  философских, мистических и эзотерических учениях.

Нашего Господа мы называем не только Отцом, но и царём, так как Милосердие Его восседает на троне Справедливости. Чтобы приблизиться к милосердию Божию  нужно вначале приблизиться к его трону. Приблизиться же к престолу справедливости Божией можно только искренним покаянием.





                2. Что полезно знать об обстоятельствах нашей жизни?

                "Ни один волос не упадет с головы человека без воли Божией"

«Главное в духовной жизни вера в промысл Божий и рассуждение с советом» (Иоанн Крестьянкин).

«Миром правит только Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби.»

«...Ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (Авва Дорофей).

Поэтому, когда на нас обрушиваются неприятности,  теснят неудобства или  мучают упрёки ближних, лишая нас внутреннего мира,  мудро поступает тот, кто не даёт  похитить у себя память о том, что именно ими Божественный Промысл  милосердно очищает  его от грехов. Если же при этом грешник  благодарит Бога, то  посреди  неприятностей в глубине себя  он обретает внутренний  мир, который значительно превосходит первый. На все раздражения у него готов один радостный ответ:

           «Именно этим  милосердный Бог  хочет очистить меня  от того греха, который так мучит мою совесть.
                Слава, Боже, неизреченному милосердию Твоему!
               
Так он  лечит себя с Божией помощью от всякого раздражения: «Именно этим...», «Именно этим...», «Именно этим...» «Да будет воля Твоя.»
Тот же, кто даёт похитить у себя эту память, становится своего рода безумным и выбивает из рук Божественного врача предложенное ему лекарство.

Вера в Промысл Божий - это вера  в то, что миром правит не слепой случай, не жестокий рок, не закон непреложной справедливости, не злоба дьявола, не добрая или злая воля людей, не магия и колдовство и не звёзды  как  это многим  кажется, а промысл Божий.

Промысл Божий, правя миром, руководствуется справедливостью и  милосердием.
При этом «милосердие <Божие> превозносится над Его <справедливым> судом»,
ибо на кресте боролись Справедливость и Любовь и Любовь  победила.

Однако милосердие Божие, победив, не упразднило Божественную справедливость, которая требует от нас хотя бы минимального: осознания своей нищеты, сокрушения сердца и покаяния в содеянных грехах. Искренному раскаянию открываются объятия Божественного милосердия.

И второе: милосердие Божие победив на кресте божественную справедливость продолжает всё-таки  руководствоваться правосудностью, требующей от нас после прощения нас Богом и самим прощать своих должников. То есть если мы не простим, то и Бог может не простить нас, когда мы попросим Его об этом.

Почему в том что «миром правит  т о л ь к о   Промысл Божий»  «спасение верующему человеку»? Потому что если бы миром правил не Промысл Божий, то человек не мог бы спастись. И ещё потому что вера в промысл Божий сама по себе спасительна. Она спасает от страхов и отчаяния. Как часто повторял архимандрит Иоанн Крестьянкин, «Без веры <в Промысл Божий> все страшно и сама жизнь — не в жизнь.»

Нам кажется, что полезнее, справедливее и милосерднее одно, а Богу другое. Кому из нас виднее? Поэтому «Возложи на Господа печаль твою  и Той тя препитает.» Это значит молись: «Да будет воля Твоя». Он, единственно благой, знает что лучше и как лучше устроить. Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он? А может ты хочешь подсказать Богу  что лучше?

Итак «Миром правит  т о л ь к о   Промысл Божий», а это значит, что каждое событие в нашей жизни это драгоценная частица этого Промысла, которую нужно постараться понять и, приняв, использовать для своей духовной пользы и пользы ближних. А в этом помогает   р а с с у ж д е н и е ,   опирающееся на мудрость Священного Писания, Святых Отцов, а также на   с о в е т    умудрённого опытом духовника или старца.


                3. Что полезно знать о себе?

                Подробнее о состоянии нашей души

Душа наша представляет собой единство трёх сил: ума, чувства,  и воли.  Ум призван пребывать в Истине, Чувство - в любви Божией, а воля - в воле Божией. Тогда душа обретает Дарованное ей от начала.

Но этого не происходит, потому что каждая из этих трёх сил души поражена своим недугом: ум - высокоумием, чувство - себялюбием, а воля - своеволием.  От них все страсти, мучения и проблемы.

Разум наш, призванный к смиренному созерцанию божественной Истины, поражён высокоумием. Высокоумие или самомнение -  это закоренелая привычка в глубине души всех других считать ниже себя, даже тех, кто значительно превосходит нас, хотя бы это были сами апостолы и евангелисты. Какая истина отразится в таком высокопарном уме!?

Главные наши  чувства, любовь к Богу и любовь к ближнему, порализованы самолюбием и жалостью к себе.

Наша воля, призванная покоиться в Воле Божией, поражена своеволием. Эта привычка во всём настаивать на своём, сделала нас несчастными.

Самомнение, себялюбие, и своеволие  действуют всегда на подхвате. Там где не успело себялюбие - успело самомнение, там где не успело самомнение - успело своеволие. Они играют человеком как мячиком.

Самомнение себялюбие, и своеволие  действуют всегда втроём. Себялюбие властно подталкивает своеволие к действию: "Дерзай, насладись, настаивай на своём!" А самомнение наделяет его уверенностью: "Ты прав, ты знаешь лучше всех, что лучше и как лучше!" Этот принцип действия, укоренившись в душе, не допускает в неё  Благодать, а без неё душа иссыхает.

Себялюбие - главный противник Христовых заповедей любви. Любовь к себе поселяет в душе самодовольство, равнодушие к ближнему  и холодность к Богу. Во время искушения их сменяют  самооправдание,  осуждение ближнего, и ропот на Бога, которые действуют очень согласованно. Самооправдание отрезает путь к раскаянию, осуждение незаметно  уподобляет нас антихристу, а обида и ропот толкает нас в огненное озеро, уготованное дьяволу и ангелам его. Вот какую опасную борьбу ведёт против нас с виду такое безобидное и "естественное" по Аристотелю самолюбие.

Наконец, самомнение, себялюбие, и своеволие  опытно руководят всеми остальными страстями, стараясь при этом остаться незамеченными.

От самомнения - тщеславие, высокомерие, гордость и лицемерие.

Себялюбие порождает в нас жалость к себе и чрезмерный страх за своё здоровье и жизнь. От  него в нас чревоугодие, лень  и сладострастие. От него и  сребролюбие (любовь к деньгам и вещам). Предназначение этих "подручных" страстей приковать нас к земному, рассеять и отвлечь от духовной жизни. Ещё себялюбие крайне обидчиво. А обида на ближнего или на Бога не допускает в сердце благодать.
 
От своеволия в человеке стремление к первенству, жажда власти, лукавство, упрямство, раздражительность и гнев.


От всех трёх в конечном счёте печаль, уныние и отчаяние.

Итак, себялюбие, самомнение и своеволие - три тщательно сокрытые от нашего внимания внутренние страсти, на редкость умело руководящие делом нашей погибели.


                Подробнее о средствах душевного врачевания               

Самомнение, себялюбие,  и своеволие врачуются на протяжении всей нашей земной жизни строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой и отсечением своей воли в словах и делах при содействии божественной благодати. Это три самые действенные и надёжные средства лечения души открыты нам в Священном Писании и завещаны нам Святыми Отцами.

1. Строго внимать себе со страхом Божиим  значит внимательно следить за тем, что внутри тебя творится и думать к чему это состояние  тебя приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием. «Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...>  Если будешь смотреть   т о л ь к о   за собой,  т о г д а   и м е н н о   увидишь себя хуже всех.» «Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (Схиигумен Иоанн Алексеев) Строгое внимание к себе открывает человеку сердечное познание того, что, что всё хорошее в нём от Бога, а всё плохое от самого себя.

2. Тогда и молитва мытаря будет исходить из глубины сердца, а не из ума, а искренность её будет утверждаться делом, то есть отсечением своей воли в словах и делах. Мытарева молитва - это молитва с сердечным осознанием своей греховности. В этой молитве очень важны памятование о великом милосердии Божием и надежда на него. Грешник находит в ней утешение от укоров мучающей его совести. Он всецело влагает в слова этой молитвы свой ум и волю, растворяясь в ней и обретая в ней начаток смиренномудрия. Молитва мытаря это чаша, которой грешник черпает милосердие Божие. Мытарево биение себя в грудь это образ самоукорения. 

«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера» (Схиигумен Иоанн Алексеев).

«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Прп. Ефрем Сирин).

«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной» (Схиигумен Иоанн Алексеев).

3. «Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия) Конечно же не во всём надо уступать, но во многом. Если отсечение своей воли болезненно, то утешение находишь в  молитве мытаря. Она бывает в этом случае очень искренна, потому что видишь всю испорченность своей природы. Отсечение своей воли в словах и делах это начало принесения плодов, достойных покаяния.

В таком порядке следования удобнее всего исполнить три условия Святого Варсонофия Великого, приводящии душу  к мирному устроению: "Если ты исполнишь три условия, то где бы ты ни жил, будешь мирен: первое - оставить волюшку свою позади себя; второе - укорять себя, и третье - считать себя хуже всех"

К каждому, взявшемуся за  исцеление своей души от себялюбия, своеволия и самомнения, Божественное провидение приставляет двух врачей. Первый из них это милосердие Божие, принимаемое нами как благодать, а второй - это  наш ближний, который как никто умеет выявить в нас наше себялюбие. Перед ближним  нам дана драгоценная возможность отсекать свою волю. И кто как не ближний докажет нам своё превосходство. Ближний, независимо от того друг он нам или "враг" - врач нашего спасения, ниспосланный нам провидением. А для закоренелого  эгоиста "другие - это ад".


                4. Что полезно знать о ближнем?

Ближний дан человеку как отвес, по которому он может проверить истинность своего покаяния и истинность своей любви к Богу. Покаяние истинно, если человек прощает своего ближнего, который может быть как другом так и врагом, а любовь истинна если он может пожалеть его, потерпеть его недостатки и понести его тяжести.

Как его пожалеть?  Вот ты досадуешь на него, а представь только, что вдруг он неожиданно уйдёт из жизни и из иного мира будет смотреть на тебя растерянно, по-детски, со светлой, но грустной улыбкой. И ты уже ничем не сможешь вернуть эту  утрату, исправить свою прежнюю чёрствость к нему. Представь как содрогнётся тогда в тебе твоё сердце, каким комком подойдёт к горлу печаль о непоправимом. И вот тебе дана драгоценная  возможность  вернуть всё назад и поправить. Какое счастье пожалеть, простить и потерпеть сейчас, в этой жизни, его недостатки и обиды! Все мы перед лицом смерти и страшного суда жалки и достойны сострадания. Просто мы забываем, что всегда находимся перед этим лицом, оттого и раздражаемся друг на друга.

Только жалость* к ближнему, подкреплённая молитвой о нём, научает прощению и терпению его недостатков. Поэтому, пожалев, молись от всего сердца об огорчившем тебя, говоря: "Боже помоги брату моему и мне ради молитв его". В этой молитве аввы Дорофея соединены и сострадание, и любовь, и смирение, поэтому она обладает большой силой.

Итак, как сказал авва Иоанн Колов «Основание — ближний, когда пользуем и приобретаем его <жалея его и молясь о нём, прощая его и уступая ему**,> , потому что на нём основаны все заповеди Христовы.»***


..........................................
* Поэтому ключевое слово в притче о добром самарянине "сжалился"

** Эта последовательность действий наиболее плодотворна.

*** "Авва Иоанн Колов сказал: Невозможно выстроить здания, начиная строить с крыши и продолжая постройку к низу; но должно строить, начиная с основания и подымаясь к верху. Его спросили: что должно разуметь здесь под основанием? Он отвечал: основание - ближний, когда пользуем и приобретаем его: потому что на нем основаны все заповеди Христовы" (Отечник).







                (Краткая версия)
                О царстве Божием, которое внутри нас

В чём Царство Божие, которое внутри? В божественном смиренномудрии и любви. Смиренномудрие - это дар Божий и даруется оно тем, кто ищет его во всём: в отношении к Богу, к себе, к ближним и к обстоятельствам жизни. В этом поиске очень важно иметь правильные ориентиры, которые оставили нам Святые Отцы. Вот некоторые из них.
               
                О Боге

Бог справедлив, но милосерден. Милосердие Его превыше Его справедливости, но милосердие, смягчая справедливость, не упраздняет её. Божественная справедливость требует от нас осознания глубины своего грехопадения, покаяния в нём, и готовности понести наказание. Божественное же милосердие ждёт обращения к себе кающегося, чтобы,  помиловать его, приняв в свои объятья.
 
                Об обстоятельствах жизни

Когда  нас посещают неприятности,  мудро поступает тот, кто не даёт  похитить у себя память о том, что именно ими Божественный Промысл  милосердно очищает  его от грехов. Если же при этом грешник  благодарит Бога, то  посреди  неприятностей в глубине себя  он обретает внутренний  мир.

                О себе

Наш ум, чувство и воля поражены  высокоумием, себялюбием,  и своеволием. Они  постепенно врачуются строгим вниманием к себе со страхом Божиим, мытаревой молитвой и отсечением своей воли в словах и делах при содействии божественной благодати.

                О ближнем

Ближний дан человеку как отвес, по которому он может проверить истинность своего покаяния и истинность своей любви к Богу. Покаяние истинно, если человек прощает своего ближнего, а любовь истинна если он может пожалеть его, потерпеть его недостатки и понести его тяжести.











                О духовном делании (себе на память)

Цель христианской жизни - cпасение души. Спасение души в соединении её с Богом. Внешние дела благочестия приближают к этой цели. Однако  соединиться с Господом, прилепиться к нему всем своим сердцем можно только через внутреннее делание. Об этом повествует евангельская притча о десяти девах. Вот как истолковывает её Святитель Феофан Затворник:

"Припомните притчу о десяти девах — Чего недоставало юродивым?  В н у т р е н н е г о   д е л а н и я .  Внешне они были исправны, — девство соблюли, и постов не нарушали, и в храм Божий ходили, и прочее, уставом положенное, исполняли; а об устроении мыслей и чувств не попеклись. И было сердце их, вместо храма Богу,— дебрь, всякими дикими растениями заросшая, полная гадов и насекомых, или запустелое здание, — жилище филинов и нетопырей."

Получается, что в светильниках и у пяти мудрых и у пяти неразумных дев был елей внешних  дел благочестия.  Огонь благодати в них стал гаснуть, потому что со смертью прекращаются  внешние дела.

Запас елея, то есть  в н у т р е н н е е   д е л а н и е,  мудрые девы принесли в сосудах своих сердец, в которых это делание совершается и хранится.

Огонь светильников в притче это благодать Святого Духа. Он возгорается и от елея внешних дел, и даже временно горит, но в конце всё же гаснет.  Для будущей жизни нужен запас "иного", вечного по своей природе масла: внутреннего делания. Оно-то и является "единым на потребу".

Жених задержался, чтобы дать возможность и неразумным девам приобрести перед смертью запас этого "масла" у продающих его, то есть у опытных делателей его (в нашем случае у Святых Отцов).

Итак, единое на потребу - это духовное (или внутреннее) делание, цель которого есть стяжание вечной благодати Духа Святаго (Царства Небесного внутри нас), а средство – очищение сердца от страстей и их последствий. В первую очередь от зацикленности на себе и на обманчивых ценностях мира, от гордости и тщеславия, вражды и осуждения.

1. От заполненности своей персоной и обманчивыми ценностями мира, сердечное внимание очищается частым обращением к Божественному, то  есть   б о г о м ы с л и е м    и    м о л и т в о ю .
 
Ум наш так устроен, что постоянно нуждается в пище. Если он не будет занят богомыслием и молитвою, то увлекается мирскими помыслами, приводящими его к страстям. Богомыслие и молитва не дают в душе места прилогу (первому помыслу) или отсекают его, а вместе  с ним и все страсти. То есть они не дают возможности уму увлечься прилогом и сочетаться с ним сердцем.

Цель  б о г о м ы с л и я   не только занять ум духовным, чтобы он не увлекался мирскими помыслами, но  и  «освободить человека от самого себя. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог, имел пространство в нашем сердце,» а сердце в Нём. (Франциско де Осуна) Это необходимо, потому что нашей персоне очень трудно раствориться в Боге, а сердцу легко. Но если сердце занято нашей личностью оно приобретает от неё эту неспособность раствориться в Божественном. А когда сердце забывает о нашем эго оно становится снова "легко растворимым". Под растворением подразумевается отрешённое внимание, занятое только любимым. Чтобы составить представление об этом внимании достаточно вспомнить то, как люди, забыв буквально обо всём, "растворяются" в своих увлечениях.

Богомыслие и молитва не только очищает сердце, но  и   у к р а ш а е т   храм его. Царь то есть Бог в притче о брачном пире, велит своим слугам связать и выбросить во тьму кромешную, вошедшего на пир Царства Небесного без  брачной одежды. Эта одежда не внешняя и не сотканная из внешних дел благочестия, а внутренняя. Она есть чистота сердца, очищенного мытаревой молитвою и   у к р а ш е н н о г о   богомыслием. 

Чистота сердечного храма в свою очередь охраняется  т р е з в е н и е м  (блюдением помыслов)  и   и и с у с о в о й   м о л и т в о й , то есть  у м н ы м   д е л а н и е м . Умное делание это более высокая ступень духовного преуспевания. Оно стремиться сделать память о Боге постоянной. Ум получает навык зорко наблюдать за сердцем и отражать вредные помыслы.   Н а ч а т к и   трезвения и иисусовой молитвы полезны и начинающему. Но здесь нужно не переусердсвовать. Лучьше недомолиться, чем перемолиться. Перемолиться духовно невыносливому всё равно что надорваться. 
 
Иными словами, поскольку мы очень рассеяны и забывчивы, то внимательное чтение Священного Писания и Святых Отцов, размышление над их словами, богомыслие (размышление о Боге) и молитва это четыре формы  п а м я т и    Б о ж и е й    или лучше сказать четыре средства сохранения её в нашей душе. Для преуспевших в этом есть ещё два средства: трезвение и иисусова молитва, вместе составляющие умное делание. Они для более опытных и духовно выносливых. (Речь не идёт о начатках, которые полезны всем.)
 
В этом заключается путь исполнения заповеди о любви к Богу. Не знаю иного, более действенного способа возлюбить Его всем сердцем своим, всею душею своею и всею мыслью своей, чем познание Его и память о Нём, очищаемая от всего постороннего средствами указанными выше.

2. От осуждения и вражды сердце очищается строгоим вниманием  т о л ь к о   к самому себе, своим, а не чужим недостаткам, ошибкам и грехам  и   с а м о у к о р е н и е м   (не самоедством). Помощником в этом деле является страх Божий. Не знаю иного более действенного средства избавиться от осуждения  ближнего и вражды с ним, чем этот. Строгому вниманию себе сопутствует мытарева молитва с сокрушением сердца. Сокрушенному сердцу свойственны самоукорение, недоверие собственному разуму и ненавидение своей воли.

3. От тщеславия и гордости сердце очищается   о т с е ч е н и е м   с в о е й   в о л и   перед ближним в словах и делах и  п р е д а н и е м   с е б я   и   в с е х   в о л е   Б о ж и е й   согласно  божественному совету данному Господом святому пророку Давиду: «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает...» и согласно примеру самого воплотившегося Господа: «Не Моя, но Твоя воля да будет». Опорой в первом является ненавидение своей воли. Опорой во втором - живая вера в промысл Божий. Не знаю иного более действенного средства очистить своё сердце от тщеславия и гордости, чем эти два.

Первое (духовное чтение, богомыслие и молитва) – это познание Бога, от которого рождается любовь к Нему. Второе (строгое внимание только в себе) это познание себя, от которого, как, впрочем, и от первого рождается духовная любовь к ближнему и которым она охраняется от вражды и осуждения. Третье (отсечение своей воли в словах и делах и предание себя воле Божией) это - самый верный образ действий в результате этого познания. Он является свидетельством любви к Богу и ближнему. Без них эти два вида единой любви несовершенны.

И первое имеет две степни, первая из которых богомыслие и молитва, опираюшиеся на чтение Священного Писания и Святых Отцов, а вторая умное делание.

И второе подразумевает две степени: внимание одному себе и самоукорение, а также мытарева молитва с сокрушением сердца.

И третье предполагает два дела: первое: отсечение своей воли перед ближним в словах и делах, а второе: предание себя и всех в руки Божии.

Каждому из этих дел очень полезно научиться с Божией помощью  и  п о с т е п е н н о  развивать их.

Очень важно нам проявить соизволение к духовному деланию, искреннее желание заняться им. Человек, приступивший к духовному деланию, встречает множество невидимых противников, которые не дают ему совершать вышеперечисленные дела. Ни с одним из этих противников он не в силах совладать своими силами, и ни одного из этих дел человек не может совершить без помощи Божией. Поэтому во всех этих делах нельзя полагаться на себя и свои силы.

В этом отношении лучшим руководством в духовном делании является молитва Ефрема Сирина. Она указывает кратчайший путь  избавления от противников с помощью нашего Божественного Помощника. Она является постоянным напоминанием о необходимости духовного делания и особенностях его. Эта краткая "Наука побеждать" в духовной брани. Поэтому во время Великого поста эта молитва является неотъемлемой частью богослужения. Очень полезно уяснить её и молиться ею каждый день. Об этой молитве здесь помещено отдельное размышление.

Научиться духовному деланию можно только под руководством опытного в этом деле учителя. Но где его найти? Когда нет такой возможности, обучаются благодаря внимательному чтению Священного Писания и изречений Святых Отцов, частой исповеди и причащению, твёрдо надеясь на то, что Господь вразумит. Святые Отцы предвидя, что "оскудеет преподобный", то есть настоящих учителей в последние времена не станет, оставили нам подробное руководство в духовном делании. Однако в этом руководстве одни советы предназначены для начальных, другие для находящихся в середине пути и третьи для приближающихся к совершенству. Не нужно посягать на то, что не соответсвует нашему уровню преуспевания. А этот уровень -  начинающих и скорее всего останется им до нашего перехода в иной мир.

Духовное делание постепенно, оно не терпит скачков. Непрерывное трезвение – это дело совершенных. О нём мечтать не надо. Однако начатки его знать очень полезно. Начинающему лучше начинать с нескольких минут внимательной иисусовой молитвы несколько раз в день. (Например, по три минуты три раза в день).

Духовное  м у ж е с т в о   начинающих не в том чтобы стойко противостоять всем искушениям, а в том, чтобы,  пав, восставать снова и  н е    с м у щ а я с ь   продолжать начатое, если бы падение было даже сто раз на день.

Хорошим подспорьем было бы найти единомысленного, с которым можно было бы советоваться и обсуждать неясное. Однако не будем удивляться, если  не найдём таких единомышленников, потому что духовное делание – явление на земле очень редкое. Не многие способны его вместить. Учение о нём многим кажется устаревшим, и вследствии этого странным, неинтересным и даже скучным.

Вместо единомысленных встречается много людей, имеющих поверхностный интерес ко внутреннему деланию, который быстро улетучивается, сменяясь равнодушием.

Встречаются также "учителя внутреннего делания", поверхностно усвоившие его и дающие не всегда верные советы, которые могут только замутить или покривить дело. Я попытался изложить здесь себе на память те знания Святых Отцов, которые мне показались наиболее важными. Кто знает, может быть, эти знания могут стать полезными и для кого-то ещё.

И главное нужно быть довольным тем малым, что мы имеем в этом делании, довольным в смысле благодарным Богу. Мы подбираем крошки умного делания, упавшие со стола Святых Отцов, так будем счастливы уже этим. И не надо искать особых обстоятельств для духовного делания. Господь посылает нам самые подходящие для нас обстоятельства для него.




                Умному деланию свойственны три вида внимания

1. Если будешь внимательнее к себе, то изумлённо увидишь, что согрешаешь больше всех. Конечно все согрешают, но себя-то знать нам дано лучше, чем других. С собою мы имеем дело постоянно, каждую секунду и изнутри, а с другими значительно реже и со стороны. Поэтому каждому человеку изначально дано видеть свои прегрешения лучше, чем прегрешения своих ближних. Только невнимательность и лесть самому себе может привести к обратному мнению. Когда же, наконец, увидишь, что все вокруг лучше тебя, станет намного легче, потому что избавишься от прелести и осуждения.

2. Если станешь внимательнее к крестной жертве Христовой, то вместо того, чтобы унывать по поводу своих грехов, с изумлением увидишь, что прежде всего ради тебя, самого грешного, принял Господь эти страдания: «...был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба.» (Исайя Копинский) Не предавайся при этом лукавой мысли, что Он это сделал для более достойных. Не умаляй тем самым любви и милосердия Божия. И не думай, что тебя можно было бы спасти более лёгкой ценой.

3. Если будешь внимательнее в своей молитве, то опытно познаешь нераздельность имени Божия и Бога, о котором Святой Иоанн Кронштадский сказал: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени.»



-------------------------------
(Свт. Феофан Затворник  "Слово на освящение храма в женском Сухотинском Богородицком монастыре."


Потому что прилепиться к Богу можно только чистым сердцем.



                О нашем внутреннем младенце


                «Надо всё передать в руки Божии»
                (Фадей Витовницкий)

Младенец, ещё не познав себя, уже знает Бога, находясь с Ним в очень близкой связи. По мере взросления собственная персона затмевает в маленьком человеке эту интуитивную связь. Однако до самой старости в глубине каждого остаётся этот внутренний младенец, чистое дитя, которое хочет прильнуть всем своим существом к Богу. Но его безжалостно подавляет наше взрослое эго своим мучительным своеволием и деспотичным «здравомыслием».

Наш внутренний младенец может скрыться от своего взрослого тирана только во Христе. И ему даровано это убежище в иисусовой молитве. Погружаясь в неё как в милосердную волю Христову, он всецело предаёт себя ей, как своему божественному родителю и попечителю. Иными словами он прячется в этой молитве от своего мучителя, который его здесь не найдёт, потому что путь сюда ему заказан. В иисусовой молитве он как в укромном тайнике: всех видит, а его не видит никто.
Так же искренне это внутреннее дитя прибегает к Причастию.

Нет большей ошибки, чем лишить его этих драгоценных даров.















заплатив за него своим драгоценным временем и своей волей, которую надо было предать в руки учителя




Итак, помощником в духовном делании является сам Бог и Святые отцы, преуспевшие в нём. Есть также помощники в этом деле  и внутри нас. Первый из них это наш взрослый человек, а второй - наш внутренний младенец. Первый может помочь в этом деле искренним раскаянием, а второй детской простотой  и искренней любовью к Богу как к своему ласковому Родителю. Первый приносит Богу единственный дар - сокрушённое сердце. А второй хранит в себе искру Божию. 

(Я сам по себе, отдельный от Бога это самая опасная иллюзия.)


Ведь между нашим сердечным младенцем и Богом стоит наша персона, не давая им соединиться.









 Главное  в духовной жизни

Цель духовной жизни это спасение души.
 
Спасение души - в соединении её с Богом.
 
Cоединиться со своим Спасителем душа может только при помощи  трёх её сил: воли, ума и чувства.

Воля призвана прилепиться к воле Божией, ум — к  Истине, дарованной нам во Христе, а чувство - к любви Божией. Тогда душа обретает  полноту  жизни в Боге.

Но этого не происходит, потому что каждая из этих сил  поражена своим недугом: воля — своеволием, ум - самомнением, а чувство — себялюбием.

Своеволие это глубоко укоренившаяся в сердце привычка во всём настаивать на своём, так чтобы всё было «по-моему».

Самомнение - это закоренелая привычка в глубине души  всех считать ниже себя.

Себялюбие это любовь к себе  за счёт любви к Богу и жалость к себе за счёт сострадания к ближнему.

Именно эти три искусно скрытые недуга не дают душе прилепиться всем своим существом к Богу, единственному источнику её жизни.

Святые с помощью Божией нашли лекарства  против каждого из них.  Первое из этих благодатных средств направлено  против своеволия. Это

                Вера в Промысл Божий

«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом» (архимандрит Иоанн Крестьянкин).

«Миром правит    т о л ь к о*    Промысл Божий. В этом спасение верующему человеку и в этом сила, чтобы перенести земные скорби.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

Поэтому  «Возложи на Господа печаль твою  и Той тя препитает».

Молись: «Да будет воля Твоя».
 
(Итак, веруя в Промысл Божий и возлагая на Бога свою печаль, ты  молишься Богу, доверяя Ему как любящему Отцу:
 
                «Отче наш, <Ты любишь нас больше нас самих.>
                Да будет воля Твоя»,  <ибо в ней Твоя премудрость, милосердие и  истинное благо.»>

Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он?)

В этом отсечение своеволия, в этом истинное спокойствие, в этом смиренномудрие.

Видя Божественный Промысл о себе, человек находит в себе источник  благодарности Богу за всё.

Вера в Промысл Божий, предание себя Его правосудной, но милосердной воле  рождает послушание и отсечение своей воли в словах и делах, которые довершают борьбу со своеволием.

Руководимый верой в Промысл Божий познаёт истинное счастье, о котором один старец сказал: «Есть только одно  истинное счастье — быть рабом Иисуса Христа.» Потому что быть Его рабом значит быть рабом любви Бога к тебе и всем людям.
 
Благодатными средствами от  самомнеия и себялюбия являются

                Осознание своей нищеты
                и
                Сокрушение сердца.

«Бог есть начало, середина и конец всякого блага» (Марк Подвижник)
 
Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше а  Б о ж и е   в самом прямом смысле этого слова.  Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.

Наше  же собственное это наше жалкое я, которое состоит из самомнения, себялюбия и своеволия и других страстей, тоже не наших собственных, а вражиих, а ещё нашим являются наши бесчисленные грехи.

Постепенно в ходе самопознания с Божией помощью  приходит к нам осознание того, что мы   н и ч т о   и это осознание поддерживается сокрушением сердца, тоже даруемым нам Богом.
 
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», то есть, смилостившись, удостоит своим присутствием. Без сокрушения сердца знание того, что мы ничто только умственная конструкция, маска лицемерного ума. А сокрушенное сердце без сознания, что ты ничто, а Бог всё (то есть полнота всесовершенного блага), склонно к  печали и унынию.

Cокрушенное сердце  само знает о чём просить Бога:

                «Боже, милостив буди мне грешному.»
                «Господи помилуй, Господи прости, Помоги мне Боже крест мой донести.»

Поскольку полезное сокрушение  сердца это дар Божий, то и о нём надо просить Бога. Полезное сокрушение сердца сопровождается умилением.
 
В благодарственной молитве по святом Причащении есть очень важное прошение к Богородице, которой Самой оружие прошло душу:
 
                «Яже милостиваго Бога любоблагоутробная Мати, помилуй мя,
                и даждь ми умиление, и сокрушение в сердце моем ...»


                Внимание

Помимо этих трёх средств против своеволия, самомнения и себялюбия  есть также средство, позволяющее смирившемуся сердцу прилепляться к Богу. Это внимание к трём великим тайнам:
      
1.Строгое внимание  к себе со страхом Божиим (к себе! а не к другим)
(Это внимание подерживает осознание своей нищеты  и сокрушение сердца. Этому вниманию помогает искренная частая  молитва: «Ей , Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!» При таком внимании чужие грехи воспринимаются как свои.)

2. Внимание к тому, что ради тебя, самого грешного, принял Господь свои  страдания и воскрес, чтобы и тебя воскресить в Себе, если ты этого пожелаешь. Этим вниманием стяжается умиление.

(Сознание того, что ты ничто, а Бог - всё, ещё не в силах удержать человека, познавшего свою ничтожность от печали и уныния. Только это внимание и молитва дарит сокрушённому сердцу умиление. Без этого умиления сокрушение сердца может стать вредным и  погрузить нас в отчаяние.)
 
3. Внимание к тому, что: «Имя Божие есть Сам Бог. Посему призовя только имя Господа ты призовёшь Господа, спасителя верующих, и спасёшься. Молящийся, имя Господа, или Богоматери, или ангела, или святого да будет тебе вместо самого Господа, Богоматери, ангела или святого. Имя Богоматери есть сама Богоматерь, имя ангела — ангел, святого — святой. Когда ты про себя, в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа или Пресвятой Троицы или Господа Саваофа или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь всё существо Господа. В нём его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовью прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему имени» (Святой Иоанн Кронштадский).

Этим вниманием душа прилепляется к Богу. Оно помогает  также вере в Промысл Божий,  осознанию того, что ты ничто,  сердечному сокрушению и  умилению, то есть всем вышеперечисленным средствам.

Внимание к этим трём тайнам даруется Богом тем, кто хочет это внимание  иметь.

                Приложение
                О вере в промысл Божий

Вера в Промысл Божий - это вера  в то, что миром правит не слепой случай, не жестокий рок, не закон непреложной справедливости, не злоба дьявола, не добрая или злая воля людей, не магия и колдовство и не звёзды  как  это многим  кажется, а промысл Божий.
 
Промысл Божий, правя миром, руководствуется справедливостью и  милосердием.
При этом «милосердие <Божие> превозносится над Его <справедливым> судом»,
 ибо на кресте боролись Справедливость и Любовь и Любовь  победила.
 
Однако милосердие Божие, победив, не упразднило Божественную справедливость, которая требует от нас хотя бы минимального: осознания своей нищеты, сокрушения сердца и покаяния в содеянных грехах. Искренному раскаянию открываются объятия Божественного милосердия.

И второе: милосердие Божие победив на кресте божественную справедливость продолжает всё-таки  руководствоваться правосудностью, требующей от нас после прощения нас Богом и самим прощать своих должников. То есть если мы не простим, то и Бог может не простить нас, когда мы попросим Его об этом.

Почему в том что «миром правит  т о л ь к о   Промысл Божий»  «спасение верующему человеку»? Потому что если бы миром правил не Промысл Божий, то человек не мог бы спастись. И ещё потому что вера в промысл Божий сама по себе спасительна. Она спасает от страхов и отчаяния. Как часто повторял архимандрит Иоанн Крестьянкин, «Без веры <в Промысл Божий> все страшно и сама жизнь — не в жизнь.»
 
Нам кажется, что полезнее, справедливее и милосерднее одно, а Богу другое. Кому из нас виднее? Поэтому «Возложи на Господа печаль твою  и Той тя препитает.» Это значит молись: «Да будет воля Твоя». Он, единственно благой, знает что лучше и как лучше устроить. Или ты действительно думаешь, что любишь себя и ближних больше, чем Он? А может ты хочешь подсказать Богу  что лучше?
 
Итак «Миром правит  т о л ь к о   Промысл Божий», а это значит, что каждое событие в нашей жизни это драгоценная частица этого Промысла, которую нужно постараться понять и, приняв, использовать для своей духовной пользы и пользы ближних. А в этом помогает   р а с с у ж д е н и е ,   опирающееся на мудрость Священного Писания, Святых Отцов, а также на   с о в е т    умудрённого опытом духовника или старца.

Вот и авва Дорофей пишет:  «...Ничего не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.»

                О важности сокрушения сердца

Многие довольствуются только сознанием своих грехов. Но без сокрушения сердца оно поверхностно. Осознание своих грехов противостоит самомнению, но не себялюбию. Себялюбию может достойно противостоять  только сокрушение сердца. Это самый серьёзный его противник.