Частность 7. Карма в буддийской логике

Буддийский космос – это "бесконечное многообразие миров живых существ и их вместилищ" (АКБ, IV, 1). Данная дефиниция подразумевает бесконечное многообразие новых рождений, сквозь которые, подобно свету лампы, проходит сознание бесчисленных живых существ, населяющих соответствующие космические сферы.
Многообразие миров живых существ, говорит Васубандху, порождено кармой – тем действием, которое неизбежно чревато неслучайным и не нулевым результатом, иначе говоря, действием, имеющим благую или неблагую ценностную природу (АКБ, IV, 1).

В буддизме выделяются четыре характеристики кармы.
1.Непреложность закона кармы. Из определенного деяния строго вырастает определенный результат. Если вы сажаете в землю зернышко яблони, то из него никогда не вырастет груша
2.Нельзя столкнуться с результатом, если поступок не совершен
3.Однажды созданная карма не исчезает, т.е. обязательно возникает результат совершенного нами поступка
4.Карма приумножается. Так, одно семя дает много плодов, из которых возникает множество новых семян. Такова и способность кармы к возрастанию.
Каким будет следствие, зависит не только от самого действия, но и от условий, в которых оно было совершено. Или если вы ударите человека с сильной ненавистью, то к вам вернется не только карма физической боли, но и возникнет ненависть в душе. Если вы ударите глупого и медлительного, то вы получите не только карму физической боли, но и невежество того человека. А если вы ударите того, кто уже знаком с теорией перевоплощения и сам желает отмыть плохую карму, то вы приобретете карму продвижения в практике, правда, скорее всего, после того, как вас тоже побьют.Например, если вы жертвуете деньги человеку, стремящемуся достичь духовного Освобождения, то и к вам придет желание достичь Освобождения.
Карма означает действия. С точки зрения самих произведенных действий они подразделяются на телесные, словесные и умственные деяния. С точки зрения их последствий деяния бывают добродетельными, недобродетельными и безразличными. В понятиях времени существуют два типа: намерение действовать, в котором обдумывается, что делать, и намеренные действия, которые являются выражениями этих умственных побуждений в телесном или словесном деянии.
Один из принципов закона кармы заключается в том, что совершённое действие не приносит прямого результата. Другими словами, только при взаимном сплетении трех аспектов: действий, условий, при которых эти действия были совершены, и их объекта - получается конечный результат. Для того, чтобы понять, каким будет результат Ваших действий, необходимо полностью учесть все эти три аспекта.
Живые существа (прежде всего речь идет, конечно, о людях) совершают как благие (кушала), так и неблагие (акушала) действия, результатом которых и является телесность, подобная по своей чувствительной природе открытой раны. Доставляющие радость предметы как бы врачуют эту рану, блокируя страдания мгновениями чувственного наслаждения (вкусом и ароматом пряностей, благоуханием сандала и т.п.). Таким образом, гармония телесности живых существ и объектов чувственного восприятия характерна лишь для божественных сфер психокосма, где отсутствуют неблагие действия.
Речь  идет о дхармах – мгновенных причинно обусловленных элементарных состояниях, конституирующих индивидуальный поток психосоматической жизни. Два аспекта кармы – ментальный импульс-побуждение и порождаемое им действие в своей совокупности образуют три вида активности: ментальное действие (осознавание), вербальное (говорение) и телесное. Это тернарное различение основано на дифференцирующем анализе природы активности. Производящая причина активности – разум (манас), и в этом отношении любая деятельность может рассматриваться как ментальная, обусловленная разумом. Если рассматривать деятельность в аспекте самоотчета индивида ("по внутренней сущности"), то следует характеризовать ее исключительно как вербальную. Если же брать за основу анализа физический субстрат, то необходимо признать, что все действия опираются на телесность. Вайбхашики придерживаются позиции именно такого последовательного тернарного подхода.
Ментальный импульс-побуждение порождает вербальную и телесную деятельность. Согласно воззрениям вайбхашиков, истолкование канонического положения "существует два вида действий: ментальный импульс-побуждение и действие, им вызываемое", предполагает единство видов активности – психической диспозиции (установки, предрасположенности сознания) и порождаемых ею словесных и телесных актов.

Сознание выступает, согласно этой трактовке, центральным фактором развертывания активности, ибо ментальный импульс-побуждение обусловливает вербальную и телесную деятельность как благую, неблагую или нейтральную.

Васубандху определяет вербальный и телесный виды деятельности по их внутренней природе, в соответствии с которой оба они могут быть либо проявленными (vijnapti), либо непроявленными (авиджняпти).
 Телесное действие как проявленное имеет свое чувственно воспринимаемое материальное выражение. Вербальное проявленное действие – это артикулированный звук, т.е. материальная дхарма, воспринимаемая слухом. Характеристика телесных и вербальных действий в аспекте проявленности предполагает прежде всего материальную актуализацию информации о ментальном импульсе-побуждении, породившем эти действия.

Телесные и вербальные проявленные действия, таким образом, могут быть отнесены к категории информативных актов, поскольку в индивидуальном потоке психосоматической жизни эти акты конституированы "грубыми" материальными дхармами.
Проявленным телесным и вербальным действиям соответствуют, однако, и "тонкие" материальные корреляты. Это дхармы группы материи, которые не могут быть постигнуты посредством органов чувств ввиду своей эпифеноменальной природы. (Напомним, что в группу материи входят дхармы – материальные субстраты органов чувств в единстве со своей функцией, пять видов чувственно воспринимаемых объектов и "тонкая" материя – психосоматический коррелят чувственно воспринимаемой деятельности индивида.) Информативные акты, т.е. чувственно воспринимаемые действия, сопряжены с актуализацией непроявленных материальных дхарм. А поскольку и проявленные действия, и их непроявленные корреляты порождены одним и тем же ментальным импульсом-побуждением, им тождественна одна и та же ориентация в сферах благого либо неблагого.
. Непроявленные телесные и словесные действия – это "тонкие" материальные дхармы, актуализация которых в составе индивидуального потока не может быть нейтральной, непроявленное всегда либо благое, либо неблагое. В гносеологическом аспекте непроявленное наряду с чувствительностью, понятиями и формирующими факторами может быть познано лишь посредством ментального сознания, поскольку относится к дхармическому источнику сознания (дхарма-аятана).

Осмысляя авиджняпти, можно сделать вывод, что обретение и обладание этими "тонкими" благими или неблагими материальными дхармами есть результат реализованной сознательной мотивации, ее "тонкое" материальное закрепление. Неблагое непроявленное в единстве с неблагой установкой сознания и неблагим ментальным импульсом-побуждением уродуют духовную перспективу индивида – подобно тому, как ущербные бессознательные комплексы невротика препятствуют полноценному развитию его личности и творческой самореализации. Осознавая эти комплексы в процессе глубинного психоанализа, невротик обретает шанс сформировать здоровую мотивацию, доразвить и ценностно переориентировать свою личность.
Вайбхашики полагали, что проявленное телесное действие – это форма, причем они настаивали на том, что форма (жест, мимика) выступает в качестве реальной сущности. Ватсипутрии настаивали на трактовке телесного действия как движения.
Саутрантики не признавали за формой онтологического статуса "реальной сущности". Они полагали, что форма – это "цвет, расположенный определенным образом". Например, вращение горящей головешки, т, е. возникновение огненного цвета, в сопряженных точках пространства зрительно воспринимается как форма окружности. Из этого и подобных примеров саутрантики делали вывод, что форма не есть реальная сущность, ибо она недоступна зрительному восприятию помимо анализа процесса последовательного возникновения мгновенных состояний.

Если бы форма была реальной сущностью, утверждают саутрантики, то и восприятие осуществлялось бы с помощью двух органов чувств – не только зрения, но и осязания. Но это не имеет места, поскольку видимое в качестве источника сознания не познается посредством двух различных индрий.
вайбхашики полагали, что форма есть реальная сущность, воспринимаемая только зрением, но отличная от цвета. На уровне атома форма не обладает онтологическим статусом, поскольку природа составных частей формы не относится к разряду установленных фактов.
Отказ трактовать телесное действие как реально существующую дхарму "форма" приводит саутрантиков в сети логических противоречий: если проявленный элемент, обладающий природой материального, не существует как реальная дхарма, то в чувственном мире не существует также и элемент непроявленный.
Бхагаван говорит о принципе формирования представлений о материи по трем основаниям: материя видимая и обладающая свойством сопротивления; материя невидимая, но также обладающая свойством сопротивления; материя невидимая и не обладающая свойством сопротивления, которая и есть непроявленный элемент.
Чистая материя – это прошлые, настоящие и будущие материальные дхармы без притока аффектов. С точки зрения принципа трех оснований, нельзя выявить иной материи, которая одновременно невидима, не обладает свойством сопротивления и без притока аффектов, кроме непроявленного элемента. Это, по сути дела, и выступает доказательством реальности непроявленного.
Учитель Дхарматрата, в частности, отрицая реальность непроявленного элемента, объясняет факт соприкосновения с грехом убийства появлением одного только побуждения – "я его убью, я его убиваю, оно у бито".'Но побуждение само по себе не обеспечивает необходимую полноту условий, конституирующих путь деятельности. Например, если некто аффективно воображает, что убил свою матушку, а в действительности она жива, то подобные безнравственные фантазии отнюдь не имеют кармического следствия смертного греха (в данном случае убийства матери). Но если усматривать смысл сказанного достопочтимым Дхарматратой в том, что за такие агрессивные побуждения в полной мере ответствен лишь тот, кто реализует их практически, то такая трактовка становится приемлемой.
И вайбхашики, и саутрантики солидарны в том, что при полном осуществлении задуманного телесные действия неразрывно связаны с сознанием, что при полном осуществлении исходящего извне побуждения и у подстрекателя, и у исполнителя происходят изменения в потоке причинно обусловленных дхарм.
Продолжая излагать концепцию непроявленного как реальной материальной сущности, Васубандху напоминает, что она есть производная от великих элементов. Вся производная материя функционирует одновременно с порождающими ее великими элементами, однако настоящие или будущие виды производной материи возникают в зависимости от прошлых великих элементов.


Но что же представляет собой карма как эффективное действие? Васубандху указывает, что в канонической литературе сутр различаются два аспекта, или вида, действия: ментальный импульс-побуждение и действие, вызываемое этим побуждающим импульсом. Ментальный импульс-побуждение (четана) – это то, что формирует, обусловливает собой деятельность сознания, это особый вид интрапсихической мотивации: диспозиция психики, провоцирующая акт сознания (АКБ, IV, 24). Функция ментального импульса-побуждения – направлять деятельность сознания в области благого, неблагого и нейтрального (АС, с. 7). Таким образом, ментальный импульс-побуждение, будучи диспозицией психики, именно рождает действие как таковое.
Вслед за первым моментом (кшана) существования великих элементов возникает непроявленная материя чувственного мира, т.е. производная от прошлых великих элементов, которые выступают в функции ее опоры. Но здесь возникает вопрос: к каким сферам психокосма относятся великие элементы, а к каким – производные от них телесные и вербальные действия?

Что касается телесных и вербальных действий, подверженных притоку аффектов, то они актуализируются в той же самой психокосмической сфере, что и породившие их великие элементы. Этот принцип действует, начиная от чувственного мира и до четвертой ступени йогического сосредоточения, где телесные и вербальные действия производны от великих элементов этой дхьяны.

Ограничение данного принципа чувственным миром и миром форм обусловлено тем, что в мире не-форм не существует ни великих элементов, ни производных от них тел. Поэтому в мире не-форм отсутствует опора как для телесных, так и для вербальных действий.
Что касается чистых телесных и вербальных действий, не подверженных притоку аффектов, то применительно к ним имеет место иная закономерность: они относятся к той же самой сфере, в которой рожден производитель этих действий (АКБ, IV, 5). Непроявленные действия характеризуются как "неприсвоенные", "естественно-вытекающие" и "принадлежащие" живым существам. Кроме того, Васубандху говорит о непроявленном действии как порожденном элементами естественно-вытекающими и присвоенными.

Итак, непроявленное действие относится к разряду неприсвоенного (авиджняптир-анупаттика). Что это означает? Характеристика упатта/анупатта (букв, "присвоенное/не-присвоенное") дает представление о качественном соотношении материальных элементов и сознания (и явлений сознания) в индивидуальном потоке. Присвоенное – это ощущающая материя, т.е. материя, обладающая потенцией "одушевленности", и в этом смысле живая. Поскольку все шесть видов ощущений, становящихся достоянием сознания, распределены по шкале приятное – неприятное – нейтральное, они рассматриваются как субстрат чувствительности. Иными словами, присвоенное – это материя, дающая сознанию основу для формирования оценочных отношений, именно поэтому и употребляется термин упатта (т.е. "присвоенное" сознанием). Неприсвоенное – материя, которая ни при каких условиях не выступает субстратом чувствительности. Неприсвоенное как характеристика непроявленного действия подразумевает, что непроявленный элемент входит только во внешний источник сознания, а именно в дхармический, ибо непроявленное действие, войдя в состав индивидуального потока, "не информирует" о себе органы чувств и сознание чувствительности[1]. Без опосредующего интеллектуального рассуждения сознание "не знает" о том, что непроявленное действие ежемоментно воспроизводится и чревато кармическим следствием.
Попытаемся обобщить изложенную выше абхидхармистскую классификацию кармы в виде древовидной схемы:
КАРМА:
ДЕЙСТВИЕ:
ТЕЛЕСНОЕ И ВЕРБАЛЬНОЕ
Телесное действие бывает: Проявленное и непроявленное.
Вербальное: Проявленное и непроявленное.

Данная схема показывает способ классификации кармы, приводящий к пятичленной структуре, определяющей объем и содержание этого понятия.
Непроявленное действие никогда не может быть неопределенным, поскольку неопределенное состояние сознания – это всегда дхарма, слабая в энергетическом отношении. Такая слабая дхарма, будучи ментальным импульсом-побуждением, не способна вызвать ни проявленное, ни соответственно непроявленное действие как свое следствие, ибо оно не могло бы существовать после исчезновения причины.
Все прочие виды кармы – ментальный импульс-побуждение, проявленные телесные и вербальные действия – бывают либо благими, либо неблагими, либо неопределенными.

Каким образом виды кармы, ориентированные по данной трехчленной шкале, соотносятся со сферами психокосма?

Неблагие возможны только в чувственном мире, поскольку они обусловлены так называемыми корнями неблагого и двумя базовыми неблагими дхармами – бесстыдством (ахрикья) и непристойностью (анапатрапья). В мире форм и мире не-форм неблагие виды кармы отсутствуют, ибо в этих двух психокосмических сферах "корни неблагого отсечены" и никогда не актуализируются базовые неблагие дхармы.

Напомним, что корни неблагого (акушала-мула) включают три аффекта: лобха – алчность в самом широком смысле, т.е. страстное влечение; двеша – вражда; моха – невежество, тупое аффективное упорство в своих заблуждениях. Алчность – это страстное влечение к поглощению, захвату всего – пищи, материальных благ, денег, чувственных удовольствий и прочего, это и неуемное низменное стяжательство, отвергаемое не только буддизмом, но и другими мировыми религиями; это иррациональная страсть к жизни в сансаре и наслаждению чувственными объектами. Вражда, ненависть – это враждебность как установка по отношению ко всем иным живым существам, обедняющая психическую жизнь, низводя все реакции к тем или иным формам агрессии ("убей дальнего, а не то он приблизится и убьет тебя" – вот один из типов позиций, выражающих аффект двеша). Невежество, обозначаемое термином моха, – это вовсе не есть неспособность интеллекта производить какие-то более или менее сложные операции. Это аффект, блокирующий реальные возможности интеллекта, в буквальном смысле оглупляющий личность. Например, некто потенциально способен ознакомиться с данными этнологии и современной медицины и уяснить, что вегетарианство – тысячелетняя практика миллионов и миллионов людей, отнюдь не вредящая здоровью, однако аффективная тупая уверенность в необходимости (для здоровья, сохранения сил и т.п.) пожирать убоину препятствует интеллектуальному освоению новых знаний.

Невежество – это эгоцентрическое отождествление себя со своими бессознательными влечениями и предрассудками, закрывающее перспективу развития, интеллектуального и духовного роста, рефлексии на свою ментальность. Бесстыдство – это "отсутствие уважения к добродетелям и тем, кто ими обладает" (АКБ, IV. 32). Индивид, в чьей структуре потока психосоматических состояний актуализируется эта неблагая дхарма, лишен скромности. Нравственное осуждение со стороны других людей не вызывает в таком бесстыдном индивиде страха, поскольку ему присуща также и дхарма "непристойность" (или "наглость"). Эти две дхармы маркируют глубочайшую ценностную деградацию личности: дело не в том, что бесстыдный индивид как бы не зависит от мнения окружающих, а в том, что он не в состоянии понять, на каких ценностях основан духовный авторитет, почему следует соблюдать нормы и к какому итогу приводит социокультурный негативизм. Бесстыдство и непристойность рассматривались абхидхармистами и другими буддийскими теоретиками в качестве основы всех модификаций саморазрушающего поведения.
Благими корнями в абхидхармистской психологии называются три состояния сознания – алобха, адвеша и амоха (неалчность, невраждебность, не-невежество). Эти состояния сознания обусловливают собой укрепление и развитие благой установки сознания (кушала-читта). Если же индивид крайне привязан к ложным взглядам (дришти), то происходит "отсечение корней благого" (АКБ, IV, 19), приводящее – через совершение соответствующих действий – к адской форме нового рождения.
Итак, неблагое может быть реализовано только в чувственном мире, а благое и неопределенное – во всех сферах психокосма.
Непроявленное имеет место только в чувственном мире и мире форм. В мире не-форм отсутствуют великие элементы, а поскольку непроявленное – это производная материя, то в данной сфере такая дхарма и не может актуализироваться.
Проявленное действие может быть лишено притока аффектов и тогда оно определяется как чистое. Такому действию соответствует и чистый непроявленный материальный коррелят. Чистое непроявленное производно от великих элементов той сферы психокосма, в которой рожден индивид, продуцирующий это непроявленное.
Затемненное (ниврита) проявленное действие, т.е. действие неясное и неопределенное в интеллектуальном отношении, не существует в тех психокосмических сферах, где нет рефлексии как свойства сознания; нет такого затемненного действия и в чувственном мире, поскольку здесь всегда присутствует ясность относительно загрязненных аффектами (клишта) действий как неблагих.

Пример затемненного проявленного действия, зафиксированный в канонической литературе и приведенный Васубандху, проясняет суть nivrta. Бхикшу Ашваджит вопрошает Брахму (восседающего в сонмище богов), полностью ли разрушаются великие элементы, а Брахма, затрудняясь ответить, прикрывает свое незнание выспренним самовосхвалением: "Я есмь Брахма, владыка, творец, созидатель, прародитель, отец всех существ". Это – затемненное действие, т.е. слова Брахмы могут быть поняты не в прямой связи с вопросом, ответа на который он не знает, а лишь как ложный прием.
. Телесные и вербальные действия, формирующие факторы, не связанные с сознанием, пребывающие в контакте с благими дхармами и дхармами, ассоциированными с благими, являются также благими в силу причины, породившей их.

Неблагое – это прямая противоположность благого. Так, абсолютное неблагое – это круговорот бытия, сансара, ибо ее сущность состоит в непрерывном самовоспроизведении страдания.

Неблагое по своей сущности – это корни неблагого, и две базовые неблагие дхармы – бесстыдство и непристойность, или наглость.

Неблагое по ассоциации – это дхармы, связанные с корнями неблагого, с бесстыдством и непристойностью.

Побуждаемые ими телесные и вербальные действия и прочее выступающее в качестве следствия актуализации неблагих дхарм – это неблагое по порождающей причине.

Вообще говоря, нет ни одной дхармы с притоком аффектов, т.е. загрязненной, которая в конечном счете была бы благой или неопределенной.
Как в рамках теории абхидхармистов рассматривать слова Бхагавана: "Из ложных взглядов проистекают ложные намерения, ложная речь, ложные действия" ?

Порождение имеет два аспекта: первый – это причина, второй – развертывание, и оба они стартуют одномоментно. Причина "запускает" процесс развертывания действия, и вот это развертывание поддерживает действие как таковое на всем его протяжении. Однако ментального импульса-побуждения недостаточно: если некто решил вернуться в родную деревню, но умер, причина имела место как один аспект порождения, но другой его аспект – развертывание – отсутствует, что исключает возможность реализации действия (АКБ, IV, 10).
Манас (разум) как порождение действия выступает сразу в двух аспектах – и как причина, инициирующая действие, и как причина поддерживающая. Пять модальностей чувственного сознания (зрительное и др.) – только поддерживающие, поскольку – в отличие от манаса, ментального сознания – эти пять не обладают свойством ментального конструирования. Ментальное сознание устраняется посредством практики йогического сосредоточения.

Итак, относительно принятого абхидхармистами двухаспектного определения порождения могут быть выделены четыре следующие альтернативы:

сознание, направленное вовне, избирающее объект и рефлексирующее относительно него, выступает только в качестве приводящего, инициирующего действие. (Такое сознание устраняется посредством практики видения Благородных истин);
пять модальностей чувственного сознания (неконструирующие) играют роль только поддерживающей причины;
манас, или ментальное сознание, имеет два аспекта: оно и приводит в действие, и поддерживает. (Ментальное сознание устраняется посредством созерцания);
чистое сознание не выступает в функции порождения.
Итак, ложные взгляды реализуются через сознание, направленное вовне, и тем самым порождают ложное намерение, т.е. активизируют манас посредством ментального импульса-побуждения. Ментальное сознание, генерализующее пять модальностей чувственного сознания, выступает и как спусковой крючок действия, и как его поддерживающая причина. Именно благодаря этому и реализуются ложная речь и ложный образ деятельности.
Итак, согласно учению вайбхашиков, кармические перспективы нового – благого или неблагого – рождения обусловливаются "непроявленным действием" – латентным коррелятом сознательно спланированного и полностью завершенного поступка("пути деятельности"). "Непроявленное действие" – реальная дхарма, включающаяся в индивидуальный поток мгновенных психосоматических состояний и функционирующая в его составе, предопределяя наклонность индивида к воспроизведению в дальнейшем того пути деятельности, который ранее уже имел место.
В буддийской философии существует схема причинно следственных связей, называется она Цепью взаимо зависимого возникновения.
Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные.
Первое звено- Изначальное неведение
Второе звено - Формирующие факторы
Третье звено- Сознание
Четвертое звено- Имя и форма
Пятое звено - Источники сознания
Шестое звено - Соприкосновение
Седьмое звено - Ощущение (чувство)
Восьмое звено - Жажда
Девятое звено - Привязанность
Десятое звено - Существование
Одиннадцатое звено - Рождение
Двенадцатое звено - Старость и смерть
Все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти.
На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. То есть, если в путь отправляется слепец, у которого к тому же очень мало сил, он обязательно будет натыкаться на препятствия, падать в ямы, и идти в неверном направлении. Точно также, если в нашем сознании будет присутствовать неведение, мы будем совершать очень много ошибок, которые приведут нас к большим страданиям.
На втором рисунке мы видим горшечника, из рук которого выходят разные горшки. Это символизирует то, что мы, опираясь на неведение, накапливаем разнообразную карму, благую и не благую.
Третий рисунок - обезьяна, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, никогда не находясь на одном месте. Так символически изображено наше сознание. Обезьяна известна тем, что ей трудно усидеть в одном месте. Точно также наш ум постоянно перескакивает с одного объекта на другой, у нас постоянно возникают различные мысли, они постоянно меняются и нам трудно сосредоточиться на чем-нибудь одном. И так наше сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение.

На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма. В чем состоит сущность корабля? Она в том, что он перевозит человека с одного берега на другой. Наше тело выполняет такую же функцию. Наше тело как корабль, берет на борт сознание и перевозит его в следующее рождение. Тело-корабль остается в воде, (то есть, не переходит в следующее рождение), а сознание, покидая один корабль, пересаживается на другой (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении).

На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось наше тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д. Это подобно тому, когда дом полностью построен и в нем уже есть окна, но человек им еще не пользуется.

На шестом рисунке изображено соитие мужчины и женщины. Так символизируется шестое звено двенадцатичленной формулы, соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, оно только-только начинает "проявляться" в теле и органах чувств. И как только это происходит, сознание как бы встречается с объектами. У человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д. и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства.

На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека. Так символизируется звено чувства. На этом этапе мы можем ощущать страдание и блаженство. Сперва возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, затем они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом звене) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. Например, если мы прикасаемся к чему-то, у нас возникает контакт и мы распознаем объект как приятный или неприятный. Зрение - самый активный орган чувств, поэтому это звено и символизируется стрелой, вонзенной в глаз.

На восьмом рисунке мы видим пьяницу, который пьет водку. Так символизируется восьмое звено -вожделение. На седьмом звене возникают чувства, мы начинаем ощущать приятное и неприятное. На восьмом у нас появляется тяга к этим приятным объектам. Однажды ощутив что-либо приятное, мы хотим испытывать это снова и снова. Таким образом, после появления чувства у нас возникает тяга к удовольствиям сансары, мы начинаем привязываться к ним. Если, например, кто-то пьет водку, то никогда не может остановиться на одной рюмке, ему хочется пить еще и еще, но полностью удовлетворить свои желания невозможно. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Таким образом, восьмой рисунок демонстрирует нам то, что сансарным счастьем нельзя насытиться, у нас постоянно будет возникать чувство неудовлетворенности. Мы постоянно будем тянуться к сансарному счастью, принимая его за истинное, не понимая, что оно является иллюзией.
На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты в торбу у себя за спиной, что символизирует привязанность. Когда у нас возникает вожделение, то тяга к удовольствиям начинает расти все больше и больше, и, в конце концов вырастает в привязанность. Мы больше уже не можем без этих удовольствий обходиться. У нас возникает цель, цель достичь удовольствий, и мы постоянно находимся в их поиске. Это состояние и изображено в девятом звене. Иногда девятое звено символизируется женщиной, которая носит в своем чреве ребенка.

Когда наша карма актуализируется, мы рождаемся людьми или же какими-либо другими существами. Поэтому десятое звено - становление. На этой стадии у нас полностью формируется наше тело в силу вожделения и привязанности к сансаре.

На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, который только-только появляется из чрева матери. Этим символизируется звено рождение.

На двенадцатом рисунке изображен труп, который несут несколько человек. Это символизирует старость и смерть, то есть тот факт, что родившись, мы сразу же идем к смерти. Таким образом, переходя от одного звена к другому, мы пребываем в сансаре.

Из двенадцати звеньев зависимого возникновения особо нужно отметить первое - неведение, восьмое - вожделение и девятое - привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено - самскары, или же звено кармы - и десятое звено - звено становления - формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями. Первое звено омрачение. Оно, порождает клеши, то есть второе и десятое звено. Когда у нас есть омрачения и клеши, то возникают причины страданий. На основе причин, омрачений и кармы, возникает наше человеческое тело, зарождается в теле матери. Как только это тело появилось, появляется плод, то есть сразу же появляются страдания. Наличие тела является залогом наличия страдания. Когда мы находились в чреве матери, мы ощущали очень сильные страдания, хотя сейчас и не помним об этом, и до нынешнего времени мы постоянно находимся в страданиях. Мы страдаем от болезней, от того, что приходится расставаться с желанным, а то, чего не желаем, приходит. Все это я говорю не для того, чтобы вы упали духом, ведь у нашего рождения есть и хорошая сторона, поскольку мы обрели очень трудно обретаемое и редкое человеческое рождение и, кроме того, встретились с буддийским Учением. Причем с самым высоким его разделом - Учением Махаяны. В этом плане наше тело является плодом накопления очень больших добродеяний. Чтобы получить человеческое тело, надо заниматься даянием, вести нравственный образ жизни и т.д. Мы не должны быть жадными, завистливыми и т.п. Этого очень трудно достичь. И все-таки мы обрели человеческое рождение, несмотря на все эти трудности, так что мы очень счастливые люди. Но этого недостаточно, нельзя останавливаться на этом. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело.

Каким образом это можно осуществить? Мы всеми средствами должны беречь себя от совершения десяти видов недобродеяний и стремиться совершать добрые дела.
Накопление благой и неблагой кармы на состояние нашего ума, зависит от наших намерений, мотивов. Если у нас благой мотив, то мы можем накопить благую карму. Если же мы делаем вроде бы и доброе дело, но с плохим намерением, то накапливаем неблагую. Например, часто родители ругают своих детей, но, хотя и есть в этом что-то плохое, но поскольку родители делают это, желая добра детям, желая, чтобы они избавились от своих недостатков, то в этом есть хорошие стороны. Если мы будем совершать добрые дела и будем посвящать их достижению другими блага, то благая карма будет у нас накапливаться в очень больших размерах. Если мы так будем совершать добродеяния, то наши деяния станут причиной достижения Просветления всеми живыми существами и наша жизнь станет похожа на жизнь бодхисаттв. Это является принципом Учения Махаяны.


“Врата” вхождения кармы - этический статус умышленного действия, зависит от состояния сознания. От мотивации же зависит и плод. Возможно даже насилие из сострадания, и возможно накопить негативную карму положительными с виду действиями, ибо нет абсолютных правил.
http://www.psylib.ukrweb.net/books/erosrud/index.htm
https://vk.com/topic-46827171_27713308
https://vk.com/topic-46870587_27718275
https://vk.com/club43825317
https://vk.com/page-43825317_44264748