Библия и Абхазия. Абреки - хранители таинств Граал

АБРЕКИ – ХРАНИТЕЛИ ТАИНСТВ ГРААЛЯ
(БИБЛИЯ И АБХАЗИЯ)
ГЛАВЫ ИЗ КНИГИ «ЗЕМЛЯ АДАМА»(Л.РЕГЕЛЬСОН, И.ХВАРЦКИЯ)
 

ОБ АНГЕЛАХ БОЖЬИХ – ВЕРНЫХ И НЕВЕРНЫХ
(Разговор в полдень, высоко в горах)
 
Согласно Библии, АНГЕЛЫ (ивр. МАЛЕАХ, абх. АМААЛЫ;Ь) – это Божьи вестники, служители и помощники Творца. Однако с самого начала необходимо напомнить важное положение христианского богословия о превосходстве человека над ангелами. Св. Григорий Палама утверждал: «Бог дал нам господство над землей. Ангелы же не имеют тела, соединенного с духом и подчиненного духу; поэтому они и не властвуют, а лишь исполняют волю Бога».
Богословы спорят о том, когда были сотворены ангелы: в иудейской традиции чаще всего говорят о первом или втором дне творения; по мнению Иеронима (христианского автора 4–5 вв.), это произошло задолго до сотворения мира.
Общим местом всех мифологий является представление, что весь видимый мир населен и «трепещет» от невидимых душ и воль; по словам Фалеса, «все полно богов». В монотеистических религиях эти духи ответственны перед Единым Богом, являясь посредниками между «горним» и «дольним» миром. Патриарх Иаков увидел во сне лестницу от неба до земли, по которой сходят и восходят ангелы. В Евангельских текстах ангелы возвещают и славят рождение Христа, его воскресение и вознесение; ангелы являются апостолам, участвуют в апокалиптических сценах.
Считается, что ангелы «бестелесны», в отличие от человека и животных не подвержены плотским нуждам и страстям, являются девственниками (по разным версиям, это андрогины или бесполые существа). В библейских текстах встречаются упоминания о том, что природа ангелов родственна свету, ветру, молниям и «огненным» небесным светилам, а также очистительному огню жертвоприношений. В народных абхазских преданиях «ангелы света» – существа добрые и скромные, чистые как дети, бескорыстно помогающие людям. Некоторые ангелы посещают дом, где родился ребенок, и приносят весть о будущей судьбе и подстерегающих его опасностях; потом они становятся ангелами-хранителями этого человека, появляясь в критические моменты жизни. Среди них выделяются АШАЦ;А (Творцы).
Но, можно ли всерьез верить в реальное существование ангелов? Ведь мы же современные люди, а один из нас не только богослов, но еще и физик по образованию!
Современная наука оказалась беспомощной перед лицом мистического опыта человечества из-за того, что она отказывается принимать идею о существовании особой «психической материи». /Как теолог, / я считаю наиболее перспективной гипотезу о том, что Бог сотворил скрытую вакуумную первоматерию, возбуждение которой и вызвало появление физической и психической материи, относительно обособленных. Сошлюсь на авторитет ряда христианских экзегетов, которые толкуют первые слова Библии «в начале сотворил Бог небо и землю» как указание на сотворение духовного и материального мира. Следующим актом Божественной воли я считаю создание из психической материи Ангелов, предназначенных для управления эволюцией. Однако крайне важно не упускать из виду основополагающий богословский тезис: Творец вмешивается в дела мира и человечества только в самые решающие, переломные моменты их истории.
Существует огромная область физических явлений, где влияние психической материи практически не сказывается; современные «точные науки» занимаются только этой областью. Но любое физическое тело, в том числе живой организм, порождает «психическое тело», повторяющее его атомную структуру. В дальнейшем, употребляя термины «психика» или «душа», мы будем иметь в виду именно это психическое тело. Чем выше стоит организм на лестнице эволюции (в процессе «цефализации», по Тейяр-де-Шардену), тем самостоятельней и устойчивей становится его психика, тем сильнее ее обратное воздействие на физическое тело. Здоровая душа противодействует деструктивным процессам в теле – старению и болезням; больная душа способствует этим процессам. После смерти человека его тело постепенно распадается (за некоторыми исключениями, такими как мощи святых), тогда как душа переходит к автономному существованию. При этом психическое тело сохраняет информационную память не только обо всех структурах физического тела, но и обо всех процессах, которые в нем протекали от зачатия до смерти.
Можно ли представить себе такую «душу», которая была бы устроена так же сложно, как человеческое тело? Ведь если молекулы ДНК в клетках новорожденного младенца вытянуть в одну линию, ее длина будет в 20 раз больше расстояния от Земли до Солнца! А число связей между нейронами головного мозга человека вообще не поддается воображению, хотя для умственной деятельности используется не более 4% этих связей. Но гораздо важнее другое: многие верующие могут с порога отвергнуть идею отождествления «души» и «ангелов» с каким-то сомнительным «психическим телом». Как бы на этом месте они просто-напросто не захлопнули нашу книгу!
Умные – не захлопнут, хотя бы из любопытства. Вспомним замечательную песню Александра Галича о Мессе И. -С. Баха:
И поет орган, что всему итог –
Это вечный сон, это тлен и прах.
«Не кощунствуй, Бах!», – говорит Бог.
«А Ты дослушай, Бог!», – говорит Бах,
Ты дослушай…
Для тех, кто готов дослушать, продолжим. Хотя сотворенные Богом ангелы обладают свободой воли, первоначально они не имеют собственных мыслей и чувств. Однако, участвуя в эволюции, они воспринимают импульсы не только от своего Творца, но и от животных, и от человека. Именно от них ангелы могут «заразиться» своеволием (чуждым самой их природе), пожелать на свой лад управлять отдельными людьми, церковными общинами, городами и странами. Толкуя библейскую книгу Даниила (Дан. 10: 13), Иоанн Златоуст утверждал, что «ангелы народов» могут даже вступать в конфликты друг с другом, помогая своим подопечным в их войнах.
Их природе совершенно чужды индивидуализм, взаимная вражда. Хотя ангелов много, каждый из них воспринимает себя как луч единого источника света. Можно сказать, что иерархия тварных ангелов воспроизводит картину постепенного разворачивания и структурирования нетварных Божественных Энергий. При этом старший по иерархии ангел служит для младших непосредственным проводником Высшей воли. Тот ангел, который почему-либо решается разорвать эту связь, извращает свою природу, совершает акт грехопадения и увлекает за собой всю нижестоящую иерархию. Такой «сонм ангелов» превращается в демонов, которые способны переселяться в разные тела (в том числе человеческие), служа для них «генераторами вожделений». Заразившись от хищников кровожадностью и похотью, они могут доводить животный эгоизм человека до безумия и абсурда. Согласно Евангелию, одного такого одержимого бесами человека исцелил Иисус, причем изгнанный Им «нечистый дух» гордо заявил: «легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5: 9). Можно предположить, что падшие ангелы способны бесконтрольно «размножаться» (почкованием или клонированием) и заселять небесные тела.
 Не исключено, что одна из таких демонических рас вселилась в древних ящеров и занялась бессмысленным наращиванием размеров их тел, заводя в тупик эту ветвь эволюции. Отголосок подобных представлений можно найти в сюжетах многих мифов и легенд, где действуют огромные огнедышащие драконы, оборотни, бесы и прочая нечисть.
В отличие от них, верные, добрые ангелы Господни (которые часто /иногда – и то вопрос/ отождествляются с духами предков) нередко считаются слабыми и беспомощными. Дух умершего с горечью сказал однажды: «мы вам сочувствуем, но ничего сделать не можем, потому что наша сила – как сила мухи».
По свидетельству психологов, многим современным людям (в том числе весьма незаурядным) хорошо знаком опыт воспоминаний о собственных «прошлых жизнях». Это загадочное свойство психики можно объяснить тем, что падшие ангелы кочуют из одного тела в другое, извлекая из них структурную информацию и сохраняя память о своих перевоплощениях. Для таких духов естественно стремиться вырваться из плена физической материи – вожделенной, но чуждой их природе. Именно они вдохновляют проповедников Веданты, зороастризма и буддизма, внушают человеку отвращение к собственному телу и стремление вернуться в Пустоту, Ничто, Нирвану. Вероятно, такими же «ангелическими» переживаниями были заражены утонченные последователи философии Платона, гностиков и манихеев.
Дионисий Ареопагит считал эманацией Божества и материальный, и духовный мир. Этот авторитетный христианский теолог V в. н. э. насчитывал девять ангельских чинов, причем он не проводил четкой границы между ними и проявлениями нетварных Божественных Энергий. Я же утверждаю, что сотворенными духами являются только архангелы и подчиненные им ангелы.
 Предлагаем внимательно разобраться с этими «девятью чинами ангельскими». С. С. Аверинцев, считает, что доктрина Ареопагита («Псевдо-Дионисия») возникла под влиянием неопифагорейской и неоплатонической мистики чисел. В ее христианской версии «девятирица» («триада триад») воспринималась как самое священное из чисел, представляющее развертывание Энергий Троицы. Первая, высшая триада (самая близкая к Богу) – серафимы, херувимы и престолы; вторая – господства, силы и власти; третья (ближняя к миру и человеку) – начала, архангелы и ангелы. Традиция выделения различных разрядов «ангельского воинства» имеет библейские истоки, хотя и состав, и иерархия духов выглядят по-разному в Ветхом и Новом Завете, у Григория Богослова и Кирилла Иерусалимского.
В легендах и мифах число «три» и «трижды три» тоже символически выделены. Сказочный герой отправляется совершать подвиги в тридевятое царство ; в греческой мифологии названы три или девять муз; средневековая рыцарская культура знает девять славных витязей; поговорка о «девяти жизнях кошки» предполагает замыкание циклической полноты именно на числе девять. Примеры фольклорных параллелей можно умножать…
И все же напомним, что священным числом Библии является не только тройка (конечно, она главная!), но и четверка. Так, Иоанн Богослов свидетельствует о своем видении Престола Божьего, окруженного четырьмя крылатыми «животными», которые символизируют нетварные Энергии (Откр. 4: 7). Им должны соответствовать четыре высших тварных Архангела. Известны имена двух из них, верных Богу, – это архангелы Михаил и Гавриил. Названо и прозвище архангела, отпавшего от Бога в критический момент истории человечества, – «сатана» (ивр. САТАН, араб. ШАЙТАН). Мы же выдвигаем гипотезу, что в драме сотворения и эволюции мира участвует еще один носитель богоборческого начала, причем на него наложено Божественное проклятие, включающее лишение имени.
Этот мятежный архангел был заключен в особое место психического пространства – в «бездну» или, по церковной терминологии, в «преисподнюю». Однако после этого он не потерял возможности влиять на земные дела через подвластные ему духи (как уголовник в тюрьме – через своих подручных на воле). На протяжении всей истории эти «духи преисподней» использовали свои «человекоорудия», и только в битвах «последних времен» предстоит окончательное их сокрушение.
Напомним, что термин «человекоорудие» предложил русский мистик Даниил Андреев – автор знаменитой «Розы мира» (М., 1991). Главным представителем преисподней христианская традиция считает «антихриста», названного «человеком греха и сыном погибели» (2 Фес. 2: 3). Многих властителей, нарушающих волю Божью, Церковь обличала как предтеч или «подручных» антихриста. В ХХ веке этого звания «удостоились» и Гитлер, и Сталин, и Мао Цзе Дун, и Пол Пот… Нравственное чувство охотно соглашается с желанием заклеймить подобных злодеев, но разум призывает относиться к этому с осторожностью. Слишком многие сейчас присваивают себе право называть слугами антихриста «жидо-масонов», Горбачева, Ельцина – и любого человека, не разделяющего их взгляды…
Именно поэтому необходимо преодолеть путаницу в картине мирового зла. Суть преисподней и ее «человекоорудий» – в презрении к человеческой личности, которое находит свое крайнее выражение в убийстве невинного, в насилии, издевательстве над беззащитным. В этом – предельный вызов Творцу жизни, наглая дерзость преступника, считающего себя вправе безнаказанно уничтожать эту жизнь. Последний вздох жертвы кажется палачу моментом его высшего торжества, доказательством того, что над ним нет никакого Судьи, никакой Высшей Справедливости. Единственное, что доступно пониманию злодея, – это противоположность власти и подчинения, силы и слабости. Поэтому Творец наказывает палача тем, что ставит его в полную зависимость от жертвы. Католический теолог Доминик Бартелеми (в книге «Бог и Его образ, М., 1988) точно формулирует положение: «Бог даровал самим жертвам власть выносить приговор убийцам или их миловать».
Вдохновитель антихриста в наши дни вполне реально готовится к «выходу из бездны» (Откр. 11: 7). Поэтому так важно понять цели и стратегию этого «князя преисподней», с которым уже наши дети или внуки могут столкнуться лицом к лицу.
Библейские пророки упоминают два условных обозначения этого бывшего архангела – ЛЕВИАФАН («связанный», «плененный») и РАХАВ («упрямый», «гордый» или «дурной, злой»). Последнему именованию ближе всего по звучанию абхазские слова: РЭЙХАБ («самый старший») и РАХАЖ; («древний владыка», где корень Ж; передает оттенок презрения). В Ветхом Завете тоже встречается пренебрежительное именование падшего архангела – БЕГЕМОТ («бехамот» – коптское слово, означающее «водяной бык»). В народных преданиях этого «бегемота» реалистично помещают в Египте, где, как известно, были широко распространены зооморфные культы. Но в Библии о нем же говорится как о грозной мятежной силе, для сокрушения которой понадобилось вмешательство самого Всевышнего: «только Сотворивший его может приблизить к нему меч свой» (Иов. 40: 14).
Попробуем понять, откуда же взялась сила РАХАВА. Согласно своему призванию, он раньше других архангелов начал воздействовать на эволюцию живой материи. Сама природа любого ангела предполагает постоянную подпитку от Божественных Энергий, но РАХАВ пожелал быть независимым от Бога, найти иной источник жизни. В сотворенном Богом мире повсюду – в воздухе, воде, земле, солнечном тепле – была разлита особая жизненная сила ЭЙД (ивр. «пар из земли, нагретый воздух»). Именно этой чистой тварной энергией овладел РАХАВ или ШЭЙД (ивр. «тот, чей ЭЙД»), но такое питание оказалось для него либо недостаточным, либо слишком «вегетарианским». И РАХАВ научился действовать как умелый «генетик» и «селекционер», выведя, в частности, гигантских ящеров – динозавров и прочих «завров», мощные животные энергии которых только и оказались адекватными его природе. Их гибель по воле Творца должна была послужить «первым предупреждением» мятежному архангелу. Неслучайно библейские пророки вели бескомпромиссную борьбу с зооморфными культами, в которых они безошибочно угадывали поклонение духам преисподней, вселившимся в животных.
Возможно, именно поэтому возникли зафиксированные в Библии запреты употреблять в пищу «нечистых» животных – тех, в которые чаще всего вселялись мятежные духи.
Антропологи объясняют эти запреты гораздо проще: мудрые законодатели Ветхого Завета заметили, что на их землях едоки свинины часто тяжело болели (с точки зрения современной медицины, сальмонолезом). Это разумное соображение вскоре было забыто, но у иудеев и мусульман навсегда закрепилось психологическое отвращение к свиньям как к «нечистым» животным.
И все-таки «есть многое на свете, друг Гораций /что философии не снилось вашей/…», то есть не поддается подобным рациональным /и скучным/ объяснениям. С библейских времен и вплоть до наших дней у многих народов живет представление о «ритуальной чистоте» животных, предназначенных для жертвоприношений Богу. Их священная кровь необходима для очищения земли, отравленной эманациями бессмысленной жестокости и похоти.
Решающим моментом падения РАХАВА могла стать его попытка «перехватить инициативу» Творца по сотворению существа высшего типа – человека. Вмешавшись в эволюцию его биологических предков («питекантропов», «неандертальцев», «кроманьонцев»), РАХАВ научился использовать в своих интересах их огромные психофизические возможности.
Можно предположить, что мятежному архангелу удалось искусственно вывести особую породу или «расу», которая достигла наивысшего могущества в эпоху легендарной Атлантиды (отсюда – излюбленная теософами идея «атлантической расы»). Эта оккультная цивилизация тоталитарного типа послужила образцом для проекта гитлеровского «Третьего Рейха». А на заре истории появление «атлантов» грозило разрушить главные замыслы Творца о мире и человеке. Именно в этот момент стало необходимо вмешательство Бога, который осудил Атлантиду на гибель, изгнав РАХАВА под землю (или в бездну морскую), чтобы оградить от него биосферу планеты.
И все же РАХАВУ дважды удастся вырваться из своего заточения, чтобы с помощью своего союзника САТАНА попытаться изменить ход истории человечества. Первый раз это произойдет во время «грехопадения» Адама, второй – в апокалиптическую эпоху, когда в образе «зверя, выходящего из моря» он сможет на время даже «вести войну со святыми и победить их» (Откр. 13: 1-7).
Мы так забежали вперед и столько всего наговорили – научного и антинаучного, что сейчас стоит напомнить ошарашенному читателю важное предупреждение, с которого начинались наши беседы: все образы и события, описанные в Библии, имеют символический смысл, к ним нужно относиться как к воплощению Божественной педагогики. Может быть невозможно считать предлагаемую картину борьбы в «высших сферах» столь же реалистичной, как обычные описания природы. Представлять себе Небесного Кузнеца, ангелов и чудовищ существами, реально взаимодействующими с людьми и животными, – это значило бы «вернуться в детство», когда мы охотно верили всем сказкам и басням? Однако нет сомнений в том, что священные предания концентрируют тысячелетний мистический опыт человечества и потому заслуживают самого пристального внимания. Об этом должны помнить и те читатели, которые предпочитают опираться на привычные школьные установки.
Нас всех учили, что в результате биологической эволюции появились сначала «предки человека» – питекантропы, синантропы и др., а примерно 40-35 тыс. лет назад – кроманьонцы, которые относятся к тому же виду, что и мы, – «Нomo sapiens» («человек разумный»). В результате новейших археологических открытий «разумными» стали считать и гораздо более древних «неандертальцев», в поселениях которых были обнаружены не только обработанные орудия и охотничьи трофеи, но и произведения «палеолитического искусства». В отличие от этих научных представлений, в Библии, как известно, говорится о сотворении Богом первого человека – Адама. Нам еще предстоит подробно обсудить существующие интерпретации этого ключевого события Священной истории.
Мы вовсе не собираемся в угоду школьным предрассудкам отказываться от своих убеждений, что сотворение Адама – вполне реальное событие, причем оно должно быть датировано с опорой на Библию, а не на археологию. Это вовсе не означает, что мы настаиваем на буквальном толковании библейских «шести дней творения». Это было бы слишком наивным даже для той эпохи, когда складывался библейский текст, а апостол Петр уже объяснял христианской общине: «у Господа один день (ивр. ЙОМ), как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3: 8). По данным современной научной космологии, возраст Вселенной – около 10 млрд. лет.
Нужно учитывать, что слово ЙОМ масоретской рукописи может быть переведено не только традиционно, как «день», но и как «этап» (эволюции – добавим мы). Согласно другой версии, предложенной еще Иоанном Златоустом, в Библии речь идет о шести днях, в течение которых Моисей получал от Бога откровение о творении мира: «И слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней» (Исх. 24: 16).
Стоит прислушаться к тому опыту восприятия исторического времени, который вытекает из концепции К. -Г. Юнга. Этот подход великолепно выразил Томас Манн в своем знаменитом романе «Иосиф и его братья»:
«Нас занимают не числовые выражения времени, а то уничтожение времени в тайне взаимозаменяемости предания и пророчества, которое придает слову «некогда» двойное значение прошлого и будущего, и тем самым заряжает это слово потенцией настоящего».
Писатель употребляет образ множества «кулис», за которыми лежит череда «мысов» (как для человека, идущего берегом океана), которые влекут к себе и волнуют каждого, кто устремляется вглубь времен. Так, за греко-римским миром, который считается эталоном «древности», мы находим коренных жителей Греции – пеласгов. За ними можно обнаружить еще более «коренных», – вероятно, колонистов с затонувшего материка Атлантиды, а за этой «кулисой» – еще более древние, ранее погибшие земли. Поэтому, по словам Т. Манна, народы Востока поступали умно и благочестиво, считая зачинателями своей культуры богов. Смутные воспоминания, которые в мифах приобретают все новые и новые формы, восходят к катастрофам огромной древности, но питаются впечатлениями позднейших событий того же рода.
Но прежде чем мы начнем спорить на эту тему, давайте попробуем понять роль еще одного участника событий Священной истории – уже упомянутого нами САТАНА/ШАЙТАНА. У христиан вошло в обыкновение употреблять слово «сатана» для обозначения абсолютного зла, но это может привести к серьезным духовным ошибкам.
Этимология имени САТАН на основе абхазского языка – «свет Бога» (ША, СА – «свет», АН – «Небесный Бог-Творец»). Это толкование, соответствующее латинскому имени ЛЮЦИФЕР (Lucifer – «светоносец»), подтверждается словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11: 14).
САТАН и его иерархия должны были, по замыслу Творца, содействовать воспитанию высших духовных качеств человека. Апостол называет этого архангела «князем, господствующим в воздухе» (Еф. 2: 2). Я думаю, что «воздух» этого текста можно интерпретировать как верхние слои психической материи, в Псалтири названные так: «небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148: 4). Такие «воды» (ивр. МАИМ) – древний мифологический символ животворной силы; неслучайно глагол ЛЕМАМШАЛ (ивр. «управлять», «властвовать») содержит компонент МА.
У господина этих «высших сфер» могло сложиться убеждение (ошибочное, но не преступное), что цель эволюции – постепенное уподобление ангелам всего человеческого рода. Подозревая человека в низменных влечениях, в его зависимости от духа преисподней, ЛЮЦИФЕР стремился освободить его от животных энергий и страстей, в конечном счете, – от физической материи.
Религия, в наибольшей степени выразившая претензии САТАНА на роль спасителя человечества, – это манихейство, где дух резко противопоставляется материи как злому и греховному, низшему началу. Благодаря мощной проповеди вавилонского пророка Мани в 3 в. н. э., этот дуалистический принцип получил широкое распространение в провинциях Римской империи и едва не вытеснил еще не окрепшее христианство. Сторонником манихейства в юности был, в частности, отец Церкви блаженный Августин. После того как манихейство потеряло былой авторитет, «дух САТАНА» хронически возрождался в различных религиозных и философских формах – в зороастрийстве, ведан­тизме, гностицизме, буддизме. Настоящий «взрыв» духовной активности, вдохновленный ЛЮЦИФЕРОМ, произошел в разных час­тях планеты в 800–200 годы до н. э. ; этот период был назван Кар­лом Ясперсом «осевым временем» мировой истории. Влияние Лю­цифера можно обнаружить во многих сектантских движениях всех христианских конфессий, в увлечениях современной интеллигенции теософией и антропософией, синкретической религиозностью «нью-эйджа».
Очень не хочется «лить воду на мельницу» яростного противника Карла Ясперса – Льва Гумилева, обличающего дело мудрецов «осевой эпохи» в качестве «рефлексии мятущейся персоны». Гумилевский пафос защиты «жизнеутверждающих» ценностей – родной земли, традиций предков, «пассионарных» вождей – разделяют националисты всех мастей, которые боятся всего «чужого», недоступного их пониманию. А ведь немецкий философ говорил о «философской вере», разрушившей барьеры между культурами разных народов и разных эпох. Благодаря этому стала возможной «безграничная коммуникация» между людьми, разделенными временем и пространством. Их связывает глубокая заинтересованность «последними вопросами бытия» – о смысле жизни, смертности человека, его трагическом положении в мире и т. п. Как можно усмотреть в этом «дух САТАНА» с его недоверием к природе человека? По сути дела, у Ясперса речь идет о пробуждении личности, самосознания «человека в полном смысле слова», которого вы именуете Адамом. Не могу не отметить, снова забегая вперед, что предлагаемая вами датировка «сотворения человека» хорошо укладывается в рамки «осевого времени».
Но, мы слишком увлеклись. Вернемся к повествованию о том, каким образом «светоносный» архангел свернул с пути служения Богу. В Коране приводится такая любопытная подробность: САТАН (ИБЛИС), отказываясь поклониться Адаму, говорит Аллаху: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7: 12/11).
Возможно, высокомерие архангела объясняется тем, что вплоть до «осевого времени» его иерархия не получала от человечества достаточного питания – интенсивных эманаций мистических переживаний, «возвышенных» чувств. Только после того как на Востоке сложилась практика йоги, САТАН научил человека сублимировать первичную животную энергию «кундалини» (сконцентрированную у основания позвоночника) и через купол головы отправлять ее ввысь, «мировому духу» – себе любимому.
Посмотрим, как выглядят отношения этого архангела с Богом и человеком во время событий, описанных в Библии. Пророк Иезекииль говорит о нем: «Ты находился в Эдеме, саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтоб осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иез. 28: 14). Пророк Исайя называет САТАНА «сыном зари», пророчествуя о его судьбе в апокалиптическую эпоху: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: …»взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»» (Ис. 14: 12-14).
В Ветхом Завете внушениям САТАНА приписываются все грехи «избранного народа», например, поклонение «золотому тельцу» – вопреки закону, полученному на Синае. Наиболее подробно о нем говорится в прологе книги Иова (1: 6-12; 2: 1-7). Там «сатана» приходит к Яхве вместе с другими «сынами Божьими» и получает от Него разрешение испытать верность праведного Иова, подвергнув его немыслимым горестям и болезням. В этих эпизодах архангел – собеседник Бога, хотя он дерзает спорить с Ним, клеветать на человека, вполне заслуживая своих прозвищ: «враг», «лукавый», «клеветник» (греч. «диаболос», слав. «диавол»). Поведение этого «дьявола» сближает его с образом «змия» в сценах грехопадения человека, где он клевещет уже на самого Бога.
Однако САТАН еще не был «падшим ангелом» даже в то время, когда он в пустыне предлагал человеку Иисусу признать его главенство и поклониться ему. В церковно-славянском богослужебном тексте сохранился ответ Иисуса, имеющий исключительное значение: «Иди за Мною, сатано». Значит, в это время САТАН еще не проклят (в принципе он мог остаться служителем Господа), но своим ответом Иисус подчеркивает онтологическое превосходство человека над ангелом. В синодальном переводе на русский язык Его фраза меняет смысл: «Отойди от меня, сатана» (Мф. 4: 10; Лк. 4: 8). Вокруг соответствующего греческого текста еще у древних отцов церкви возникли серьезные разногласия, и спор на эту тему до сих пор остается неразрешенным.
Постепенно в христианстве укрепилась тенденция к отождествлению двух архангелов-богоборцев: чтобы избежать опасности оправдания САТАНА, переводчики предпочли подчеркнуть, что Господь отверг, изгнал его (как и РАХАВА). И все же в посланиях евангелистов сказанное о САТАНЕ («сатане», «лукавом», «диаволе») никак не может относиться к РАХАВУ, заключенному в преисподней. Напомним эти тексты. Апостол Павел: «мы хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2: 18); «будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 5). Апостол Петр: «трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий зверь, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5: 8). Апостол Иоанн: «рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 2: 13). Значит, в евангельские времена САТАН имел возможность воздействовать на человека, не был отгорожен от него непреодолимой преградой.
Момент потери архангелом его места у престола Божьего наступил только после того, как семьдесят учеников, посланных Иисусом на проповедь нового учения, возвратились к Нему из разных городов с радостным сообщением: «Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10: 17). Это означало победу Иисуса, Его полный успех в деле спасения человечества от духов преисподней. Тогда страшная зависть, бессильная злоба охватила САТАНА, что и толкнуло его на путь бунта, мятежа против своего Творца. Сразу после этого Иисус свидетельствует: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10: 18). Обратите внимание: «не сброшенного», не «изгнанного», а именно «спадшего»; значит, САТАН сам низринулся вниз, в тварный космос, сам предпочел его положению рядом с Творцом.
Богословы ставят в параллель этому событию образ Иуды Искариота (апостола Иисуса Христа, но предавшего Его), о котором в Евангелии прямо сказано, что в момент решающего выбора «вошел в него сатана» (Ин. 13: 27). В описании самоубийства Иуды говорится, что он «низринулся» (Деян. 1: 18), побуждаемый падшим духом. Напомним, что в пустыне САТАН («диавол») безуспешно искушал самого Иисуса сделать то же самое: «Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз» (Лк. 4: 9).
А ведь находятся апологеты Иуды, которые считают его предательство высшим подвигом: он якобы помог Учителю выполнить Его миссию, разделив судьбу Иисуса своим тайным самоубийством и приняв на себя тяжкий крест проклятия всех христианских народов. Эту изощренную моральную казуистику как раз и разоблачает связь образа Иуды с САТАНОМ, которого средневековая традиция отождествляла с «князьями бесов» – Азазелем, Велиаром, Вельзевулом (в конечном счете, с духами преисподней).
Народная фантазия наделяла «сатану» телом исполинских размеров, чудовищным смешением человеческих и животных черт, многорукостью, огромной пастью, которая считалась входом в ад (выражение «попасть в ад» означало «быть сожранным сатаной»). Иудеи верили, что указ Амана об их уничтожении был написан на пергаменте, который держал в руках сам сатана.
Образ САТАНА вдохновлял не только народную фантазию, но и авторов ряда литературных шедевров. У Данте в «Божественной комедии» Сатана изображен наполовину вмерзшим в лед ада, причем у него три лица: красное – символ гнева, бледно-желтое – символ бессилия, а также черное, означающее невежество. Джон Мильтон придает Сатане мрачную величавость, делает его эпическим героем. В эпоху романтизма «демонические» персонажи Байрона, Лермонтова – это вольнолюбивые мятежники, вызывающие симпатии либеральной интеллигенции. У Анатоля Франса в «Восстании ангелов» мятежник Сатана – вполне положительный герой, который, однако, теряет симпатичные черты, когда после победы восстания ангелов приходит к власти.
«Реабилитацией сатанизма» занимались многие декаденты и авангардисты XIX–XX вв. Шарлю Бодлеру, например, принадлежит поэма под названием «Литания Сатане». С. С. Аверинцев отмечает, что традиционное отвращение к этому персонажу попытался вернуть Толкиен, у которого в «Повелителе колец» Сатана (под именем Саурона) выглядит страшным, унылым и внутренне мертвым космическим властолюбцем.
Мы уделили столько внимания врагам Бога и рода человеческого, что теперь совершенно необходимо уточнить роли двух архангелов, хранящих верность Ему, – как они представлены в Священных преданиях.
ГАВРИИЛ (ивр. ГАБРИЭЛЬ, араб. ДЖИБРИЛ, «сила Божья») – не только «вестник», как все ангелы; его предназначение – раскрывать смысл пророческих видений и событий, имеющих отношение к приходу МЕССИИ. В Ветхом Завете говорится, что этот «старший из ангелов» призван «научить разумению» пророка Даниила (Дан. 8: 16-26; 9: 21-27). В Новом Завете ГАВРИИЛ предсказывает рождение Иоанна Крестителя и его будущее служение как «предтечи» Иисуса Христа (Лк. 1: 9-20). Но главное для христиан, знаковое событие – это БЛАГОВЕЩЕНИЕ: явившись Деве Марии, ГАВРИИЛ предсказывает рождение от Нее Мессии (ХРИСТА) и велит дать ему имя ИИСУС.
В некоторых апокрифах ГАВРИИЛУ приписывается особая власть над природными стихиями – над водой и созреванием плодов, а чаще всего – над огнем; считается, что именно этот архангел вызволял из «пещи огненной» Авраама и трех отроков. В «Книге Еноха» Гавриил возглавляет ангелов, охраняющих рай от посягательств «врагов Божьих».
В средневековом искусстве было принято изображать этого архангела с белой лилией в руках – символом непорочности Девы Марии. В «Песне о Роланде» Гавриил посылает вещие сны Карлу Великому и напоминает о его долге защищать христиан всего мира.
Гораздо больше сведений и в Библии, и в народных преданиях относится ко второму верному Богу архангелу, по имени МИХАИЛ (ивр. МИКАЭЛЬ, что обычно переводится – «кто, как Бог»). В Ветхом Завете Михаил выступает как защитник еврейского народа от «князя царства Персидского» (Дан. 10: 13), является предводителем израильтян в пустыне во время их исхода из Египта. Как мы уже говорили, в «Откровении» Иоанна Богослова архистратиг МИХАИЛ сражается с ДРАКОНОМ (дьяволом, сатаной), но он же считается «ангелом милосердия», просителем за людей у Бога. Как предстоящий перед Его троном (отсюда его греческий титул МЕТАТРОН), Михаил заносит имена праведников в «книгу жизни».
В некоторых апокрифах можно найти сведения, важные для наших будущих толкований библейских текстов. Например, в «Книге Еноха» говорится, что МИХАИЛ является хранителем таинственных письмен – тех магических слов (ЛОГОСОВ), силой которых были сотворены небеса и земля (Ен. 60: 12). В общем, этот персонаж выступает как посредник между Богом и людьми. Согласно одним народным преданиям, архангел Михаил сопровождает души праведников к вратам Небесного Иерусалима; согласно другим, архистратиг со своей ратью стоит у этих врат, преграждая вход грешникам. В древнерусском искусстве МИХАИЛ часто изображался рядом с князьями как покровитель воинской славы.
Нам еще предстоит обсудить «Троицу» Андрея Рублева: правый ангел на этой великой иконе – это пророческий образ архангела Михаила, ставшего человеком.
Заинтриговав читателя, подведем итоги нашего представления главных действующих лиц драмы Священной истории. Ее автор и режиссер – Небесный Бог-Творец АН, воплощенный в различных образах библейских и народных традиций. Непосредственными исполнителями воли Божьей являются небесные воинства двух верных архангелов – Гавриила и Михаила; противником Творца выступает мятежник Рахав, а роль Сатана была различной на разных этапах истории. Теперь мы можем приступить к выяснению сложных вопросов о том, где именно и каким образом разворачивались первые сцены драмы творения человека.






АМАЗОНКИ И АБРСКИЛ

Абхазское предание рассказывает о каком-то женском культе, закрытом для мужчин; девственницы жили отдельно в каменных оградах, построенных АЦАНАМИ или великанами под руководством ацанов; это позволяет думать, что речь идет о культе, созданном сестрой Тувалкаина НАХАМОЙ. Абхазский миф о конфликте солнца (АМРА) и луны (АМЗА) отражает вражду против мужчин со стороны служительниц этого культа; здесь лежат истоки греческой легенды об АМАЗОНКАХ и, возможно, эддического предания о воинственных девах-валькириях, которые то враждуют с героями (АСАМИ), то выступают в союзе с ними против общего противника. В том, что ацаны заставляли великанов на себя работать, содержится указание на какую-то магическую власть каинитов над великанами. Само порождение великанов, вызванное, согласно Библии, схождением «сынов Божиих» (ангелов) к «дочерям человеческим» – мы связываем с каинитской магией.
Великаны, враждебные к человеческому роду, скорее всего, не имели адамитской души. Их можно представлять себе высокоразвитыми животными, биологически тождественными человеку и управляемыми каинитскими магами или вселившимися ангелами; такими же могли быть древние «атланты», если они вообще существовали. Это предположение основано на том обвинении, которое Всевышний выдвигает против великанов: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть» (Быт. 6:3). «Плоть» – это и означает, что они не имели человеческой души. Абхазское предание выражает ту же мысль, изображая великанов злобными и недалекими существами; как ацаны, так и нарты одерживают верх над ними благодаря своему человеческому интеллекту. Потоп, обрушенный на великанов, возможно, был повторением катастрофы, за несколько тысячелетий до этого постигшей атлантов. Греческая космогония говорит о двух великих битвах: с титанами, titano и значительно позже – с гигантами, gigante.
Военная агрессия великанов лишь внешне угрожала существованию человеческого, во всяком случае, сифитского рода. Однако, можно предположить, что каинитские маги ставили перед собой и другую, далеко идущую цель: изменение природы самих сифитов вместе с племенами, воспринявшими от них человеческую адамитскую сущность Эта цель не отменена до нашего времени: судя по современным попыткам, речь идет о создании новой психофизической «расы», в которой адамитская душа сохранялась бы, но была всецело подчинена вселившемуся в человека инородному духу – ангелу, изменившему своему предназначению. Прямого указания на подобную попытку в библейской истории предпотопного человечества мы не находим; но нет ли намека на это в абхазском предании? Здесь наше внимание привлекает стоящий особняком от нартского эпоса образ героя-богоборца АБРСКИЛА, который под разными именами перешел в мифологию других кавказских народов; самые существенные его черты заимствовал греческий ПРОМЕТЕЙ.
Исследователи единодушно относят появление эпического цикла, посвященного Абрскилу – к посленартской эпохе. Тема богоборчества, намеченная в осетинском варианте нартского эпоса и почти не затронутая в адыгском, в цикле Абрскила получает полное развитие. Согласно нашей исторической схеме (более подробно – в главе «Дорогами нартов»), неудача нартского дела должна была поставить под удар самое сердце адамитского человечества: землю АДАН. Согласно легенде, мать Абрскила, девушка очень знатного рода (т. е. из патриархов-сифитов), с согласия родителей дала обет безбрачия, всецело посвятив себя Богу. Она, конечно, не могла не знать ставшую к тому времени уже легендарной нартскую историю с божественным зачатием Сасрыквы и, возможно, мечтала повторить то, что сделала когда-то Сатаней-Гуаща: подарить своему народу нового защитника и спасителя, подобного великому Сасрыкве.
Но ее сына ждала иная, глубоко трагичная судьба. Первопричина этого крылась, видимо, в том, что она в своем слишком страстном желании родить сына-спасителя, позволила себе воспользоваться услугами каинитских магов, прочно укрепившихся в племенах, соседствующих со святой землей Адан. На это намекает само имя АБРАСКИЛ, которое несет в себе возможности расшифровки, отражающие противоречивость характера и судьбы самого героя. Вероятно, давая сыну такое имя, мать связывала его с величайшей адамитской святыней: камнем АБР, на котором был сотворен праотец Адам (см. очерк «Сотворение человека»). При таком понимании адамитское АБРАСКИЛ: тот, кто (К) имеет (ИЛ) долю (С) священного камня (АБР). В то же время, один из самых знаменитых «подвигов» Абрскила, когда он с досады разрубил мечом большой камень, позволяет прочесть его имя по-иному, а именно как АБРСКИЛ: тот, кто (К) имел силу (ИЛ) мечом (АСА) рассечь камень (АБР).
Вполне возможно, что Абрскил, ненавидевший все, что напоминало о Боге, разрубил тот самый священный камень, в честь которого он получил свое имя. Наконец, возможность истолкования имени на базе чанского языка может выражать притязание каинитов на имя и славу героя, в рождении которого они приняли деятельное участие. Как указывает Н. Я. Марр, чанское АБРАСКИЛ: сын (СКИЛ) неба (БЕР) – БЕРСКИЛ. Такая этимология подчеркивает, что Абрскил, подобно великанам, был зачат с участием одного из ангелов, изменивших своему служению. Но если в случае с великанами ангелы вселялись в мужчин, то здесь было иное: абхазский миф говорит о зачатии без прямого участия мужчины. Согласно средневековым представлениям, подобное зачатие может происходить с помощью мужского семени, похищенного или полученного нечестивым духом; в данном случае можно предполагать сознательное участие какого-нибудь из каинитских магов.
Предание говорит, что «девушка вдруг сделалась беременною» и родители признали в этом сверхъестественное вмешательство. В одном варианте зачатие приписывается демону, духу зла, похитившему у Бога часть семян, оплодотворявших землю. Существует вариант сказания, в котором мать Абрскила попадает во сне в «неземной сад», где ее посещает «кто-то весь в белом, окруженный сиянием радуги». В любом случае можно сказать, что мать Абрскила, одержимая страстным желанием родить сына, не проявила духовной мудрости и осторожности и впала в то, что на церковном языке называется «прельщением» (от слова ЛЕСТЬ: ложь), т. е. поспешила принять за Божественное явление то, что было лишь подделкой под него. Невольно напрашивается сравнение с тем, как повела себя в подобной ситуации пресвятая дева Мария, когда архангел Гавриил возвестил ей о том, что она родит Спасителя.
Евангелие от Луки (1:29) также передает Ее «смущение» и «размышления» по поводу слов Гавриила. Ее убеждает только свидетельство ангела о Святой Троице: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим».
Свое свидетельство ангел подкрепляет указанием на только что явленное знамение: «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1:35-36).
И лишь после всего этого Мария соглашается принять Божественную весть, говоря: «Се, раба Господня».
Всего этого не сделала мать Абрскила, и поэтому сын ее, несмотря на ее благие намерения, оказался человеком, исполненным духовных противоречий. С одной стороны, он искренне и горячо любит свой народ и родную землю; с другой – в горделивом самомнении впадает в ненависть к Творцу и Его святыням. «Творец, – говорил Абрскил, – товарищ мой, а не повелитель!.. И восстал славный герой Абхазии против величия Создателя. Слава Абрскила гремела по всему миру. Непобедимым богатырем слыл он. Народные певцы только и пели, что о могучем богатыре Абрскиле, восхваляя его силу, ловкость и великодушие» (И. Хварцкия, стр. 19). Здесь слышится прямая параллель с библейским: «Это были сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:4).
Подобное приравнивание себя к Богу впоследствии неоднократно будет повторяться в истории: один из самых ярких примеров;– египетский фараон Аменхотеп IV (Эхнатон). Как и по поводу Абрскила-Прометея, споры о нем не утихают до сих пор: нередко его превозносят как яркую личность, как борца против жреческого обскурантизма и т. п. Однако не стоит забывать, что при нем делается попытка уничтожить само слово «Бог»: его заменяют словом «властитель», а детерминатив (знак) Бога – знаком фараона. Столь почитаемое им Солнце объявляется не богом, а всего лишь царем; отныне в мире правили только два царя: Солнце-Атон и его воплощение на земле: Эхнатон. Как пишет Б. А. Тураев: «Эхнатон – первый индивидуалист и религиозный гений (как мы показываем – не первый, авт.) в истории, один из самых жестоких египетских владык, применяющий силу против не знающих учения его, обрекающий вечному мраку своих противников, напоминает не просто отступника, еретика, но и ниспровергателя веры в Бога, заслоняющего собственной личностью своего отца Атона».
Таков, по сути был и Абрскил. Призванный стать прообразом Спасителя человечества, Иисуса Христа, Абрскил-Прометей на деле стал прообразом того, о котором сказано: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2:4); того, который будет творить «великие знамения, так что и огонь будет низводить с неба» (Откр. 13:13); который будет убивать всех, кто сохранит верность Всевышнему (Откр. 13:15).
Так и Абрскил, состязаясь с Творцом, саблей высекает ложную молнию; его посох АЛАБАШЬА – поражает всех, кто поклоняется Богу; он даже рубит нависающую виноградную лозу, чтобы не подумали, что он наклоняет голову перед Всевышним. Зверь Апокалипсиса, антихрист перейдет все границы и не остановится ни перед чем в своем горделивом самоутверждении; станет недосягаемым «образцом» и предметом страстного обожания со стороны всех тех, кто любит лишь себя самого, но не решается до конца признаться в этом. Кающийся Адам, жертвенный Иисус, послушный Богу архангел Михаил вызывают у таких людей глухую, непреодолимую неприязнь, ибо всем своим обликом, всеми делами они обличают самый глубокий, самый затаенный грех самовлюбленной души. Не напрасно предостерегает Иисус: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43).
Поведение Абрскила показывает, что, в отличие от великанов, он имеет живую человеческую душу; вся его трагическая судьба есть история борьбы его адамитской души против мощного ангелического вторжения, обусловленного магией каинитов. Каиниты, хотевшие поставить Абрскила себе на службу, в итоге потерпели неудачу: он стал беспощадно истреблять их самих – «колдунов, наводивших порчу на людей»; защитил он свою родную землю и от великанов – порождения каинитов. В абхазской среде существует двойственное отношение к Абрскилу: с одной стороны, восхищение его подвигами и горячая любовь к нему как защитнику народа: с другой – глубокое сожаление о его непомерной гордыне, искренняя надежда на его грядущее покаяние и прощение. Коммунистическая пропаганда, проникнутая каинитским, прометеевским духом (Каина нередко называли «первым революционером», а Прометей – вообще любимый герой марксистов) – подчеркивала именно богоборческие черты Абрскила. Как бы подспудно противопоставляя его Иисусу Христу, пропагандисты внушали мысль, что именно таким – гордым бунтарем против Всевышнего – должен быть «истинный спаситель» народа и человечества. Но тысячелетиями продолжает звучать в сердцах абхазов молитва к Богу о спасении души любимого героя, так и не сумевшего понять при жизни, что преданность своему народу неотделима от преданности Тому, Кто этот народ сотворил, Кто доверил этому народу «землю души», землю АНЫХ.
История Абрскила не закончена; возможно, окончательная судьба его зависит от того выбора, который сделает абхазский народ перед лицом предстоящих апокалиптических испытаний. Каинитские маги, обогащенные многотысячелетним опытом, не оставляют своих надежд на создание новой «расы», которая вытеснит с земли человеческий род, но при этом сумеет использовать творческие силы адамитской души. Относительная неудача, которую потерпели каи­ниты в своей первой попытке, ознаменованной именем Абрскила, была обусловлена тем, что они недооценили прочность тех нитей, которые связывают человеческую душу с родной землей. Веками подготовляя в оккультных глубинах рождение антихриста – первого представителя новой, «космической», «сверхчеловеческой» расы, они, возможно, свяжут его с именем» Прометея-Абрскила, но не повторят свою ошибку и на этот раз постараются разорвать все живые связи человеческой души с матерью-землей. Одна из оккультных легенд говорит о каком-то «таинственном семени», плавающем в холодных водах подземного озера: нет ли здесь связи с преданием о физическом бессмертии Абрскила и о его грядущем освобождении от греха и окончательной погибели. И не будет у новых каинитов более непримиримого противника, чем освободившийся от их лжи и покаявшийся перед Богом Абрскил! Непокорный сын, вернувшийся к Отцу, станет лучшим защитником своей многострадальной Матери: земли Адама!





О ТОМ, ГДЕ И КАК БЫЛ СОТВОРЕН АДАМ
(Разговор в пути по горным тропинкам Абхазии)
 
 Начнем с библейского описания Эдема(по масоретскому тексту) – «земного рая», который, как мы утверждаем, имел вполне конкретную географическую локализацию. Русское слово РАЙ, латинское ПАРАДИЗ, ивритское ГАН («сад») имеют исходное значение – «огороженное место».
Для архаического мышления характерно представление о вполне реальном «священном пространстве» – надежно укрытом, умиротворенном, упорядоченном и украшенном, в противоположность хаосу, «тьме внешней». Строго говоря, о рае известно только то, что там человек общается с Богом, созерцает Его «лицом к лицу». Однако в литературной, иконографической и фольклорной традиции картина рая издавна многообразно расцвечивалась; в частности, упоминались деревья с чудесными плодами, целебные воды, благодатные дуновения воздуха.
Большинство интерпретаторов помещали земной рай – Эдем / Эден – в пределах северной Месопотамии с ее цветущими оазисами, которые могли дать библейским авторам наглядное представление об идеальном состоянии всей земли, предназначенной Богом для человечества.
Мы считаем, что имя АДАМ не произошло от семитского слова АДАМА («земля»), как обычно считается, а наоборот, слово «земля» – от имени «Адам».
Наша версия этимологии ЭЙДЕН / АДАН в данном тексте – «земля Адама»; полное звучание этого слова – АДАН-ГЕ, где формант ГЕ – «земля». В Абхазии есть горный массив Аданге, родственный абхазам народ – АДЫ-ГЕ, имя божеств земли у греков – ГЕ-Я, у египтян – ГЕ-Б.
Мы предполагаем, что первичное значение слова ГАН – «земля Бога АН», хотя в современном абхазском языке ГАН означает нечто иное – «сбоку, на краю, на побережье». Итак, 8-й стих 2-й главы Книги Бытия интерпретируется нами так: В ЗАЩИЩЕННОМ МЕСТЕ НА ВОСТОЧНОМ КРАЮ СВОЕЙ ЗЕМЛИ БОГ ПОСЕЛИЛ АДАМА.
С. С. Аверинцев в «Мифах народов мира» предпочитает истолковывать библейское повествование об Эдеме символически: по его словам, понятие «восток» связано с солнцем и эквивалентно образу «верха», совершенства, так что речь идет о некоем идеальном мире. При таком подходе (который выглядит гораздо более современным) вообще невозможно искать привязку «земного рая» к реальному географическому месту.
 Подобные доводы многие ученые скептики приводили Генриху Шлиману. К счастью, им не удалось убедить великого археолога в том, что Троя – всего лишь миф и символ, литературный образ. А ведь тоже казалось, что это и современно, и убедительно, а искать местоположение реальной Трои может только безумец.
Что ж, пусть нас считают такими же безумцами, как совсем недавно – Генриха Шлимана! Неплохая компания, скажем мы «скромно»… Кстати, в пользу версии о том, что Эдем нужно искать в Абхазии, говорят и некоторые фрагменты литературы шумеров и славян – народов, надежно разделенных и пространством, и временем. Так, в шумерском эпосе сохранились воспоминания о дальней стране ЭДЕН (другое ее название – КУР, «горная»), где обитают души предков. А в «Послании архиепископа Новгородского Василия ко владыке Тверскому Федору» (14 в.) рассказывается о том, что новгородские мореплаватели были занесены ветром к высоким горам, из-за которых лился необычный свет и слышались «веселия гласы», а к горам подходила небесная твердь, сходясь с землей.
Продолжим анализ нашего варианта перевода библейского текста. Судя по тому, что в 10-м стихе НАХАР (ивр. «река») выходит из земли ЭЙДАН для орошения ГАНА («сада»), это «укромное место» находится ниже по течению реки. Слово «нахар» на иврите является нарицательным названием любой реки вообще, однако в абхазском языке оно имеет гораздо более осмысленную этимологию: (А)НАХАР можно понять как «сотканная Богом сила» (где АН – «Бог-Творец», АХА – «сотканная», Р – «сила, энергия, движение»). Сходный оттенок смысла имеет в той же фразе слово «орошение» (ивр. ХАШКУТ): его корень ШК – основа богословского понятия ШЕКИНА («Божественная Слава, Энергия»).
Вполне возможна и вполне реалистическая его интерпретация, так как в Абхазии слово НАХАР сохранилось еще и как имя собственное: так называются река, гора и перевал в верховьях реки Кодор. Эта большая река считается священной, причем ее название по-абхазски звучит КУДРЫ / КАДЫР, что можно понять как «рай Адама», так как ЫР (букв. «там, по ту сторону») – это табуированное название рая после изгнания из него прародителей. Вспомним славянское ВЫРИЙ – «рай за Рипескими горами», куда зимой улетают птицы.
Следующий важный момент. Для библейских комментаторов того же стиха всегда было головоломкой представление о реке, которая каким-то загадочным образом разделяется на четыре «головы» (ивр. РАШИМ). Чаще всего высказывалось предположение, что речь идет о системе оросительных каналов в Междуречье; однако эта система, скорее всего, возникла намного позже, чем оформлялся текст Книги Бытия.
Очевидно, народное сознание не различает притоки большой реки от ее рукавов (разделенных длинной отмелью или горным отрогом). Учитывая это, описанную ситуацию можно обнаружить именно в верховьях абхазской реки Кодор: ее притоками являются ПИШОН (абх. ПЫСАН – «Божья вода») и ГИХОН (абх. ГЬЫХАН – «верховье стремительной реки»); рукава Кодора (как бы «вытекающие» из него реки) – это ХИДДЭКЭЛЬ (абх. ХЭЙДКЫЛ – «там, где рукава сходятся») и ПЫРАТ («место, где возникло препятствие на пути»).
Пойдем дальше. Согласно стихам 11-12, река ПИШОН обтекает землю ХАВИЛУ («ту, где хорошее золото»). Абхазское слово ХЬАВАЛА может быть переведено как «золото рядом». Недаром в древнем мире славилась «златообильная Колхида» (включающая восточную часть Абхазии). До недавнего времени золотой песок добывали из рек в верховьях Кодора с помощью овечьих шкур: с этим иногда связывают представления о «золотом руне» аргонавтов.
Название камня БДОЛАХ обычно толкуют как «хрусталь» и связывают с какой-то душистой отвердевшей смолой типа ладана. Абхазское истолкование этого слова в форме АБДУАЛАХ – «камень большого отца» (АБ – «отец», ДУ – «большой», АЛ – «сила», А; – «царь»). Мы считаем, что это слово – торжественный титул камня, с которым связано сотворение Адама (АБР или АБРЛАШ – «светящийся, священный камень»).
Неясно, откуда в Синодальном переводе (вслед за Септуагинтой – первым переводом Библии на греческий язык во 2 в до н. э.) появилось название второго камня – ОНИКС. Ведь в масоретском тексте в этом месте стоят слова ЭБЕН ШЕХАМ (ивр. «теплый камень»), что вполне соответствует абхазскому ШЫХАМ/ШАХАМ («горячий/светящийся камень»). Вероятно, это название тоже связано с особым способом взращивания Адама Богом. (Надеюсь, что читатель достаточно заинтригован этими странными утверждениями).
В следующих стихах создатели Септуагинты отождествили ивритское слово АШШУР с Ассирией, а ПЫРАТ – с Евфратом. Слово ХИДДЕКЕЛЬ в Септуагинте без всяких оснований истолковано как ТИГР: в результате получилось, что эта река протекает к востоку от Ассирии, что не соответствует ее реальному географическому положению.
И все же стоит привести аргументы в пользу расположения Эдема в междуречье Тигра и Евфрата, на чем настаивают сторонники другого реалистического толкования данного библейского текста. Они связывают название «земля КУШ» со словом КАССИТЫ – такой народ, согласно историческим источникам, жил на территории Месопотамии. Кроме того, библейскому ГИХОНУ действительно можно поставить в соответствие рукав Евфрата под названием ГИХАН. А указание на золотоносную землю хорошо согласуется с тем фактом, что в древности Междуречье было одним из крупных центров добычи и обработки золота. В пользу месопотамской версии говорит и явное сходство древнейшей шумерской космогонии с библейской. Обнаруженные геологами следы обширных наводнений в Междуречье вполне могли породить сказание о «всемирном потопе».
Не нужно подвергать систематической критике эту версию, но мы видим свою задачу в том, чтобы продемонстрировать возможности иного толкования.
Еще раз подчеркнем скудость и противоречивость месопотамских топонимических ассоциаций с библейскими – в отличие от их обилия и смысловой значительности при опоре на абхазский язык. Название Земли КУШ (которую, согласно 13-му стиху, «обтекает» река Гихон) легко связать с абхазским словом АКУШАРА («обтекать, обходить»). При передаче семитам значение этого слова могло быть забыто, и в результате понадобилось дополнительное пояснение, что река «огибает» известную древним землю КУШ (в современном иврите КУШИ – «негр», хотя расстояние от Междуречья до Черной Африки огромно).
Библейский топоним АШШУР (в 14-м стихе Синодального перевода – «Ассирия») сохранилось в Абхазии в форме ЭШЕРА. Первоначально это название могло звучать как АШРА (абх. «горячее место») или АШАРА (абх. «разделять, отделять»). Нельзя исключать и еще одного, трагического звучания: АШЬ-РА (где ШЬА – «кровь», РА – «место»). Возможно, в этом названии отражено начало кровавой истории человечества – убийство Авеля Каином; здесь же, в ЭШЕРСКОМ ущелье, во время войны с Грузией состоялась та битва, в которой решалась судьба Абхазии. Согласно народным верованиям, «земля помнит кровь, которая была на нее пролита».
Итак, наш перевод и предлагаемая интерпретация позволяют сделать вывод, что описание рая (Эдема) во 2-й главе Книги Бытия вполне может относиться к верховьям абхазской реки Кодор. Мы считаем, что именно на этой территории (ивр. ЭРЕЦ) был расположен особый «огороженный сад» – место, избранное Богом для сотворения АДАМА.
Те ученые, которые считают это событие реальным, давно стремятся определить его дату, ведя обратный отсчет от тех библейских персонажей, время жизни которых установлено по надежным историческим источникам. Суммируя время жизни самого Адама и его потомков (до рождения первенцев), большинство библеистов приходит к датировке сотворения праотца в 6000-5500 г. до н. э. Мы принимаем последнюю цифру, делая ее точкой отсчета для датировки ряда важнейших исторических событий.
 Можно предполагать, что до Потопа название территории Эдема ЭРЕЦ (абх. АРЫЦ – «зерно, семя») распространялось на всю землю Абхазии. До сих пор особо почитается гора ЭРЦАХУ в верховьях р. Кодор, о которой в народе говорят: «с нее юноша сходит мудрым, а старец – молодым». Имея в виду нашу интерпретацию библейского текста, не исключено, что образ именно этой прекрасной горы стоял перед внутренним взором пророка Исайи, когда он передавал слова Яхве: никто не будет «причинять зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 65: 25).
Библейское учение о происхождении всех людей от Адама, понятое буквально, не может быть согласовано с достоверными научными данными антропологии, гораздо важнее доказать, что Адам и его первые потомки через особое таинство «усыновляли» своих соплеменников, передавая им свою человеческую сущность. И все же именно Адам, сотворенный Богом как живая личность, представляет для нас главную духовную ценность. Как можно собраться вокруг общего для всех родного очага, если считать рай, «землю Адама» всего лишь красивой сказкой? Как можем мы искупить грех забвения нашего общего Отца, если Адам – лишь собирательное имя человеческого рода (по уверениям рационалистов)? Я убежден, что добросовестные современные ученые должны с большим доверием относиться к свидетельству Библии.
Какое из двух свидетельств ты имеешь в виду: текст, который исследователи определили как самый древний и соответствующий народным семитским преданиям, или более позднее жреческое сказание?
Последнее гласит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1: 27). В гностической традиции считалось, что эти слова относятся к Небесному Человеку как духовной сущности, бывшей еще «до начала времен». В мистическом иудаизме этот «человек первоначальный» носит имя АДАМ КАДМОН – первообраз всего тварного мира, в том числе – реального человека. Филон Александрийский (1 в. до н. э.) соединил это представление с платоновской концепцией идеи как вневременного образца вещей: у него Небесный Человек – идеальная парадигма «человека земного». Согласно Оригену, душа каждого человека «предсуществует» телу, телесная оболочка нужна человеку лишь временно – до восстановления души в ее первоначальном совершенстве. В каббалистическом трактате «Зогар» (13 в.) говорится, что «образ человека заключает в себе все миры – горние и дольние». Символом взаимопроникновения этих миров стала шестиконечная звезда («щит Давида»), используемая в эмблематике масонства.
В наше время подобные спиритуалистические тенденции заметно усилились. Как бы стыдясь земного, «животного» происхождения Адама, мистики разных религий создали фантастический образ космического, бестелесного Адама, жившего в небесном раю; он часто изображается существом бесполым или двуполым («андрогином»), иногда – великаном, тело которого простирается от земли до неба. «Низвержение» этого первочеловека на землю и заключение его в «темницу тела» рассматривается такими приверженцами «ангелических» взглядов как изгнание человека из предназначенной ему обители – звездного пространства (см., например, книгу Эндрю Томаса «Шамбала – оазис света», М., 1992).
Этим тенденциям противостоит упомянутый «народный» вариант библейского текста: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). Представления о сотворении человека из земли или глины широко распространены в мифах многих народов, – например, египетских и шумерских. Существует аккадское сказание о том, что люди были слеплены парами как глиняные статуэтки (с пуповинами, через которые в них потом и была «вдунута» жизнь). Средневековых богословов волновал вопрос о том, имел ли пуповину Адам, «не рожденный женщиной».
Важно отметить, что в ряде народных преданий библейский Адам считается праотцом не всего человечества, а родоначальником только одного особого племени. В воображении талмудистов Адам выглядит хотя и земным человеком, но «мудрым мужем» – провидцем судеб рода человеческого, владеющим «всеми 70-ю языками мира»; по их мнению, именно благодаря этому Адаму удалось дать имена «всякой душе живой» (Быт. 2: 19) в Эдеме. Другие еврейские книжники были уверены, что языком Адама был именно иврит; исламские теологи считали, что он говорил на арабском языке. Так как Геродот называл самым древним на земле язык БАСКОВ (который ближе всего к группе современных абхазо-адыгских), этот язык тоже иногда претендовал на звание «адамитского». У абхазов и сейчас существует особый язык, на котором можно говорить только в горах (и священных местах); происхождение этого языка относят к «далеким временам», причем он отличается от абхазского не грамматическим строем, а только фонетикой.
Условимся называть «адамитским» тот древний язык, который был «прародителем» кавказского, а значит, и абхазского языка. Его звучание мы и дальше будем использовать для интерпретации библейских текстов, что позволит, в частности, преодолеть видимые противоречия между двумя упомянутыми текстами в первых главах Книги Бытия. Я считаю, что именно древний «мифологический» вариант с большой долей вероятности можно считать отголоском действительных событий.
«Прах земной» (ивр. АФАР), из которого создан человек, – синоним всего малого, смиренного. Вполне допустимо предположение, что АФАР АДАМА (в этом месте масоретской рукописи) означает природное существо – «человека земли». Сошлемся  на авторитет двух великих русских святых, которых уж никак нельзя заподозрить в «материализме» и «дарвинизме». Преподобный Серафим Саровский в беседе с Н. А. Мотовиловым говорит: «Все три части нашего естества (дух, душа и плоть) созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям». Еще определеннее выглядит высказывание св. Феофана Затворника (зафиксированное в его «Письмах»): «Было животное в образе человека, с душею животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой – и из животного стал человек».
Мы предлагаем для наглядного представления о таком «животном в образе человека» ввести понятие АДАМА, означающее «преадамита» – представителя высокоразвитого племени, поселившегося в Эдеме (на земле ЭРЕЦ). Состояние этой земли до сотворения Адама описано в Библии как отсутствие кустарника, «травы полевой», дождей и земледельцев, так что только «пар поднимался с земли и орошал все лице земли (Быт. 2: 5-6). В результате добросовестного учета двойного смысла ключевых ивритских слов этот текст получает следующий вид:
 НИКАКОЙ БЕСЕДЫ С ШЭЙДОМ ЕЩЕ НЕ БЫЛО НА ЭРЕЦ, И НИКАКОЕ ДЕЛО ШЭЙДА ЕЩЕ НЕ ПРОРАСТАЛО, ИБО НИКАКОГО БЕЗЗАКОНИЯ (или УБИЙСТВА) НЕ ДОПУСКАЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ НА ЭРЕЦ, И НЕ БЫЛО АДАМА, ЧТОБЫ ТКАТЬ (или ВОЗДЕЛЫВАТЬ) АДАМА. НО ЭЙД ПОДНИМАЛСЯ С ЭРЕЦ, ЧТОБЫ ОДУХОТВОРЯТЬ (или НАДЕЛЯТЬ УМОМ) АДАМА.
Наша интерпретация данного текста такова: чтобы племя адама развивалось безупречно и в соответствии с Божественным замыслом (исключающим беззакония и убийства, в том числе и животных), источником чистой жизненной силы ЭЙД была сама земля (ЭРЕЦ), огражденная Богом от влияния ШЭЙДА (РАХАВА). Эта энергия (вероятно, сосредоточенная в райском «древе жизни») распространялась и на растения, которыми питались адама; поэтому они не испытывали потребности в мясной пище и были здоровыми, миролюбивыми долгожителями. Но тогда еще не был сотворен Адам, который мог бы «одухотворять» своих соплеменников, приобщая их к своей человеческой сущности.
После этого библейский текст, посвященный творению этой сущности (Быт. 2: 7), получает следующий вид – «в переводе на адамитский»:
И ОБРАЗОВАЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ АДАМА ИЗ ПОДХОДЯЩЕГО АДАМА, И НАПЕЧАТЛЕЛ НА ЛИЦЕ ЕГО ИМЯ БОГА ЖИВОЕ, И СТАЛ ЧЕЛОВЕК ТВОРЦОМ ЖИВУЩИМ.
Знаменитый католический философ Тейар де Шарден в книге «Феномен человека» (М., 1987) оценил сотворение Адама так:
– В действительности это возникновение нового мира... Внешне – почти никакого изменения в органах. Но внутри – великая революция: сознание забурлило и брызнуло в пространство сверхчувственных отношений и представлений, … обретя способность замечать самое себя.
Однако М. Элиаде, опираясь на полевые антропологические исследования, убедительно доказывал, что «человек в полном смысле слова» (т. е. «религиозный человек»), вступивший в непосредственное общение с Богом, появился в глубочайшей древности, – по-видимому, уже 40-35 тысяч лет назад. Вероятно, именно тогда кроманьонец получил имя «гомо сапиенс сапиенс», т. е. «разумного в квадрате». Добавлю, что речь идет о рождении центра личности, самосознания человека, его Я, способного вступать в отношения с Ты. Тогда возникает вопрос, чем же от него отличается Адам, по вашей концепции, сотворенный «совсем недавно» – всего 6 тыс. лет назад?
Нужно признать, что это серьезный вопрос, заслуживающий подробного обсуждения. Пока намекнем только на разницу между общением архаического человека с «одиноким» Всевышним и откровением Адаму Его Тринитарного образа.
Предложим картину того, как именно происходило сотворение Адама. Каждый читатель может понимать ее «в меру своей испорченности» – либо как странную сказку, либо как достоверное описание реального исторического события.
Вообразите фильм, снятый по такому сценарию: сам Всевышний из всего населения земли выбирает племя, поднявшееся по лестнице эволюции выше других и в полном соответствии с Его планом. Это племя (адама) уже имеет свой (адамитский) язык, обычаи и традиции воспитания детей с первых дней их жизни. Творец сходит на землю, выбирает в этом племени наиболее совершенную женщину – мать двух новорожденных близнецов – мальчика и девочки. Бог забирает мальчика, чтобы изолировать его от привычной среды и Самому заняться его воспитанием. Как заботливая нянька, Он находит для ребенка укромное и уютное местечко (скорее всего, грот на склоне горы, куда не проникает дождь и ветер) и подходящую «колыбель» – теплый камень с углублением, поросшим мягким мхом. Этот камень (абх. АБР) со временем станет священным местом, где будет совершаться таинство приобщения племени адама к роду Адама.
Наш сценарий позволяет объяснить созвучие слов «камень» и «отец» (АБ) и в абхазском, и в семитских языках. Нартский миф о рождении героя Сасрыквы из камня можно понять как отголосок предания об Адаме. Упомянутые в Библии «огнистые камни» Эдема (по нашему толкованию, один из них – ШЕХАМ / ОНИКС) могут напоминать о теплой каменной «колыбели» Адама. А загадочный магический термин «абракадабра» (ставший символом всего запутанного и вообще бессмысленного) можно сделать вполне понятным, если прочесть его как АБРА-К-АД-АБРА (абх. «камень, тот самый адамов камень»). К преданию о нем, несомненно, восходит мистика «философского камня» алхимиков.
Что ж, продолжим изложение этого сценария, признавая, что многим он покажется «абракадаброй» – в привычном смысле этого слова. «Райский сад» с мягким микроклиматом в любое время года как раз и нашелся в горной котловине ЭРЕЦ с ее теплыми минеральными источниками. Чтобы кормить своего подопечного, Всевышний привел к нему дикую овцу или козу (напомним, что мифология многих народов полна рассказов о вскармливании их родоначальника каким-то животным). А когда младенец подрос, он научился у животных, птиц (возможно, и у «мудрой змеи») находить подходящую растительную пищу, наполненную жизненной энергией ЭЙД. Проблема удаления отходов жизнедеятельности тоже не могла быть слишком сложной для Всемогущего…
Не слабо! Такого не придумали даже сценаристы Голливуда. Но согласитесь, что отрывать младенца от груди матери (даже с самыми лучшими намерениями) – это как-то не по-божески…
Но это один из тех редких случаев, когда высшая цель действительно «оправдывает средство», которое только по нашим нынешним меркам кажется таким суровым. Напомним, что в архаические времена матери постоянно теряли множество своих младенцев, которые не выдерживали «естественного отбора». А ребенку в райском саду материнские объятия вполне могло заменить теплое ложе в камне АБР и внимание Самого Всевышнего. Напомню, что одно из Его имен в Библии – ЭЛЬ ШАДДАЙ (ивр. «щедрый, плодовитый», где корень ШАД – «женская грудь»).
Мусульмане верят, что в святилище Аль-Каабы находится осколок камня, подаренного Адаму самим Аллахом, и в глубине этого камня праведники могут разглядеть картину рая. В абхазских легендах АБР – это еще и наковальня, на котором Небесный Кузнец выковал их предка. В нартском эпосе кузнец подвергает закалке рожденного из камня Сасрыкву, и только после этого герой обретает главное достоинство человека – способность говорить. А в сценарии нашего фильма Творец учит говорить Адама, используя звуки его младенческого лепета – «чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2: 19).
Теперь мы можем приступить к интерпретации библейских текстов, посвященных появлению Евы – не менее загадочных, чем все сказанное об Адаме. В результате применения нашего метода слова жреческого варианта Библии «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил Его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1: 27) получают следующий вид:
И СОТВОРИЛ ЭЛОХИМ АДАМА, ПО ОБРАЗУ ОБРАЗА СВОЕГО СОТВОРИЛ ЭЛОХИМ ЕГО, САМЦА И САМКУ СОТВОРИЛ ИХ.
Мы предполагаем, что этот текст относится не к Адаму и Еве, а к мужчинам и женщинам из племени адама. А странное выражение «по образу образа Своего» означает их уподобление первообразу небесных херувимов (керубов) – полуживотных с лицами человека, льва, тельца и орла, пребывающих «окрест Божества» (Иез. 1: 10).
Из другого (более древнего и более значительного) варианта этого сказания мы узнаем, что, несмотря на великое благо общения с Богом в райском саду, подросший мальчик почувствовал (наблюдая за животными), что ему не хватает пары – «помощника, подобного ему» (Быт. 2: 20). Тогда заботливый старший Друг пришел ему на помощь: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою (ивр. ИША): ибо взята от мужа (ивр. ИШ») (Быт. 2: 21-23).
Очевидно, понимать этот текст буквально невозможно, так как все ребра у мужчины явно на месте. Согласно одной научной гипотезе, здесь отразился опыт виноградарей, размножающих лозу от ее черенка. Согласно другой версии, данный текст возник из типичного лингвистического недоразумения, когда это древнее предание евреи заимствовали от шумеров. Американский исследователь С. Н. Крамер обнаружил в шумерской мифологии такое сказание: для лечения больного ребра бога Энки была создана богиня-целительница по имени НИН-ТИ. Так как шумерское ТИ означает одновременно и «дающая жизнь», и «ребро», возникла библейская этимология имени Ева (ивр. ХАВВА – «жизнь»). Так носительница этого имени оказалась и «матерью всех живущих» (Быт. 3: 20), и женщиной «из ребра» Адама.
 Однако до сих пор никто не обращал внимания на то, что в абхазском языке близкое по звучанию к имени ЕВА слово АВА означает «рядом», откуда возникает такой ряд: АВА-РА – «бок», АВА-КЬЫЦ – «ребро», АВА-ЛАРА – «идущая рядом». Поэтому имя АВА (или ХАВА) на основе абхазской этимологии может быть понято и как «наше ребро», и более значимо – «вставшая рядом с нами». Если принять во внимание второй смысл ивритских слов, библейский текст (Быт. 2: 21-23) получает новый смысл (вероятно, до времени скрытый из педагогических соображений):
И НАВЕЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ КРЕПКИЙ СОН НА АДАМА, И КОГДА СПАЛА ОБЩИНА, СЕСТРУ СМЕРТНУЮ В УДАЧНОЕ ВРЕМЯ ТАЙНО ПОХИТИЛ. И ПЕРЕУСТРОИЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ ОБРАЗ, КОТОРЫЙ ВЗЯЛ, В ЖЕНЩИНУ, И ПРИВЕЛ ЕЕ К АДАМУ. И СКАЗАЛ АДАМ: ЭТО ОБРАЗ ОБРАЗА МОЕГО И ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ МОЕЙ; ОНА РОДСТВЕННИЦА-ЖЕНА, ПОТОМУ ЧТО ОТ МУЖА ВЗЯТА ОНА.
Главный смысл этого текста – подчеркнуть, что в природе Евы нет ничего, отличающего ее от Адама, кроме пола. Мы теперь достаточно образованны для того, чтобы понимать: полная биологическая тождественность бывает только у однояйцевых близнецов, которые всегда – одного пола. Поэтому мы предполагем, что в этом случае потребовалось Божественное вмешательство: в момент зачатия Он создал общий идеальный геном близнецов, а затем материнскую Х-хромосому одного из них «урезал» до мужской У-хромосомы. Забегая далеко вперед, отметим, что это может служить прообразом ключевого события Священной истории – «непорочного зачатия» Иисуса Христа: оно могло произойти в результате аналогичной «перестройки» Богом идеального генома Девы Марии. А в случае Адама и Евы столь «близкородственный» брак между ними не грозил вырождением, так как в их геноме отсутствовали поврежденные гены.
Продолжим изложение сценария. Наступил день, когда Всевышний привел к Адаму Еву, которая стала для него идеальной парой («второй половинкой» из платоновского мифа о рассечении надвое небесного андрогина). Эта одаренная и прекрасная девочка, хорошо воспитанная матерью в родном племени, смогла обогатить своего юного брата-жениха теми культурными навыками, которые не противоречили Божественным наставлениям. А Адам смог передать сестре-невесте дарованный ему Богом духовный огонь, с первых шагов став соучастником творения человека.
Как известно, мифы о браке между близнецами существуют у многих народов, но благочестивые хранители этого предания в Библии перенесли эту морально затруднительную коллизию на злодея Каина. Согласно исламской легенде, именно этот порочный сын Адама женился на своей сестре-близнеце, хотя Богом ему была предназначена сестра Авеля.
Предлагаем на этом остановиться, так как последние высказывания требуют объяснений, где и когда у Адама и Евы появились дети, что связано с библейским сказанием об их грехопадении.




О ГРЕХОПАДЕНИИ И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯХ
(разговор под дикой яблоней, на лесной поляне)
 
Прежде всего, подумаем над тем, почему был сокрыт тот смысл древнего библейского предания, который при нашей расшифровке выглядит вполне прозрачным и понятным современному человеку. Мы предполагаем, что это произошло при составлении письменного свода священных текстов во время вавилонского пленения евреев. В то время память об адамитском миссионерстве по всей Земле уже стерлась, а знание об особом, высокоразвитом племени адама могло породить опасные выводы об изначальном превосходстве одного народа над всеми остальными. История показала, к каким страшным последствиям приводит эта соблазнительная идея, когда она «овладевает массами» под влиянием какого-нибудь маньяка вроде Гитлера. Пророческая мудрость помогла избежать раскола в тогдашнем человечестве, но сохранить до подходящего времени важнейший смысл библейских текстов.
Но, действительно ли наступило подходящее время, и уже миновала опасность «разжигания национальной розни» при публикации наших интерпретаций? Конечно, хотелось бы на это надеяться, но если вспомнить обо всем, что происходит в разных частях «цивилизованного» мира…
Вполне разделяя эти тревожные сомнения, нужно сказать следующее. Во-первых, от нас не зависели «времена и сроки», которые Всевышний счел подходящими для того, чтобы мы вместе пережили на земле Адама Его новое откровение. Во-вторых, при формулировке основных положений нашей книги мы сознавали свою ответственность и стремились не оставлять места для злостных извращений их смысла.
Множество противоречивых толкований всегда возникало по поводу библейского сюжета о грехопадении. Можно считать, что первым шагом Адама и Евы должно было стать очищение жизненной энергии ЭЙД на всей земле.
Согласно нашему сценарию, когда Адам и Ева созрели для выполнения замысла Творца о них, перед силами преисподней возникла реальная угроза окончательно лишиться власти над земной природой. Поэтому РАХАВ / ШЭЙД употребил все доступные ему средства, чтобы подчинить своему влиянию первую пару избранников Божьих. Однако вход в Эдемский сад для духов преисподней был закрыт, и потому они были вынуждены искать помощи у своего извечного противника САТАНА/ЛЮЦИФЕРА, который «был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иез. 28: 14). По-видимому, этот «помазанный херувим» (он же – «лукавый, диавол») тогда впервые получил у Всевышнего разрешение подвергнуть «искушению» человека, как гораздо позже – испытать благочестивого Иова.
Картину «грехопадения» человека на основании библейских текстов можно представить себе так. САТАН вселился в обычную эдемскую змею – возможно, потому, что Адам и Ева привыкли доверять ей в вопросах выбора пищи. Ведь «змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3: 1). Этот змей привлек внимание Евы к «дереву посреди рая», плоды которого Бог под угрозой смерти запретил людям есть (или даже касаться дерева). Лукавый клевещет на Всевышнего, изображая его завистливым тираном: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 4-5). Как только Ева поверила змею, ей показалось, что запретное дерево «приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». И соблазненная женщина «взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 6).
Агадические рассказы пытаются психологически объяснить поведение этих библейских персонажей. По одной версии, змей дотронулся до запретного дерева, чтобы Ева не боялась нарушить запрет, увидев, что с ним ничего не случилось. По другой версии, змей толкнул женщину так, что она сама коснулась дерева и увидела ангела смерти, но сказала себе: если я сейчас умру, Бог создаст Адаму другую жену; уж лучше мы оба отведаем запретного плода и либо вместе умрем, либо вместе останемся живы.
Существует и еще одно предание, которое кажется нам самым правдоподобным: Ева изменила Адаму, отдавшись человеку по имени НАХАШ  (ивр. «змей»). Можно предположить, что это был некий маг из племени адама, который принес в эдемский сад прирученную змею и сам говорил с Евой от ее имени (используя хорошо известные приемы чревовещания).
Когда Ева приняла на веру слова змея (точнее, мага Нахаша), не обратившись за советом к мужу, Адам был поставлен перед свершившимся фактом: запретный плод его «помощницей» уже съеден. Возможно, из любви к Еве Адам решил разделить ее участь, которая казалась неизбежной. Это означает, что доверие человека к своему Творцу в этот момент было поколеблено. Ведь Адам мог обратиться к Нему с просьбой пощадить дарованную Им подругу, ставшую для него такой дорогой. Но вместо этого Адам тоже нарушил завет Бога, поев запретных плодов вслед за Евой.
Педагогический смысл этого библейского предания таков: основной грех человека заключается в нарушении его доверия к своему Творцу.
Название «древо познания добра и зла» (Быт. 2: 17) – это результат неудачного истолкования греческими переводчиками слов оригинала. Дело в том, что выражение ТОВ ВЕ РАА значит не «добро и зло», а «все на свете», термин ДААТ (ивр. «познать») имеет еще один смысл – «уметь, владеть, обладать», причем в еврейской традиции это слово обычно применяется к брачным отношениям. Между тем, греческий перевод дал повод гностикам и многочисленным их эпигонам (в том числе современным) превозносить нарушение Божественной заповеди как первое проявление свободомыслия и человеческого достоинства. Консервативные толкователи, наоборот, использовали текст библейского сказания для оправдания дремучего невежества, утверждая, что само стремление человека к познанию греховно.
Самую оригинальную интерпретацию событий в Эдеме предложил русский философ Лев Шестов (в книге «Киргегард и экзистенциальная философия», М., 1992). По его словам, в Библии нет и намека на то, что в человеке, каким он вышел из рук Творца, дух был усыплен. Это только змей, «отец всякой лжи», обещал Еве, что, вкусив плодов древа познания добра и зла, люди пробудятся и «будут как боги». А на самом деле свобода невинного человека в Эдеме не знала никаких ограничений, так как он жил перед Богом, а это значит, что для него не было ничего невозможного. И «сон духа», и страх, который парализовал волю человека, пришли в результате его грехопадения. Только после этого человек утратил свободу, поверив, что мир принудительно держится неотвратимыми «законами природы и морали».
Переводя это философское эссе на язык современной культурной антропологии, можно сказать следующее: описанные в Библии отношения человека с Богом в Эдеме соответствуют концепции «первичного монотеизма». Как в раннем детстве жизнь человека полностью зависит от родителей, которые кажутся ему «всемогущими», так и в начале времен человек жаждал приобщиться к Творцу как к источнику своего бытия. Подрастая, ребенок все чаще говорит родителям «я сам», а у архаического человека, научившегося обеспечивать себя самым необходимым для жизни, растет иллюзия независимости от Небесного Отца. Поэтому такими вожделенными становятся для него «плоды древа познания» – устойчивые и надежные причинно-следственные связи. Постепенно Творец удаляется из сферы внимания человека, становился «Богом в отставке» (выражение М. Элиаде). Его почитание заменяется культами Матери-Земли и предков, духов-покровителей мест и стихий; они кажутся ближе и понятнее, чем таинственный, непредсказуемый Творец. И человек стремится стать магом, претендующим на управление «силами добра и зла» в своих интересах.
Приведем цитату на эту тему из книги «Истоки религии» священника Александра Меня:
– В душе древнего человека возникает глухая враждебность к Высшему, перемешанная с завистью и рабским страхом. Он готов, как Прометей, похитить огонь с неба и одновременно ползает в пыли среди своих табу и суеверий. Следы этого «бунта на коленях» есть почти во всех дохристианских религиях. Божество в глазах древних нередко представлялось как враг, соперник и конкурент. В желании овладеть Его силами и поставить их себе на службу заключена самая суть магии, прототипом которой был Первородный грех... В магизме более всего выразилось эгоистическое самоутверждение человека, его воля к власти. Он все более прилеплялся у плотскому, посюстороннему. Поэтому обожествленная природа – Богиня-Мать – легко вытесняла Бога из его сердца. Человек ждал от нее пищи, побед, наслаждений и готов был поклоняться ей и ее детям – богам. Таковы корни натуралистического идолопоклонства. Но отношение человека к природе было двойственным. Он не только молился ей, но и настойчиво требовал. И если его требование оставалось без ответа, он поступал как насильник, он наказывал и истязал своего идола… Начинается долгая война за покорение матери-природы; и после каждой победы сына она будет жестоко мстить ему.
А вот как та же тема представлена у замечательного абхазского писателя Фазиля Искандера (в его романе «Сандро из Чегема»), который создал яркий образ опечаленного Творца, «отправленного в отставку» неблагодарными людьми:
– Творец наш идет себе, улыбаясь рассеянной улыбкой неудачника… Отчасти в его походке сквозит и трогательная человеческая надежда: а вдруг еще что-нибудь успеет, придумает… Но ничего не придумывается, да и не может придуматься, потому что дело сделано, Земля заверчена… Вот почему он уходит к своему холму такой неуверенной, такой интеллигентской походкой, и на всей его фигуре печать самых худших предчувствий (будущих, конечно), стыдливо сбалансированная еще более будущей русской надеждой: авось как-нибудь обойдется…
Некоторые исследователи предполагают, что первоначально в Библии речь шла только об одном «дереве могущества», «дереве обладания всем на свете», образ которого потом раздвоился на «древо жизни» и «древо познания». Запрет Творца есть плоды, в которых сконцентрирована жизненная энергия ЭЙД, может означать, что юные Адам и Ева, не созрев духовно, не должны были поддаваться своим природным влечениям. В надлежащее время они приняли бы из рук своего Создателя плоды «древа жизни и обладания всем на свете», получив в дар бессмертие и Его благословение: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1: 28).
Часто возникает вопрос: почему же Всевышний не оградил своих любимых детей от «сатанинского искушения»? Благочестивый ответ состоит в том, что высшим духовным даром человеку от Бога была свобода выбора. И Адам, и Ева могли поверить не змею (Нахашу), а Творцу, и потому они ответственны за свой греховный поступок. Объясняя смысл «запретного плода» в райском саду (запрет – лат. «интердикт»), православный богослов диакон Андрей Кураев в журнале «Альфа и Омега» (№ 2, 1995) писал:
– Грех – это не нарушение заповеди, а отказ откликнуться на призыв быть чем-то большим, отказ творить всегда новую жизнь… Интердикт Адаму – это свидетельство серьезного отношения Бога к человеку: человек признается собеседником Бога. И это – требование аналогичной серьезности в отношении человека к Богу.
Итак, свобода человека – не каприз индивидуальной воли, но священное бремя, наложенное Творцом на человека.
Конечно, это высокая честь. Но не слишком ли строго были наказаны любящим Отцом юные Адам и Ева, не устоявшие перед соблазном «запретного плода», который, как известно, всегда сладок?
Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем истолковать библейский текст, рисующий яркую картину событий после вкушения нашими прародителями этого плода: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). Вероятно, здесь речь идет о реакции Адама и Евы на пробуждение у них сексуальной энергии. Ведь когда Адам услышал голос Господа Бога, ищущего его, то «убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3: 10). Переживание своей наготы – это еще и чувство беспомощности, беззащитности. В библейском тексте использована игра слов: «думали приобрести мудрость (ивр. ИРУМ), а увидели, что наги (ивр. ЭЙРУМ). Значит, человек устыдился своего состояния, так как половое влечение возникло у него в извращенном порядке: не из центра личности, не в согласии с разумом и волей, а как действующее с принудительной силой телесное и эмоциональное возбуждение. Добавить АБХ: вариант предания об Эдеме/
Поддавшись соблазну, Адам и Ева отдали во власть ШЕЙДА один из главных источников жизненной энергии всего человеческого рода. Искаженную структуру своей глубинной психической жизни, постоянный разлад между желаниями «духа» и «плоти» до сих пор способны трезво оценить лишь немногие. Один из них – апостол Павел, который горько сетует: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7: 18-20).
Итак, Бог не обманул человека: нарушив Его запрет, человек вызвал расщепление между нижними и верхними пластами его души, которая уже не могла удержать тело от старения и увядания: смерть вошла внутрь человека. Змей (САТАН устами Нахаша) по-своему тоже не обманул: если бы человек, ставший «разумным животным», поел еще и плодов «древа жизни», он действительно уподобился бы бессмертным «богам» преисподней. Чтобы этого не случилось, Творец изгнал человека из эдемского сада и поставил перед «древом жизни» непреодолимую преграду – «херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3: 24); по нашей версии, речь идет об абхазской АНЫХЕ.
Наказание, которое понес Адам за свой грех, в библейском тексте описано такими словами Господа: «проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Тернии и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою… Возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17-19). Подставив вторые значения некоторых ключевых слов на иврите, мы получили такой текст:
ПРОКЛЯТ ЗА ТЕБЯ АДАМА, РАЗДРАЖАТЬ БУДЕТ ТЕБЯ ПРЕПЯТСТВИЯМИ ВО ВСЕ ДНИ ЖИЗНИ ТВОЕЙ. БУДЕТ ОТРЕЗАН И РАССЫПАН, РАСТИ И РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ БУДЕТ ДЕЛО ШЕЙДА. …СТАНЕШЬ ОПЯТЬ КАК АДАМА, ОТ КОТОРОГО ТЫ ВЗЯТ, ИБО ТЫ ПРАХ И В ПРАХ ВОЗВРАТИШЬСЯ.
Интерпретируя эти слова, можно предположить, что в результате грехопадения человека власть над энергией ЭЙД райского сада перехватил ШЭЙД / РАХАВ (или его подручные). Отравленная ядом преисподней энергия проникла в землю ЭРЕЦ, что привело к пробуждению у людей племени адама агрессивности и властолюбия, ранее им не свойственных. И Адам с ужасом обнаружил в себе те же качества, хотя ядро его личности, сформированное Божественным воспитанием, позволило ему не потерять способности к покаянию, исцелению души.
Может показаться нелогичной, что библейская формулировка наказания Евы за нарушение заповеди. Господь говорит ей: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей…» (Быт. 3: 16). Но разве может быть иначе? Ведь ни в чем не повинные животные, как и женщины всех времен и народов, тоже рождают свое потомство в муках, что предопределено самим их телесным строением. И современная психология (см., например, книги С. Грофа) начинает открывать, какие роковые последствия имеет «родовая травма»: ужасная боль, испытанная младенцем при рождении, вызывает у человека недоверие к жизни, ощущение враждебности мира. В результате он легко поддается «ангелическим» внушениям, что телесная жизнь – сплошное страдание, и человеку лучше всего было бы вообще не появляться на свет. А уж если такое «несчастье» с ним случилось, то он должен искать путь к блаженному растворению своего отдельного Я в нерасчлененном Единстве (по сути – к возвращению в материнскую утробу). Это умонастроение великий психиатр З. Фрейд определил как «волю к смерти» – базовый инстинкт, условно названный им Танатосом (по имени бога смерти античной мифологии). С ним борется Эрос – свойственный всему живому инстинкт самосохранения и продолжения рода, который «переориентирует» неприятие, ненависть к себе на всех других, возбуждая даже в обычном «хорошем человеке» разные формы немотивированной агрессии (хотя и «мотивы», и поводы – всегда под рукой).
Итак, вся эта мрачная картина – следствие условий рождения каждого из нас. Чем можно объяснить столь суровое наказание человечества за прегрешение Евы, если «Бог есть Любовь»?
Возможно, для животных муки рождения необходимы для того, чтобы подготовить их к жестокой борьбе за жизнь. А для духовной жизни человека важен опыт трансформации, прохождения «сквозь бездну» к новому типу бытия. Этот опыт способствует становлению самостоятельности человека, его индивидуальности, что является необходимым предварительным условием становления его как «тринитарной» личности. Последнее понятие (важнейшее по значению) нуждается в подробном обсуждении, которое у нас впереди.
А сейчас вернемся к тексту, посвященному следствиям «грехопадения» человека. Господь говорит Еве, а, значит, и всем ее дочерям: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3: 16). Это можно понять буквально, в духе патриархальной этики: мужчина обязан господствовать над женщиной, управлять ее страстями, а не подчиняться им (что разрушительно для обоих). Призвание мужчины – отвечать перед Богом за женщину как существо более слабое и подверженное разным влияниям.
Получается, что Ф. М. Достоевский не прав, утверждая, что «красота спасет мир»? Наоборот, сама красота нуждается в спасении?
Да, онтологически первичным, а потому и спасающим является мужское начало, но оно тоже обречено на гибель, если не утвердится в соборности.
Искусителю Адама и Евы, представшему перед ними в облике «змея», Господь предсказывает такую судьбу: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее: оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3: 15). Странные слова о «семени жены» чаще всего толкуют так, что кому-то из прямых потомков Адама и Евы предстоит победить новое воплощение «диавола, древнего змия». В христианской традиции считается, что это обетование относится к Иисусу Христу: отсюда его титулы – Сын Человеческий (букв. «сын Адама»), Новый Адам.
Судьбу прародителей после грехопадения можно представить в таком виде. Адам и Ева, для которых Господь сделал «кожаные одежды» (Быт. 3: 21), были изгнаны из райского сада и поселились на территории племени адама. Они были вынуждены с большим трудом (в «поте лица») возделывать землю (Быт. 3: 23), потерявшую свое плодородие – энергию ЭЙД. Здесь Ева родила сначала КАИНА, греховно зачатого еще в райском саду (по легенде – от Нахаша), а затем и АВЕЛЯ, а также дочь (или двух дочерей-близнецов).
По поводу отношений между этими первыми детьми Адама и Евы сложились многочисленные народные предания. Согласно арабской легенде, одну из сестер (более привлекательную) Адам хотел отдать Авелю, но Каин насильно овладел ею; вражда между братьями возникла якобы в результате их соперничества из-за женщины, хорошо знакомого из житейского опыта мужчин.
Мы предлагаем другое истолкование преступления Каина. Оно позволяет понять, до какого безобразия (т. е. поругания образа Божия в себе) способен дойти человек под влиянием своих природных инстинктов.
Обычно считается, что имя КАИН произошло от арамейского или арабского слова «ковать», хотя Каин назван в Библии земледельцем; правда, о потомке Каина ТУВАЛ-КАИНЕ сказано, что он был «ковачем всех орудий из меди и железа» (Быт. 4: 22). Вероятно, уже по следам библейского предания слово «каин» было понято как «ревность, зависть, захват, приобретение». Точно так же имя АВЕЛЬ (от арамейского ХАБЛУ – «сын») принято связывать с однокоренным словом ХЭВЭЛ (ивр. «плач, боль», иногда – «суета»), как будто родители могли дать имя своему сыну уже после его гибели.
«Адамитская» этимология тех же имен, как всегда, более содержательна. В абхазском языке формант К служит чем-то вроде определенного артикля (знаком конкретности), АИ означает «младенец, рождаться»; поэтому КАИ(А)Н можно перевести так: «вот дитя от Бога АН». Фактически это расшифровка слов Евы после рождения первенца: «приобрела я человека от Господа» (Быт. 4: 1).
Адамитская форма имени АВЕЛЬ / ХЭВЭЛ реконструируется как ХАЖ;ЛА (где ХА – «Хава», АЖ;ЛА – абх. «семя»). Значит, имя младшего сына можно перевести как «семя Евы» (в полном соответствии с библейским предсказанием о «семени жены»). Возможно, Адам и Ева получили какой-то знак, оправдывающий такое имя второго сына, – например, новорожденный необычно светился: в имени ХАЖЕЛА формант ЛА отсылает к слову ЛАША (абх. «светлый, сияющий, светящийся» – эпитет священных персонажей абхазской мифологии).
Интересные возможности дает наш метод «перевода» библейского текста для понимания деталей истории о принесении сыновьями Адама разных жертв Богу: «И был Авель пастырь овец; а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу. И Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Быт. 4: 2-5).
Фраза «Каин был земледелец», с учетом нашего толкования слова «земля» как «адама» (племя), может быть понята так: КАИН ПОРАБОЩАЛ АДАМА. Тогда понятно, почему его жертва оказалась неугодной Богу, – Каин принес в жертву плоды не своего труда, а труда его рабов. А так как слово МИФРИ (ивр. «плоды») созвучно другому – МЕФУРАК (ивр. «разобранный на части, расчлененный»), возможна и другая, более жесткая интерпретация: речь идет о «расчленении» адама – т. е. о первом человеческом жертвоприношении, идею которого Каину мог подсказать ШЭЙД/РАХАВ. Это предположение недостаточно обоснованно текстуально, но кажется нам достаточно логичным: ведь судя по тексту, Авель тоже «расчленил» свою жертву – овец, принеся жертву «от тука их».
Гораздо важнее второй смысл библейских слов об Авеле как о «пастухе овец»: он сам является ОБРЕЧЕННЫМ АГНЦЕМ, что делает его прообразом Исаака (приготовленного в жертву Богу Авраамом) и самого Иисуса Христа, часто именуемого в Новом Завете «жертвенным агнцем Божиим». Почему так важно предпочтение Всевышним одного из жертвоприношений? Речь шла о том, кто из братьев произведет на свет обетованного Спасителя, который «поразит змея в голову». Каин не сомневался в том, что это будет именно он – как старший брат, занятый возделыванием земли. И когда Творец неожиданно принял другое решение, «Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Быт. 4: 5). Подставляя вторые значения ивритских слов в этот текст, мы получили:
ОПУСТОШИЛСЯ КАИН И ПОЛНОТА ЖИЗНЕННЫХ СИЛ (ЭНЕРГИЯ «МА-ЭЙД») ИЗВЕРГЛАСЬ ИЗ НЕГО.
Потеря Кином энергии жизни (вероятно, мужской силы) должна была вызвать у него панику, так как это лишало его возможности продолжить свой род. Каин не откликнулся на призыв Господа к покаянию: «у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7).
На основе адамитского языка тот же библейский текст может быть расшифрован иначе, если связать его с преданием о похищении Каином сестры, предназначенной Авелю. Так как братьям она казалась единственной женщиной, способной произвести на свет их потомство, соперничество между ними не было обычной житейской ситуацией. Звучание ивритских слов позволяет восстановить возможное имя этой женщины – ХАЛВАИ (напоминающее имя ее матери – ХАВВА), а также наказ Господа:
ПОХИЩЕННАЯ ХАЛВАИ У ВХОДА ЛЕЖИТ; К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕЕ, ТЫ ЖЕ ВЛАСТВУЙ НАД НЕЙ.
Наше толкование последних слов точно соответствует сказанному Еве: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3: 16). А весь текст можно понять так, что Халваи уже отдалась Каину, она готова войти в его дом («у входа лежит»), и Всевышний утверждает этот брак, призывая мужа «властвовать» над страстями жены.
Кто-то может возразить: хотя такое прочтение делает данный текст более понятным, сама версия о ссоре братьев из-за женщины (пусть даже единственной на свете) выглядит либо уступкой «народному» вкусу, либо вариацией на тему египетского мифа об Осирисе, коварно убитом его братом Сетом. К тому же становится совершенно непонятным, зачем Каину было убивать брата, если Бог согласился на его брак с похищенной сестрой. Но главное возражение состоит в том, что традиционное прочтение этого места («у дверей грех лежит…») – содержательнее и глубже, чем Ваше толкование: призыв Бога «властвовать над грехом» относится не только к Каину, но и к каждому человеку, сердце которого открыто для Всевышнего.
Дело в том, что наше толкование отражает первичный, «адамитский» смысл обсуждаемого текста, который сейчас действительно выглядит слишком простым и «житейским». Составители и переводчики Библии сумели превратить это «малое семя» в духовно значительное повествование.
Вернемся к основной сюжетной линии. Когда Каин впал в отчаяние из-за обиды на Творца и потери жизненных сил, духи преисподней смогли воспользоваться этим. Они возбудили в нем готовность на этот раз идти до конца – на то преступление, о котором в Библии сказано: «И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт. 4: 8). Если заменить в этом тексте слово «поле» на второй смысл стоящего в оригинале слова ШАДА (ивр. «злой дух Шейд»), мы получим более содержательную версию: Каин завлек брата не просто «в поле», а «к Шейду» – в такое место, где он уже имел опыт магического общения с «духами злобы преисподней».
Пролив братскую кровь, Каин осквернил священную землю АДАН и услышал грозные слова Господа: «Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. …Ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт. 4: 10-12); в Септуагинте сказано еще сильнее: «стенающим и дрожащим ты будешь».
Заменив слово «земля» на «адама», мы можем увидеть еще один важный смысл этого текста:
ГОЛОС КРОВИ БРАТА ТВОЕГО ВОПИЕТ КО МНЕ ОТ АДАМА. И НЫНЕ ПРОКЛЯТ ТЫ ОТ АДАМА, КОТОРЫЕ ОТВЕРЗЛИ УСТА СВОИ, ОБЕЩАЯ ВОЗМЕЗДИЕ ЗА КРОВЬ БРАТА ТВОЕГО ОТ РУКИ ТВОЕЙ; ВЕЧНЫМ СКИТАЛЬЦЕМ БУДЕШЬ ТЫ НА ЗЕМЛЕ ЭРЕЦ.
Здесь речь идет о страшном потрясении людей из племени адама, когда они узнали об убийстве одного из тех, кто казался им бессмертными богами или, по крайней мере, великими жрецами Всевышнего. Согласно своим традициям, адама считали справедливым отомстить за смерть Авеля убийством Каина («око за око» Ветхого Завета). Тогда становится понятным следующий текст (абсолютно непонятный, если считать семью Адама единственными людьми на земле): «И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно. Вот, Ты сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. …И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4: 13-15).
Вопрос о том, почему Господь защитил Каина от мести соплеменников и позволил «каинитскому духу» распространяться по земле, остается загадочным. Он может быть решен только в русле общей богословской проблемы места и роли различных воплощений сил зла в сотворенном Богом мире: РАХАВА и его подручных, САТАНА, искушающего человека, ИУДЫ, КАИНА, а в конце времен – АНТИХРИСТА.








 



О РИТУАЛАХ ПРИОБЩЕНИЯ К РОДУ АДАМА
(Разговор возле дольмена, высоко в горах)
 
 Я считаю нужным предупредить читателя, что к нашим сегодняшним высказываниям еще в большей степени, чем обычно, стоит относиться лишь как к гипотезам, далеко не всегда «научным».

Л. Регельсон. Зачем же заранее вызывать недоверие читателя? Он вполне способен самостоятельно решить, насколько убедительны аргументы в пользу предлагаемых нами версий.
Прежде всего, нужно выяснить, кто имеется в виду в грозном библейском тексте: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5). Эти слова, без сомнения, относятся не только к потомкам Каина по крови, но и ко многим племенам, приобщенным к человеческому роду через особое древнее таинство. Судя по одинаковым именам многих предпотопных патриархов, сифиты и каиниты боролись между собой за право быть жрецами этого таинства вочеловечивания – сначала для ближнего окружения, а затем и для населения всех известных тогда земель.
 
И. Хварцкия. Отголоском этого древнего таинства может служить сохранявшийся до недавнего времени на Кавказе обычай «аталычества» (АТАЛЫК – тюрк. «воспитатель»). Согласно описанию абхазского этнографа Ш. Д. Инал-Ипа, ребенка из знатного рода было принято отдавать на воспитание в крестьянскую семью, которая растила его до совершеннолетия, после чего между семьями устанавливались отношения, почти неотличимые от родственных.
Относительно атрибутов ритуала приобщения к роду Адама существует несколько версий. Жертвенниками могли служить знаменитые кавказские ДОЛЬМЕНЫ – вертикальные каменные плиты (чаще всего – с круглым отверстием в одной из них), накрытые сверху массивными плоскими камнями. В Абхазии принято торжественно величать дольмены словом АДАМРА («место Адама»), что подразумевает их символическую связь с местом погребения АДАМА; возможно, где-то в земле Эрец еще предстоит найти горную пещеру со следами этого погребения.
Сохранились старинные абхазские поговорки: «со страху он залез в АЮ», «я загоню тебя в АЮ» (АЮ – абх. «дом» и «дольмен»); имеется в виду священное место, куда не посмеет войти даже кровный враг, если там спрячется беглец. Известный археолог Л. Н. Соловьев обнаружил в верховьях р. Кодор два дольмена архаического типа (без отверстий), которые он датировал 5-м тыс. до н. э. – на 2 тысячелетия старше основного кавказского массива дольменов. Активность загадочного «дольменного народа» приходится приблизительно на 2800-1800 гг. до н. э., когда многочисленные мегалиты (дольмены, менгиры, кромлехи) появились не только на Кавказе, но и на берегах Средиземного моря, Атлантического океана; Николай Рерих с «радостным изумлением» обнаружил их даже в Тибете.
Вторая версия ритуала адамитской инициации (вполне совместимая с первой) связана с преданиями о священном камне АБР / АБГ, к которому можно возвести этноним АБХАЗ. Понятие АБГАРА означает «дать клятву», стать приемным, но законным сыном; тот же смысл имеет корень БЕН (ивр. «сын»), входящий в состав слова ЭБЕН (ивр. «камень»).
В древнем таинстве АБР сначала мог использоваться священный эдемский камень (светлый, светящийся АБРЛАШ) – колыбель самого Адама, но для посвящения дальних кавказских племен понадобились уже его копии. Центральным ритуальным действием было возложение посвящаемого на камень с углублением, которое считалось отпечатком «стопы Бога».
В глубокую древность уходит совершаемый поныне круговой танец АИБАРКЫРА (абх. «держаться друг за друга»), с пением ритуального рефрена «Да обойдем мы вокруг Твоей Золотой Стопы!»; те же корни имеет мусульманский экстатический танец ЗИХР. Средневековый итальянский путешественник сообщает о том, что взрослые абхазы носили шапки «в виде стопы» – возможно, в знак их адамитской инициации. В самом деле, абхазское слово АХАЦАРА можно перевести и как «надевать», и как «верить», а АХАЦА – это «зрелый человек, настоящий мужчина».

Л. Регельсон. Возможно, отголоском адамитского предания является тот образ Божественной стопы, который пронизывает все Писание. Например: «Все святые в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор. 33: 3); «И Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60: 13); «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис. 66: 1); «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято оно!» (Пс. 98: 5); «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его» (Мф. 34: 35).

И. Хварцкия. Жрецы, совершающие посвящения АБР, на абхазо-адыгских языках именовались АБРАГАМИ («абреками»). В наше время абреками называют живущих вне закона одиноких «благородных разбойников», но в древности АБРАГЬ (абх. «рождающий на камне», где ГЬ – женский орган) – это отшельник и аскет, вызывающий особое почтение местного населения. Есть основания предполагать, что этот образ и само слово «абрагь» – аналог изначального понятия АЕРГ / АЕЫРГ (где ЫР – абх. «рай»), означающего прямых потомков Адама – сифитов. Окончание слова АЕРГ твердым звуком (Г Ъ) позволяет сближать его с термином «аиерг», который Ш. Салакая толкует как «светящийся фаллос», что вполне органично для культа рождающего отцовского начала. Появление мягкого окончания (ГЬ) в понятии АБРАГ(Ь) еще раз напоминает о постепенном отступлении от «первичного монотеизма» в пользу языческих женских культов. Отголоском же древнего значения слова АЕРГ является термин АДАМЫГ (буквально – «фаллос Адама», но сейчас – «клеймо, тавро»). Мы предполагаем, что «адамыгом» изначально назывался священный жезл адамитского посвящения, – как в средневековой Европе посвящали в рыцари с использованием меча или шпаги.
У многих древних народов существует «фаллический» образ мотыги, сохи, плуга – орудий, взрыхляющих землю (особенно с помощью быков). Это связано с представлением о том, что АЕРГИ – «боги, спустившиеся с гор», обучили людей земледелию. Сифиты, жившие «на высотах», были «пастухами стад» (как и Авель), и нуждались в растительной пище, которую они получали от земледельцев долин и предгорий; возможно, именно так сложился обычай «жреческой десятины». Интересно, что в Абхазии и поныне пастушество (как и охота в горах) считается более почетным занятием, чем земледелие.
Согласно преданиям, АЕРГИ обязательно носили особый посох АЛАБАШЬЯ – с развилкой у рукояти и железным наконечником; такой посох и сейчас держат в руках старейшины абхазских родов во время общих сходов. Посох АЛАБАШЬЯ стал прообразом двойного абхазского копья АБРЗАЛ и двойного топорика ЛАБРИС (а затем и трезубца греческого бога моря Посейдона). Вероятно, посвящения в АЕРГИ (вначале – от самого Адама, потом – от его избранников, передающих по цепочке эту миссию) удостаивались не все потомки Сифа, а только самые достойные из них. В ритуале такого посвящения, который назывался АСРА (абх. «удар»), такие избранники могли получать символический удар посоха АЛАБАШЬЯ, призывая Божественный свет АНЫХИ. Забегая вперед, отметим, что понятие АСРА содержится в имени героя абхазской версии нартского эпоса – САСРЫКВЫ.

Л. Регельсон. Первичный адамитский ритуал в грандиозных масштабах воспроизведен в библейской картине знаменательных событий на Синае: «И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне» (Исх. 19: 17-18). Здесь посвящение получает все племя сразу, камнем АБР служит целая гора, жрецом – МОИСЕЙ, которому сам Всевышний дарует каменные скрижали с заповедями избранному народу. Затем уже ученики Иисуса Христа воспроизведут миссионерское служение адамитов, исполняя повеление Господа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).
Может быть, для того чтобы мы научились ценить духовное родство выше, чем родство по крови, Всевышний рассеял по земле и смешал прямых потомков Адама со многими народами. Аналогом древнего адамитского ритуала на камне АБР может служить христианское таинство крещения, а ритуал АСРА (возводящий в АЕРГИ) соответствует церковному посвящению в духовный сан.
И. Хварцкия. У сифитских жрецов, использующих АДАМЫГ как священный жезл, ритуал посвящения преадамитов носил характер утверждения их человеческого достоинства, равенства с потомками Адама по крови. В то же время в руках каинитов, присвоивших право посвящения в качестве жрецов, адамыг стал раскаленным прутом для нанесения рабского клейма на тело преадамита, и со временем само слово «адамыг» получило пренебрежительное значение «клеймения скота».
Память о каинитах, возможно, сохранилась в абхазском предании о малорослом народе АЦАНОВ, которые «в незапамятные (райские) времена, когда не было ни снега, ни дождя, ни ветра», строили каменные ограды для скота. Слово АЦАН (абх. «то, что внизу, на дне») перекликается с именем Каина: (А)ЦАН – ЧАН – КА(И)Н. Это хорошо согласуется с гипотезой о первоначальном расселении каинитов по левому берегу р. Кодор («в земле Нод» Библии), а затем – дальше на восток, в долине Риони. Возможно, построенные рабами ацанов-каинитов «ограды» играли ту же роль, что «магические круги» у многих народов древнего мира, используемые для заклинания духов природных стихий.
Народная фантазия превратила ацанов в крошечных человечков, «влезающих на листья папоротника», «ездящих верхом на зайцах», что соответствует образам ЭЛЬФОВ и ГНОМОВ–кузнецов германской мифологии, а также русскому названию «кузнечики» – для насекомых, живущих в траве. Главными качествами ацанов, сближающими их с каинитами, считаются их хитрость, коварство, гордость, кощунство, отрицание заповедей Творца. Кроме того, они обладают какой-то магической властью над «великанами», рост которых приравнивается к большому дереву или даже к горе, хотя в ряде сказаний обычный мужчина женится на ацанке, а великан берет в жены обычную женщину. Характер ацанов отражает такой эпизод: беременная ацанка в споре со своим мужем вспорола себе живот, выбросила его ребенка и ушла домой.
Абхазское предание изображает великанов, порабощенных ацанами, злобными и глупыми существами; скорее всего, от самозванных каинитских жрецов они не получили адамитской души (оставшись «плотью», как сказано в Библии). В талантливом рассказе абхазского писателя Станислава Лакобы передается народный опыт возвращения людей к своим природным (звериным) корням:
– Черные ягоды. Они налились кровью ночей, выросли прямо из сновидений. <…> И вот, чтобы поклониться им, к Волчьей горе рычащими стаями стекались стаи мохнатых волков и горцев. <…> Теперь трудно было сказать, где лежит волк, а где человек, они перевоплощались, переливались друг в друга. <…> Состояние бесконечности просачивалось в деревья, – и деревья запели, затанцевали, поднимая на руки то человека, то волка. Казалось, что сама ночь отведала черных ягод. Когда язык касался их нежной поверхности, блаженство по венам ног впадало в землю, и тогда человек ощущал, чувствовал землю как часть своей плоти.
 
Л. Регельсон. В отличие от таких великанов, у племен, получивших посвящение от сифитских жрецов АЕРГОВ, принадлежность к роду Адама становилась наследственной и постепенно распространялась на все народы земли. Поэтому со временем посвящение на камне АБР стало ненужным, и только через много веков его смысл был восстановлен в таинстве крещения, приобщающего человека к роду нового Адама – Иисуса Христа.
Гораздо раньше посвящение АСРА было заменено ритуалом обрезания (который сохранился в иудаизме и исламе). Исторические источники свидетельствуют о том, что в древнем Египте этой чести удостаивались только жрецы и воины – представители высших сословий. Согласно Библии, обрезание всех потомков Авраама означало их избрание Богом для жреческого, пророческого и царского служения. То, что первоначально в этом обряде использовался острый каменный нож, может свидетельствовать о его связи с адамитским посвящением на камне АБР.
Отголосок культа этого камня можно найти в видении библейского патриарха Иакова, который, устраиваясь на ночлег вблизи города Луз, «взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте» (Быт. 28: 11). Во сне Иаков увидел лестницу, идущую от земли до неба, по которой «ангелы Божии восходят и нисходят», а наверху стоит Яхве, обещающий патриарху: «И благословятся в тебе и семени твоем все племена земные» (Быт. 28: 14). Проснувшись, Иаков дал этому месту имя ВЕФИЛЬ / БЭЙТ-ЭЛЬ (ивр. «дом Божий»); точно так же он назвал камень, на котором спал, причем «поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Быт. 28: 18). Корень БЭЙТ (ивр. «семья», «династия», «основа», «авторитетный источник») придает смысл «священного» тем словам, в состав которых входит: БЭТЭЛИ – «священные камни», БЭЙТ-ИСРАЭЛЬ – «святой народ Израиля», БЭЙТ-КНЕССЕТ – «синагога».
Упомянутые в Библии камни УРИМ и ТУММИМ, которые священники носили на груди, каким-то образом связывались со «скрижалями завета»; существует теория, что эти камни первоначально хранились в Ковчеге Завета (тоже каменном). Мы можем предположить, что Ковчег служил одновременно символом Адамова камня и Небесного престола, на котором восседает Всевышний АН. В христианской Церкви эта символика переносится на Престол в алтаре каждого храма и любой «горницы», где участники таинства Евхаристии – причащения к Телу и Крови Христа – «горе имеют сердца».
На особую, священную роль камня АБР, возможно, намекают и слова Иоанна Крестителя: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Апостол Петр называет «камнем живым» не только Иисуса Христа, но и его учеников, усыновленных Ему при крещении (1 Петр. 2: 4-5). Свое прозвище «камень» (греч. ПЕТРА) апостол получил от самого Иисуса, относя к Нему слова пророка Исайи о грядущем Мессии: «…так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28: 16). В Откровении Иоанна Богослова приводится обещание Господа: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень (вспомним абхазский АБРЛАШ!) и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2:17). Все это хорошо согласуется с нашей гипотезой о первичном адамитском таинстве камня – той колыбели, из которой восставал пробужденный (одухотворенный) «новый человек».
 
Э. Волкова. Культ священных камней существовал у многих народов. Возможно, библейская идея о «помазании» на царство связана с архаическим обычаем натирать священные камни елеем (душистым маслом). Царские троны и «престолы могущества» богов первоначально ассоциировались с такими камнями (например, в древнеисландском эпосе «старшая Эдда»).
Согласно еврейским преданиям, царю Соломону от предков достался обломок священного камня, который он оправил в серебро, начертав на нем знак мудрости; сила камня помогла царю пленить демона Асмодея. Средневековые алхимики возводили к этому амулету Соломона идею «философского камня», способного превращать простые металлы в золото и даровать человеку здоровье, радость, добродетели – и даже бессмертие. Широко известен культ каменной чаши ГРААЛЯ (слово, означающее на старофранцузском языке одновременно «сосуд» и «надпись»); согласно кельтским легендам, эту чашу, испещренную таинственными письменами, настойчиво искали средневековые рыцари.
Подобные представления существовали не только в Европе: персидскому царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения», которая позволяла ему знать обо всем, что происходит в мире; индийский принц ГАУТАМА БУДДА отказался от собственной золотой чаши и обрел вместо нее чашу каменную, которая чудесным образом возникла путем слияния четырех чаш – со всех сторон света.
Теофраст сообщает, что древние греки при встрече с гладким камнем необычной формы поливали его маслом и совершали возле него молитвы богам. В Дельфах, возле храма Аполлона, лежал камень, который смазывали маслом ежедневно, ожидая знамения свыше – появления двух выпущенных Зевсом орлов, слившихся в одного двуглавого. В Афинах хранится камень, на котором девять правителей города (архонтов) приносили присягу.
У древних ариев во время обряда бракосочетания жених давал клятву верности, семь раз ставя правую ногу невесты на камень-жернов.
В русских былинах важное место занимает АЛАТЫРЬ – «бел-горюч камень, всем камням отец». У былинных богатырей седла коней «обсажены драгоценным каменьем», что позволяет им угадывать путь в темноте и в непогоду. Герою тибетских и сибирских сказаний ГЭСЭР-ХАНУ, спустившемуся с гор (или с неба), сияющий камень тоже освещал дорогу, когда он отправлялся бороться с демонами и чудовищами.
В Белоруссии почитались гранитные глыбы с отпечатками че­ло­веческой ступни (так называемые «следовики»); один такой огромный камень до сих пор лежит в центре Минска, на берегу р. Свислочь.
И. Хварцкия. Самые яркие свидетельства о древнем культе священного камня, «рождающего» человека, мы находим в нартском эпосе, который складывался в доисторическую (предпотопную) эпоху. В нем отражены какие-то реальные события, в которых участвовали абхазы, адыги, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, чеченцы, ингуши и осетины; каждый из этих народов оспаривает честь создания исходного варианта данного эпоса.
Само понятие НАРТ, смысл которого до сих пор вызывает споры исследователей, мы истолковали из абхазского слова АНАРТ – «принадлежащий к Божьему войску». Это выражает самую суть предания о нартах как о самой первой в истории человечества воинской дружине, ставшей прообразом рыцарского ордена. Их главными противниками и были «великаны», упомянутые в нартском эпосе всех народов. Если забыть о легендарных преувеличениях, речь шла о воинственных мужчинах высокого роста и большой физической силы, которые похищали людей и скот у соседних кавказских племен. Нарты состояли в самых тесных связях (иногда родственных) с божественным пастухом диких животных по имени АЖВЕЙПШ; в абхазских сказаниях упомянут архаический обычай – отпускать в лес (в дар Ажвейпшу) одну сотню из каждой тысячи выращенных овец и коз.
Герой нартского эпоса САСРЫКВА (в абхазском варианте этого имени) был зачат от удара о камень мужского семени некоего пастуха – «дряхлого старца». Мы предполагаем, что за этим образом скрывается сифитский патриарх ЕНОХ – уже «переселенный» и ставший безымянным странником. По легенде, семя чудесного старца «как огненное облако» перелетело через реку (в некоторых версиях – через Кубань), в которой купалась красавица по имени САТАНЕЙ-ГУАЩА. Она и стала приемной матерью Сасрыквы, а рождению героя из камня содействовал мифический кузнец (АЙНАР-ИЖЬИ у абхазов, ТЛЕПШ у адыгов, КУРДАЛАГОН у осетин), который выковал Сасрыкву у себя на коленях – вместо камня АБР. Абхазские сказители рассказывают: «Голос Сасрыквы был таким громким, что задрожали все скалы; камни величиной с дом скатились вниз в ту сторону, откуда примчались дьяволы». Уязвимость незакаленной ноги Сасрыквы (представление об «Ахиллесовой пяте» многих мифологических героев) – отголосок древнейшего предания, отраженного в словах Всевышнего библейскому Змею: «ты будешь жалить его (потомка Евы) в пяту» (Быт. 3: 15). Важная деталь: Сасрыква женится на дочери АЕРГА, мизинец которой излучает свет.
 
И. Хварцкия. Многие исследователи предполагают первичность абхазской версии нартского эпоса, так как в ней ярче всего проявляются следы «матриархата»: большую семью нартов (из 100 братьев и сестры ГУНДЫ) возглавляет незамужняя САТАНЕЙ-ГУАЩА, авторитет которой непререкаем. В осетинской же версии проявляются черты более поздней военной демократии: нарты входят в одну боевую дружину, все важные решения принимает мужской совет (без участия матери). Имя САТАНЕЙ неизменно сопровождается титулом ГУАЩА / ГУАЩЭ (адыг. «хозяйка», «княгиня»). По мнению Ш. Х. Салакая, слово «сатаней» не поддается расшифровке на основе современных языков абхазо-адыгской группы. Мы предлагаем истолковать имя «княгини нартов» на основе адамитских компонентов (СА – «свет, энергия»; Т – отголосок АТАРА, «давать», АНЕЙ – «Божий мир»); в результате получаем: САТАНЕЙ – «Распределительница тварных энергий Бога АН». Это имя символизирует женский, материнский аспект тварного мира, тогда как АДУНЕЙ (абх. «космос», «вселенная») – его мужской, отеческий аспект.
Связь САТАНЕЙ-ГУАЩА с матерью-землей подчеркивается тем, что легенды приписывают ей огромную физическую силу: она легко вырывает с корнем большое дерево (бук), сдвигает целую скалу, а «начав ткать с великой силой», заставляет дрожать небо и землю. В одном из сказаний ее образ вырастает до космических масштабов: Сатаней поднялась на небо и оказалась на пути солнца; чтобы не столкнуться, они оба (на равных!) по дуге обогнули друг друга и потом продолжили движение; Сатаней добралась до Поляны богов, о чем-то поговорила с Создателем и вернулась на землю; на прощанье Бог подарил ей маленькое солнце и осыпал волосы двенадцатью звездами.

 Л. Регельсон. Сходство имен САТАНЕЙ и САТАН (скорее всего случайное созвучие) вызывает тревогу у некоторых христиан. Однако мать нартов – как распределительница тварных энергий – может быть поставлена в параллель с самой Богородицей, которая, согласно св. Григорию Паламе, после Успения и вознесения на небо выполняла именно эту миссию. А легендарные признаки космической мощи Сатаней уподобляют ее образ апокалиптической «жене, облеченной в солнце», о которой Иоанн Богослов говорит: «под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12: 1).
Сын Сатаней-Гуаща САСРЫКВА – «сын светоносного удара» (жреческим посохом АСРА) добывает для нартов огонь, сбивает с неба звезду, чтобы обогреть братьев. Его осетинский аналог СОСЛАН приносит людям семена проса, захваченные хтоническими чудовищами, герои других кавказских народов доставляют нартам из подземного мира плуг, водяную мельницу, фруктовые деревья. Все это говорит о более поздних земледельческих вариациях на тему абхазского эпоса, сложенного охотниками и пастухами (где нарты понимают язык птиц и животных). В народных преданиях абхазов гибнет только главный герой Сасрыква, тогда как в других версиях – все нарты (в наказание за грехи или предпочтя посмертную вечную славу земному бесславному существованию).
 
И. Хварцкия. Особняком от нартского эпоса в абхазских сказаниях появляется образ героя-богоборца АБРСКИЛА, который отражает ситуацию более поздней, земледельческой эпохи. Само его имя может быть расшифровано двумя способами: «тот, кто имеет долю священного камня АБР», либо «тот, кто имеет силу мечом рассечь камень АБР». Первый вариант толкования оправдан тем, что по легенде Абрскил родился от непорочной девы и стал непобедимым защитником народа; к тому же он уничтожал препятствующие земледелию папоротники, колючки, дикую виноградную лозу. Второй вариант имени опирается на другой эпизод той же легенды, в котором Абрскил в досаде разрубил мечом большой камень, – возможно, именно священный АБР.
Абхазское сказание повествует о том, что Абрскил вступил в состязание с самим Всевышним АНЦВОЙ (как с богом грозы): поднявшись в небо на своем крылатом коне, он начал сбрасывать огромные валуны из кожаных мешков, привязанных к седлу, а также рассекать мечом облака, вызывая гром и молнии. Разгневанный АНЦВА велел поймать Абрскила и приковать его вместе с конем к железному столбу в глубокой пещере (абхазы даже указывают ее «точный адрес»: это Чилоуская пещера в Очамчирском районе). Могучий Абрскил вновь и вновь пытается расшатать и вырвать столб (чем объясняются землетрясения), но когда герой оказывается близок к освобождению, на столб садится птичка-трясогузка; Абрскил замахивается на нее и ударом молота сам загоняет столб в землю вдвое глубже прежнего. По некоторым поздним версиям сказания, Абрскилу в конечном итоге удается освободиться, но на воле он слепнет от дневного света и удаляется в горы.
 
Э. Волкова. Этот герой вошел в мифологию многих народов под разными именами. Например, в вайнахском варианте нартского эпоса ПХАРМАТ на богатырском коне достигает вершины горы Казбек и похищает головешку из очага бога грозы и молний; грузинский герой АМИРАНИ (АМРАН) похищает у бога-громовержца небесную деву КАМАР, олицетворяющую небесный огонь.
Но самый известный богоборец – греческий ПРОМЕТЕЙ, который стал апофеозом каинитской (и советской) идеологии. Коммунистическая пропаганда нередко называла Каина «первым революционером», а Прометея – образцом гордого бунтаря против высшей власти, каким и должен быть героический спаситель человечества. Вероятно, греки заимствовали этот образ из древних кавказских мифов, сделав его достоянием мировой культуры.
Герой трагедии Эсхила «Прометей» увидел, что человек «беспомощен, наг, не обут, без ложа и без оружия». Чтобы помочь ему, Прометей крадет у бога огня и кузнечного дела ГЕФЕСТА его искусство, а у богини АФИНЫ – искусство шитья одежд; герой наделяет разумом жалких людей, живших в пещерах как муравьи, учит их строить дома, корабли, читать и писать, считать различать времена года. Автор вкладывает в уста Прометея такие слова:
Я всесожженьям смертных научил
И знаменьям глубоким, сокровенным,
Являемым в пылающем огне.
Л. Регельсон. Все эти претензии Прометея – явное проявление каинитского самозванства, так как библейская традиция определенно считает учителем человечества сифитского патриарха ЕНОХА.
Имя Абрскила получает новый, более глубокий смысл при истолковании его на базе чанского языка, изученного Н. Я. Марром: там оно звучит как БЕРСКИЛ, что значит «сын неба». Такая этимология позволяет предположить, что Абрскил, подобно библейским исполинам (и великанам, порабощенным ацанами), был зачат с участием одного из ангелов, изменивших своему служению. Напомним: они появились на земле «с того времени, как сыны Божии (ангелы) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Быт. 6: 4). Существует абхазское сказание о том, что мать Абрскила во сне попадает в «неземной сад», где ее посещает некто в белом одеянии, окруженный сиянием радуги. В другом варианте зачатие Абрскила прямо приписывается демону (духу зла), похитившему у Бога часть семян, оплодотворявших землю. Во всяком случае, «девушка вдруг сделалась беременною», и родители признали в этом сверхъестественное вмешательство.
Христианские богословы могли бы сказать по этому поводу, что мать Абрскила не проявила «духовного трезвения» и «впала в прельщение» (от слова «лесть», т. е. «ложь»). Невольно напрашивается сравнение этой истории с тем, как повела себя дева Мария, когда архангел Гавриил возвестил ей «благую весть», что она станет матерью Спасителя. Согласно церковному преданию, Мария в сомнении спросила архангела: «не хочешь ли ты соблазнить меня, как змий Еву?». Марию убеждает только свидетельство архангела о вмешательстве в Ее судьбу Святой Троицы: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35).
В отличие от Сына Божьего Иисуса, Абрскил проникся самомнением, утверждая: «Творец – товарищ мой, а не повелитель!». В абхазских легендах говорится, что слава этого непобедимого богатыря «гремела по всему миру», сказители восхваляли силу и ловкость Абрскила. Прямая параллель этой хвалы – оценка исполинов в Библии: «Это сильные, издревле славные люди» (Быт. 6: 4). По сути, Абрскил стал прообразом того участника событий «последних времен», которого апостол Павел называет так: это «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2: 3-4).
 
И. Хварцкия. Действительно, Абрскил, по легенде, рубит виноградную лозу, мешающую ему двигаться с гордо поднятой головой; он использует священный жезл АЛАБАШЬЯ для того, чтобы поражать всех поклоняющихся Богу. Но одновременно он же сражается с племенем рыжеволосых и сероглазых людей, отмеченных веснушками (имена КАИН, АЦАН созвучны слову АКАН – абх. «веснушки»). Сохранилось народное суеверие, что рыжеволосые способны «сглазить», навести порчу, что может быть отголоском предания о вредоносной кузнечной магии каинитов-ацанов. Отметим и такую знаменательную параллель: по легенде, Всевышний АНЦВА запретил Абрскилу истреблять рыжеволосых людей, – а в Библии Бог запретил людям мстить Каину и его потомку-убийце Ламеху.
Абхазы относятся к своему легендарному герою Абрскилу двойственно: он заслужил их горячую любовь как защитник родной земли, но одновременно принято сожалеть о его непомерной гордыне, молиться о возвращении непокорного сына к Отцу – Всевышнему.
 
Л. Регельсон. Итак, наша гипотеза состоит в том, что нартский эпос (как и легенда о Абрскиле) изначально сформировался на земле нынешней Абхазии и на Северном Кавказе, примерно в 4300-3300 гг. до н. э. – в эпоху перед «всемирным потопом». Чтобы разобраться в некоторых особенностях ситуации, сложившейся в это время, нам снова придется использовать метод интерпретации библейских текстов на основе протоабхазского языка.




СВЯТОЙ САРА ПЕРВЫЙ ЖИТЕЛЬ МОСКВЫ

В дореволюционном издании «История города Москвы», ее автор И. Зебелин в числе нескольких людей, живших в том месте, где выросла Москва, указывает на некоего Сару (с. 29). Автор опираясь на сочинения15 века «Краткое описание о начале Словенского народа («Синопсис» Иннокентия Гизель), рассказывает о князе Данило Ивановиче, который пришел в московские земли из Великого Новгорода в лето 1206 года. Согласно приведенной истории, вначале князь построил град и церковь в Суздале во имя Святого Георгия. Град он построил для своего сына Георгия. Далее, князь Данило Иванович вместе с приехавшим к нему в гости греком Василием, «щедра и знающа зело и ведающа чему и впредь должно быти», пошел изыскивать место, «где ему создати град престольный к Великому Княжению своему». К тому времени, когда он заложил сей град, у него родились два сына – Алексей и Петр. Князь решил построить другой град и для своих сыновей. Но, в том месте, где он решил воздвигнуть град, стояла хижина некоего римлянина по имени Подон, который не посоветовал князю построить здесь град по причине того, что «здесь созиждут Храм Божий и пребудут архиереи Бога Вышняго служители». Эти слова святого человека глубоко взволновали князя и он, « в седьмое лето на горах Подонских заложи церковь Всемилостивого Спаса и устрои ю светолепну. Он же князь великий Данило Иванович вельмя любя сына Алексея Даниловича, во имя его созда град к Северу и нарече имя ему Алексин и тамя обрете в острове мужа именем Сара из страны Иверския свята и благоговейна зело и на его хижине заложи град Алексин. И по девятом лете приде из Грек Епископ Варлам к князю Данилу Ивановичу и многия чудотворные мощи с собою принесе; и князь Данило Иванович принял его с великою честию и любовию повеле ему освятити храм на горах Подонских и да ему область Крутицкую и нарекома его Владыкою Сарским и Подонским:тако нарекошася Крутицы» (с. 29).
Из этого текста явствует, что Сара(заметим, на абхазском языке это слово означает «я» или «я здесь», «я есмь» : СА-АРА, а Иверией в эпоху Абхазского царства называли нередко весь Кавказ, точнее, территорию Абхазии и Грузии) почитался как святой. Доказательством тому, что это имя не вымышлено, является тот факт, что вплоть до 18 века Митрополиты Крутицкие и Коломенские именовались Епископами Сарскими и Подонскими.
Но, если предположить, что место Саров, по звучанию и смыслу обнаруживающее несомненное сходство с именем древнего святого Сары Иверского, связан с тем местом, которое спустя столетия прославил Святой Серафим, окажется, что святые места России и Абхазии мистически скреплены издревле и неразрывно.

 
ВРАЩАЮЩИЙСЯ ОГОНЬ

В связи с образом АНЫХИ рассмотрим таинственное видение Иезекииля, в котором предсказывается событие исключительной важности в священной истории, уход ШЕКИНЫ (Славы Божией) из Иерусалимского храма для окончательного вселения в другой храм на новой святой земле. Но перед этим пророк видит, как Слава на короткое время возвращается в Иерусалим: «И я видел; и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня» (Иез 1:5)
М. Скабалланович (стр 195 и далее) вслед за другими эгзегетами отмечает необычность того обстоятельства, что ветер шел «с севера»; в других видениях Господь и Его Слава обычно приходят «с юга» (Втор. 33:2; Авв. 3:3), где находится гора Синай. Учитывая, что это видение Иезекииля имело место на реке ХОВАР в Месопотамии, многие толкователи в качестве «севера» считают возможным понимать КАВКАЗ (стр. 200). В конце же книги Исзекииля, где показано вселение Славы Божией в новый храм на новой святой земле. ШЕКИНА идет уже не с севера и не с юга, но «с востока» (Иез. 43:2-4).
В приведенном тексте выражение «клубящийся огонь» — перевод ЭШ МИТЛАКАХАТ; это сочетание встречается, кроме Иезекииля, в описании огня, который вместе с «градом разливался по земле Египетской» во время 7—й казни (Исх. 9:24). Септуагинта переводит МИТЛАКАХАТ — как греч. ЭKCACTPOПTOH, exastropton: из молний (греч. АСТРАПЕ, astrape: молния; ЭКС. ех: из), т. е. в целом: «огонь из молний», но для обозначения молнии есть слово БАРАК, которое многократно повторяется в Библии. Евр. МИТЛАКАХАТ — взаимновозвратная форма от глагола ЛАКАХ: брать; русский перевод вслед за латинской Вульгатой понимает эту форму как. «огонь клубящийся, завивающийся, свертывающийся», по аналогии с русским «браться», в смысле «цепляться друг за друга», «составлять круг».
ЭШ МИТЛАХАКАТ Иезекииля сопоставим с абх. АНЫХА АЦПХЬ АЦРЫДДЫ: явление Аныхи — поток, ореол, сияние, из которого стремительно и с шумом разлетаются искры; свидетели четко отличают эти явления от обычной шаровой молнии, также хорошо им известной.
В приведенном тексте Иезекииля выявляются и другие важные подробности. Так, евр. ГЕН ХАШМАЛ переведено как «свет пламени»; однако, по утверждению М. Скабаллановича, в еврейском нет корня, близкого к ХАШМАЛ, так что это слово является вполне загадочным. Абх. параллели ХАШ: свет, камень, но также, «сотканный»; абх. АЛА глаз, поэтому (ХАШМАЛ м. б. понято как «глаз белого камня» — в таком смысле это выражение употребил жрец АНЫХИ ДЫДРИПШ Чичба в своем рассказе о небесном видении. Слово это во всей Библии встречается только у Иезекииля; оно повторяется у него в чрезвычайно важном месте — в описании Небесного, Божественного Человека: «Над подобием престола было как бы, подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг: от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез. 1: 26—27). Это видение Бога в виде Человека, царя на престоле, пронизывает все Священное Писание: впервые его вводит пророк Михей (3 Цар. 22: 19—22). затем Исайя (Ис 6:1—6), после Иезекииля оно более подробно повторяется у Даниила (Дан. 7; 9—10, 13—14) и, наконец, многократно воспроизводится в образе «Сидящего па престоле» в Откровении Иоанна.
В тексте Иезекииля «как бы пылающий металл» — приблизительный перевод выражения «как бы вид ХАШМАЛА»; «как бы вид огня внутри его вокруг»; буквально следовало бы перевести как: «внутри ХАШМАЛА виден был круговой огонь». Выражение «круговой огонь» понятно каждому абхазу: это снова АНЫХА. Но что такое все-таки ХАШМАЛ? М. Скабалланович указывает на егип. АШМЕР или АШМАЛ, а также на ассир. ЕШМАРУ, означающее какую-то редкую драгоценность, характер которой, однако, остается неясным: скорее всего, речь идет о каком-то камне. Раввины даже пытались толковать ХАШМАЛ путем обратного прочтения как ЛАМШИАХ, т. е. МАШИАХ. Мессия.
«Мы можем предложить адамитскую реконструкцию АН— ХА—АШ—М—АЛ, где АН. Бог ХА: камень; АШ: огонь; АЛ: глаз; М: имеющий; в целом: «Божий камень с огнистым глазом». Выражение «глаз огня» может показаться странным, по у Иезекииля в данном тексте ГЕН ХАШМАЛ буквально означает: «глаз ХАШМАЛА» Евр. ГАИН глаз — употребляется также в значении небольшой поверхности, блестящей точки: так, может быть ГЕН драгоценного камня — ГЕН TAP-ШИШ, глаз топаза (Иез. 1. 16); ГЕН струпьев проказы (Лев. 13:2); ГЕН искрящегося в чаше вина (Притч. 23:31). Параллель таинственному слову ХАШМАЛ мы можем усмотреть в не менее таинственном названии «камня ШЕХАМ», употребленном в описании Эдема и переведенном как «камень ОНИКС» (Быт. 1:13). Если это так, то понятие АНЫХИ как-то связывается с понятием священного эдемского камня. В новозаветном апокалиптическом контексте явление Иисуса в «пламенеющем огне» описывает an. Павел (2 Фес. 1:8); возможно, вслед за Иезекиилем апостол подразумевал здесь тот же ГЕН ХАШМАЛ.
АНИ-ХУ: Я ЕСМЬ (Ани – Я; ху – Есмь (евр.)). Именно так называет себя Иисус: «Прежде чем был Авраам, Я ЕСМЬ (АНИ-ХУ)» (Ин. 8:58).
Во время суда, на вопрос Каиафы «Ты ли, Христос, сын Благословенного? — Иисус сказал: Я (АНИ—ХУ)».
В год один раз в праздник Кущей произносилось тайное имя Бога — АНИ—ХУ («Земля Адама» стр. 75)».







 

О ГРЯДУЩЕЙ АПОКАЛИПТИЧЕСКОЙ ЭПОХЕ
(разговор после утихшей бури – на Иверской горе, в ограде часовни,невдалеке от трехствольной смаковницы)
 
 Л.Регельсон. Конечно, нам не дано знать о божественных планах на будущее. И все же крайне важно подготовиться к испытаниям апокалиптической эпохи, которые поставят человека перед вызовом нечеловеческих начал – стихийных сил природы и враждебных духовных сущностей. Главная опора для христианина в этой подготовке – библейские пророчества и «Откровение» Иоанна Богослова, толкование которых имеет длительную традицию. И хотя может показаться, что современной библеистикой уже выверен каждый аргумент и оттенок смысла этих текстов, возможности прочитать их по-новому, сквозь призму событий нашей эпохи, далеко не исчерпаны. Попробуем доказать это.
 
Э.Волкова. Давайте уточним сначала само понятие «апокалиптическая эпоха», которое считается тождественным более выразительному термину – «последние времена». С точки зрения автора Откровения, эта эпоха уже началась с прихода Иисуса Христа в мир, а закончится Его Вторым пришествием и всеобщим воскресением мертвых, которое уже «при дверях».
В святоотеческую эпоху имперско-церковный синтез был результатом грандиозной реформы как Империи, так и Церкви. Чтобы собрать обильные плоды этого синтеза, нужно было обеспечить относительную устойчивость жизни. Однако это было бы совершенно невозможно, если бы народ со дня на день ожидал наступления царства Божия на земле. Человек ведь не умеет откладывать свои чаяния на далекое будущее – для него все, что не происходит здесь и теперь, не происходит вообще. Чтобы избежать народных волнений, но не отказаться от буквы пророчества, отцы Церкви нашли мудрое решение: они объявили, что наступившая «симфония» Империи и Церкви – это и есть «тысячелетнее царство», и никакого другого ожидать уже не следует. Именно такое толкование Откровения, выдвинутое бл. Августином и св. Иоанном Златоустом, стало господствующим. Однако в понимании церковно-имперского синтеза акценты расставлялись по-разному: «царство Божие» на западе – это господство Церкви над Империей, на востоке – господство Империи над Церковью. Со временем это разномыслие стало одной из причин разделения христианства на католичество и православие.
Как показывает опыт интерпретации пророчеств, вся картина апокалиптических событий может быть отождествлена с любыми историческими персонажами, эпохами и государствами – в зависимости от идеологии и кругозора каждого интерпретатора. Можно ли как-то избежать произвола при толковании всех этих «зверей, откуда-то выходящих», драконов, ангелов, «чаш гнева», всадников на конях разного цвета и, наконец, пресловутого «антихриста»?

Л. Регельсон. Никто не может дать гарантий, что предлагаемые интерпретации апокалиптических образов верны, но это не может служить основанием для отказа от расшифровки Священного текста. По словам евангелиста Петра, мы должны быть «всегда готовы дать отчет в своем уповании».

Э. Волкова. Прежде чем отправляться в этот трудный путь, напомним о сложившихся в библеистике подходах к проблеме авторства «Откровения» (при обратном переводе этого слова на греческий мы и получаем «Апокалипсис»). Наиболее полная сводка сведений по этому вопросу содержится в монографии авторитетного современного критика Ч.Г. Гиблина «Открытая книга пророчества», которая в 1991 году она вышла на английском языке, а в 1993-м – на русском (в переводе Ольги Меерсон).
Принято считать, что в дошедшем до нас виде Откровение было создано в период 70 – 100 г. н.э., при римском императоре Домициане, который воспринимался христианами как новое воплощение их гонителя Нерона.
Автор Откровения Иоанн – это странствующий пророк, сосланный за свидетельство об Иисусе на остров Патмос; По мнению большинства комментаторов, Иоанна Патмосского нельзя отождествлять ни с евангелистом Иоанном, ни с автором «Посланий от Иоанна». Согласно о. Павлу Флоренскому, Откровение было получено Иоанном от самого Иисуса Христа, и оно «снимает для читателя завесу с невидимого небесного мира», помогает понять смысл земных событий. В тексте Откровения три фокуса внимания: что было, что есть и что грядет; Римская империя выглядит карикатурой на «всемирное царствие Божие» – эсхатологическую цель истории человечества.
Основные темы Откровения представлены Иоанном Патмосским сериями из семи символических событий (число семь в древности означало полноту и целостность). Мы находим в нем 7 посланий христианским церквям Малой Азии, 7 трубных гласов ангелов, изливающих 7 «чаш гнева Божия». Каждое следующее видение помогает уяснить смысл предыдущего, причем многие из них повторяются – сначала как предвидение, а затем ретроспектива.
У меня вызывает недоумение какая-то странная глухота к прямому указанию Иисуса, который на вопрос апостолов «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» отвечает: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 6-7). Между тем, толкователи Откровения вновь и вновь стараются определить «точные даты» будущих ужасов Апокалипсиса.
 
Л. Регельсон. Прежде всего, библейские пророчества акцентируют внимание вовсе не на ужасах, а на светлом образе мессианского «тысячелетнего царства». Именно таким – радостным и творческим – был апокалиптический настрой преподобного Сергия Радонежского и его учеников, которые ожидали «второго пришествия» Иисуса Христа в 1492 году (в 7000 году «от сотворения мира», а по нашему толкованию – от сотворения Адама). В широко распространившихся апокрифах того времени (устных и письменных) подробно описывалась праведная и счастливая жизнь в приближающемся царстве Божием на земле. Эти апокрифы воспринимались верующими того времени с полным доверием. Сергий Радонежский, его ученики и сподвижники поощряли и участвовали в созидании храмов, монастырей, городов; церковное искусство того времени проникнуто светлыми, радостными тонами; все это было бы невозможно при ожидании скорого конца земной жизни.
В отличие от тех, кто считает конкретные числа пророчеств лишь символами, я убежден, что к ним можно и нужно относиться с высокой степенью доверия, а проблематичной остается только начальная точка отсчета указанных сроков.
Рассмотрим в этой связи знаменитое библейское пророчество: «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (Дан. 9: 25-26).
Я предполагаю, что небесные кары грешников, описанные в Откровении, относятся к 49 годам («семи седьминам»)после «повеления», а также к следующим 7 годам самой напряженной борьбы между силами добра и зла (Дан. 9: 27). Второе число («62 седьмины» = 434 года) означает длительность царства Христа, которое Иоанн условно именует «тысячелетним» (Откр. 20: 6). Но остается тайной главный вопрос: когда уже состоялось (или еще состоится в будущем) упомянутое в Библии «повеление о восстановлении Иерусалима»?
Одни современные толкователи ведут отсчет от создания государства Израиль в 1948 году, другие – от завоевания Иерусалима в 1966-м, третьи – от законодательного закрепления его аннексии в1980-м. Именно такая неопределенность, характерная для Божественных откровений, ограждает человеческую свободу от «принудительного» (без вариантов) толкования библейских чисел. По нашему убеждению, апокалиптические часы пока не запущены, и началом отсчета послужит мистически наиболее важное событие: некий властитель, еще не явленный миру, издаст постановление о восстановленииХрама на его прежнем месте – там, где сейчас стоит мечеть Омара. Как сказано у пророка, «храм устроится по-прежнему» (Иер. 30: 18).
 
 И. Хварцкия. Меня всегда раздражало мнение, что вскоре после 2000 года начнутся какие-то важные события, свидетельствующие о начале апокалиптической эпохи. Многие считают признаком этого начала атаку на башни-близнецы и на Пентагон 11 сентября 2001 года, а также последующее вторжение США в Афганистан и Ирак.А сегодня – Сирия и Украина. Более того, среди глубоко религиозных людей есть немало таких, которые уверены в том, что апокалиптические события уже приближаются к своему завершению.
 
Л. Регельсон. Мы призваны искать духовный смысл всех важных событий, происходящих во всех концах земли, но помнить о том, что «последние времена» – всегда «здесь и сейчас». Еще в XV веке на Руси христиане пережили настоящий духовный надлом, когда православное Царство (Византия) погибло, а Второе Пришествие так и не состоялось. И все же мировая история обретает смысл, только если мы верим в ее устремленность к царству Божьему на земле. Христианская монархия была его прообразом, хотя и несовершенным; самые значительные духовные и социальные движения последнего тысячелетия прямо или косвенно связаны с чаяниями этого Царства («хилизмом» или «миллинаризмом» – от греческого или латинского слова «тысяча»). В католическом богословии ХП–ХШ вв. милленаризм начал возрождаться в виде учения Иоахима Флорского об эпохе Третьего Завета – как о будущем царстве, возглавляемом монашескими орденами. В ХУ веке те же идеи вдохновили чешских «таборитов» на грозный массовый мятеж против католической церкви и светских властей. Европейские эмигранты в Северную Америку, с Библией в руках, хотели построить «новую землю под новым небом» (Откр. 21: 1). Милленаристским пафосом были проникнуты и коммунистические движения Европы; безумная идея большевиков построить «царство божие» без Бога была извращенным проявлением подсознательных хилиастических ожиданий народа; фашисты тоже обещали «тысячелетний рейх» для немцев.
Пророческое описание Царства выглядит так: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змея. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11: 6-9).
 
Э. Волкова. Разве можно представить, что все это когда-нибудь реально осуществится на нашей грешной земле, а не в утопическом царстве «не от мира сего»?
Л. Регельсон. Иисус действительно говорит Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36). Но этот же стих заканчивается знаменательным уточнением: «ныне Царство Мое не отсюда». Слово «ныне», меняющее смысл речения, сохранено в греческом и славянском Евангелии от Иоанна, но латинские переводчики его предусмотрительно опустили, чтобы «не смущать умы». А ведь это слово значит, что Иисус вовсе не отвергает надежды своих соплеменников, в том числе учеников, на будущее земное мессианское Царство.
Внутрицерковные споры по этому вопросу, как и по поводу телесного воскресения мертвых, начались еще в послеапостольскую эпоху. Гностические учения восточного происхождения пытались переосмыслить, исказить самые основы христианства. Поток апокрифов, ложных евангелий и лжепророчеств (от имени апостолов и великих праведников древности) стремился увести верующих от земной реальности к бесплодным ангелическим фантазиям. Этому гностическому, сверх-аскетическому духу была ненавистна идея земного царства Божия, но в раннехристианской Церкви ее отстаивали апостол Варнава, Иустин Богослов, Мефодий Патарский, Лактанций, Ипполит Римский. Наиболее мощно учение о «тысячелетнем царстве» было развернуто Иринеем Лионским, который верил в будущее исцеление и преображение земли, превращение ее в Эдемский сад – во исполнение той задачи, которая была поставлена Господом перед Адамом.
 
И. Хварцкия. Интересно отметить, что этот великий Отец Церкви (ученик учеников Иоанна) рисует картину Царства в духе наивных народных представлений: земля будет отличаться таким необыкновенным плодородием, что ее питательной и вкусной соломой сможет питаться даже лев! Более того, Ириней утверждает, что тогда солнце будет светить в семь раз ярче; психическая компонента солнечного излучения, может быть, сделает его намного более животворным?
 
Л. Регельсон. По учению Иринея, тысячелетний период истории предназначен Богом для активной и сознательной подготовки человечества к будущему всеобщему воскресению. Но еще в разгар грозных испытаний перед началом «тысячелетнего царства» явятся те избранники, которые сохранят верность Богу и не поклонятся Его врагам. В Откровении Иоанна эти 144000 праведников «в белых одеждах» названы «Новым Израилем» – народом, избранным (не по крови, а по духу) со всех концов земли. Об этих «первенцах Богу и Агнцу» сказано, что они «не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр. 14: 4); эта метафора напоминает о ветхозаветном требовании к «воинам Господа», чтобы во время Священной войны они воздерживались от женщин. Во время Царства «обезглавленные» мученики воскреснут и станут «царственным священством». Их «первое воскресение» вслед за претерпевшим смерть и воскресение Агнцем Божьим Иисусом – прообраз воскресения всеобщего.
И. Хварцкия. По нашей версии, грандиозные по своему значению события развернутся именно на земле. Но мы не должны забывать и о тех, кто уже сейчас находится в многочисленных «обителях Отца Небесного». Это – святые, мученики, исповедники, преподобные, активно влияющие на нашу жизнь здесь и сейчас. Они все, кроме Иисуса Христа и Богородицы, пребывают там в бестелесном состоянии, ожидая своего воскресения. Согласно преданию, Пресвятая Богородица редко находится в этом небесном Раю: Она невидимо ходит по земле. помогая людям. О некоторых из них сказано: «И я увидел под жертвенником ДУШИ убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр.6:9). В другом месте о них же говорится: «И увидел я … души обезглавленных за свидетельство Иисуса… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4).
Большинство верующих христиан нашего времени в Тысячелетнее Царство не верят и представляют себе дело так, что после Второго Пришествия и всеобщего Воскресения избранные будут жить не на земле, а в Небесном Иерусалиме, В пользу такого видения можно, например, истолковать слова Христа: «Сказываю вам: в ту ночь двое будут в одной постели: один будет взят, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится» (Лк. 17:34-35).
В пользу же того, что Царство Божие с центром в новом Иерусалиме, и после окончания Тысячелетнего Царства, будет не на небе, но на земле (на «новой», то есть обновленной земле) свидетельствуют строки Откровения Иоанна: «И я Иоанн увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» Откр.21:2). Это означает, что на небе происходит только духовное «приготовление» Царства, а после всеобщего телесного воскресения оно «сходит» с неба на землю.
 
Э. Волкова. В Откровении действительно «пульсирует тема Священной войны» (по удачному выражению Гиблина), что характерно для всего первого столетия христианской эры. Однако у Иоанна мотив реальных военных действий преображается в духовную войну между силами добра и зла, причем это вовсе не пассивное толстовское «непротивление»: мученики призывают «отмщающую» Божью справедливость, и победа мессианской армии описывается как вполне реальное событие. Иоанн именует Бога Вседержителем (греч. Пантократор, ивр. Саваоф), т.е. «главнокомандующим» своего войска.
 
Л. Регельсон. Согласно Откровению, главный космический враг Бога, Христа и Церкви – «зверь, выходящий из моря» (или «из бездны», преисподней). Его пособник – «зверь, выходящий из земли», производящий чудеса и побуждающий людей принять «начертание зверя» и поклониться его изображению (Откр. 20: 20). Как мы уже знаем, в течение всей истории человечества «дух преисподней» РАХАВ не оставляет попыток вырваться из заточения и вернуть себе власть над землей (которую, по-видимому, он имел в Атлантиде). Библейский образ этого падшего ангела является олицетворением преступного начала, которому противостоит «закон, написанный в сердцах» (Рим. 2: 15) – совесть духовных потомков Адама. В апокалиптические времена Рахав сможет натворить множество бед, но в конечном итоге «пойдет в погибель» (Откр. 17: 8).
Как мы знаем, на роль спасителя человечества от власти преисподней претендует другой мятежный ангел – САТАН / ЛЮЦИФЕР, действующий «в сынах противления» (Еф. 2: 2). В Откровении этот «дракон» и «клеветник» назван «диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр. 12: 9). Напомним, что по нашей версии это тот самый «древний змей», который в Эдемском саду совратил нашу прародительницу Еву, приняв облик каинитского жреца Нахаша. Согласно пророчествам, его вражда с Творцом и Его творением станет явной именно в апокалиптическую эпоху. Еще один символ враждебных Богу сил – «мирской город» Вавилон, названный «вавилонской блудницей».
Всем этим демоническим персонажам противопоставлен сам Иисус (в образе царя и воина), архангел Михаил и космическая Жена, рождающая Михаила как человека. Грандиозность масштаба битвы между силами добра и зла передана в Откровении такими образами:
«И явилось на небе великое знамение – жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим… Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр. 12: 1-4).
Воздух и земля помогают роженице спастись от преследований «змия/дракона» (по нашей версии, САТАНА):
 «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия... И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12: 14-16).
 
И. Хварцкия. В образе «жены» можно увидеть саму душу нашей Земли, которая, став человеком, впервые обрела полноту личного бытия. Солнце, Луна и двенадцать звезд (указывающие, вероятно, на знаки Зодиака) выделяют те элементы ближнего космоса, которые влияют на земную природу. Мать нартов Сатаней-Гуаща тоже отмечена «двенадцатью звездами ».
 
Э. Волкова. Как же так: в Библии можно встретить множество грозных обличений поклонников солнца, луны, звезд и самой земли, а в Откровении все эти атрибуты персонажей неожиданно выступают в положительном контексте?
 
Л. Регельсон. Не только в Откровении, но и в Ветхом Завете, и в Евангелиях земля выглядит одушевленным существом. Так, Творец дает ей творческое задание: «да произведет земля душу живую» (Быт. 1: 24); земля отказывается служить братоубийце Каину (Быт. 4: 12); земля «потряслась», содрогнулась в момент смерти Иисуса на кресте (Мф. 27: 51). Однако в языческих религиях (а нередко и в искусстве разных эпох) природа обожествляется в качестве «мировой души». Об опасности забывать самого Творца этой души предостерегает один из ангелов Откровения: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14: 7).
Согласно Иоанну, после низвержения «великого дракона» наступило «царство Бога нашего и власть Христа Его» (Откр. 12: 10); святые ожили и «царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20: 6). Дело в том, что в самых надежных первоисточниках слово «Христос» не имеет грамматической формы, характерной для имен собственных, и означает просто титул – «помазанник» (при переводах его следовало бы писать с маленькой буквы). Мы предполагаем, что во всех этих случаях речь идет не об Иисусе Христе, а о другом Помазаннике, имя которого прямо названо: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Откр. 12: 6). Создается впечатление, что образ архангела Михаила в Откровении сливается с образом человека Михаила – младенца, воина и царя-помазанника.
В неканонической Третьей книге Ездры, которая была авторитетна в раннехристианскую эпоху, читаем: «Вот, придет время, когда придут знамения, которые Я предсказал тебе… Ибо откроется Сын мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (3 Ездр. 7: 26-29). Большинство исследователей считает, что имя «Иисус» в этом тексте – позднейшая вставка, так как во всех восточных переводах оно отсутствует, а вместо него стоит слово «мессия» («христос»). Так как все христиане знают, что Иисус Христос умер и воскрес «при Понтийстем Пилате», к Нему не может относиться пророчество о будущей смерти; значит, в преддверии Царства Божьего Иисус только «откроется» (проявит свою мощь), а через 400 лет умрет «второй мессия».
Ранняя Церковь, верящая всей лавине библейских пророчеств, ожидала воцарения на земле либо самого Иисуса, либо помазанного им князя. Пророк Иезекииль, подробно описывая какой-то таинственный будущий храм, многократно упоминает о «князе» и лишь однажды, в связи с картиной воскресения мертвых (Иез. 37: 22), говорит о «царе», которого принято отождествлять с воцарившимся Иисусом.
Если это так, то рядом с Иисусом действительно появляется «второй мессия» (помазанник, машиах). Это утверждение опирается на два пророчества ветхозаветного патриарха Иакова (отца 12-и колен Израилевых). Первое из этих пророчеств относится к судьбе потомков Иуды (среди них – царь Давид): «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Второе пророчество посвящено колену Иосифа, которое рассеялось среди других народов (как и потомки 10-и других колен): «Иосиф – отрасль плодоносного дерева,… ветви его над стеною. Огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы; но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева» (Быт. 49: 22-24).
 Пророк Иезакииль передает важное откровение о будущих совместных действиях двух помазанников: «Так говорит Господь Бог: вот, я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема (сына Иосифа) и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей» (Иез. 37: 19). Мы считаем, что это пророчество относится к власти князя Михаила (из колена Иосифа), который станет воителем, готовящим воцарение Иисуса Христа (из колена Иуды). Еще одну параллель между этими мессиями можно увидеть в образах двух апокалиптических всадников на белых конях, первый из которых (Михаил) имеет лук и венец, а второй, по имени Слово Божие (Иисус), – острый меч, исходящий из Его уст (Откр. 19: 15).
 
И. ХВарцкпия. В пользу нашей версии говорит адамитская символика ЖЕЗЛА / ПОСОХА у Иоанна Богослова: «младенец мужеского пола» будет «пасти все народы жезлом железным» (Откр. 12: 5); всадник по имени Слово Божие тоже пасет народы «жезлом железным» (Откр. 19: 15).
Скорее всего, эпитет «железный» указывает не столько на крепость жезла, сколько на его священное достоинство (вспомним о пастушьем посохе адамитских жрецов – АЕРГОВ). Неоднократно упоминаемый посох или жезл библейских пророков является символом власти и, одновременно, сотрудничества адамитских миссионеров.
В Еврейской Энциклопедии (в статье «Эсхатология») упомянуто раввинистическое предание о том, что Мессия из колена Иосифа произойдет «из стран полнощных» – т.е. с севера и от «чужого семени» (АХАР – ивр. «чужой», АХАРА – абх. «далеко», протоабх. «изначально»). Возможно, раввины отождествляли такого Помазанника с библейским «семенем жены», которому Бог изначально предназначил «поражать змея в голову» (Быт. 3: 15).
 
Л. Регельсон. Существует ошибочное мнение о том, что II Вселенский собор осудил учение о земном царстве Христа. В действительности было осуждено лишь учение Аполлинария Лаодикийского, который утверждал, что Сын меньше Отца, потому что царство Отца – вечное, а царство Сына – временное (всего лишь тысячелетнее). В противовес этой ереси Собор принял уточнение к Символу Веры относительно Сына: «Его же царствию не будет конца». Аргумент Аполлинария окончательно теряет смысл, если во главе «мессианского царства» стоит несам Иисус, а Его верный служитель и помазанник Михаил.
Рождая архангела МИХАИЛА как «младенца мужеского пола», облеченная в солнце Жена соединяет три сферы сотворенного Богом мира: сферы ангелов, природы и человека. Тем самым она завершает миссию, уготованную Деве Марии, которая соединила человека с Богом в своем Сыне. Однако отождествление образов этих двух великих женщин мы считаем неправомерным: Пресвятая Богородица – сосуд Божественных, нетварных Энергий, тогда как апокалиптическая Жена – средоточие энергий тварного космоса. Кроме того, согласно церковному учению, Дева Мария рождала своего Сына «безбольно» – в отличие от Жены, которая «кричала от болей и мук рождения».
Сокровенное пророчество об этих женщинах можно усмотреть в евангельском эпизоде с двумя сестрами Лазаря: Мария «села у ног Иисуса и слушала слово Его», а Марфа энергично занималась хозяйством и «заботилась о большом угощении» (Лк. 10: 38-42). В традиции Православной Церкви, где этот текст читается на Богородичные праздники, Мария Лазарева отождествляется с Матерью Иисуса; можно предположить, что ее сестра Марфа – прообраз апокалиптической Жены, которой предстоит управлять обширным «хозяйством» земли – природой нашей планеты.
 
Э. Волкова. Гиблин полагает, что «жена, облеченная в солнце» (Откр. 12: 1) – это символ древнего Израиля, «в муках рождающего» христианство. Те комментаторы, которые отождествляют это небесное знамение с образом Богородицы, предполагают, что «муки жены» означают Ее предвидение мучений Сына и гонений на христиан.
 
И. Хварцкия. Напомним, что в нартском эпосе мы тоже находим прообразы апокалиптических персонажей. Так, предания о подвигах Сасрыквы глубоко созвучны библейскому образу князя Михаила. Действительно, на гербе независимой Абхазии Сасрыква изображен как всадник с луком, сбивающий с неба одну из трех звезд. Прямая параллель в Откровении – образ Михаила, которому предстоит победить и сбросить на землю дракона, а вместе с ним – третью часть его воинства, так как хвост дракона «увлек с неба третью часть звезд» (Откр. 12: 4).
Зеленый цвет половины абхазского герба – это цвет Михаила как архангела и его Матери («души природы»), тогда как белый цвет другой его половины – символ Иисуса и Богоматери. К тому же на флаге Абхазии изображена раскрытая ладонь правой руки с семью звездами – один из главных атрибутов апокалиптического Иисуса: «Он держал в деснице своей семь звезд» (Откр. 1: 16).
Чрезвычайно громкий голос Сасрыквы («выкованный кузнецом») соответствует характеристике Михаила: он – тот «ангел сильный, сходящий с неба», который «воскликнул громким голосом, как рыкает лев» (Откр. 10: 1, 3). После этого семь громов «прогремели голосами своими», что можно поставить в параллель с семью АНЫХАМИ Абхазии и семью священными площадками святилища ДЫДРИПШ (абх. «владение грома»).
Абхазо-адыгский эпос говорит о зависти братьев-нартов к благородному Сасрыкве, постоянно выручавшему их из беды, что сближает этого эпического героя с Иосифом (сыном Израиля) – библейским прообразом князя Михаила. Подобно Сасрыкве, Иосиф не мстит своим врагам-братьям, а в трудную минуту спасает их от голодной смерти.
 
Э. Волкова. Вернемся к описанию Священной войны в Откровении, опираясь на ее основную схему в расшифровке Гиблина. Все начинается с того, что Иоанн видит «отверстое небо» и Сидящего на Престоле Творца мира, в руке которого – книга, запечатанная семью печатями. Снять печати и прочесть эту «книгу судеб человечества», писанную на небесах, сможет только Иисус – «лев от колена Иудина, корень Давидов» (Откр. 4: 1; 5: 1-5). Когда Он снимает первую печать, являются 4 всадника: первый, с луком, – на белом коне (этот цвет предвещает победу Божьего войска); второй, на рыжем коне, развязывает войну (ее цвет – красный, кровавый); черный цвет коня третьего всадника символизирует траур, скорбь, притеснения и голод (за пшеницу и ячмень требуют непомерную плату); четвертый всадник, на «коне бледном» (цвета разлагающегося трупа), приносит в мир смерть, «и ад следовал за ним» (Откр. 6: 1-8).
По Гиблину, снятие печатей означает предварительный просмотр всей картины Священной войны, причем ее символическое описание затем расширяется и поясняется вставными сюжетами, – как бы при «фотоувеличении». Последний символ в каждой цепочке из семи событий (напряженность которых постепенно нарастает) открывает первое событие следующей седьмицы. Так, после снятия седьмой печати звучит первый трубный глас, означающий начало сражения между небесным и вражеским воинством, а кульминация событий наступает при седьмом трубном гласе (аллюзия на «Иерихонские трубы», разрушившие стены города).
При звуке пятой трубы Иоанн видит падающую звезду – ЛЮЦИФЕРА / САТАНА, который отворяет «кладезь бездны», выпуская РАХАВА (Откр. 9: 1-2). Саранча со скорпионьим жалом, которая при этом нападает на землю, – символ демонических врагов человечества и наказания людей за грехи. Шестой трубный глас вводит в действие «Евфрат»: согласно библейским пророчествам (1 Енох. 56: 5 – 57: 3); Иез. 38: 1 – 39: 8), орды воинственных парфян разрушат Римскую империю и избавят Израиль, т.е. враги «народа Божьего» передерутся между собой.
Последний трубный глас вводит новую седьмицу – «чаши гнева», излияние которых наносит семь язв нераскаявшимся людям и возвещает последнюю битву с врагами Божьими. В этих «чашах» сильны аллюзии на «казни египетские» Ветхого Завета, особенно в упоминании трех нечистых духов в виде жаб; одновременно эти бесы – святотатственная троица, включающая зверя из моря, дракона и лжепророка.
Апогей победы над ними (после излияния седьмой чаши) – падение «Вавилонской блудницы» как символической крепости демонической гордыни (Откр. 16: 19; 18: 2). Это падение открывает путь к «браку Агнца», так как «жена Его приготовила себя (Откр. 19: 6-7). Большинство толкователей полагает, что автор Откровения отождествляет эту «жену» с христианской Церковью как Новым Иерусалимом и «истинным Израилем».
144 000 избранников в белых одеждах названы «первенцами» Бога, что напоминает о первых плодах нового урожая, которые было принято приносить в жертву ради будущего обильного урожая; в Откровении речь идет об особой «жатве Божьей» – новых христианах. Они собраны в святом Новом Иерусалиме – не покоренные, а просвещенные светом Христовым. Древо жизни, которое питается из «источника воды живой» и плодоносит 12 раз в году (т.е. непрерывно), – это явный аналог Древа жизни в Эдемском саду (Быт. 2: 9).
По мнению Ч. Гиблина, многие события, которые Иоанн вынужден излагать последовательно, по смыслу Откровения происходят одновременно (точнее, вне времени). Так, поражение врагов Божьих и творение новой земли и нового неба предполагают и дополняют друг друга. Падение Вавилона (символ языческого Рима, вообще «мирского града») необходимо для того, чтобы на его место с неба сошел Новый Иерусалим как Невеста Христова, замещающая блудницу. Ангел приглашает блаженных избранников на брачную вечерю Агнца (Откр. 19:9); ужасное соответствие этой вечери – ангел призывает хищных птиц на пир победителей, пожирание трупов врагов (Откр. 19: 17-18).
Два свидетеля Божьих, которые пророчествовали 1260 дней (классический «безбожный» период в 3,5 года – Дан. 8: 25, 12: 7), – это в богословском смысле «близнецы», выполняющие одну миссию: «мучить» грешников своими обличениями. Их должно быть именно два, в соответствии с библейским указанием, что истинным считается обвинение двух свидетелей. Эти пророки убиты «зверем, выходящим из бездны» и оставлены на 3,5 дня на улице «великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11: 8). Иоанн имеет в виду не Иерусалим его эпохи, а символический центр языческого мира, всегда «побивающего пророков камнями». Последние враги Бога Гог и Магог, возглавляющие бесовскую армию, тоже спарены, подобно Смерти и Аду.
 
Л. Регельсон. Все эти соответствия, как и другие особенности структуры текста Откровения, не должны затемнять дарованного нам обетования: Иисус Христос как «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19: 16) сойдет с отверстого неба в виде всадника на белом коне, с исходящим из уст мечом справедливого суда. И воинства небесные, которые последуют за Ним, вступят в последнюю битву Армагеддона с армией врагов Божьих. В результате грандиозной победы сил небесных будут схвачены и «живыми брошены в озеро огненное» и сам Рахав, и его подручный – антихрист / «лжепророк» (Откр. 19: 20). В отличие от них, «дракон, змий древний» в это время еще не погибнет, но будет «скован на тысячу лет», причем эту миссию выполнит «Ангел, сходящий с неба» (Откр. 20: 1-2) – по нашей версии, архангел Михаил, ставший воином и царем.
В конце этого светлого тысячелетия произойдет последний мятеж сил зла: «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, и собирать их на брань; число их – как песок морской» (Откр. 20: 7). Но «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их», а диавол / сатана был «ввержен в озеро огненное и серное» – в компанию к Рахаву и лжепророку (Откр. 20: 10). После этого «судимы были мертвые», которых отдали море, смерть и ад, «сообразно с делами своими» (Откр. 20: 11).
Наконец, наступит апофеоз торжества замысла Божьего, рождающий в сердце Иоанна величественный благодарственный гимн: «И увидел я новое небо и новую землю… и святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21: 1-4).
 
Э. Волкова. Очень хочется надеяться, что хотя бы наши далекие потомки доживут до чего-нибудь подобного этому великолепному видению Иоанна. А вот то, что действительно может оказаться актуальным для нас (или для наших детей и внуков), так это вызов многообразных сил зла, различить которые совсем не просто, так как они обычно весьма успешно маскируются.
«Зверь, выходящий из моря» (Откр. 13: 1-3) – это метаисторичный символ любой безбожной власти (например, советской), а не только имперского Рима. Однако, по мнению Гиблина, семь голов «зверя» и десять его рогов с коронами непосредственно могут быть истолкованы как подвластные Риму языческие цари и полководцы римских легионов. Раненная, но зажившая голова зверя – намек на Нерона, который после смерти вернулся как Лженерон. «Число зверя» – это шифр его имени, так как и на иврите, и в греческом языке числа обозначались буквами. Знаменитое число 666, которое даже в наши дни так пугает христианских фундаменталистов, соответствует сумме греческих букв-чисел в словосочетании «кесарь Нерон»; известны и другие варианты подбора имен зверя на разных языках, дающих ту же сумму. Буквы арамейского языка, составляющие титул Иисуса – «Царь царей, Господь господствующих», приводят в сумме к числу 777, которое считалось противоположным «числу зверя».
Другой зверь, «выходящий из земли» (Откр. 13: 11) – это, по определению Гиблина, «антихрист, антибог и антидух». Его рога, «подобные ангчим», пародируют Ангца Божьего Иисуса; этот зверь клеймит своих подданных, – так же как Бог накладывает печати на «верных» Ему. Образ Антихриста символизирует языческих жрецов и чародеев, которые «передразнивают» не только Бога и Христа, но и Духа, «глаголющего пророки». Своими чудесами и знамениями «зверь из земли» заставляет людей поклониться «первому зверю» (из преисподней) – имперской власти, претендующей на божественность.
Великий русский религиозный философ В. С. Соловьев, автор «Краткой повести об Антихристе» (в составе «Трех разговоров») предвидел, что Eвpoпa в XXI вeкe станет coюзом дeмoкpaтичecкиx rocyдapcтв. Уcпexи их внeшнeй кyльтypы пoйдут «ycкopeнным xoдoм», но вoпpocы жизни и cмepти, cyдьбы миpa и чeлoвeкa ocтaнутcя пo-пpeжнeмy бeз paзpeшeния. И для этой (нашей!) эпохи В.С. Соловьев предсказывает появление Антихриста и объясняет, чем он сможет привлечь людей на свою сторону. Приведем здесь краткое, но близкое к тексту изложение этой «Повести».
 
– Некий «cвepxчeлoвeк» (термин Ф. Ницше) к тpидцaти тpeм гoдaм пpocлaвилcя кaк вeликий мыcлитeль, пиcaтeль и oбшecтвeнный дeятeль, автор гениального труда «Откpытый пyть к вceлeнcкoмy миpy и блaгoдeнcтвию». И когда зaпpaвилы eвpoпeйcкoй пoлитики peшили yчpeдить пост пoжизнeнного пpeзидeнта Eвpoпeйcкиx Coeдинeнныx Штaтoв, именно он был единогласно выбран на эту должность, а затем провозглашен импepaтopом. Ему удалось установить мир во всем мире, а затем и «равенство всеобщей сытости».
А когда сверхчеловек приступил к «окончательному решению религиозного вопроса», к нeмy на службу поступил вeликий маг, владеющий всеми достижениями зaпaднoй техники и приемами восточной миcтики, так что он «и огонь с небес способен сводить». По инициативе императора был созван вceлeнcкий coбop христиан всех конфессий в Иepycaлиме, в oгpoмнoм здaнии xpaма-двopца. Католиков на соборе возглавлял пaпa Пeтp II, пpaвocлaвныx – cтapeц Иoaнн, eвaнгeлистов (протестантов) представлял нeмeцкий тeoлor пpoфeccop Эpнcт Пayли.
Импepaтop предложил облагодетельствовать их всех, точно назвав «самое дорогое» для каждой христианской конфессии: у католиков это дyxoвный aвmopumem, у православных – священное предание, у евангелистов – cвoбoдное иccлeдoвaниe Писания. И потому властитель обещал: католикам – вoccтaнoвить власть папы в Риме над всеми христианами; православным – принять мepы, чтобы coвpeмeнный быт, нpaвы и oбычaи всех христиан соответствовали ycтaнoвлeниям cвятoй пpaвocлaвнoй цepкви; евангелистам – yчpeдить Bceмиpный инcтитyт для cвoбoднoгo иccлeдoвaния Cвящeннoгo пиcaния.
За все эти благодеяния властитель хотел от христиан только признания его своим единственным вождем, заступником и покровителем. И тогда почти все члены собора выразили императору свою благодарность и преданность, но папа Петр II, старец Иоанн и профессор Паули («с малыми кучками людей, жавшихся к ним») отказались следовать за большинством, но сблизились между собой. И на раздраженный вопрос императора, чего же им еще не хватает, cтapeц Иoaнн ответил от имени всех: «Beликий гocyдapь!.. Иcпoвeдyй здecь тeпepь пepeд нaми Ииcyca Xpиcтa, Cынa Бoжия, вo плoти пpишeдшeгo, вocкpecшeгo и пaки гpядyщeгo, — иcпoвeдyй Ero, и мы c любoвью пpимeм тeбя кaк иcтиннoгo пpeдтeчy Eгo втopoгo cлaвнoгo пришествия».
Услышав это, импepaтop потерял caмooблaдaние, его лицо исказилось дьявольской злобой, и стapeц Иoaнн вдpyг в yжace oтпpянyл и cдaвлeнным гoлocoм кpикнyл: «Дeтyшки, aнтиxpиcт!». Тогда вeликий мaг пpoизвел кaкиe-тo мaнипyляции, oгpoмнaя шаровая мoлния коснулась cтapцa, и через мгновение он лeжaл мepтвый.
Пaпa Пeтp II вcтaл и, направив cвoй пocox в импepaтopа, гневно воскликнул: «Boн oт нac, Kaин-бpaтoyбийцa! Boн, cocyд дьявoльcкий! Bлacтию Xpиcтoвoй я, cлyжитeль cлyжитeлeй Божиих, нaвeк извepгaю тeбя, гнycнoгo пca, из oгpaды Бoжиeй и пpeдaю oтцy твoeмy, Caтaнe! Aнaфeмa, aнaфeмa, aнaфeмa!» Пoкa oн гoвopил, вeликий мar снова произвел свои манипуляции, и пaпa пaл бeздыxaнным.
Импepaтop распорядился выставить публично, на улице, трупы «двyx вoзмyтитeлeй, yбитыx нeбeсным orнeм, чтoбы вce мoгли yбeдитьcя в иx дeйcтвитeльнoй cмepти». Профессор Паули сказал: «Дa cвepшитcя нaпиcaннoe», и через три дня «дyx жизни» вoшeл в yмepшиx, так что oбa вcтaли нa нoги цeлыми и нeвpeдимыми. Стapeц Иoaнн обнял папу Петра, предложив всем признать его пастырскую власть, а профессор Паули кpeпкo cжaл pyки обеих со cлoвaми: «Итак, отцы, отныне мы едины во Христе». Taк coвepшилocь coeдинeниe цepквeй…
А евреи, которые сначала пpизнaли императора Meccиeй, случайно обнаружили, что он не был обрезан, и вoccтaли против него как нaглoго caмoзвaнца. И тогда «вpaги еврейства yвидeли c изyмлeниeм, чтo дyшa Изpaиля в глyбинe cвoeй живeт нe pacчeтaми и вoждeлeниями Maммoнa, a cилoй cepдeчнoгo чyвcтвa – yпoвaниeм cвoeй вeкoвeчнoй мeccиaнcкoй вepы». Импepaтop пpигoворил к cмepти вcex нeпoкopныx eвpeeв и xpиcтиaн – мнoгиe тыcячи и дecятки тыcяч человек. Но рядом с лагерем армии императора, пoд Mepтвым мopeм, oткpылcя кpaтep oгpoмнoro вyлкaнa, и orнeнныe пoтoки cлились в oднo плaмeннoe oзepo, поглотившее и caмoгo импepaтopa, и его мага, и все их войско. А над святым городом Иepycaлимом «нeбo pacпaxнyлocь вeликoй мoлниeй oт вocтoкa дo зaпaдa», и все yвидeли Иисуса Xpиcтa, cxoдящero к ним в цapcкoм oдeянии и c язвaми oт гвoздeй нa pacпpocтepтыx pyкax. Ему навстречу кинулись Иoaнн, Петр и Павел (Паули), а за ними – все христиане и евреи, ранее кaзнeнныe aнтиxpиcтoм. Как и сказано в Откровении, «они oжили и вoцapилиcь c Xpиcтoм нa тыcячy лeт».
 
И. Хварцкия. Мне кажется не менее актуальной для нашего времени интерпретация образа антихриста Ф.М. Достоевского. В романе «Братья Карамазовы» он вкладывает рассказ о нем в уста Ивана Карамазова – типичного русского интеллигента той эпохи. Достоевский – знаток человеческой души, глубоко заглянувший в ее бездны: извращенные желания, преступные импульсы, иррациональные страхи. Именно на манипуляции этими темными началами построил свою власть над человеком антихрист – Великий Инквизитор, которого Достоевский изображает таким же проникновенным психологом, каким был он сам. Как трезвый реалист и заботливый отец, он принимает на себя бремя ответственности за пороки и преступления своих неразумных и слабых детей. Он явно пародирует Иисуса Христа, который «взял на Себя наши болезни и понес наши грехи». Властвуя от Его имени, Инквизитор в действительности он служит тому «страшному и умному духу», который искушал Христа в пустыне. «Мы не с тобой, мы с ним», – говорит он живому Иисусу, который неожиданно появляется на улицах Севильи на исходе пятнадцатого века. Вот как выглядят (в кратком изложении) претензии служителя сатаны:
– Зачем ты пришел нам мешать? Ведь ты уже не имеешь права ничего прибавлять к тому, что уже было сказано тобой прежде! Ты сам дал нам право связывать и развязывать, и не можешь отнять у нас это право теперь. Ничего и никогда не было для человека невыносимее свободы! Великий дух в пустыне предлагал тебе обратить камни в хлебы и накормить голодных, чтобы они за это пошли за тобой. Но ты не захотел лишить человека свободы и купить его послушание хлебами. Кончится тем, что люди принесут свою свободу к ногам нашим и скажут нам: «Лучше поработите нас, но накормите нас». Ведь они малосильны, порочны, ничтожны и бунтовщики.
Нет заботы мучительнее для человека, чем отыскать поскорее того, пред кем преклониться, но так, чтобы и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе…Люди всегда созидали богов и взывали друг к другу: «Бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим!»
Ты не сошел с креста, потому что не захотел поработить человека чудом и жаждал его свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом. Столь уважая его, ты как бы перестал ему сострадать, потому что слишком много от него потребовал. Мы исправили подвиг твой и основали его на чуде, тайне и авторитете. И люди обрадовались, что их вновь повели как стадо, и что с сердец их снят, наконец, столь страшный дар свободы.
А зачем ты отверг меч кесаря, предложенный тебе могучим духом (по нашей версии – САТАНОМ)? Приняв его, ты восполнил бы все, чего ищет человек на земле: пред кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться всем в бесспорный общий и согласный муравейник. Ты мог бы основать всемирное царство и даровать людям всемирный покой. Но именно мы взяли меч кесаря, отвергли тебя и пошли за ним (Сатаном). У нас все будут счастливы, и не будут уже ни бунтовать, ни истреблять друг друга. Мы докажем им, что они только жалкие дети, но что детское счастье слаще всякого. О, мы разрешим им и грехи, а наказание за них возьмем на себя. Мы будем позволять или запрещать им жить с их женами и любовницами, иметь или не иметь детей, и они будут нам покоряться с весельем и радостью. И счастливы будут все миллионы существ, кроме нескольких тысяч страдальцев, взявших на себя проклятье познания добра и зла. Все это сбудется, и царство наше созиждется. Завтра же ты увидишь послушное стадо, которое по первому же мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру твоему, на котором я сожгу тебя за то, что ты пришел нам мешать.
И после всех этих обвинений и угроз Иисус, который слушал инквизитора «проникновенно и тихо, смотря ему прямо в глаза», вдруг молча приближается к старику и «тихо целует его в бескровные уста».
Мощная проповедь Достоевского (самого читаемого русского писателя на западе) пробуждала в сердце образованного человека глубокую ненависть ко всякому духовному порабощению личности. В отечественном опыте такое порабощение исходило, прежде всего, от государства, тогда как в европейском сознании образ Великого Инквизитора стал олицетворением худших сторон папизма.
 
Л. Регельсон. Мы видим, что у Достоевского образ антихриста-инквизитора двоится, даже идеализируется: возглавляемая им иерархия якобы берет на себя «бремя свободы», готова страдать за грехи жалких людей и потому заслуживает чуть ли не одобрения (поцелуя!) Господа. В.С. Соловьев тоже признает некие возвышенные намерения и полезные для человечества исторические достижения сверхчеловека-императора.
Я же убежден, что антихрист будет выглядеть и действовать гораздо прямолинейнее и страшнее. С прообразами этого «зверя из земли» – сподвижника «зверя из бездны», нам уже было дано познакомиться в ХХ веке. Коммунистическая революция в России и фашистская – в Германии были самыми глобальными попытками перехватить инициативу и построить на земле царство антихриста. Чем ближе эта эпоха, тем выше накал борьбы темных сил против Бога.
Для непосредственного религиозного чувства ясно, что происшедшее в Германии 1933-1945 гг. вписано в какую-то нечеловеческую, пугающую парадигму фантастического, ирреального существования: Гитлер действительно выпустил на арену истории силы преисподней, хотя это была только страшная «репетиция» будущих событий.
Силы зла, обычно враждующие друг с другом, на короткое время объединятся –против юного царя Михаила, привлекающего сердца к Иисусу Христу. Ведущей силой богоборчества будет мистический фашизм, связанный с древней традицией Атлантиды. Самое ужасное, что в этот преступный союз могут быть частично вовлечены и нормальные, обычные человеческие общества: ведь западные демократии уже запятнали себя пособничеством и Сталину, и Гитлеру. Подготовка такого союза и есть «тайна беззакония», о которой говорит апостол Павел (2 Фес. 2:7).
«Зверь» потребует от людей не только отречения от Бога, но и отречения от самой человеческой природы. Человек должен будет претерпеть радикальную трансформацию и стать существом принципиально иного типа, не такого, который был задуман Богом. Элите будет предложено войти в состав избранной «расы человеко-богов» и разделить «сладкое бремя» господства над «массами». А этими массами, потерявшими веру в Бога Вседержителя, овладеет всепоглощающий страх в сочетании с восторженным преклонением перед якобы «необоримой» Силой. Именно это предвидел Иоанн Богослов: «И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр. 13: 4).
Мистический фашизм может показаться далекой и неактуальной угрозой на фоне реальной вражды между людьми (между христианами, иудеями и мусульманами – в особенности). Но интенсивная и глубинная подготовка к пришествию Зверя уже идет. Его современные пророки сознают, что идеология Третьего Рейха была слишком узкой, стратегически бесперспективной, так как ставка делалась на одну нацию («высшую расу»). Сейчас рождается новый тип фашизма – интернациональный и глобальный, вербующий своих адептов среди всех народов, рас и религий земли.
Нам еще предстоит пережить «великое отступление», когда власть над землей захватит «человек греха, сын погибели» (2 Фес.2:3), которого церковная литература называет Антихристом.
Пока что этот Зверь только готовится к прыжку…
 
Э. Волкова. Страшно, аж жуть! Но если бы борьба между силами добра и зла была столь открытой и явной, то для большинства нормальных людей не было бы никаких сложностей в выборе «стороны баррикад». Я вижу ценность двух образов Антихриста (Соловьева и Достоевского) в том, что они предупреждают нас о двойственности, соблазнительности будущих претендентов на роль вождей человечества. Опасность в том и состоит, что враги Божии надевают маску добра, а подлинное добро рискует вызвать подозрения в своекорыстии, «воле к власти». Примером могут служить «бестселлеры» Эрнста Мулдашева, который уговаривает нас подчиниться могучим и мудрым представителям древних цивилизаций («лемурам» и «атлантам»), которые готовятся выйти со дна моря и из своих пещер. Их апологет опасается, что кто-то окажет сопротивление, рассердит их и навлечет гибель на всех остальных. Поэтому автор с маниакальной настойчивостью повторяет, что «Бог никогда не проявляет силу», что самый большой грех – это власть, что самое страшное преступление – воевать с этими «высшими силами».
Проблема в том, что Божественная стратегия не обеспечивает потомков Адама надежными и однозначными признаками, которые позволяли бы отличить царственного воителя Михаила от изощренного демагога Антихриста.
Но тема человеческой свободы выводит нас уже за пределы толкования Апокалипсиса и требует особого обсуждения в нашем последнем разговоре.


НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРИЛИ АДАМ И ЕГО ПОТОМКИ

В связи с этим интересно отметить, что еврейские книжники считали иврит языком Адама; исламские теологи, в свою очередь, были уверены, что Адам сначала говорил по-арабски, но потом выучил и другие языки; высказывалось и такое мнение, что Адам говорил на языке БАСКОВ, поскольку еще Геродот считал язык басков самым древним на земле. Здесь мы опять возвращаемся в Абхазию, поскольку язык басков в своих древних пластах наиболее близок к абхазскому, лучше сказать, вместе с абхазо-адыгской группой языков в наибольшей степени сохранил следы адамитского, реконструкция которого представляет собой задачу для будущих лингвистов.
Мощность «адамитского» слоя может быть очень различной в разных языках – в зависимости от уровня развития базисного языка и от степени духовной восприимчивости племени к адамитскому влиянию, открывшему человечеству высшие религиозные понятия. Хотя в дальнейшем адамиты, вследствие смешанных браков, растворились среди возглавляемых ими племен, однако, их вклад в генофонд во всех случаях невелик из-за их относительной малочисленности; но решающее значение имеет их вклад в духовность, культуру и язык. Уникальность абхазского языка в этом отношении обусловлена тем, что племена, жившие на территории Абхазии, находились в тесном и постоянном контакте и под культурным водительством рода адамитов – «аергов» в течение четырех тысяч лет: половину этого времени – до потопа, и столько же – после него.
Часто нас в Абхазии спрашивают: «Исходя из вашей книги, абхазы происходят от евреев?». Мы с Игорем Хварцкия приводим аргументы в пользу того, что, скорее, «евреи произошли от абхазов», хотя и это надо понимать очень условно. Точнее, жреческие и царские роды евреев произошли от тех же прямых потомков Адама, что и подобные роды у абхазов. Но, поскольку, как мы доказываем, Адам жил на территории нынешней Абхазии, то удельный вес Адамовой генетики (как и адамитской традиции) здесь выше, чем у любого народа на земле. Тут надо пояснить: мы считаем, что Адам был сотворен Богом не «из глины», а путем специального воспитания, которому Он лично подверг одного из младенцев, взятого Им из местных племен. Потом прямые потомки Адама стали вождями и жрецами этих местных племен – прародителей абхазов. И уже после Черноморского потопа (3.300 лет до н.э.) адамитская проповедь и адамитская кровь (как правило, царская и жреческая) постепенно распространились по всей планете. Авраам, согласно Библии – прямой потомок одной из адамитских ветвей, а евреи как народ возникли от его внука Иакова. Первенец Авраама – Измаил, также стал родоначальником высших родов среди арабов. Но везде прямые потомки Адама сильно перемешались с местными, доадамитскими племенами. В любом случае, абхазы – «родственники по Адаму» всем народам земли.
«…Абхазский язык и в настоящем своем состоянии представляет строй речи, систему, более архаичную, чем язык шумерских клинописных надписей, имеющих сейчас изначальную дату почти шесть тысяч лет» (Марр Н.Я. Постановка учения о языке  в мировом масштабе и абхазский язык. Избр.работы,т.4,М.-Л.,1937,стр.62-64)  Современная лингвистика имеет бесспорные успехи в изучении родственных связей и генетической принадлежности так называемых «изолированных» языков. В этой связи абхазо-адыгские языки представляют собой исключительную ценность как сохранившиеся в живом употреблении реликт древнейших языков, современных шумерскому или даже древнее его. Так, в шумерском языке выделены древние заимствования неизвестного происхождения: так называемый «банановый субстрат» – открытые слоги, напоминающие слово banana; это дает основания предполагать, что предки шумеров пришли на свою историческую родину с какой-то другой территории. Наиболее вероятными считаются гипотезы, связывающие шумерский язык с эламским, дравидийским или северокавказскими. Наше предположение о яфетическом жреческом миссионерстве позволяет связать эти гипотезы воедино: имеются автохонные, независимые пласты северокавказских, шумерского, эламского, дравидийского и др. языков, на которые наложен общий родственный пласт адамитского языка, в наибольшей степени представленный в современном абхазском. В частности, «банановый субстрат» в шумерском естественно объясняется как пласт религиозных понятий, связанный с именем Всевышнего Бога АН, с которого в адамитском языке начинались все существительные (сохранившийся префикс А- в абхазском).
Вопрос об Адаме в значительной мере сводится к вопросу – что такое человек вообще? С одной стороны, мы имеем научно-материалистический ответ, который подразумевает непрерывный эволюционный переход от животного к человеку: человек, в этом смысле, есть «разумное» или «общественное» животное. С другой стороны, заимствованная с Востока версия иудейских, христианских и мусульманских гностиков: человек – это ангел или даже Бог, вселившийся в животное тело. Есть животное, есть ангел или есть их сочетание – собственно человека во всех этих версиях как бы и нет совсем. Поэтому, когда мы говорим, что первым человеком был библейский Адам, то возникает вопрос: чем он принципиально отличался от кроманьонца, который появился, по крайней мере, за 40 тыс. лет до Адама? Биологически он тождественен Адаму, трудится, изготовляет простейшие орудия, владеет речью и зачатками пиктографии, великолепно рисует, наконец, является носителем естественной религии и охотничьей магии. Больше того, мы можем почти с уверенностью утверждать, что человек кроманьонского типа, с детства попав в нашу среду, вырос бы вполне культурным человеком.
С другой стороны, любой из нас, изолированный в младенчестве от людей, вырос бы дикарем, значительно уступающим кроманьонцу по уровню развития.
Где-то здесь, во взаимодействии между людьми, и лежит разгадка: то, что отличает человека от животного, собственно человеческая сущность, пробуждается или прорастает только под влиянием других людей, в которых эта сущность уже проявлена. Это можно сравнить с возжиганием огня или засеванием семени. Разумеется, огонь возгорится или семя взойдет, если есть горючий материал или плодородная почва. Все это уже было у кроманьонца, но кто-то должен был зажечь первый огонь – сам по себе он не мог возгореться; кто-то должен был посеять первое зерно – само по себе оно не могло зародиться: возможности чисто природной эволюции были исчерпаны. Таким первым огнем и стал Адам – и зажег его Сам Всевышний. Дальше этот огонь человечности передавался другим преадамитам; так возник или, лучше сказать, постепенно сложился адамитский человеческий род.



АПОКАЛИПСИС В АБХАЗСКОЙ МИФОЛОГИИ
Доклад на международной конференции «АПОКАЛИПСИС: Самосознание культуры на рубеже XXI века». Москва. Российский государственный гуманитарный университет. 23-25 ноября 1995 г.

Духовное наследие абхазского народа: мифы, легенды, предания, эпос, весь язык и, наконец, сама земля абхазская несут в себе живую струю самого древнего, изначального единобожия. «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» – говорит Иисус в Откровении Иоанна (1:8). Нельзя ли предположить, что первая «репетиция» Апокалипсиса произошла уже в начале человеческой истории? Эти события отражены в общекавказском эпосе о нартах.
Главная черта этого эпоса: окончательная, смертельная схватка мирового добра в лице нартов с мировым злом во всех его видах: исполины, драконы, колдуны. Само имя «нарты» можно истолковать как «Божье войско»; в священной битве, которую оно ведет, принимают участи даже природные стихии. В отличие от последней апокалиптической битвы, первая закончилась поражением и полной гибелью нартов. И причина этого поражения – внутренние раздоры в нартском стане, измена братьев заветам общей матери нартов Шьятаней – Гуаща. В этом заключался трагический урок для всей человеческой истории: зло будет побеждено лишь тогда, когда люди преодолеют небратское отношение друг к другу и вновь соединятся в одну семью.
Нартский мир изображен в эпосе как некое идеальное общество, как семья, спаянная рыцарской честью, священным обычаем «аламыс»: это прообраз Тысячелетнего Царства Откровения Иоанна. Народ убежден, что лучшее в нем взято у нартов, и пока не нарушается аламыс, народ непобедим.
В Откровении есть таинственные слова: «Семь громов проговорили голосами своими, и я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего» (10:4).
Возможно, с этим как-то перекликается название «Дыдрыпшь-Аныха» т. е. Владение Грома: это одна из семи главных святынь Абхазии, одно из мест схождения Божественных Энергий на землю, от начала человеческого рода и до наших дней.
Центральная фигура эпического Божьего воинства – нарт Сасры­ква, безупречный носитель самой нартской сущности, любимый и преданный сын своей великой Матери, смиренный перед братьями и несгибаемый перед врагом. Эпос наделяет его явными мессианскими чертами: Сасрыква не умер, но взошел на небо живым и снова придет на землю в роковой час, чтобы спасти людей – гласит одна из легенд.
Если события, отраженные в нартском эпосе, были историческим прообразом грядущих событий Апокалипсиса, то возникает вопрос: с каким из персонажей Откровения может быть сопоставлен Сасрыква?
Между тем, в образе Сасрыквы, при всей его мощи, подчеркивается зависимость от его великой матери, повелевающей земными стихиями.
Хотя рождение Сасрыквы сопровождается сверхъестественными событиями, он никогда не выступает в мифе как сын Бога или воплощение божества
В этом – разительное отличие нартского эпоса от других древних мифологий, например, греческой. Здесь можно видеть проявление древнейшего, добиблейского монотеизма, с его запретом обожествлять человека или природные стихии. Сасрыква никогда не нарушает верность Всевышнему, в отличие от такого более позднего героя абхазского эпоса, как Абрскил. Рядом с нартом Сасрыквой действуют представители рода Аергов, о которых эпос говорит с большой почтительностью. Возможно, в их лице представлены древнейшие жрецы или священники Единого Бога. Образ Сасрыквы включает в себя некоторые черты слабости: так, чудесный кузнец Айнар-Ижьи оставляет у него незакаленной голень, что, согласно многим вариантам легенды, и привело героя к гибели.
Убедительную параллель образу Сасрыквы мы находим в библейском образе Иосифа.
В своем благословении сыновьям Иаков говорит: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). Сам Иисус в Евангелиях совершает символические действия, чтобы подтвердить, что это пророчество относится именно к Нему. И в Откровении Иоанна о Нем говорится:
«Вот, лев от колена Иудина» (Откр. 5:5). Но тот же Иаков дает мессианское обетование и другому своему сыну – Иосифу. Ввиду его особого значения для нашей темы, приведем этот замечательный текст полностью: «Иосиф – отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною. Огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы; но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда пастырь и твердыня Израилева. От Бога отца твоего, который и да поможет тебе, и от Всемогущего, который и да благословит тебя благословениями небесными свыше. Благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы, Благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных. Да будут они на голове Иосифа, и на темени избранного между братьями своими» (Быт. 49:26). Его можно отождествить с «князем Михаилом» у пророка Даниила и одновременно с Архистратигом Михаилом в Откровении Иоанна: «И явилось на небе великое знамение – жена, облеченная в солнце: под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его... И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12:1-8).
Напрашивается мысль о том, что младенец, рожденный женой, это и есть тот, которому «надлежит пасти все народы». Он будет служителем и наместником Иисуса. К этому же князю можно отнести слова Откровения: «Вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный и чтобы победить» (Откр. 6:2).
Этот образ возвращает нас к нарту Сасрыкве, главным атрибутом которого является лук и который немыслим без своего коня. Чудесный конь Бзоу понимает человеческий язык и при необходимости может взлететь: намек на ангельскую природу Михаила, прообразом которого является Сасрыква. Напомним, что лук служит атрибутом в благословении Иакова роду Иосифа.
Сам Иосиф имеет яркие черты сходства с Сасрыквой: любимые сыновья своих матерей, они оба терпят вражду и зависть братьев. Как Иосиф простил братьев и спас их от голодной смерти, так и Сасрыква спасает братьев от голода и холода.
Распевая песни, выехали братья в широкие ворота, Сасрыква остался один как если бы был сирота. Как ветер носятся братья, подвиги совершают, Громкая слава повсюду их сопровождает. А Сасрыква стоит неподвижно, руки скрестив на груди. Почему же его не взяли? Что ждет его впереди? Неужели его оставили навсегда стоять у ворот, Телят и коров пасти, да пугать ворон? Оскорбленный Сасрыква жалуется великой матери нартов, которая властно вмешивается в отношения своих сыновей: «Подняла глаза свои к небу и молитвенно проговорила: Пусть вас, братья Сасрыквы, обидевшие сына моего, настигнет невиданный дождь – страшнее любого града, и ветер пусть дует вам в глаза – страшнее любого ветра, и пусть жизнь ваша зависит от сына моего Сасрыквы. Огнеподобный Бзоу летит вперед, и все ему нипочем – ни дождь, ни град, ни ветер, ни встречные реки. Он несется по долинам и горам, точно быстроногая серна. Двое суток ехал Сасрыква, ехал в горы, все в горы. И вот усилился дождь. И повалил снег. И ветер подул, да такой, что казалось, горы обратятся в прах. А когда прояснилось – Сасрыква увидел своих братьев. Они жались друг к другу так тесно, что можно было набросить на них одну шапку. Бороды их обросли сосульками, и сосульки касались земли. Они погибали от холода». (Абхазские сказки и легенды. М. 1994, стр. 99-101). Сасрыква спасает своих братьев тем, что сбивает с неба утреннюю звезду, чтобы обогреть их. Но тепло звезды оказывается недостаточным, и герой совершает свой следующий подвиг: рискуя жизнью, похищает у великана настоящий огонь. Это предание впоследствии обросло различными вариантами, вплоть до мифа о Прометее, который, как известно, древние греки принесли с Кавказа.
«Ангелические» черты образа Сасрыквы выражаются в деталях мифа: так, он «светился в утробе матери» и она видела лицо его еще до рождения. Атрибуты, связанные с природой и матерью, подчеркнуты в образе второго Мессии в обетовании Иакова: «благословение гор древних и холмов вечных», «благословение сосцов и утробы». Как Иосиф в своих лучших чертах подобен своей матери Рахили, так и Сасрыква всеми своими необыкновенными способностями обязан матери. Это она повелевает стихиями и дает мудрые советы своему любимому сыну. В одной из легенд Всевышний призывает ее к себе для беседы, и она возвращается с двенадцатью звездами в волосах и «маленьким солнцем в руке». Здесь прямая параллель с образом «жены, облаченной в солнце», матери грядущего «повелителя народов». Это один только из архетипических образов абхазской мифологии, которая при углубленном рассмотрении содержит и многие другие библейские параллели и апокалиптические мотивы. Удивительным образом древние архетипы проявили себя в государственной символике новой Абхазии. Герб, изображающий Сасрыкву на коне. ю сбивающего звезду с неба (одну из трех!) можно понимать и как изображение Михаила, низвергающего дракона с неба на землю («третья часть звезд пала с неба»). А на флаге Абхазии: «Десница, держащая семь звезд»!



ГДЕ СПАСАЛОСЬ СВЯТОЕ СЕМЕЙСТВО?

Древнее христианское предание сообщает: когда воскресший Иисус послал апостолов проповедовать Евангелие всем народам, то они собрались, чтобы бросить жребий, кому куда идти. Бывшая с ними Мария, Мать Иисуса, тоже пожелала участвовать в метании жребия: Ей выпала страна под названием «Иверия».
Однако идти Самой на проповедь апостолы Ее отговорили. Сказали: избери кого-нибудь из нас, чтобы он пошел вместо Тебя, сверх собственного жребия. Бе избранником оказался Симон Кананит (Зилот), видимо, Ее родственник, в свое время пригласивший Марию вместе с Иисусом на свою свадьбу в Кане Галилейской (Ин. 2, 1–11). Завершив проповедь в своем уделе (у бриттов), он пришел в удел Богородицы. И претерпел там мученическую кончину.
В начале XIX века преподобному Серафиму Саровскому в откровении дается напоминание о том, что «первый удел Богородицы на земле – Иверия» (второй – старый Афон, третий – Киево-Печерская Лавра и четвертый – будущая Серафимо-Дивеевская женская обитель).
Что же это за страна – Иверия?
Сейчас так называют Грузию, и существует предание, что Богородица, явившись во сне святой Нине, послала ее в Мцхету на проповедь (315-–340 гг.), тем самым подтверждая, что Грузия – Ее удел. Впрочем, академик Н. Я. Марр1 считал, что святая Нина проповедовала в районе Кутаиса; во внутреннюю же Грузию христианство проникло позже, через Армению.
В апостольские же времена центральная и восточная Грузия входила в состав враждебного Риму Парфянского царства, и с любого апостола там немедленно содрали бы кожу как с римского лазутчика. Доступным для христианской проповеди было только побережье Черного моря, находившееся под контролем Рима. Во всяком случае, в таких оживленных торговых центрах, как Питиунт (Пицунда) и Себастополис (Сухум), стояли римские гарнизоны.
Именно на эту страну (нынешнюю Абхазию) и выпал жребий Марии, здесь проповедовал Симон Кананит, место мученической кончины которого – Анакопия, нынешний Новый Афон. Здесь, у подножия Анакопийской (Иверской) горы на могиле Симона стоит старинный (много раз перестроенный храм его имени. На вершине горы, в часовне, поставленной русскими монахами в конце XIX века, в алтарной апсиде помещены вырезанные из окрестных пещер камни с древними рисунками и надписями. Особенно примечательны изображения рыб: тайный знак христиан II века. Есть все основания предполагать, что община, созданная апостолом Симоном, пережила эпоху римских гонений. Тот факт, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году принимал активное участие Питиунтский епископ, свидетельствует о глубокой укорененности христианства в Абхазии к этому времени.
Сама гора издавна считается «горой Богородицы», и с ней связан ряд замечательных местных преданий. Например: «Господь спрятал рай в земле и накрыл его Иверской горой». Еще: «Под Иверской горой начинается подземный ход, который ведет прямо к Храмовой горе в Иерусалиме». Или вот такое пророчество: «Приближается время, когда все истинное православие, которое останется во мгле, соберется вокруг этой горы».
Намек на «удел Богородицы» содержится в раннехристианской легенде о том, что голубь принес к изголовью «усопшей» Марии оливковую веточку из «земного рая» Авторы этой статьи в своей книге «Земля Адама» пришли к выводу, что библейский рай мог находиться именно на территории нынешней Абхазии (Краткое изложение этй гипотезы см. в «НиР», 1999, № 1).
Известный историк и филолог Г. Дзидзария писал, что существует абхазское предание о том, будто бы «Бог происходит из семьи Хеция». Это утверждение выглядит совершенно абсурдным, если учитывать, что абхазы издревле веруют в единого, невидимого, и всемогущего Бога. Есть, конечно, пророки, ангелы и даже русалки, но Бог это Бог... При чем тут семья Хеция?
Мы спросили об этом у одного из современных представителей рода Хеция, профессионального историка. Он улыбнулся и сказал «Дзидзария все перепутал, из нашего рода происходит не Бог, а Богородица».
Час от часу не легче!
В связи со всем этим возникает вопрос, не скрывает ли предание о «метании жребия» какой-то намек на более глубокую и органичную связь Богородицы с Ее земным уделом – Абхазией?
Чтобы ответить на этот вопрос, сделаем небольшой экскурс в совсем другую эпоху – во времена Геракла.
Древнегреческий миф о Геракле содержит одну странную географическую «неувязку». В поисках «яблок Гесперид» герой проходит мимо «седого Кавказа», освобождает прикованного Прометея, через страну амазонок приходит в Киммерию (район Тамани), где с помощью Атланта обретает искомые яблоки. До сих пор мифологическая топография вполне «логична», но вот назад он возвращается почему-то через... Египет! Как сказали бы абхазы: «Где Кавказ и где Египет?»
Многие комментаторы ломали голову, пытаясь разрешить этот парадокс Но есть одно удивительно простое и логичное решение. Дело в том, что самоназвание Древнею Египта – «Мыср» (в Библии – Мицраим). А в районе Пицунды есть священное абхазское урочище «Мысра» (Мюссера). Вот через какой «Египет» возвращался Геракл, каким путем пришел, таким и ушел! Нередкий в исторических легендах «филологический казус»: предание о Геракле было записано тогда, когда в памяти осталось только название местности, а где она находится, уже забыли. Зато про другой Мыср. а именно Египет, знали все…
И нам пришло в голову, если однажды такая географическая путаница произошла, не могло ли это повториться еще раз?
Вот что говорит ангел, сразу после ухода волхвов явившись во сне Иосифу: «Возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет» (Мф. 2. 13). Если вспомним, как тогда назывался Египет, то получается, что ангел сказал «беги в Мыср».
А вдруг здесь опять имелся в виду абхазский Мысра. Тем более что никаких реальных признаков пребывания Святого семейства в Египте нет –только цветистые восточные сказки.
В повествовании Матфея нас всегда удивляло поведение волхвов: зная о злодейских намерениях Ирода, почему они просто не забрали Святое семейство с собой? Может быть, в действительности так оно и было, и именно поэтому волхвы на обратном пути постарались избежать встречи е Иродом.
Если так, то приобретает решающее значение, откуда эти волхвы пришли У Матфея сказано: «с востока» (Мф. 2, 1). Мы решили выяснить: а как это звучало на языке того времени, иврите (точнее, на близком к нему арамейском). Берем в руки современный обратный перевод Нового Завета с греческого на иврит и... испытываем настоящий шок!
«Страна Востока» звучит на иврите (и на арамейском) как «Эрец Мизрах»!
Но это почти то же самое, что «страна Мыср». Причем толкование этого слова как «Египет» исключается, потому что здесь оно означает именно «Восток», а Египет находится на юго-западе от Вифлеема.
Тут все становится на место, хотя и весьма неожиданным образом.
Волхвы – это адамитские жрецы, которые получили пророчество о рождении Иисуса и пришли, чтобы спасти Его от опасности, забрать с собой в землю Адама и там приобщить к древней мудрости. «Звезда», которую они увидели «на востоке» («ва-мизрах», то есть у себя в Мысра) и которая привела их к месту рождения Иисуса (Мф. 2, 9),  – это могла быть одна из «Аных»: так именуются световые явления Божественной силы, и поныне широко распространенные в святых местах Абхазии.
Святое семейство возвращается на родину после отстранения от власти в 7 году новой эры Архелая, наследника Ирода: «ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф. 2, 20). Несомненно, что они сразу же по прибытии пришли на поклонение в Иерусалим. Если взять наиболее вероятную дату рождения Иисуса – 6 год до новой эры,  – то Ему в это время было 13 лет (Лк. 2, 42), так что Он уже вполне мог проповедовать в Храме (Лк. 2, 46).
Теперь вернемся к загадочному преданию рода Хеция.
Возможно, события разворачивались следующим образом.
В самом Мысра Святому семейству оставаться было небезопасно – рядом был крупный город Питиунт с римским гарнизоном, так что ищейки Ирода, верного слуги и союзника римлян, могли напасть на след. Тогда абхазские жрецы переправили семью в удаленное глухое селение, где выдали их за родственников семьи Хеция – чтобы не было лишних вопросов. Надо полагать, абхазский язык они к тому времени уже выучили, или, может быть, евреи в те времена просто считались одним из абхазских родов. И лишь позже стало известно, что это за «родственники». Так и родилось предание, что «Богородица– из рода Хеция»: ведь у абхазов приемное родство ставится выше кровного. Как раз за Иверской горой есть селение Анухва (Анхуа), что можно перевести как «Удел Матери», Абхазские женщины рассказывали нам о нередких явлениях Богородицы в этих местах. Ее особая любовь к этому месту вполне естественна: здесь прошли годы Ее юности, здесь прошло детство и отрочество Иисуса.
Если так, то становится понятным, почему в действительности эта земля стала уделом Богородицы и почему Анакопийская гора считается Ее горой.
Правда, для религиозного сознания остается загадкой, почему все это до сих сохранялось в такой глубокой тайне. И почему тайна начинает приоткрываться именно теперь? С научной же точки зрения мы имеем дело лишь с правдоподобной гипотезой. Ключ к доказательствам – информация, которую хранят древние рисунки и надписи, часть из которых была обнаружена на стенах многочисленных небольших пещер в этом районе. Но их систематическим поиском и расшифровкой еще никто не занимался.
Богородица до времени хранит тайну Своей земли.



АБХАЗСКИЕ ЦАРИ ИЗ РОДА МЕССИИ

Мессианские корни абхазских царей династий Леонидов и Багратидов выражались в том, что их генеалогия возводилась к великому царю Давиду: из рода Иессея, Давида, Соломона, Панкрата. Греческое Панкрат (Баграт), где Пан: все, Кратос: держу – прямо указывает на Мессию из рода Давида: то ли он должен произойти из рода Багратидов, то ли род Багратидов понимался, как коллективный Мессия, осуществляющий Царство Божье на земле. Такое понимание подтверждается надписью на фамильном гербе Багратидов: «Клялся Господь Давиду в истине и не отречется ее: От плода чрева твоего посожу на престоле твоем» (Пс. 131:11). Обращает на себя внимание сохранившаяся до наших дней звезда Давида, на западной части стены Лыхненского дворца владетельных князей Абхазии.
Как пишет абхазский историк Е. Аджинджал в своей статье «О титулатуре абхазских царей»: «... персидский трактат 13 в., хранящийся в Тебризской публичной библиотеке дает представление об этикете, которому придерживались царствующие персоны. В частности, рекомендовалось к абхазскому царю обращаться такими словами: « Великий соборный, возвеличенный царь, представитель знатнейшего рода, могущественный правосуд; превеличие страны и государства, защитник христиан, покровитель последователей Иисуса, самодержавец наследственных престолов и корон, стефанос Востока и Запада, хранитель веры в Бога, помощник Мессии, защитник царства абхазов и алан, рыцарь и герой Артмана…» (Грузино-персидские этюды. Сост. М. Тодуа, Тбилиси, 1979. с. 5, 26, 28.)».
Многие славные страницы истории православного Абхазского государства приоткроются, когда будут изучены церковные архивы, сохраненные монастырями старого Афона. Сейчас известны лишь некоторые узловые события: победа над арабами, освобождение от власти Византии, церковная автокефалия, династия Леонидов, перенос столицы в Кутаиси, распад Абхазого царства и возникновение политически самостоятельного Абхазского княжества. Громадное впечатление на весь Кавказ должен был произвести разгром «непобедимого» Мурвана-Кру абхазским царем Леоном I в 737 г. у стен Анакопии. Неожиданная эпидемия, которая разразилась в арабском стане, но не затронула защитников крепости, была, несомненно, воспринята как вмешательство Всевышнего. Верующие христиане хорошо знали библейскую историю о том, как царь Сеннахирим с огромными силами осадил Иерусалим, и по молитве царя и народа о помощи и спасении был послан «Ангел Господень», поразивший ассирийское войско (4 Цар. 19:35); очевидно, это была подобная же эпидемия. После этой победы Абхазия на несколько веков становится непререкаемым лидером всего региона; вскоре она освободила от арабов большую часть территории нынешней Грузии и подчинила своему влиянию Северный Кавказ до реки Кубань. Более того, Абхазское Царство добилось независимости от самой Византии, ослабленной иконоборческой смутой, а Абхазская церковь стала самостоятельной, автокефальной: событие по тем временам исключительное (католикос Пицундский присутствует на VII Вселенском Соборе в Никее в 787 г.). Кроме Пицунды на территории нынешней Абхазии были учреждены епископские кафедры: Анакопия, Дранда, Илор, Моква, Бедиа. Нельзя не увидеть действие Божьего Промысла в том, что Анакопийская битва произошла практически одновременно с битвой при Пуатье (733 г.), положившей предел исламской экспансии на Западе. Здесь особой воинственностью отличались родственные абхазам горцы – баски, которые отстояли свою независимость от вестготов и арабов, а в 778 г., в знаменитой битве в Ронсенвальском ущелье, разгромили войска самого Карла Великого, возглавляемые прославленным Роландом; впоследствии баски стали главной ударной силой Реконкисты – войны против арабов (мавров) за освобождение Испании.
Многовековой кризис в отношениях между Абхазией и Грузией привел в конечном счете к очередной войне в конце 20 столетия, после которого образовалось на Кавказе еще одно независимое государство – Абхазия.
Об истоках напряженных отношении между двумя кавказскими народами рассуждает историк Е. Аджинджал в статье «О титулатуре абхазских царей»: «Почему в грузинских письменных источниках мало этатических материалов об Абхазии, но, в то же время в греческих, армянских, персидских, азербайджанских и др. древних хрониках их гораздо больше? Это объясняется тем, что в начале 18 века, как свидетельствуют: грузинский историк, царевич Теймураз, европейские ученые – Дюбуа де-Монпере, Клапрот, Сен-Мартен а так же академик Мари Броссе, грузинская правящая элита собрала «ученых мужей» для исправления и переписывания грузинской истории. «Картлис Цховреба» подверглась таким редакционным изменениям, что она во многом стала отличаться от прежней». (Г. К. Григолия. Очерки по источниковедению истории Грузии. Ахали Цховреба. Тбилиси, 1954. с. 325)
Вторая волна фальсификации истории Абхазии прошла уже в Советское время, в 1954году, после выхода в свет книги Павле Ингороква «Георгий Мерчуле – грузинский писатель X века». Грузинский писатель и историк впервые выдвинул теорию о том, что средневековые абхазы – суть грузины, говорившие не грузинском языке и были ассимилированы спустившимися с гор Кавказа племенем «апсуа». При этом историк- как то не придал значения тому факту, что царица Тамара назвала своего сына Георгия вторым именем Лаша («Светлейший» на абхазском языке), а в древнегреческих источниках фигурируют апсилы на побережье Черного моря в районе в Восточной Абхазии.
Смысл этой, глубоко порочной, авантюристической идеи прост: не получилось уничтожить полностью историю Абхазии, нужно постараться присвоить ее полностью.
В нынешнее время полку грузинских историков неожиданно прибыло – реанимацией теории Павле Ингороква вдруг занялся христианский богослов и публицист, протодиакон Андрей(Кураев), очевидно после неудачной миссионерской деятельности его в Абхазии. Но, вместо реанимации получился последний предсмертный вздох бесславной теории П. Ингороква.
Согласно «новой» теории Кураева, нынешние абхазы – это потомки не тех абхазов, которые в средние века строили христианские храмы и возносили молитвы, а спустившиеся с гор «апсуа». (Выступление Андрея Кураева, протодиакона Русской Православной Церкви, писателя, богослова, философа и публициста, проповедника и миссионера на Первой православной миссионерской конференции, организованной Православным миссионерско-апологетичсским центром «Ставрос», прошедшей 26 июня – 1 июля 2013 года в Череменецком Иоанно-Богословском монастыре по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира). По его мнению, ассимилировать абхазов им помогали турки. Очевидно, в свободное от войны, время. Обиженный протодиакон пишет: «И те, кто раньше называл себя абхазами – это была часть грузинского этноса… Нынешние абхазы унаследовали только название – да и то не для себя, а для туристов». Научные изыскания, достойные перу не христианского миссионера, а незадачливого туриста!
В эпоху позднего средневековья национальная идея абхазских царей превратилась в мессианское притязание грузинских Багратидов (Сакартвэлос Самотхэ: Рай Грузии).
В наше время эти «мессианские» мечты получили неожиданное воплощение в лице Иосифа Джугашвили, которого отделял буквально один шаг от полного господства над миром. Нужно ли говорить о том, какую духовную опасность для грузинского народа представляют собой эти самозванные притязания. В этом контексте нечто большее, чем кавказское витийство, слышится в словах Католикоса-Патриарха всей Грузии Каллистрата в поздравительной телеграмме И. В. Сталину: «Уповаем, что в первые же годы второго Вашего семидесятилетия противники истории и справедливости прозрят, придут к Вам и скажут: прав ты, Иосиф премудрый, и справедливы суды твои, научи же нас, как зажить в мире с братьями, сыздавна нами обижаемыми и унижаемыми. Буди, Господи, буди!» («Журнал Московской Патриархии», 1950, №1, стр. 5). Подобные слова в устах церковного иерарха лишний раз подтверждают, что Сталин среди исторических фигур всех времен и народов был самым близким и реальным прообразом того «человека греха и сына погибели», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4).


НИЖНЯЯ ВОДА И ВЕРХНЯЯ ВОДА

САТАН «ниспал с неба» (Лк. 10:18). Куда же он «ниспал»?
На это отвечает апостол Павел, когда говорит о «воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Здесь «князь», очевидно, САТАН. Но что такое этот «воздух»? В общих чертах можно сказать, что это какие-то верхние слои тварного психического пространства, более утонченные, чем слои животных эманации. САТАН не мог перейти на «автономный режим» раньше, поскольку эти верхние слои до начала достаточно широкой духовной деятельности адамитского человечества были практически пустыми, и «питаться» там было нечем. Настоящий «взрыв» духовной активности произошел одновременно в разных частях планеты, независимо у разных народов в VI-V в. в. до н. э. : Карл Ясперс назвал этот период «осевым временем». Ко времени рождения ИИСУСА эманации высоких чувств и мистических переживаний стали достаточно интенсивными, чтобы составить «питание» для той ангельской иерархии, которую возглавляет САТАН. Он, в отличие от РАХАВА, был предназначен для помощи Творцу в развитии и воспитании высших духовных начал в творении, поэтому он смог вступить в эволюционный процесс значительно позже, чем РАХАВ,  – лишь тогда, когда на земле появилось адамиткое человечество. В силу специфики своего служения САТАН мог воздействовать только на высшую энергию человека, в значительной мере «сроднился» с тими энергиями и, в конце концов научился «питаться» ими. Но в этом ему необходимо какое-то согласие или содействие самого человека. Существуют особые виды мистической практики, как бы специально созданные для «той цели. Так, в практике ЙОГИ первичная жизненная (животная) энергия КУНДАЛИНИ, сконцентрированная у основания позвоночника, перерабатывается, «сублимируется» (от лат. Sublimatio: возгонка) в более в тонкие формы, постепенно поднимаясь вверх вдоль позвоночного столба. Через макушку головы (чакра САХАСРАРА – санскр.) тонкая энергия идет в «космос», В мистическом экстазе «слияния с Абсолютом» ЙОГ отдает свою энергию «мировому духу», в роли которого выступает, конечно, САТАН.
В этом «воздушном» пространстве высших человеческих эманации, символом и аналогом которых служит атмосфера планеты, и поселился САТАН после неудачной попытки подчинить себе ИИСУСА в деле спасения человека от власти преисподней. Сделаем небольшое отступление с тем, чтобы попытаться найти в тексте Библии дополнительное основание для подразделения психического пространства на две большие сферы: верхнюю и нижнюю. После того, как Бог сотворил НЕБО И ЗЕМЛЮ, евр. ХАШАМАИМ BET ХААРЕЦ, абх. АДГЬЫЛИ АЖ;;АНИ, книга Бытия продолжает (1:2):
ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВИДНА И ПУСТА И ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЙ.
BE ХААРЕЦ ХАИТА ТОГУ BE ВОГУ BE ХШАШ ЭЛЬ ПНИ ТЕГОМ BE РУАХ ЭАОХИМ МЕРАХАФАТ ЭЛЬ ПНИ ХАМАИМ.
АДГЬЫЛГЬЫ ;ШРА АМАМЫЗТ ИАГЬ;АЦ;ЫН А;ЫЛ;А; ЕИ;;А;;А ;А-ЗМАМ А;МЫЖЬ ИАХА;АН АНЦ;А ИДОУ;А А;ДУ ИАХАГЬЕЖЬУАН. (абх. пер. И. Хварцкия).
Здесь наше внимание привлекает понятие МАИМ, вода, где ИМ – суффикс множественного числа, так что МАИМ: воды, а корень, означающий собственно воды: МА, ср. и. -е. MAP, mar : море, а также шумер. ТИ-АМА-Т: начальный хаос. Евр. ШЕМ имеет множество значений, но можно рассмотреть и такое сочетание: МАИМ; если понимать Ш как префикс принадлежности, то небеса ШАМАИМ: те, чьи воды; если же Ш связать с ШАМАШ, солнце, то ШАМАИМ: солнечные воды. Связь неба с водой подтверждается дальше: «И отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» (Быт. 1:7). Твердь, РАКИЯ, небосвод – понимаемый как своего рода крыша, покрывало; ср. «простирающий небо как кожу» (Пс. 103:2); «Он распростер небеса как тонкую ткань, и раскинул их как шатер для жилья» (Ис. 40:22); Пс. 148:4 говорит о «водах, которые превыше небес»; Быт. 7:11 в описании потопа: «окна небесные растворились».
Вода, в соответствии с древней мифологией, символ первичной жизненной силы (в нашей терминологии –психической материи), которая разлита вокруг и превращает мертвое в живое. Книга Бытия, таким образом, дает различие двух видов психической материи, силы или энергии: вода, которая внизу и вода, которая вверху – верхняя вода может ассоциироваться также с воздухом, в котором образуется туман, облака и живительный дождь. Нижняя вода: животная, витальная психическая материя; верхняя вода: психическая материя, из которой «сделаны» ангелы, а в человеке – мысли, чувства, духовные переживания. Символом нижней воды в процессе ее превращения в верхнюю может служить пар, евр. ЭЙД, греч. АТМОС, отсюда «атмосфера», то есть область водяного пара.
В абхазском нижняя вода символизируется понятием ;АМ-;АМ: глубокий чистый родник; об адамитском происхождении этого понятия свидетельствует такое же название священного источника в Мекке ЗАМ-ЗАМ; такой же смысл имеет абх. А;МЫЖЬ: глубокая вода. Абх. AM входит в слова АМШЫН: море; АМШ: день; АМАША: ограда для могилы (очень древнее); АМГ;А: живот; АМЦА: огонь; АМЫЖЬ;Ы: соленная вода, просачивающаяся из глубины земли (адыг. АБЫРМЫЖЬУЭ); АМШЬ;АБЗИА: положительная сила; АМШ;: медведь; с проявлением жизненной силы связано абх. АМЧ: сила, причем ЧРА: вздуться, распухнуть. Силой AM управляют светила АМЗА: луна и АМРА: солнце. То, что речь идет об управлении именно «водой» следует из евр. МАМШАЛАТ, управление, власть – это слово употреблено в Быт. 1:16: «светило большее для управления (АЕМАМШАЛАТ) днем и светило меньшее для управления ночью». Евр. ШАЛ также означает: управлять, но здесь употреблено именно МШАЛ; ср. абх. МШЫ: тот без которого погибнут те, которые с ним, то есть руководитель, вождь; речь, видимо, опять идет о владении силой AM или MA. MA входит в название одного из древнейших абхазских племен МСЫ-МАН (греч. мисимияне), жившего в районе Кодорского ущелья; оно входит также в евр. АДАМА: 1) человек, 2) земля.
Поскольку жизненная сила МА есть главное достояние человека, то с ней связано понятие абх. АМАЗААРА: иметь и АМАМЗААРА: не иметь. Может быть, здесь надо искать происхождение абх. вопроса МА: да или нет? Так, АУМА; то ли это?; ДЦОМА: идет ли он?; ИФОМА: ест ли он? Ср. слав. ИМЕТЬ, МАЛО, МОЙ, МЫ, МАТЬ. Возможно, санскритское ОМ, АУ-МА: призывание жизненной силы, «явись (абх. АУ) сила (МА)».
О том, что нижней водой владеет змий, напоминает абх. АМА;: змея, дракон из нартского эпоса, завладевший глубоким источником и не дающий людям эту воду. Понятие «верхней МА» в абхазском, возможно, содержится в АМААЛЫ;Ь: ангел, а также АМАЦ;ЫС: молния. Для обозначения воды в абхазском употребляется два слова А;С и А;Ы: в основном они соответствуют понятиям верхней и нижней воды. Однако в обоих случаях это не просто вода МА, но вода (энергия), структурированная деятельностью живых существ, абх. А;АРА: сотканная. Так с А;Ы можно связать понятие АБЗА: живой, т. е. речь идет о животной энергии, в отличив, скажем, от растительной.
Вода А;С в абхазском прямо стала означать душу: А;СЫ (ср. греч. ПСИХЭ, душа), в связи с этим А;СЫ;: дыхание; А;С;;;А: облако, туман, ;;А: сгущение; А;АУА: воздух, но также А;АИР: воздух (ср. греч. АЭР, воздух; евр. РУАХ, дыхание, дух). Таким образом, А;С это верхняя МА, сотканная человеком – именно этой энергией управляют и питаются ангелы из иерархии САТАНА. В абхазском есть слова, объединяющие обе «воды»; так, А;;СЫ ИХЬЫК;К;А: НАМОКШИЙ; А;С;Ы: весть о смерти.

 
Эйд струился из земли Эрец

Племя адама должно стать первым среди племен земли, которому надлежало с помощью Адама сотворить в себе человека по образу Бога. Их роль была исключительно велика, поскольку именно из них предстояло создать народ миссионеров, вождей и жрецов для всей планеты. Среди множества других преадамитских племен эпохи неолита адама, благодаря особой заботе о них Всевышнего, выделялись своим развитием и высокими нравственными качествами. Чистая животная энергия ЭЙД, струившаяся из земли ЭРЕЦ, и ее растительности, избавляла их от потребности в мясной пище, делала миролюбивыми, доверчивыми, наделяла максимальным здоровьем и долголетием, доступным на этом эволюционном уровне: можно считать, что средним биологический срок жизни 75 лет, максимальный 120 лет.
После того как власть- над ЭЙДОМ была передана Адаму и потеряна им в результате грехопадения, эту власть немедленно перехватил ШЭЙД-Рахав. Яд Рахава проник в животную энергию земли ЭРЕЦ, которой питались адама: это привело к пробуждению в них злобности, агрессивности, властолюбия – качеств, свойственных остальным неолитическим племенам, В этом и заключалось то «проклятие», на которое оказались обречены адама из-за греха Адама. Племя адама стало строптивым и воинственным; наконец, они нарушили главное условие, необходимое для выполнения их призвания. Они стали покидать землю ЭРЕЦ и тем самым уходить из-под влияния своего нового великого пастыря – Адама, который, несмотря на грех, оставался для них единственным проводником Божественной творящей силы. В этом контексте и проклятие, наложенное на Еву: «в муках будешь рождать детей», приобретает дополнительный смысл – ей придется принять много страданий из-за своих строптивых и необузданных приемных детей из племени адама, а затем и других племен земли. Ибо если Адам в таинстве усыновления становится всеобщим отцом, то Ева в том же таинстве становится всеобщей матерью.
Судьба ушедших сложилась по-разному, хотя ничего хорошего никого из них не ожидало. Те, которые ушли на запад, в район нынешней Анапы и Керчи, оказались объектом вторжения ангелов, соблазнившихся красотой «дочерей человеческих» (т. е. адама). Ушедшие через перевалы на Северный Кавказ попали в сферу влияния сохранившихся жрецов – носителей традиций Атлантиды. На востоке, в земле Нод, они, вместо Адама, получили другого патриарха – Каина. И лишь те, которые оказались меньше отравлены влиянием Шэйда и остались на месте, исполнили предназначенную им великую роль –стать первыми приемными детьми великого Адама.