Книга 3. Глава 7. Высшая личность самое любимое су

Мы понимаем, что Господь Параматма зависит от Господа Бхагавана. Об этом говорит учитель Прабхупада (коммент. ШБ, П2, гл.6, стих 7). Господь Параматма пребывает в сердцах существ и задает Янтры режимов их жизни. Однако в момент смерти те люди, которые идут по пути Бхагавана, все получают одно задание.
Господь велит (гл.8, стих 12-13):
«Заперев чувств и действий двери,
заключив внутри сердца Манас,
к голове переведя дыхание,
утвердившись в недвижности йоги»,
«Ом – твердя слог молитвы священной,
Обо Мне размышляя всечасно,
Кто уходит, бросая тело, –
Тот идет к высочайшей цели».
Фраза «к голове переведя дыхание» относится к процедуре, которую учитель Прабхупада назвал «Пратьяхара». Господь отмечает важное значение этой работы, поэтому сделаем исследование.
В стихе 12 Бог ввел еще один важный термин – «Йога-дхаранам». И самый главный момент.
Господь внутри стиха 12 (гл.8) включил текст:
«Мурдхий адхаятманах пранам».
Мы ему делаем перевод:
«На голове концентрируя индриальное внимание Атмана, направить туда дыхание».
Органы чувств охвачены контролем. Мы опираемся на материал учителя Дешика Чара. Человек, придя к смертному часу, прошел яму и нияму, прошел асану и пранаяму. Эти вопросы мы изучали в нашей книге №1 (гл.3), разделы «МП-3» и «Плод МП-3».
Здесь идет Пратьяхара. Она дает воздержание от всего, что питает чувства.
Чувства к объектам не идут: не хотят пойти. Обычно чувства говорят уму:
«Послушай, пощупай, посмотри».
Пратьяхара рвет канал связи «орган-ум».
Господь Шри Кришна учит нас этому делу:
«Кто все чувства, от их предметов отвлекая,
вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, –
Вот подвижник в Мудрости стойкий».
(гл.2, стих 58; перевод В.С.Семенцова).

Учитель Дешикачар дает мощный пример: «Когда во время Пранаямы мы уходим в дыхание, то на нем остановлено наше внимание». Речь идет о «йоге-дхаранам». Пратьяхара возникает только тогда, когда я уже создал ситуацию, в которой ум взял нужную цель. Мы готовимся к изучению «наставления» Господа. Ум должен будет брать фрагменты «программы» и включать их в управление. Ведь «наставление» есть программа.
Мы умираем. С самого начала чувства могут заставить нас тянуться к естественным вещам. И мы при смерти должны приводить тело в то или иное действие. «Вайрагья» есть отрешенность от плодов: идут неудачи. Поясним, пратьяхара отвлекает от боли: внимание сидит на другом.
Идея «Дхараны» – держать однонаправленность концентрации внимания (КВ). До этого момента мы говорили о том, что известно. Господь в поэме дает Свой прием. И техника у Него Своя. Начнем с обучения.
В нашей кн.3 (часть 1) в разделе «Плод МП-3» дана начальная техника КВ и дыхания в точках.  Продолжим эту практику.
Упражнение 1.
(полное описание работы с точками дано в Приложении в конце книги).
Мы опираемся на работу Сюи Минтана и Тамары Мартыновой. Эти ученые дают опыт по дыханию через точки и каналы. Представляя структуру каналов, мы используем материалы учителя Ли Дина.
Паспорты каналов
Имя канала Функция канала Описание пути канала
Пранический Генерация энергии От центра тела к пальцам рук
Саманический Термодинамические процессы От пальцев рук к центру тела
Апанный Обмен веществ Сверху вниз по ногам
Уданный Питание организма Снизу вверх по ногам

Речь идет о работе стабильных постоянно действующих каналов. Таблица не описывает всех каналов. В нее вписаны только стабильные каналы. Курсант должен осознать, что управление стабильными каналами требует знаний и большого опыта. Мы опираемся на материалы учителя Свами Ниранджан – ананды Сарасвати.
Цель практики прана видьи состоит в пробуждении праны и изучении метода регулирования. Работа вам даст пользу. Вы, развивая тонкое осознание, обучаетесь воспринимать прану. Мы уже проводили начальную подготовку и работали с точкой Лаогун. Дислокация точки описана в нашей книге 3 (часть 1) в разделе «Плод МП-3».


Дыхание через Лаогун

Можно практиковать стоя, сидя, лежа.
1. Представить, что на вдохе прана входит через Лаогун, а на выдохе выходит. Сначала практиковать с каждой ладонью по очереди, потом отслеживать ощущения на вдохе и на выдохе в обоих ладонях одновременно. Надо положить руки на колени (ладони вверх) и дышать через их центр.
2. Теперь вдыхать прану через левую ладонь, выдыхать через правую. Поменять очередность: вдыхать через правую ладонь. Выдыхать через левую.
Ученик должен осознать, что при вдохе через одну ладонь и выдохе через другую возникает квазиканал, но он не мешает работе основных стабильных каналов.
Господь нас учит (1) сосредоточить прану между бровей, (2) направить ее же к голове (гл. 8, стих 10 и стих 12). Мы понимаем, что эти операции не повлияют на функцию пранической системы тела. Поэтому мы покойно продолжаем свои практики. Мы знаем, что прана имеет сознание и она поняла кто мы такие!


Прана как основа бытия

Господь учит нас (гл.5, стих 8):
«Не свершаю я действий» – пусть йогин,
Суть познав, так всегда помышляет – …»
Однако мы знаем, что йоги,
Работая с особыми точками, рассматривают процедуру как личное технологичекое действие.
Эту ситуацию Бог четко фиксирует (стих 12, гл.5):
«Йогин, действий плоды покидая, обретает умиротворенье;
Кто вне йоги – к плодам устремляясь, вожделеньем окутан бывает».
Ученик буддхи-йоги исполняет манипуляции с особыми точками, как процесс вторичный.
Как первичный процесс, Он несет свое переживание «Наставления» Господа, свое знание авьяктам – созерцание непроявленного.
Это первое. Во вторых Господь позволил ученикам войти в суть работы с точками и помог совершить открытие.
Как Г.Гегель, читая поэму, стал философом, так ученик стал йогом. При чтении поэмы человеку помогает Господь Параматман. Ученик становится йогом только тогда, когда в своем сердце он ощутит бытие непроявленного. Речь идет о двух Атманах – о Господе Параматме и об Атмане «Я» человека. Мы делаем сейчас открытие. Надо выполнить упражнение «великий треугольник». Дома, в комнате надо ощутить пространство и прану в нем. Познать их присутствие. Этим актом мы крепим читту – сознание и осознаем: Бог – наше жилище.

Рис. 1

Поймем зачем это нужно. Мы гуляем в парке и смотрим на дуб. Но наша душа дуба не видит, парка не видит: она в «конторе». Это вредное состояние. Учитель Фроули пишет «мы должны возвращать ум к присутствию действительных объектов, надо закрыть внутренний монолог».
Таким действительным объектом является смерть нашего физического тела. Это не наша смерть – это смерть тела. Атман не умирает. Работа идет с телом.
Мы изучаем процесс умирания. Для выполнения операций управления нужна энергия.

Упражнение 2.
Господь дарит нам тренинг, который дает прану. Он говорит (гл.7, стих 24):
«Авьяктам вьяктам апанам маньянте мам абуддхаях парам бхавам аджананто мамавьяям ануттанам».
Перевод: «Моя высшая природа есть непроявленное (авьяктам), точно такую же природу имеет любое существо и, в частности, человек.
Оставьте свое неразумение и поймите источник вашего величия».
На примере праны хорошо показать суть слов Господа из 34 стиха гл.9 (ШБ П2).
Господь говорит: «Все, что кажется ценным есть иллюзия, если оно не связано со Мной». Мы видим, что работа с точками, дыхание, пение ОМ в стихах Бога всегда сопровождается требованием всечасного размышления о Нем. Учитель Фроули пишет: «Неправильное выполнение пранаямы может нанести вред». Господь Кришна Своим ученикам открывает Великое знание. Наряду с «Я» в теле живет Господь Параматма. Для ученика Господь Параматма не отличается от Господа Кришны. В стихе 4 (гл.8) Господь Бог провозглашает этот факт следующим образом.
Свами Прабхуапда обращает наше внимание на фразу: адхиягьях ахам эва. Что можно перевести: «Адхиягья есть Параматма, который является Господом Кришной непременно». Ученик вступает в духовный контакт с Господом Параматмой и Он в случае неправильного исполнения упражнения укажет ему на ошибку. Учитель Фроули обучает принятию энергии из внешнего мира (ВМ) на органы чувств. Обозначим слово «органы чувств» через «сенсор».  Можно работать на один сенсор (скажем зрение) или на все пять. Прана идет из ВМ при вдохе. Ваш выдох нужен ВМ: пропитайте им природу. Пранаяма связана с джняна-йогой, в которой отрицается реальность внешнего мира (ВМ) при вдохе и утверждается сознание при выдохе. Йога Бхагавадгиты требует, чтобы на вдохе утверждался Господь, на выдохе – непроявленное.
Мы сейчас обозреваем глобальную циркуляторную дистонию. Мы гуляем в парке, но парка не видим. Видим «контору». Мы сидим на внутреннем монологе и реальность неосознаем. Нам надо построить самим наш мир. В нем духовное пространство будет присутствовать всюду. Мы ведем себя подобно Господу, который создал Свою сверхсистему, ее мы зовем именем «Наставление». Начинаем с простого: как сделать автоматику, которая возвращает наш ум к присутствию действительных обеъектов? Мы видим, что он ползет к неприрывному внутреннему монологу. Он ползет к фантазиям. И дуб в парке ему не нужен.

Большое упражнение.
1. Мы почаще должны видеть тучи и деревья, скалы и степь. Все это  должно быть задано как упражнение, развивающее фактор (чувство) присутствия в уме пространства и праны.
2. Мы должны запустить фактор сознания, который Бог поместил в Манас. Ведь прана имеет умокомпонент – мы создаем сердце, восприимчивое к состояниям праны. Мы идем по дороге Господа и выходим на бытие, погруженное в вечность. Вечное непроявленно несет нам прану жизни, несет пространство и высший путь. Это стихи Господа – 20, 21, 22 (гл.8). Они нас ведут вперед. Смысл их таков: (стих 20): – «Превыше обычного мира есть вечное непроявленное»; (стих 21) – “вечное непроявленное именуется «нерушимым»”; (стих 22) – «Господь достигается преданностью».
3. Начнем наши конструкторские работы. Мы понимаем, что отдельные люди создают империи. Вот якобинцы установили диктатуру. Свое название якобинцы получили из-за того, что арендовали помещение в монастыре Св. Якова.
Мы этой работой не увлечены: мы создаем дела более высокие – миры.
 Наша первая проба по созданию миров. Мы создаем мир, один параметр которого управляется нами. Как, гуляя по парку, его не видят, так читая поэму ее не осознают.

Рис. 2

Мир таков:
АВ = (непроявленное);
ВС = (пространство);
СД = (прана);
ДА = (присутствие);
К1L1 = (Господь Параматма);
К2L2 = (Сознание);
КМ = (Господь Брахман);
ML = (Атман);
Круг = (Бог).
(Мы опираемся на материалы Д.Фрули)
Здесь идет работа по возращению действительных объектов в нашу жизнь. Мы говорим: действительны тучи и деревья. Вопрос: «А что более действительное чем туча?» Что более действительно чем дерево? Исходно мы думаем, что вещи существуют независимо от нас. Но мы же можем сказать, что нельзя сводить предмет познания к опыту. Ведь наш опыт «конторских работников» четко говорит о факте символизации реальности: парк – лишь символ. И мы понимаем – пространство более реальная сущность, чем предметы. Из пространства идут элементы воздуха и огня, воды и земли. Но более реально вечное непроявленное. Теперь наша новая жизнь. Утро. Мы думаем о вечном непроявленном – о полном действительностью состоянии. Мы думаем о пространстве. Из него приходит к нам танматра по имени звук, затем касание. Касание есть объект чувства осязания. Думаем еще раз: касание есть объект чувства осознания. Из него рождается стихия воздуха. Воздух есть прана. Из пространства мы взяли энергию – прану. Но и пространство и энергию держит дух. Вот наше присутствие. Атман!


Нирвана – благая цель бытия

Суть этого заглавия мы связываем со стихом (стих 16, гл.8). Бог говорит:
«Цепь безрадостных перерождений
протянулась до мира Брахмы,
Но кончаются муки сансары
Для того, кто Меня обретает».
Мы обретаем Господа через Его «Наставление».
Этот процесс связан с другим процессом – с осознанием инвариантного Непроявленного.
Господь вводит единицу измерения – (день Брахмы / ночь Брахмы).
«Непроявленное производит с наступлением
дня все явленья, но едва только ночь наступит –
В непроявленном все исчезает».
(стих 18, гл.8, перевод В.С.Семенцова).
Господь дает нам суть дела (стих 19, гл.8):
«Идет циклический процесс:
(существа пробуждаются / существа исчезают).
Этот процесс течет синхронно с ритуалом (день Брахмы / ночь Брахмы).
Схема проста.
«Но за этим есть иное бытие. Оно вечное».
(стих 20, гл.8).
«Оно не на уровне форм и служит вечной целью.
Таков высочайший Свет Бога» (стих 21, гл.8).
Дальше следует удивительный стих, смысл которого непостижим.
Анна Безант подарила нам свой перевод (гл.8, стих 22):
«Он, высочайший Дух, достигается непоколебимым служением Ему одному, в Котором пребывают все существа и через которого проявилось все это».
Наша учительница говорит о Пуруше, которому противостоит вселенная – «Это».
С таким переводом входит в резонанс перевод В.С.Семенцова, перевод стиха 29 (гл.6):
«Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий,
Он себя в тварях всюду видит,
Твари все он в себе созерцает».

И наш поэт дарит нам еще один перевод.
«Кто повсюду, всегда Меня видит,
Кто во Мне весь мир созерцает –
Тот Меня никогда не утратит,
Не забуду и Я его, Партха». (стих 30, гл.6).

Мы можем этот стих связать с комплексом «наставление».
И наша учительница помогает сделать открытие в стихах Господа (стих 23, гл.8):
«То время, когда уходящие йоги более не возвращаются,
а также то, когда они возвращаются, о нем
Я объясню тебе, о царственный Бхарата».
Подобно тому как один самолет технически допускается к вылету, а другой остается на стоянке, так и Йоги подвержены контролю со стороны Бога огня и Он принимает Свои решения.


Логико-математическое рассуждение дает увеличение информации

Есть удивительный стих Господа, который для нас несет много знания (гл.1, стих 21):
«Хришикеше промолвил слово
С Хануманом на знамени воин:
«Между армиями поставь
Колесницу, неколебимый».
(Перевод В.С.Семенцова).

«Хришика» есть «чувство», «иша» – властелин. Так учит Свами Прабхупада.
Мы понимаем, следуя Свами, что Господь не слуга чувств. Индивидуальные живые существа – слуги своих чувств. Однако, что такое чувство? Ответ. Мы толком не знаем, что такое чувство. Это понятие по разному толкуется в  йоге и в философии. Здесь дается толкование «по йоге». Санкхья-йога, изложенная Господом Капилой Своей маме. Аханкара есть сверхъестественный космический процесс, который идет на многих планах бытия. В плане существ она есть ложное эго. В плане орудий она есть аппаратура функционирования существ. В плане материальных объектов все вещи создаются Аханкарой. Гуны работают одновременно в различных планах Аханкары. О плане существ взаимная реакция эго и саттвы создает ум. Ум занят созданием мыслеобразов, которые генерируют (влечение / отвращение). В плане орудий бытия Аханкара порождает сенсор и мотор. Речь идет о двух видах чувств – познающие и действующие. Они в отличие от ума сделаны гуной раджас. Энергия – прана тоже из раджаса.
Господь требует чтобы мы на чувство глядели из особой системы отсчета (гл.2, стих 58):
«Кто все чувства, от их предметов отвлекая,
вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, –
Вот подвижник в мудрости стойкий».
(Перевод В.С.Семенцова).

Иными словами, мудрец не должен работать на чувства.
Господь говорит о важном принципе (гл.3, стих 21):
«В этом мире – что делает лучший,
Совершать начинают другие:
Он являет пример делами,
А они ему все подражают».
(Перевод В.С.Семенцова).

Соединим в своей мысли эти два стиха: мы видим важные вещи. Господь не желает подчиненно работать с объектами чувств. Своих чувств: он их включает и выключает по Своей воле. Он правит чувствами.
Но есть ли у Бога чувства? Есть, ибо Он принимает участие в кшетрах. Каждое живое существо есть объект чувств Господа. Бог знает его кшетру (поле).
Господь говорит (гл.7, стих 26):
«Вех существо я ушедших знаю
И живущих всех знаю,
Знаю тех, что еще возникнут;
Но Меня здесь никто не знает».

Господь ввел в восьмой главе восемь понятий (стих 3-4):
1) Брахман, 2) Адхьятман, 3) Карма, 4) Адхибхута, 5) Адхидайва, 6) Адхияджня, 7) Господь Параматман, 8) Атман.
Из Янтры мы видим, что все дела подчиняются программе кармы.


Рис. 3
Обусловленные существа не сами делают дела. Их на дела толкает космический закон кармы.












Дадим геометрическую копию янтры:


Рис. 4.










Мы должны в состав смысла Янтры ввести смысл чувств человека. Янтра поможет решить проблему управления чувствами. Мы следуем мысли Господа. Он и дает искомый смысл (гл.8, стих 3-4).
Мы опираемся на перевод Анны Безант. Учительница ведет толкование восьмой беседы Господа с учеником.
Благословенный сказал (гл.8, стих 3-4):
«Неразрушимый и высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием (Кармой)».
«Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии (Пуруша, активный аспект божественной природы); знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела». Янтра дает ситуационное моделирование искомого смысла:
АВ =  (знание элементов (стихий) – знание преходящей природы Господа);
ВС = (эманация, которая производит рождение существ – знание кармы или космического закона причины и следствия);
CD = (знание светозарных или полубогов – знание жизнедающей энергии, идущий от Атман, в состоянии «Пуруша»);
ДА = (истинная природа Брахмана – в Его состав входят также и живые существа).
Слово индрия идет от корня «инд» – властовать. Мы опираемся на материал А.Парибока. Есть бог Индра. Аппаратура Индрий комплектует систему отсчета живого существа. В этот набор также входят ум и разум.
Ум живого существа делает гуна саттва, Разум – гуна раджас. На системе отсчета (СО) установлен «входной» и «выходной» набор аппаратуры. Живое существо – наблюдатель совместно с Господом ведет эксплуатацию этих наборов. У системы отсчета есть орган отсчета, который в йоге мудреца Патанджали имеет имя «karma-asayah» (II.12.13). По-русски это имя звучит – «карма-ашайях». Мудрец пишет (II.12): «страдания существ и в настоящем и будущем идут из-за того, что работает специально организованное хранилище карм» Данный орган имеет систему фиксации и всем событиям делается отсчет как по времени, так и по состоянию. Господь орган «карма-ашайях» рассматривает как часть разума (гл.6, стих 43).
В.С.Семенцов дает перевод 43-му стиху (гл.6):
«Так возникнув на свет, обладая своей буддхи
из прежнего тела,
Он потрудится с большим усердьем,…»

Ученый дает нам еще перевод (гл.13, стих 1-2):
«Благой Господь сказал:
Это тело твое, сын Кунти,
Именуется поле – «шетра»;
Познающий его есть «кшетрджня» –

Таково наставление мудрых.
Я есмь то, что во всех этих кшетрах
Пребывает как их кшетроджня;
Кто так знает кшетраджню и кшетру –
Тот владеет знаньем».
Одно и то же физическое явление могут наблюдать многие живые существа, каждое из которых имеет свой отдельный план. Каждый из этих наблюдателей живет в своем мире.
Это может быть мир ада, мир животного, мир полубога, мир непроявленного. Сидя в своем мире существо фактически не ведет записей (в память системы Карма-ашайях). Например, наблюдатель в 17 лет решил создать семью. Записи он делает по другим системам. Фиксация данных идет на автомате. Господь (кшетра-джня) увязывает данные различных наблюдателей.


МП-7

Оперативное непроявленное создает цикл «День Брахмы – ночь Брахмы». Этот процесс модулирует второе течение – явление Кармы. Но превыше этого оперативного непроявленного есть иное инвариантное непроявленное (ИН), которое не может быть «задето» этими делами. «Это непроявленное (гл.8, стих 20) именуется: неразрушимое»; Оно называется Высшим путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель». (Перевод Анны Безант).
«Он, высочайший Дух (Пуруша), достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это».

И мадам Безант дает пояснение:
««Это» – вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего». Таков 22-й стих (гл.8).
Мы подошли к стиху 23 (гл.8) – здесь нужна хорошая медитация.
Тут два варианта. «Уходя при огне, при свете дня, во время пребывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману». Таков первый вариант.
«Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (Солнца), йоги, обретая лунный свет, возвращаются». Оба стиха (24 и 25, гл.8) переведены мадам Безант. Учительница дает пояснение. Она говорит «Фраза «лунный свет» означает лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек рождается вновь». Здесь речь идет о конфигурации системы отсчета. Эти важные вопросы мы рассмотрим позже. Сейчас отметим красивые факты проявления системы управления Бога. Он правит делами всех полей (кшетр). Господь сделал так, что все силы отсчета идут равномерно и прямолинейно. Наблюдатель, сидящий и на Солнце, и на Луне, и на Земле движется будто бы равномерно и будто бы по прямой.
Ясное дело, небесные тела идут по орбите, но скорость полета такова, что наблюдатель не ощущает процессов ускорения и замедления. Здесь Господь создал синергетику процессов механических и психических у каждого наблюдателя Э.Шмутцер пишет: «Понятие инерциальных систем отсчета оказалось очень полезной концепцией…» При этом мы знаем, что наша планета вращается вокруг своей оси с определенной угловой скоростью (0,73х10-4 С-1), но Бог сделал так, что мы этого не ощущаем. Мы сейчас в себе развиваем практику «космического» мышления». Идет МП-7. Аханкара возникает из Махат-Таттвы. Махат-Таттва образовалась из энергии Господа. Аханкара является глобальной сверхъестественной системой, которая охватывает три плана проявления. В каждом плане работает своя гуна. Вот имена трех планов Аханкары: 1) Вайкарика, 2) Тайджаса, 3) Тамаса. На первом уровне действует саттва, на втором – Раджас, на последнем – Тамас. Аханкару – это сложное космическое проявление мы называем именем «материальное эго». Сей час важный момент нашей практики. Эго создает манас (ум), индрии (чувства) и бхуты (элементы). В плане, где работает раджас также возникает разум  (буддхи). В плане тамаса создается эфир (мабхах). Прежде него возникает звук (шабда-матрам), который и создает из себя эфир. Мы видим, что со звука начинается процесс сотворения объектов, предназначенных для чувств.
Цель нашей практики (МП-7) состоит в том, чтобы курсант осознал суть объекта «Ложное Эго». Оно возникает из Махат-Таттвы. Таким образом Господь, спасая нас, создает транзит нашего «Я» на уровне Господа Махата. При этом мы помним, что Маномайя коша держит астральное тело. И мы, по ее инициативе, идем на Луну. Виджняна коша образуется в виде сукшма шариры (макушка головы) – под ее водительством мы идем к Господу в непроявленное.


Йога равноценного запряжения ресурсов

Господь создал поэму. И Он в стихах кратко выражает мощные смыслы. Мы в предыдущем разделе дали две ступени подготовки к восприятию идей Бога. Третья ступень здесь.
Весь этот материал нужен, для подготовки ума. Господь говорит о вещах сложных (гл.8, стих 23):
«А теперь ты узнаешь про время,
Когда йогины к невозвращенью
Или к новому, Партха, возврату,
Покидая тело, уходят».
(Перевод В.С.Семенцова).
Карма дает нам место в мире (система отсчета). Она же дает нам физическое тело: сенсор, мотор, элементы, ум.
Мы опираемся на книгу Д.Фроули.
Ученый пишет: «Физическое тело возникает вследствие сексуальной связи».
Тело физическое при смерти нами будет сброшено. Но есть лингашарира (тонкое тело). (Мы опираемся на материал А.Парибока).
Это тело не гибнет: оно несет карму.
Тонкое тело состоит из аналогичных частей и структурно подобно физическому телу. Ясное дело: функции разные. Каждый из элементов физического тела (земля и другие) устроен из пяти тонких элементов по схеме: 0,5 основного плюс четыре восьмушки. Вот уравнение: 1=0,5+1/8+1/8+1/8+1/8).
А.Парибок считает, что тонкие элементы есть пять видов праны. Лингашарира есть три коши: 1) знания, 2) ума, 3) пран.
Мы отличаем органы чувств и сами чувства. Первые есть физические объекты, вторые – тонкие физические предметы.
При смерти, когда сознание растворяется, буддхи живет. Органы чувств внутри и объекты вовне перестают существовать. Васант Лад считает, что сознание есть энергия, сидящая в пяти элементах: эфир, воздух, огонь, вода, земля.
Господь (гл.7, стих 4-5) не включил сознание в состав Своей высшей и низшей природы.
Для того, чтобы управлять темперацией (проявленное / непроявленное), для того, чтобы стать ее ССЧ (S) Господь создает Себе систему отсчета – систему отсчета Господа, аппаратура которой Им описана (гл.7, стих 4-5):
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, аханкара, – таково разделение Моей природы». «Моя высшая природа есть джива».
Господь говорит о пяти элементах тонкого типа, которые идут на творение Его низшей природы: «универсального творения».
Мы опираемся на работы учителя Шанкары. Он считал, что продуктом пракрити являются чистые элементы, начиная с эфира (кхам) и кончая землей (притхиви). Из тонких элементов делаются сенсор и мотор. Из них делается буддхи и аханкара. Так учил мудрец Шанкара. Телом отсчета СО Господа (гл.15, стих 6) является реальность, описанная так: «Там не светит Солнце, ни Луна, ни Огонь – из Моего дома назад не идут».


Плод МП-7

Система отсчета Господа (СО Господа) состоит в структуре непроявленного Инвариантного бытия (НИБ). Господь, используя Свою систему отсчета, создает материальную реальность. Чисто учебно можно представить, что Бог, используя сенсор и мотор Своей СО, создает мир. На уровень проявленного мы ощущаем активность трех структур: 1) бхута, 2) дайва, 3) карма. Система бхута использует важное свойство элементов: они не стабильны. Элементами можно управлять. Циклическое управление нарушает твердость частей тела, определяемых элементом «земля». Такими объектами в нашем теле прежде всего являются кости и мышцы. Начинается уход из «земельного» состояния и переход в «водное».
Бытие циклической системы с периодом колебания (день Брахмы / ночь Брахмы) создает глобальную организацию бытия мира. Внутри этих периодов укладываются космические ритмы, которые забирают в себя наши циклы типа (лето/осень/зима/весна) или типа (юность/старость). Сознание не может до конца воспринять мощь кармической системы. Она своим управлением охватывает первые две структуры. Система кармы делает передачу «Я» существ через все космические структуры. Ясное дело, если существо остается в карме, то оно ходит в рамках астрономических единиц. После освобождения «Астрономия» уходит на второй план.
Рис. 5

Строго говоря эти сложные системы нам и не надо знать. Господь так организовал Свою Йогу, что можно оставаться на уровне того знания, которое фигурирует на этих страницах. Господь требует изучения Своего наставления. Он сделал нам подарок. Он указал путь, с помощью которого мы будем знать Его наставление. Мы хорошо знаем два объекта: 1) янтру, 2) свое тело. Нарисуем свое тело

Рис. 6

Состав тела:
1) Голова, 2) правая рука, 3) левая рука, 4) верх корпуса, 5) середина тела, 6) низ его, 7) права нога, 8 левая  нога.
 
Янтра по своей структуре напоминает тело. Начнем описание элементов тела при помощи янтры снизу. Смотрим янтру.
АВ= (левая нога);
ВС = (правая нога);
СD  = (низ тела);
DA = (средняя часть тела)
K1L1 = (верх корпуса тела)
K2L2 = (левая рука);
КМ = (правая рука);
ML =  (голова).
Выразим через янтру состав Аштанга-йоги.
Проведем медитацию сопоставления анг йоги с частями тела.
(левая нога) = яма; (правая нога) = нияма; (низ тела) = асана;
(верх корпуса) = пратьяхара; (левая рука) = дхарана; (правая рука) = дхьяна; (голова) = самадхи.