Свиток и сапог. Главы 41-44

Глава 41.

1. В следующих главах мы продолжим разбор текстов Нового Завета, показывающих радикальное переосмысление темы "своих" и "чужих" в раннем христианстве, которое таким образом представляло собой ответ на центральную проблему третьего экзистенциального кризиса средиземноморских обществ. Этой проблемой, как мы уже убедились, на основе анализа свидетельств Тацита, Ювенала и других источников была вертикальная консолидация социального капитала в результате развития рынка и государственного аппарата. Такая консолидация вела к разрыву или ослаблению прежних двусторонних социальных связей между низами и верхами общества,возникновению с одной стороны сравнительно обособленных и самодостаточных элит, а с другой стороны беспомощных, теряющих уважение к себе и политическое влияние озлобленных масс, становящихся объектом систематической эксплуатации и способных выразить свое недовольство только в виде внесистемных вспышек ярости по поводу засилья богачей и этнокультурных чужаков.

2. Хронические волнения и беспорядки в городах, связанные например с взлетом цен на продовольствие или со столкновением различных групповых интересов были типичны для политической атмосферы этой эпохи. Их упоминают многие авторы этого периода, включая Тацита, Диона Хрисостома, Филона Александрийского, Деяний Апостолов, Иосифа Флавия, Плутарха и др. Такие спонтанные беспорядки нередко с использованием насилия, поджогов и убийств, а в крайних случаях открытого конфликта с имперской системой по гречески назывались staseis (множественное число от stasis).

3. Самым большим и наиболее организованным из них в 1м веке была Иудейская Война (66-71 гг.). В ходе этого конфликта сотрудничавшие с римской властью и вписанные в имперскую систему местные элиты, давно обособившиеся от нищающих, недовольных неравенством, долгами, римскими поборами и насилием масс, полностью потеряли контроль над населением и власть перешла к альтернативным элитам, антиримски настроенным религиозным и политическим радикальным повстанцам, храбро сражавшимся против стянутых в Иудею со всей Империи легионов, но внутренне раздробленных на различные толки и направления и продолжавших отчаянно враждовать между собой даже во время осады Иерусалима римлянами. Тем не менее подавить восстание Риму было настолько нелегко, что когда это произошло римляне отметили это событие выпуском специальных монет и празднованием официального триумфа по случаю победы над одной из самых маленьких собственных провинций. Архитектурным памятником победы в Иудейской войне является одна из самых замечательных римских триумфальных арок арка Тита.

4. Острая нехватка горизонтальных связей в еврейском обществе 1 века хр.э. и вызванная ей поляризация на "своих" и "чужих", взаимное отчуждение и межгрупповая ненависть (социальная, политическая, этническая, религиозная)были крайним выражением проблемы всего имперского социального и политического порядка. Согласно раввинской традиции именно взаимная ненависть (sitna) была главной причиной падения второго храма. В 19 веке эту ситуацию глубоко осмыслил выдающийся еврейский религиозный деятель, основатель этического движения Мусар Израэль Липкин Салантер (1810/1883. Вот что он писал об этом в одном из своих программных документов Послание о Муссаре (Иггерэт Мусар 1858):

"Об этом говорят и наши мудрецы (Йома, 9б): «Почему был разрушен Первый Храм? Из-за трех вещей: идолопоклонства, прелюбодеяния и кровопролития… Тогда почему был разрушен Второй Храм, в эпоху которого занимались Торой, выполняли заповеди и совершали добрые дела? Потому что в том поколении была беспричинная ненависть. Раби Йоханан и раби Элиэзер сказали: «У первых нарушения были явными, и явным был их конец. У последних нарушения не были явными – не был явным и их конец»». То, что обнаружились грехи первых поколений, следует из очевидной тяжести их преступлений, не оставляющей места для домыслов, но преступления последних поколений позволяет обнаружить лишь тщательный анализ. И после такого анализа тяжесть этих преступлений поразит воображение, поскольку каждое из них содержит в себе множество страшных грехов, упаси Б-г! Спросили у мудрецов: «Какие поколения предпочтительнее – первые или последние»? Ответили те: «Обратите взоры свои к Храму, который вернулся к первым поколениям и не вернулся к последним». Вот об этом мы и говорили ранее: чем выше человек в духовном отношении, тем сильнее его дурное начало (как это было во времена Второго Храма, когда изучали Тору), толкающее его на страшные преступления...

Итак, главный враг, постоянно подстерегающий человека – его собственное дурное начало, которое превращает сердце в камень, чтобы человек не чувствовал, насколько велики его грехи, не ощущал своих недостатков, не просил у Небес помощи в надежде обрести спасение через постижение богобоязненности.

Для этого следует обратить свое сердце к оказанию помощи другим, побуждая их к постижению богобоязненности и обретению духовной дисциплины. Люди различают недостатки других людей, с легкостью распознают их и видят, в какой степени другие люди нуждаются в духовной дисциплине и помощи. К тому же каждому человеку следует стараться всячески поддерживать изучение мусара, чтобы постоянно размышлять об этом, и таким образом усиливалась бы среди нашего народа богобоязненность. И велика заслуга приближающего людей к Б-гу. Понемногу, изучение книг мусара поведет человека дорогой праведности, а это и есть излечение в «материальной» и «духовной» сфере, как сказано у наших мудрецов (Йома, 87): «Не приходит грех к тому, кто умножает заслуги людей перед Б-гом».

Насколько великой в глазах человека станет эта заповедь – вложить свое сердце и душу в то, чтобы вести людей к изучению мусара, спасая их души от Геенны, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кто проявляет милосердие к людям, удостаивается милосердия с Небес». Нет большего милосердия, чем побуждать сердца людей к постижению богобоязненности.

5. Как известно р. Израэль Салантер, пользовавшийся большим авторитетом в еврейской ортодоксальной среде благодаря своей учености и набожности, настаивал на том что исполнение нравственных обязательств по отношению к ближним (горизонтальное измерение религии) по меньшей мере столь же важно как и выполнение ритуальных заповедей (вертикальное измерение). Во время эпидемии холеры 1848 г. он и его ученики лично рубили дрова, носили воду и готовили еду в субботу для того чтобы обеспечить больных всем необходимым.

6. Но здесь возникает ключевой вопрос: какие именно особенности динамики идентичности в еврейском обществе 1 в. хр. э. обусловили вертикальную консолидацию социального и культурного капитала (включая преобладание вертикального измерения религии над горизонтальным) и связанную с ней поляризацию на "чужих" и "своих" и обострение межгрупповых конфликтов?

На этот вопрос мы постараемся ответить в следующих главах.

Глава 42.

1. Я закончил предшествующую главу вопросом о том какие особенности динамики идентичности еврейского общества в последние десятилетия существования второго храма, т.е. накануне Иудейской войны 66-71 гг. способствовали общественной фрагментации и поляризации, разделению на чужих и своих.

2. В этой главе мы попробуем используя матрицу идентичности наметить рабочую гипотезу, гипотетический ответ на этот важный вопрос. Обосновать и развить эту гипотезу помогут следующие главы книги. Начнем с сопоставления двух высказываний в классическом еврейском отечнике, хронологически организованном собрании философско-религиозных и нравственных изречений, который в качестве отдельного маленького трактата под названием "Главы отцов" (Pirkei Avot) входит в Мишну, первую часть Талмуда.

3. Оба эти изречения находятся в первой главе трактата. Одно из них, более раннее принадлежит Симеону Справедливому, одному из последних представителей так называемого Великого Собрания(4в. до хр. э.), который был иерусалимским
первосвященником в начале эллинистического периода (310-291гг. до хр.э.). Согласно этому трактату "...он имел обыкновение говорить: мир стоит на трех вещах: на Торе, на богослужении и на делах милосердия" (al shlosha dvarim ha olam omed al ha torah v al ha avoda v al gmilut hasadim Пирке Авот 1.2).

4. Можно полагать, что в терминах матрицы идентичности Тора, во всяком случае письменная Тора/Учение, как формулировка общих принципов законодательства и поведения (таких как десять заповедей) здесь совпадает с левой, (а от наблюдателя правой) вертикалью DA матрицы идентичности, соединяющей контекстное поле D мира явлений, чувственных данностей с контекстным полем А общих принципов и норм.

5. Богослужение (avoda), выражающее не общий, а специфический, конкретный аспект отношения к Богу в виде набора устойчивых жизненных форм традиций и обычаев
соотносится с правой (а от наблюдателя левой) вертикалью СВ матрицы идентичности, соединяющей контекстное поле отдельной личности С с контекстным полем совершенных жизненных форм В.

6. Таким образом две из трех силовых линий основной структуры идентичности ориентированы вертикально и лишь одна "дела милосердия" (gmilut hasadim) ориентирована горизонтально по центральной горизонтальной коммуникативной линии GE между "своими" (G) и "чужими" (Е) например нуждающимися в милосердии бедняками, пришельцами, сиротами и вдовами. Но, конечно вовсе не факт, что "дела милосердия" следует в данном случае отображать центральной горизонтальной коммуникативной линией. Например, если оказывающий милость смотрит на получателя милости как на своего рода низший обьект речь должна идти о центральном вертикальном инструментальном отношении между субъектом власти F и ее объектом Н.

7. А если творящий дела милосердия помогает только "своим", т. е. людям которых он считает близкими себе по тем или иным признакам, религиозным, культурным, этническим, социальным, тогда такое милосердие надо рассматривать в рамках проксимономики СВН и связывать прежде всего с полувертикальной дифференциальной  диагональю ВН, где милость оказывается тем нижестоящим людям, которые с точки зрения подателя милости представляют собой для него определенную социальную ценность (контекстное поле ценностей Н) так что милостыня им может прибавить ему уважения и влияния в глазах общества и таким образом становится частью системы отношений патронажа.

8. Второе из этих изречений принадлежит другому Симеону, Симеону I сыну знаменитого фарисейского законоучителя (раббана)Гамалиила Старшего, упоминаемого в Деяниях Апостолов и в посланиях Павла, который до своего обращения в христианство был его учеником. Симеон I как и его отец был представителем идущей от фарисейского мудреца Гиллеля раввинской династии, впоследствии (после Иудейской войны) давшей целый ряд еврейских религиозных и политических лидеров, известных как еврейские патриархи.

9. Симеон I жил в середине первого века хр. э. и ему принадлежит следующее изречение: "... мир устроен на трех вещах, на истине и на суде и на мире, ибо сказано (Захария 8. 16): в согласии с истиной и с миром судите вы во вратах ваших" (al shlosha dvarim ha olam qaiam al ha emet v al ha din v al ha shalom she neemar emet umishpat shalom shiftu bshaareikhem Пирке Авот 1. 18).

10. Если сравнить это изречение с первым то можно заметить следующие три основные отличия: 1) в первом изречении стабильность мира является результатом постоянной божественной и человеческой активности "мир стоит", т. е. стоит в данный момент, пока Бог и люди работают над его сохранением; во втором изречении действие завершено, мир устроен и людям следовательно остается только приспосабливаться к этому мироустройству. Здесь мы видим влияние римской имперской системы, отводившей людям роль послушных исполнителей определенной социальной роли.

11. 2) В первом изречении Тора и богослужение упоминаются как два разных, но соотнесенных между собою типа взаимоотношений между Богом и людьми, во втором изречении речь идет о суждении (din)в соответствии с конкретными формальными правилами галахи, устного и письменного законодательного предания с одной стороны и о внутренней истинной реальности (emet букв. истина)религиозного Откровения с другой. Иными словами речь идет о соотношении внешнего и внутреннего и мир/гармония (shalom) между внешним и внутренним и между враждующими сторонами в судебном деле является правильной мерой этого соотношения.

12. Это второе изречение таким образом содержит в себе глубокое наблюдение по поводу соотношения общего (истины контекстное поле А) и отдельного (судебного решения контекстное поле В) внутри религиозной традиции устной и письменной Торы как единого целого. Можно сказать что понятие "мир/гармония (шалом)здесь занимает месономное контекстное поле смысловых соответствий (J) и таким образом играет ту же роль которую в греческой философии (включая стоицизм) играло платоновское благо опосредующее область абстрактных истин А и область конкретных жизненных форм и традиций В.

13. Однако, и в этом состоит третье различие между двумя изречениями, нельзя не заметить, что "дела милосердия" (центральная коммуникативная горизонталь матрицы идентичности)во втором изречении как жизненный принцип вообще отсутствуют. В результате верхняя сигнификативная горизонталь суда (B), истины (А) и мира/гармонии (J/F) становится фактически самодовлеющей, она как бы плывет в воздухе, оставляя грешный мучающийся человеческий мир далеко внизу. Здесь перед нами можно сказать наиболее утонченное и религиозно осмысленное выражение вертикальной консолидации культурного капитала.

14. Углубленному в постижение истин Торы вертикально ориентированному фарисею становится просто некогда заниматься милосердием как таковым, самим по себе. Оно интересует его лишь внутри верхней горизонтали то есть в контексте религиозного предания, жизнь людей и их неустойчивые и грешные данности интересуют его лишь настолько, насколько они соотносятся с этим преданием.

Так в одном из раввинских текстов (Брахот 28в), относящихся к эпохе Мишны (1-2 вв хр. э.), предписывается, что изучающему Тору следует говорить при входе в "дом учения": " Входя в дом учения следует сказать: "Да будет твоя воля Господи Боже, чтобы я не возникло никаких недоразумений по моей вине и чтобы не ошибался я в том, что относится к Закону (галаха)и чтобы я радовал своих товарищей. Чтобы я не объявлял нечистое чистым, а чистое нечистым и чтобы мои товарищи не заблуждались в относящемся к Закону и радовали меня. А что следует говорить на выходе? Благодарю Тебя Господи Боже мой, что Ты назначил мне жребий с теми кто обитает в доме учения, а не с теми, кто околачивается на уличных углах. Ибо я встаю и они встают. Я встаю рано ради слов Торы, а они встают рано ради праздной болтовни. Я тружусь и они трудятся. Я тружусь и получаю воздаяние, а они трудятся и не получают воздаяния. Я бегу к жизни будущего века, а они бегут в яму погибели."

16. Ревностный, радикальный фарисей верил в самодостаточность изучения Торы также как стоический философ верил в самодостаточность философии. Различием здесь было то, что фарисей нередко прибавлял необходимость какой нибудь профессии (мlakha)дававшей нужный для жизни заработок. И если Сенека смеется и печалится о людях, поглощенных повседневностью и попавших в рабство к суетной, преходящей данности то такой фарисей относился к этим людям скорее с презрительным сожалением.

17. Поэтому "дела милосердия" уже не выступают как раньше, как самостоятельный религиозный принцип, наравне с Торой и богослужением, а классифицируются отдельно и ниже по статусу, как совокупность хороших обычаев (minhagim)и правил социального обхождения, то что называется на иврите derekh eretz (буквально "путь земли").

18. Земля, как символ в матрице идентичности отображается нижней репрезентационной горизонталью CD. Раввинские мудрецы, вернее та их часть, которая ориентировалась на Гиллеля, придавали большое значение "земному обхождению" (включая сюда любезность, приветливость, доброту). Ведущим теоретиком земного обхождения был дедушка Гамалиила и основатель этой династии Гиллель Старший. Мы познакомимся с его идеями в следующей главе.

Глава 43.

1. В  этой главе мы продолжаем анализ динамики идентичности внутри фарисейского движения 1 в. хр.э.Как я уже отметил в прошлой главе типичная для ранней империи вертикальная консолидация социального и культурного капитала и связанное с ней обособление элит сказывалось и на еврейском обществе в римской провинции Иудея. Мы нередко встречаем и в Новом Завете и у Иосифа Флавия, нашего основного источника по еврейской истории этой эпохи противопоставление между элитами и народом.

2. В талмудических высказываниях этой эпохи (1и 2 вв. хр.э., сохраненных в основном в первой части Талмуда Мишне, выступает вперед другое противопоставление: между изучающими Тору группами фарисеев и неученой и нежелающей учиться толпой простых  людей (которые могли быть богатыми,но культурно неотесанными). Отношения эти были весьма  напряженными, и нередко враждебными: фарисеи презирали неученых простецов (евр. am ha aretz, букв. "народ земли", этот термин в Библии употребляется просто для обозначения местного населения), а те платили им открытой ненавистью.

3. "Путь земли" Гиллеля, раввинского законоучителя,который в юности был простым батраком, а затем благодаря своему уму и мудрости ставшего ведущим религиозным авторитетом и основателем наиболее влиятельной раввинской династии "дом Гиллеля", чье мнение в течение следующих веков, как правило определяло общепринятые формулировки  еврейского законодательства (галахи)был возможно рассчитан как раз на преодоление или во всяком случае смягчение этого противоречия между учеными и простецами.

 4. В Пирке Авот (еврейский Отечник, сборник изречений основателей раввинистического иудаизма) сохранилось несколько кратких но очень емких изречений Гиллеля, которые мы рассмотрим в этой главе.

5. Вот первое из них: "Будь одним из учеников Аарона, любящим мир и стремящимся к миру и любящим людей и приближающим их к Торе" (heve mi talmidei Aharon ohev shalom vrodef shalom v ohev et ha briot umeqarvan l' torah 1.12).

6. Это изречение где слово мир shalom, нужно понимать как гармонию противоположных начал, их примирение, стоит сравнить с приведенным в прошлой главе изречением правнука Гиллеля Симеона. Там это понятие мира/гармонии опосредует соотношение внутреннего (истины контекстное поле принципов А) и внешнего (судебного решения контекстное поле конкретных жизненных форм В) внутри самой письменной и устной Торы (отображаемой верхней горизонтальной сигнификативной линией АВ) и таким образом играет роль блага в платоновской философии, занимая верхнее центральное месономное поле смысловых соответствий I.

7. Если предположить, что Симеон здесь опирался на семейную традицию интерпретации восходящую к своему прадеду, то мы можем интерпретировать слова Гиллеля следующим образом. Речь идет о любви индивида С (адресата речи Гиллеля)к людям в самом широком смысле слова (употребляемый в тексте briot термин буквально означает "сотворенные существа"), т. е. в качестве части сотворенного Богом мира (контекстное поле мира D. Таким образом эта любовь отображается нижней горизонтальной репрезентационной линией CD. Однако она опосредованна миром/благом/гармонией (shalom)в месономном поле смысловых соответствий I и постижение этих смысловых резонансов внутри любовного отношения должно приводить людей к их смысловой развертке на верхней горизонтальной сигнификативной линии АВ, то есть к Торе.

8. Если такая гипотетическая интерпретация верна это один из лучших образцов использования месономного опосредования для разрешения проблем третьего экзистенциального кризиса.

9. Второе изречение Гиллеля содержит в себе критику одностороннего традиционализма и заместительной (компенсационной) утилитарной религиозности: " Делающий себе имя губит свое имя и тот кто не прибавляет прекращает, и тот, кто не учится заслуживает быть убитым, и пользующийся венцом погибнет" (там же 1.13).

10. Говоря о том, что тот, кто не прибавляет прекращает Гиллель скорее всего имеет в виду процесс  создания интерпретационной традиции, так называемой устной Торы, то есть процесс передвижения информационной энергии от контекстного поля общих истин и принципов А в контекстное поле конкретных жизненных форм В где они приобретали вид конкретных специфических судебных решений. Например еврейское религиозное законодательство конкретизирует содержащееся в Пятикнижии Моисея общее запрещение работать в субботу, перечисляя 39 видов работы, которые недьзя делать в субботу.

11. Для своего нормального функционирования этот процесс переработки общих предписаний в конкретные законодательные и судебные указания нуждался в активном и творческом человеческом участии, что имеет в виду Гиллель, когда утверждает, что тот кто не прибавляет прекращает.

12. В матрице идентичности это активное человеческое участие в динамике Торы отображается точкой F (контекстное поле субъекта власти в середине верхней горизонтали АВ), где отображающая Тору верхняя горизонтальная сигнификативная линия АВ пересекается с центральной вертикальной инструментальной линией FH человеческой активности.

13. И поскольку речь в изречении идет об индивидуальной личности (контекстное поле личности С на нижней горизонтали CD) это человеческое участие в динамике Торы отображается полувертикальной диссоциативной диагональю CF.

14. Но диссоциативная диагональ CF (в отличие от нормативной диагонали CA) нередко связана с честолюбием, самомнением и стремлением делать карьеру в ущерб принципам.
Именно поэтому Гиллель соединяет свое требование активного участия в динамике Торы с критикой заместительной религиозности, то есть с предостережением адресованным тем, кто стремится использовать такое участие ради собственного самовозвеличивания. Гиллель (и в этом за ним следует вся традиция раввинистического иудаизма) запрещает ученым пользоваться "венцом Торы", как своим собственным венцом, и предупреждает, что всякий, кто это сделает погибнет.

15. То же самое относится к честолюбцам, стремящимся использовать религиозную репутацию для самопрославления ("сделаем себе имя", говорили согласно книге Бытия строители Вавилонской башни)или приобретения мирских выгод. Гибель таких людей в матрице отображается диспозитивной, распорядительной линией FD, которая означает власть (контекстное поле субьекта власти F)и влияние в мире D,но в других случаях может стать путем к гибели.

16. Чтобы избежать такого конца, человек, находящийся в контекстном поле F должен считать себя не ученым, а учащимся, то есть продолжать соотносить себя в первую очередь не с миром D, а с истиной А. Таким образом Гиллель в этом изречении использует метаномную парадигму идентичности CFA.

Глава 44.

1. В этой главе мы продолжаем анализ основных идей фарисейского движения на материале изречений Гиллеля. Выходец из Вавилонии Гиллель играл центральную роль в фарисейской традиции, был основателем наиболее выдающейся раввинской династии и его наряду с двумя другими более поздними мудрецами Иохананом Бар Заккаи и Акивой можно считать основоположником раввинистического иудаизма.

2. Гиллель был известен своим смирением, терпением и любовью к людям (см. его изречения в предшествующей главе), которых (включая иноплеменников)он стремился привести к знанию Торы. Широко известен его ответ на просьбу иноплеменника объяснить ему в чем суть Торы, пока он стоит на одной ноге. С этой просьбой тот же человек раньше обращался к коллеге (и сопернику Гиллеля) Шаммаю и тот, рассердившись прогнал его от себя. Гиллель же, напротив исполнил просьбу, высказав мнение, что вся Тора сосредоточена в принципе "не делай другому то, чего себе не хочешь" (отрицательная форма знаменитого "золотого правила", которую можно найти и в Аналектах Конфуция).

3. Таким образом здесь Гиллель отождествил Тору с центральной горизонтальной коммуникативной осью GE (где G контекстное поле "своих", а Е контекстное поле "чужих") и в особенности с расположенным в середине этой линии месономным контекстным полем J смысловых взаимодействий (равнознвчность действия по отношению к себе/своим и по отношению к другому/чужим передается равными отрезками GJ и JE).

4. Но пожалуй самым знаменитым из всех изречений Гиллеля являются его слова в первой главе еврейского Отечника, трактата Пирке Авот: "Если не я для себя, то кто для меня, и если я только для себя то что я такое, и если не сейчас то когда же?" (1. 14).

5. Этим словам можно дать много различных толкований. Предлагаемая мною ниже интерпретация исходит из того, что их надо понимать как объяснение соотношения между личной ответственностью за исполнение заповедей галахи (устной раввинской традиции истолкования Торы)и милосердием, как выражением социальной ответственности за мир (контекстное поле мира D и нижняя горизонтальная репрезентационная линия DC, соединяющая его с контекстным полем индивидуальной личности С).

6. Чтобы правильно оценить значение этого изречения его следует рассматривать как среднюю точку между двумя другими уже рассмотренными нами изречениями в той же первой главе этого трактата. В первом из них ведущий представитель более раннего этапа еврейской религиозной традиции Симеон Праведный который занимал пост первосвященника в конце 4-начале 3 в. до хр. э. то есть в начале эпохи эллинизма утверждал, что " Мир стоит на трех вещах: на Торе, на богослужении и на делах милосердия" (1.2). Во втором из этих изречений принадлежащем правнуку самого Гиллеля Симеону I утверждается что "мир устроен/покоится на трех вещах: на суде, на истине и на мире/гармонии (shalom)".

7. Как я указывал ранее, в разборе этих двух изречений в одной из предшествующих глав, истина, мир и суд являются моментами развития Торы как целостного динамического процесса конкретизации общих принципов Откровения внутри специфических предписаний/заповедей (их общее число в иудаизме 613) и сконструированных на их основе жизненных форм, отображаемого в матрице идентичности вектором АВ вдоль верхней горизонтальной сигнификативной линии, где А контекстное поле общих истин/принципов, а В контекстное поле конкретных жизненных форм.

8. Но это значит что оба других исходных принципа а именно богослужение и милосердие здесь как бы исчезли, они оказались поглощенными изучением Торы. В матрице оба эти "исчезнувших" основополагающих принципа отображались вертикальными осями:правой идиографической СВ и центральной инструментальной HF.

9. Я рассматривал такое сведение всей религиозной жизни к изучению Торы, то есть к верхней горизонтальной сигнификативной АВ оси матрицы идентичности как характерный пример типичного для Римской империи процесса вертикальной консолидации культурного капитала и связанного с этим процессом обособления культурных и социальных элит от масс.

10. Раннее христианство представляло собой протест против такой вертикальной консолидации и связанного с ней разделения общества на своих G и чужих E. В этом важнейшая причина его привлекательности для широких масс населения Римской империи, оказавшихся на острие процесса отчуждения, утрачивавших прежнюю идентичность и связанный с ней социальный и культурный капитал и превращавшихся в беспомощный объект эксплуатации со стороны государства, кредиторов и богачей.

11. Какое же место в этом процессе развития и утверждения культурных элит законоучителей, ученых и учеников внутри еврейского общества занимали слова Гиллеля? В отличие от своего правнука, бывшего ведущим представителем наследственной религиозной аристократии Гиллель Старший начинал жизнь простым батраком.

12. И его система комбинирует изучение Торы(верхняя горизонтальная линия/вектор АВ направленный слева направо)с делами милосердия (нижний горизонтальный вектор CD, направленный справа налево от личности С к миру D). А уравновешивает эти два разнонаправленных вектора верхний и нижний центральная горизонтальная коммуникативная ось derekh eretz "земного обхождения" в центральной точке которой J встречаются два вектора GJ и EJ идущие друг к другу из контекстных полей "своих" G и "чужих" Е. Причем именно эта центральная линия и определяющее ее "золотое правило" согласно вышеприведенному замечанию Гиллеля и представляет собой суть Торы. Таким образом перед нами хорошо продуманная и сбалансированная система энергетических соотношений внутри матрицы идентичности. Центральным принципом этой системы является гармоническое равновесие (мир/ shalom) между ее разными аспектами и принципами.

13. Эта идея милосердия и богослужения как самостоятельных принципов религиозной жизни, которые существуют наравне и в связи с изучением Торы выражена в приведенном выше изречении Симеона Праведного о трех вещах, на которых стоит мир. Собственно говоря эта идея никогда не исчезала полностью внутри раввинистического иудаизма, но, как мы видели выше в конце эпохи Второго Храма, то есть накануне Иудейской войны с Римом (66-71 гг. хр. э.) внутри фарисейского движения явственно обозначилась тенденция сводить все содержание религиозной жизни к изучению Торы.

14. Если внимательно вчитаться в высказывания Гиллеля в первой главе трактата Пирке Авот можно увидеть скрытую полемику против крайних выразителей этой тенденции и стремление доказать им, что милосердие необходимо ибо оно приводит людей к изучению Торы (Авот 1.12). Третье и наиболее глубокое из изречений Гиллеля, с которого мы начали эту главу, представляет собой интересную
попытку нащупать и выразить глубинную связь между Торой (верхняя горизонтальная сигнификативная линия АВ матрицы идентичности) и милосердием (нижняя горизонтальная CD линия матрицы идентичности).

15. Эта попытка с одной стороны представляет собой большое углубление системы энергетических взаимодействий, а с другой обнаруживает серьезные недостатки этой системы, точнее ее принципиальную односторонность, которая открывала возможность упомянутого выше развития в направлении религиозного редукционизма и вертикальной консолидации культурного капитала и связанного с ней не только социального, но и культурного раскола общества на "своих" и "чужих", который с огромной силой обнаружился в эпоху Иудейской войны. Посмотрим теперь конкретно, о каких достижениях и недостатках идет речь.

16. В третьем изречении мы видим три разнонаправленных вектора: 1) вектор личной ответственности ("если не я для себя то кто для меня") за исполнение заповедей Торы (направленная вверх идиографическая вертикаль СВ, связывающая контекстное поле личности С с контекстным полем конкретных жизненных форм, то есть в данном случае галахических предписаний Закона); 2) вектор личной ответственности ("если я только для себя, то что я такое?")за милосердие, как способ подлинного существования человека С в обществе/мире D (нижняя горизонтальная репрезентационная линия СD); 3) вектор интеграционной связи между милосердием и Торой, совпадающий с направленной вверх формативной DB диагональю матрицы и шестым интеграционным шагом основного алгоритма идентичности.

16. Текстовым эквивалентом третьего интеграционного вектора является заключающий это изречение третий вопрос Гиллеля: "Если не сейчас, то когда же?". Ключевое слово этого вопроса "сейчас" представляет собой не просто момент времени между прошлым и будущим, но, если можно так сказать центр или, точнее говоря центральный уровень времени, чистую актуальность человеческого действия, как среднее между быстро преходящими данностями нижнего репрезентационного уровня (CD) и вечно пребывающими реальностями верхнего сигнификативного уровня АВ.

17. Таким образом понятие "сейчас" здесь соответствует центральному матричному полю смысловых взаимодействий J в середине центральной горизонтальной коммуникативной линии между "чужими" (Е) и "своими" (G).

18. Но то же самое центральное месономное поле смысловых взаимодействий J опосредует центральную инструментальную вертикаль соотношения между субъектом власти F и ее объектом Н. Оно также (и это в данном случае еще более важно) опосредует соотношение между месономными контекстными полями I смысловых соответствий и К смысловых ориентаций, расположенными на верхнем и нижнем продолжении этой вертикали.

19. И в то же время контекстное поле смысловых взаимодействий это середина упомянутой выше формативной диагонали DB , то есть шестого интеграционного шага основного алгоритма идентичности, связывающего Тору (В) с миром и милосердием (D).

20. Итак парадигмой идентичности, соответствующей этому изречению Гиллеля является модифицированная формономика ВСD, которая образуется пересечением идиографической СВ, репрезентационной СD и формативной DB линий.

21. Я пишу о модифицированной (опосредованной) формономике поскольку в данном случае динамика движения информационной энергии вдоль этих линий опосредуется двумя месономными контекстными полями: контекстным полем смысловых ориентаций К  на нижнем продолжении НК центральной вертикальной инструментальной линии FH и контекстным полем смысловых взаимодействий J в центре матричного квадрата ABCD.

22. О центральном контекстном поле смысловых взаимодействий J, текстовым эквивалентом которого является выражающее чистую актуальность осмысленного действия понятие "сейчас", я писал выше. Но при чем здесь нижнее центральное месономное поле смысловых ориентаций К и где в тексте изречения Гиллеля можно видеть указание на вовлеченность этого поля в динамику данной парадигмы идентичности (формономики)?

23. Когда мы начинали анализировать использование месономного поля смысловых ориентаций у Платона (например в Критоне), а затем у римских стоиков (Эпиктет, Марк Аврелий и в меньшей степени Сенека ) мы видели, что с этим полем связана функция внутреннего самонаблюдения, определяющая соотношение поведения данного человека с благом в верхнем центральном поле смысловых соответствий.

24. Мы уже убедились в предшествующих главах, что эквивалентом понятия блага в раввинистическим иудаизме было понятие мира/гармонии (shalom). Мы также видели что это понятие мира/гармонии играет центральную роль в конструкции идентичности как у самого Гиллеля, так и у его правнука Симеона I.

25. Указание на использование внутреннего самонаблюдения легко найти в тексте рассматриваемого нами изречения Гиллеля: "Если не я для себя, то кто для меня?" Иными словами если я не буду выполнять обязанность следить за своим поведением и  управлять им (заняв тем самым позицию в контекстном поле смысловых ориентаций К) то, кто будет делать это для меня? Однако такое самонаблюдение имеет смысл только в том случае если оно ориентируется как на критерий правильности на благо или на гармонию/мир в верхнем контекстном поле смысловых соответствий I.

26. Итак за несколькими краткими но емкими изречениями Гиллеля скрывается хорошо продуманная и осознанная система динамики идентичности. Только использование матричного анализа позволяет нам по настоящему осмыслить эту систему, которая имеет центральное значение для исторических судеб раввинистического иудаизма и знание которой, как мы увидим, позволяет лучше понять проект Иисуса и многие аспекты исторического развития раннего христианства.

27. Система Гиллеля действительно была крупным достижением религиозной мысли. Однако в ней имелся ряд проблем, которые определили ее упадок и ее постепенную замену гораздо менее продуманными и более односторонними религиозными идеологемами. Христианство в лице Иисуса начало свой исторический путь именно с отталкивания от односторонности этих идеологем. Что это за идеологемы мы узнаем в следующих главах.