За чертой

На правах рукописи
«Ни на Солнце, ни на Смерть
нельзя смотреть в упор» Франсуа де Ларошфуко

       Людям свойственно избегать разговоров о смерти - многими эта тема  считается неприличной, а значит, должна быть скрыта от обсуждения.
Большинству современных людей свойственно сторониться всего, что связано со смертью.
Сегодня в большинстве случаев смерть приходит к человеку не под крышей его дома, а в «казенном доме» в клиниках и больницах. Доверяясь Минздраву, мы получили иллюзорное освобождение от проблем, связанных с умиранием, великое таинство смерти стало тягостной обязанностью, о собственной кончине рассуждать не принято. Мы оберегаем подрастающее поколение от раздумий о смерти, утратили мужество говорить о ней в зрелом возрасте, втихомолку провожаем в последний путь своих родных и близких.
Это признак не только современности: всегда человек традиционно избегал упоминать это понятие; даже само слово старались заменять, смягчая: «отправиться в лучший мир», «приказать долго жить», «протянуть ноги», «сыграть в ящик», «дать дуба», «преставиться» и т.п.
Аналогичные языковые табу есть и в других языках: в английском – «to go» (уйти), «to take the ferry» (сесть на паром), «to hop off the twig» (спрыгнуть с ветки), и т.п. Аналогичные «маскирующие» выражения существуют в немецком (привожу перевод): «закрыть глаза», «уйти домой», итальянском - «вернуться к нулю», в испанском - «отправиться на другое пастбище», во французском - «сломать свою трубку», «он попрощался с компанией».
Так же старались не произносить слово «кладбище»: в русском варианте – «место упокоения», «погост»; в английском – «божье поле»,  во французском – «удлиненный бульвар» и т.д.
Русский сатирик Михаил Зощенко (1895-1958гг.) писал в своей книге «Перед восходом солнца»: «Отношение к смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако эта проблема не только не разрешена, но она даже мало продумана. Решение ее предоставляется каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать его уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох…»
«Люди страшатся смерти как малые дети потемок, - писал Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), - и как у детей этот врожденный страх усиливается с приходом вечера, так страх смерти усиливается ближе к старости»
Отношение к смерти менялось в разные эпохи. По мнению некоторых современных ученых (Ф.Ариес, П.Шоню), отношение к смерти служит эталоном, индикатором характера цивилизации.
Смерть Сократа (470-399 до н.э.) на многие столетия предопределила отношение к смерти мыслителей древности. «Смерть, - говорил Сократ, приговоренный афинским судом к смертной казни и ожидающий, когда тюремщик поднесет чашу ядовитой цикуты – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение ее из здешних мест в другое место. Если ничего не чувствовать, то это все равно, что сон
когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне, тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть переселение в другие места и верно предание, что там находятся все умершие ранее, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если все это, правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»
Еще большее влияние на потомков оказало отношение к смерти Эпикура (342-271 гг. до н. э) В письме своему другу Менекею он писал: «Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь все  и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений,… Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» Этот тезис Эпикура неоднократно варьировался в многочисленных эпиграммах эпохи Возрождения и в более поздние времена. Например, Жан-Франсуа Гишар (1731-1811 гг.):
Смерть совершенно не тревожит
Воображение мое
Пока я есть, – не может быть ее,
А есть она – меня уж быть не может.

Современное общество ведет себя так, как будто никто никогда не умрет, а смерть отдельного индивида не пробивает бреши в современной структуре  общества. А сама «похоронная кухня» - удел отдельной ветви социального бизнеса. Был человек – умер, передали в нужные руки, оплатили услуги – нет человека. В нашей стране дело с философией смерти обстоит еще хуже – когда радость от окончания всех хлопот и выплат, связанных с погребением, порой перекрывает по значимости горе утраты.
Древнее латинское изречение «memento more» должно занять подобающее место в жизни каждого человека. Искусственный примитивный оптимизм: «А, что об этом говорить?! Вот придет момент – будем помирать» и социальные табу на эту тему. Великий французский мыслитель Мишель де Монтень (1533-1592)советовал: «Лишим смерть ее загадочности, присмотримся к ней, размышляя о ней чаще, нежели о чем-то другом… так поступали египтяне, у которых был обычай вносить в торжественную залу наряду с лучшими яствами и напитками мумию какого-нибудь покойника, чтобы она служила напоминанием, пирующим…кто научился умирать, тот разучился быть рабом». Готовность к смерти избавляет от страха перед ней и, следовательно, этот страх перестает отравлять жизнь.
Действительно, подготовленному человеку смерть представляется естественным финалом жизненного пути, а не бессмысленным крахом. К такому выводу уже пришли во многих странах. Развивается целое направление в науке – танатология («танатос»- др. греч. Бог смерти) Смерть - один из коренных параметров коллективного сознания, поскольку это сознание не остается в ходе истории неподвижным, то изменения коллективного сознания отражаются в отношении каждого отдельного человека к этому вопросу. Проблема смерти изучается не только медиками, биологами, но и философами, людьми искусства, литературы, этнографами: погребальные обряды и связанная с ними символика, фольклор и мифология – все это представляет собою важное средство для понимания народных обычаев и традиций. Изучение установок в отношении смерти может пролить свет на установки людей в отношении жизни и основных ее ценностей: веры в завтрашний день, надежды на исполнение планов, любви к жизни.
Глава1 «Смерть холодным опахалом опахнула спящий лик…»
Когда же человек впервые познает величайшую тайну Бытия – то, что он не бессмертен?
Первый опыт приобщения к этой тайне – детство, от  4 до 7 лет.
Часто в собственной практике, сталкиваясь  с детскими проблемами, основа которых – страх смерти, я спрашиваю у ребенка: когда он впервые узнал о том, что умрет? Почти всегда удается восстановить воспоминание об этом факте с точностью до конкретного возраста, времени суток и обстоятельств – страшный сон, ненароком услышанное, увиденное событие, так или иначе связанное с этим понятием.
Первый «звоночек» - это еще не страх, это заявка на знание, ребенок хотел бы получить ответы на возникающие вопросы:
Что такое смерть?
Почему люди умирают, почему не живут вечно?
Что происходит с человеком при умирании?
Куда потом деваются?
Зачем жить, если все равно умрешь?
С чем же встречается ребенок, задавая эти вопросы, большую часть которых он еще, и сформулировать, не успевает?
Чаще всего, с испугом в глазах самых умных, самых сильных, самых главных – своих родителей; с быстрым тревожным шипением в голосе: «Не надо об этом говорить!»; или с равнодушным: «Вырастешь - узнаешь». И остается ребенок с неразрешенными сомнениями, с незакрытыми вопросами один на один. Вытесняет их в подсознание (приказано: не думать!) – и превращаются они там в
в ужасных «драконов» - страхи. Главный из которых – страх смерти. У него тысяча масок: страх темноты, одиночества, замкнутого пространства, насекомых, диких зверей, кошмарных снов, открытого пространства, чужих людей, убийц, маньяков, высоты, глубины и пр. пр. пр.
В определенном возрасте мы воспринимаем их даже как вариант нормы в поведении – мол, подрастет, пройдет. И «проходит». То есть перестает проявляться, вытесняется новыми, более свежими и сильными впечатлениями. Но проблема вытесняется в глубинные слои подсознания, поскольку не решена и там сохраняется, усиливаясь и разрастаясь – до определенного возраста или ситуации. Возраст, когда страх смерти снова актуализируется – от 42 лет, когда человек уже имеет опыт потерь близких, когда собственная старость и неизбежность кончины становятся все реальнее.
Если человек, соответственно данному когда-то в детстве совету, продолжает отмахиваться от этих мыслей, пытаться «гасить» их, подавлять он неизбежно попадает в ситуацию необходимости заниматься проблемами, связанными с этими вопросами напрямую: неожиданные смерти родных, близких, тяжелая болезнь и т.п. Но если ему и удастся, обрастая психологическими защитами ситуативно изгонять мучающие его мысли, которые коварно возвращаются во время кошмаров, бессонницы, приступов дурного настроения, возвращение страха смерти неизбежно в период вынужденного одиночества и невосстребованности – на пенсии. Бесконечные болезни, мрачное настроение, нетерпимость ко всему, что происходит, недовольство близкими, соседями, молодежью, властью, ценами, правительством…- все эти «возмущения» необходимая «разрядка» внутреннего напряжения, создаваемого
страхом смерти.
Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.), основоположник психоанализа, писал: «Нет ничего привлекательнее того, что нас пугает…Страх это скрытое желание познать, присвоить, сделать своим, управляемым то, что некогда управляло нами. Иначе фрустрационный компонент (фрустрация –  это недовольство от неполучения желаемого – расшифровка автора) разрушит психику»
Глава2. Познавая непознанное: смерть клиническая и биологическая
Как это ни парадоксально звучит, между жизнью и смертью нет столь четкого перехода, как это иногда представляется. Что может служить критерием наступившей смерти?
Основным признаком смерти во все времена считалось отсутствие дыхания: пушинка, которую помещал врач перед носом усопшего, зеркальце, стакан с водой на груди (при дыхательных движениях вода расплескивалась) – все это помогало установить факт наличия или отсутствия дыхания, а значит, и факт жизни или ее отсутствия.
Но надежность этих проб опровергнута практикой йоги – некоторые упражнения йогов позволяют задерживать дыхание даже до нескольких дней. Человек в состоянии летаргического сна производит 1 дыхательное движение в минуту – не факт, что это движение будет зафиксировано экспериментом врача с пушинкой или зеркальцем.
Другими признаками смерти считалось прекращение кровообращения (исчезновения пульса) и остановка деятельности сердца. Раньше, чтобы установить факт прекращения кровообращения стягивали палец ниткой – если он синел, менял цвет – жив, человече! Но вот в 1918 году
Французским законодательством было принято положение, согласно которому, для подтверждения смерти врач обязан был рассечь скальпелем височную или лучевую артерию: если кровь не течет, человек мертв.
Но и этот критерий, может быть, опровергнут практикой йоги – адепт этой философии при наличии опыта может произвольно остановить или запустить заново свое сердце. Французский кардиолог Лиаль Ватсон в Дели провел опыт по остановке сердца йогом, сердце которого остановилось на 12 минут, что было зафиксировано точнейшими приборами, и в течение этого времен и не сделало ни одного удара! Техника этого упражнения носит название «вальсальва»
В случае алкогольного опьянения, переохлаждения пульс тоже может отсутствовать.
Итак, прекращение трех биений жизни (работы сердца, дыхания, кровообращения) долгое время считалось смертью. Но развитие реаниматологии в ХХ веке заставило окончательно переоценить эти явления. Сегодня сердце может работать с помощью электрокардиостимуляторов, легкие могут дышать с помощью аппаратуры, поддерживающей искусственное дыхание, равно как и кровообращение с помощью соответствующей аппаратуры – и так сколь угодно долго. Таким образом, старое определение смерти утратило силу. За ним осталось название «клиническая смерть», т.е. такое состояние, которое может обратимо благодаря усилиям врачей.
Помимо смерти клинической существует смерть биологическая как состояние необратимых изменений физического тела. Критерием такой смерти может служить отсутствие признаков деятельности мозга – когда клетки центральной нервной системы не излучают электрических волн.
В результате обсуждения этого вопроса  медицинской общественностью на ряде международных форумов, а так же законодательными органами многих стран было признано правильным уточнить понятие смерти, связав ее с необратимыми поражениями головного мозга как субстрата личности человека как его социальную и биологическую сущность. В нашей стране пользуются этим определением только с 1985 года, после выхода  утвержденной Минздравом тогда еще СССР согласованной с органами управления страны «Инструкции по констатации смерти в результате полного необратимого прекращения функций головного мозга»
Глава 3. «Смертию смерть поправ…» или феномен смерти в свете учения об эволюции
«природа человека в его разуме, а не в физиологии» - эти слова принадлежат  В. А. Вернадскому (1863-1945 гг.), великому русскому ученому, естествоиспытателю, создателю учения о ноосфере – ментальной оболочке Земли. Изучая биологические и физиологические особенности человека, занимаясь вопросами биохимии и биофизики человеческого организма, Вернадский сформулировал новую концепцию эволюции человеческого общества. Вершиной эволюции, по его мнению, явится отказ от физической оболочки в пользу существования чистого разума, души, которая никогда не уничтожается при смерти физического тела. Являясь энергетическим образованием, энергией, душа не подвергается разрушению при распаде биоткани, иначе это противоречило бы фундаментальным законам физики – Закону сохранения и перераспределении энергии (открыт в ХУ11 веке Ломоносовым и Лавуазье). Основываясь на этом законе, Вернадский создал теорию, согласно которой души, не имеющие телесной, плотной оболочки,
существуют в виде энергетической сферы, которая была названа Вернадским ноосферой. Безусловно, его теория  - это не только плод его воображения и научных изысканий, ее созданию предшествовал труд многих ученых, таких как Э. Леруа («происхождение человечества и эволюция разума»), П.Тейлор («Феномен человека») и др.
По мнению Вернадского, существование ноосферы («ноос» - разум) доказывает тот факт, что гениальные мысли, как правило, приходят не к одному ученому и открытия происходят одновременно.
Структура ноосферы включает идеи на созидание, истинные знания, тезисы основного развития Земли.
В 1997 году Международной ассоциацией регистрации научных открытий было зарегистрировано открытие наших отечественных ученых под руководством Ярцева В.В., представленное под названием «Свойство человека объединять энергией и информацией клетки своего физического тела» - за этим длинным и скучноватым названием скрывается величайшее открытие ХХ века: научное доказательство существования души. Научный метод, созданный на стыке наук – математического анализа, биофизики, биохимии, геологии, генетики и пр.- позволил создать аргументальную базу для подтверждения того тезиса, который исповедуют мировые религии: душа человеческая вечна. И не важно, что в этой сугубо научной работе авторы пользуются другим термином, называя душу «биоплазмоид».
Этот труд основан на теории Вернадского и логично продолжает ее, давая инструментальное описание того, что происходит с душою после разъединения с физическим телом, объясняет многое из того, что раньше было исключительно в ведомстве священнослужителей.
«Человек отличается от животных тем, что у него есть способность мыслить. Одни люди увеличивают в себе эту способность, другие не заботятся об этом. Такие люди как будто хотят отказаться от того, что отличает их от скота» (восточная мудрость) Ни одна наша мысль не пропадает, они накапливаются в ноосфере. Получая знания, человек после физического умирания несет их в общую «копилку» мудрости.
По аналогии можно представить «шар разума» как некую радиостанцию, а люди Земли – это множество приемников. С той лишь только разницей, что каждый человек имеет право на свободную волю «подстройки» на лучший прием сигнала.
Физики ХХ века безрезультатно бились над разрешением загадки озонового слоя, тонкой прослойки газа озона (трехатомный кислород).
Дело в том, что сам этот газ – очень нестойкое соединение, быстро распадающееся в условиях атмосферы. Для его существования необходим приток энергии – некоторое количество озона образуется во время грозы – за счет электрической энергии, его присутствие ощутимо на морском побережье (за счет электростатического электричества, возникающего при  морском прибое). Но целый слой в атмосфере! Откуда? Почему сохраняется?
Доказательство существования ноосферы объяснило этот феномен – энергия душ нерожденных или уже умерших людей (что собственно одно и то же). Энергия того, что Ярцев с соавторами назвал биоплазмоидом, помноженная в миллиарды раз – это мощнейшая энергооболочка, которая и позволяет образовываться газу озону, который охраняет биосферу Земли от опасного космического излучения,
Но каким образом душа, покидая тело в момент физической смерти, попадает в ноосферу, какое время это занимает?
Для понимания алгоритмики этого процесса, стоит вспомнить о биомагнитной природе человека в момент его существования «при жизни».
Физическое тело или оболочка  - это биохимический плотный «футляр», состояние и структура, которого проективно отражает содержание «психоматрицы» - энергетических программ, которые заданы генетическими особенностями – это «скафандр» и «транспортное средство» для земной жизни души;
эфирное тело или «психоматрица», по которой строится физическое тело – биомагнитная программа, часто участвующая в проявлениях симпатии-антипатии при взаимодействии
ментальное «тело» или оболочка души – это программа накопления знаний, оболочка памятиастральное «тело» - та часть души, которая отражает и обуславливает настроения, чувства, воображение
Эти оболочки являются временными и переменчивыми – они существуют в конкретной человеческой жизни, являясь защитой и обеспечением роста души. Сама душа, как энергетическое образование, формирующее личность человека, и дух или «искра Божья» (к сожалению, пока не существует научного термина для обозначения этих энергообразований) не уничтожимы, они являются частью ноосферы.
При жизни и бодрствовании энергетические оболочки находятся внутри и снаружи физического тела, как елочная гирлянда окутывает елку, так же по «каналам-меридианам» (согласно постулатам китайской медицины У-Син) постоянно «плывут» энергопотоки, «омывая и питая» каждый орган и тело целиком. В момент глубокого сна, астральная оболочка и сакральная часть – дух, душа, могут путешествовать вне физического тела. Но как незримая нить радиоволны связывает станцию и приемник, так «серебряная нить», соединяющая эти оболочки с физическим телом и эфирным, существует на протяжении всей жизни. Об этом можно прочитать в книге Лобсанга Рампы «Мудрость древних», в трудах по тибетской медицине, китайской акупунктуре и пр.
При выходе из сонного состояния, оболочки как-бы возвращаются на свое место (а если человека разбудить неожиданно, очень быстро – он вначале как-будто не здесь и не сейчас, более того, может произойти эффект «короткого замыкания», когда энергетика «тел» и «проводящая система» физической оболочки не совпадают – это может отразиться на здоровье, вызвать приступ мигрени, холецистита и пр.- помните, в русском языке есть выражение: «выйти из себя»? Вот это как раз и соответствует ситуации несовпадения «фаз».
В момент, после которого наступают необратимые изменения физического тела, «серебряная нить» рассеивается – «рвется». После этого еще какое-то время некоторые физические ткани продолжают функционировать – на этом свойстве основана медицинская трансплантология (пересадка органов). Все энергетические оболочки еще рядом с физическим телом, которое уже отделено. Так облака дыма еще некоторое время висит у лица курильщика, после того, как он выдохнул его.
В литературе описаны свидетельства людей, возвращенных после клинической смерти: многие из них видели себя со стороны, то есть свое физическое тело, слышали слова врача о своей смерти, что многих, кстати, безмерно удивляло – неверие и сомнение в возможности существования после смерти у всех достаточно сильны. Энергооболочки в момент смерти еще довольно «утяжелены» грузом  земных переживаний, страха, забот – по законам магнетизма они притянуты к физической оболочке, сознание, перешедшее на новый план существования, должно адаптироваться, принять факт смерти. Поэтому физическое тело и его энергооболочки до 3-го дня находятся в непосредственной близости друг от друга.
С третьего дня после смерти эфирное тело растворяется в энергетических потоках, пронизывающих дом и то место, где чаще всего обитал человек при  жизни. Поэтому так долго порой чувствуется запах его и незримое присутствие, которое чувствуют близкие люди. В это время идет распад физического тела, которое уже похоронено: разорвана связь с психоматрицей – как бы из «компьютера» вынут «жесткий диск».
Душа в это время переживает все свои бывшие в прошлой жизни чувства, влечение, страдает из-за своих отрицательных чувств и эмоций.
Девятый день: ментальное тело (мысли) производит ревизию всего продуманного, помысленного, встречается с результатами своего мыслительного процесса в земной жизни. Закон Добра и Любви открывается во всей полноте, потому что в этот момент душа в состоянии «узреть» не только поступки людей, с которыми когда-то встречалась, но и их помыслы, мотивы этих поступков.
Сорок дней. Душа освобождается от ментальной оболочки, которая уходит в ноосферу в слои идей, ментального потенциала человечества; соединяясь с духовной составляющей. Далее развитие идет в духовном мире, если человек при  жизни настраивал себя соответственно: имел опыт переживания чувств, связанных с духовными ценностями.
Если главными составляющими, наиболее потребляющими энергию души при жизни, были ментальная (мыслительная) или астральная (чувства) оболочки, то есть они владели человеком, то после смерти физического тела душа попадает в соответствующие слои ноосферы («И затворил Господь небеса, и повелел вечно человеку земною жизнью жить во грехе рождаясь, вечно возвращаться к жизни, в поте лица своего хлеб насущный добывая» Ветхий Завет, кн.1). Душа как-бы « застревает» в ноосфере и через какое-то время, приобретя соответствующие частотные характеристики снова «оседает» на поверхность планеты, чтобы дать жизнь новому физическому телу и вновь пройти очередную жизнь, получив новый шанс на развитие души.
 Человек свободен в выборе своего пути только на Земле
Слои ноосферы, в которых некоторое время пребывает душа, называются эгрегоры. Собственно говоря, души – это структурная единица эгрегора. А сама ноосфера, состоящая из слоев с различной магнитной характеристикой, наверное, напоминает торт – «наполеон», каждый слой которого – эгрегор, различных идей и чувствований.
Ментальные эгрегоры – это и есть сфера разума планеты, сфера идей, далеко не всегда благотворных. Поэтому так важно то, что называется «последнее прости»
Если человек умирает неожиданно, не успев попрощаться и простить (а слова-то эти одного корня!), уготована ему (то есть его душе) долгая работа по очищению и восстановлению равновесия и гармонии, либо быстрое возвращение на Землю в новое физическое тело, чтобы снова и снова проходить один и тот же нелегкий урок
К окончанию 1 года после смерти, если при жизни человек потрудился  для «сдачи экзамена», его душа, соединившись с «искрой Божьей» может преодолеть «фильтр» ноосферы и уйти в высшие миры для дальнейшего развития. До прихода в мир Иисуса Христа, «смертию смерть поправшего», лишь единицы могла миновать барьер ноосферы. Это грозило уничтожением человечеству, так как накапливалось количество зла в ментальных и астральных эгрегорах. Пример распятого сына Божьего – это пример грандиозной работы в победе над эгоизмом, страхом и смертью.
В труде Игнатия Брянчинова «Слово о смерти» сказано:
«Что священно?
Из чего создан Дух?
Ради чего стоит жить?
Ради чего можно умереть? – ответ один: это Любовь.»
А что есть человек? «Чел» - дух (сравните – челочка,
чело); «о» - устаревшее - в; «век» - время. «Дух во времени – вот что такое человек!»
Итак, жизнь – это период сосуществования  и взаимодействия нескольких энергетических оболочек, в течение которого человек может произвольно усилить частотные характеристики своей души через переживание и чувствование (или наоборот, ослабить через греховность - бессмысленную трату сил на энергоемкие действия. способствующие рассеиванию ценнейшей биоэнергии в приземном
пространстве. Смерть – это конец взаимодействия, разделение оболочек и освобождение энергии астрального и ментального тел.
Глава 4. «Когда я был большой» или воспоминания о прошлых жизнях
Жили ли мы прежде? И будем ли жить снова?  Многие люди, и религиозные, и неверующие, отвечают на эти вопросы положительно. Индусы считают, что мы умираем и возвращаемся в бесконечном цикле смертей и обновлений. Некоторые ориенталисты полагают, что если человек перегружен грехами, то ему будет дан шанс очиститься и вы восстанете в человеческом облике. Индусы верят, что человек пожнет то, что посеял: плохой в этой жизни человек возродится как нечто отталкивающее.
Имеет ли знание о прошлых жизнях какую-то реальную ценность для настоящей жизни человека? Может быть, прошлое следует оставить в прошлом? Существует ли реинкарнация, одно из самых загадочных явлений природы?
Смерть – это изменение формы, но не прекращение жизни.
Учение о посмертном существовании, последовательном перевоплощении личности зародилось в глубокой древности. В египетской «Книге мертвых», написанной более пяти тысяч лет назад, говорится, что смерть – это не конец жизни, а переход в другое существование.
Верования в повторное возрождение человеческой души разделялось  Пифагором, Эмпедоклом, Платоном. Теорию повторных рождений изучали Гёте, Вольтер, Шопенгауэр. Гюго, Ибсен, Гейне и даже Конан Дойл.
По главному закону эволюции, смысл жизни заключается в непрерывном развитии положительного опыта, знаний и сохранения в себе тех качеств, которые позволят личности перейти на новый уровень сознания и духовности.
Процесс развития через реинкарнацию совершается медленно.
Душа никогда не умирает, она является нашей вечной энергией. Душа вносит свой вклад в личность, и в тело, и таким образом мы развиваемся. Сущность или энергии души человека пронизывает все его жизни. Форма (тело) и жизненные обстоятельства могут быть совершенно разными. Мы по сути своей представляем собой большее, чем наше тело. Однако человек иногда нарушает гармонию взаимоотношений, бывает, несправедлив по отношению к другим или к себе, тем самым нарушает эволюцию энергоинформационной гармонии.
В восточной терминологии «карма» - уравновешивание; русский эквивалент звучания этой истины: «что посеешь, то пожнешь.»
Каждый, с кем мы имеем продолжительные или яркие отношения – позитивные или негативные, - так или иначе был связан с нами в прошлых жизнях. Семьи душ могут состоять из нескольких тысяч людей. Мы все снова и снова воплощаемся вместе с этими душами, имея с ними иногда дружеские, основанные на взаимной поддержке, а иногда – интенсивные и поучительные. Мы учимся быть отцом, матерью, братом, сестрой, ребенком, а также выполняем другие роли, в том числе роли возлюбленных и супругов. В конечном итоге обучаемся взаимодействовать с любым членом духовной семьи во всех аспектах взаимоотношений. Поэтому мы можем обнаружить, что наши родители в прошлой жизни были нашими детьми или что со своими братьями или сестрами мы состояли когда-то в других отношениях. Любой возможный вариант ситуаций прорабатывается в семье душ снова и снова, пока не разовьются взаимосвязи вселенского уровня гармонии. Поэтому когда мы рождаемся в этом мире, среда, в которую мы попадаем, вовсе не является для нас чуждой и незнакомой.
Можно сказать, что цель жизни – это научиться любить, испытывать любовь во всех ее разновидностях и делиться ею с другими.
Необходимо помнить, что каждое действие влечет за собой определенные последствия. Это закон неизбежности следствия в соответствии с причиной. Все, что происходит с нами сейчас, имеет предпосылки в том, что происходило ранее и готовит то, что произойдет после.
Очень многие люди переживали опыт встречи со своими прошлыми жизнями. Материал накоплен огромный – и вот уже с 1984 года существует отдельное направление в психологии – регрессивная психология. Регрессия – это воспоминание о прошлой жизни.
Иногда регрессии возникают спонтанно – особенно часто в детстве. Не упускайте момент, когда ваше чадо произнесет знаменитое: «когда я был большой…» Расспросите, заинтересованно и доброжелательно, похвалите – кто знает, что вам удастся услышать? Иногда они возникают в виде снов – довольно часто пугающих. Потому что наиболее ярок предсмертный опыт, он и фиксируется в личностной истории  сильнее.
Факт доказательства существования ноосферы и разработка ее гипотетической структуры объясняет и доказывает состоятельность таких явлений как реинкарнация, посмертные переживания и изучение регрессивных проявлений как проблемно-образующих факторах актуальной жизни. Но с другой стороны, подобные факты  вселяют надежду в тех случаях, когда люди скорбят по утрате близкого или любимого человека. Кроме того, смерть в свете нового подхода в объяснении этого явления предстает не катастрофой, утратой, невосполнимой потерей, но пусть и неизбежным, но естественным этапом в путешествии души.
Но не столь естественным является кончина самоубийцы. Не случайно все мировые религии осуждают добровольный уход из жизни, а христианство считает смертным грехом не только насилие по отношению к себе, но и уныние, как способ отсроченного самоубийства.
Дело в том, что самоубийство – уход из жизни по причине отрицания самой жизни. То есть энергетические оболочки человека настолько разбалансированы, что писанный ранее алгоритм восхождения души в ноосферу не выполняется – душа неприкаянно скитается вблизи поверхности земли, поскольку эмоциональная составляющая (астральное тело) слишком «загрязнена» энергетическим «мусором»: страхом, ненавистью, жаждой мести, унынием и пр.
Глава 5.  «Есть только миг, между прошлым и будущим» или когда уйти?
Уход ребенка. Почему человек уже в раннем детстве или младенчестве покидает свой физический организм?
Одной из таких причин может быть, например, то, что в прошлой земной жизни человек подорвал свою созидательную способность, т.е. способность формировать нормальное и здоровое тело, поэтому то физическое тело, которое он сформировал в чреве матери, может оказаться очень слабым, нежизнеспособным и быстро увянуть под действием той или иной болезни, если только ребенок не рождается на свет мертвым.
Причиной ранней смерти может быть и то, что в прошлой жизни человек сам сформировал себе судьбу, которая оказалась совершенно не защищена от несчастных случаев, поэтому он уходит из жизни в результате одного из таких несчастных случаев.
Как правило,  душа, погибшая в теле маленького ребенка возвращается очень быстро и в последующей жизни проявляется в идее регрессии, воспоминании о прошлой жизни довольно ярко и довольно рано.
В наши дни очень часты свидетельства детей 5-12 лет, которые, по их словам, окончили предыдущую жизнь на полях второй мировой войны.
Пример из практики: девочка Юля, 9лет. Мама Юли обратилась за помощью по поводу нарушений поведения ребенка – низкая произвольность, «разболтанность», «избалованность». Некоторое время назад Юля жаловалась на появления кошмаров во время ночного сна. По этой причине обращались к невропатологу, после медикаментозного лечения сон нормализовался, кошмары закончились. После того, как я поинтересовалась содержанием кошмарных сновидений, рассказ Юли прозвучал следующим образом: « Я вижу людей, бредущих по дороге. На них пикирует самолет, он сбрасывает что-то. похожее на бочки, которые потом взрываются и разрывают людей в клочья» «Кто ты в твоем сне?»- спросила я.- «Мужчина или женщина?» Юля ответила: «я мужчина, мне 22 года, я солдат» «Что ты чувствуешь в той ситуации?» - продолжала я опрос. «Мне обидно, я чувствую ярость» - ответила Юля. Это пример того яркого (и видимо, предсмертного) опыта, который испытала девочка в прошлой жизни.
Далеко не всегда опыт регрессии может быть связан с эпохой, реалии которой узнаваемы и известны.
Пример из практики: девочка Валя. У Вали в прошлом – страх замкнутого пространства, боязнь лифта. При обращении – жалобы мамы на частые кошмарные сновидения. При опросе выясняется, что сюжет кошмаров связан с гибелью родителей. Но вот парадокс! Родители в кошмаре совершенно не похожи на настоящих папу и маму Вали.
Она описывает интерьер подвала, в котором происходит
действие сна, его сводчатые своды, кирпичную кладку. Но те, кого она называет своими родителями – это совершенно другие люди: вместо папы, знакомого по современности, она видит высокого старика с бородой в длинной холщовой (как в последствии удалось установить) рубахе с тяжелой цепью и большим крестом на груди; мамой она видит совсем молоденькую девушку в синем платье с крупными разноцветными заплатами (видимо, скоморошинку – интерпретация автора). Момент сна – это ситуация допроса, который, как чувствует Валя, сейчас завершится казнью. Себя она не видит, и определить, кто она, не может. Чтобы интерпретировать сон и идентифицировать его детали, привязать к исторической эпохе вале с мамой пришлось посетить Художественный музей, выставку древнерусского платья и тканей, побродить по Рязанскому Кремлю – в том числе и по его подвалам, где сейчас расположен краеведческий музей – чтобы найти схожий интерьер. Судя по тому, что увидела Валя  - это эпизод русской истории, видимо ХУ1-ХУ11 вв. Экипировка старика, описанная Валей очень подходит староверу, которые были гонимы в момент Раскола, соответствующего тому периоду; скоморошинка могла поплатиться за нарушение церковного запрета не давать представлений  возле церкви
существовал тогда такой запрет.
«Узы крови» - говорим мы, имея в виду родство. Очень может быть, что пролитая в одной жизни кровь оборачивается кровным родством в следующей.
Польза от изучения регрессивных проявлений несомненна. Одна моя маленькая пациентка написала в своей рабочей тетрадке: «раньше я очень боялась умереть. А теперь я поняла, что мой страх был зря. Мне сказали, что я очень древняя душа и еще не раз приду на эту землю. Теперь я не боюсь»
2.Посмертные чувства и переживания, достающиеся  на долю человеку, умирающего в юношеские годы, в расцвете лет, это  чувства и переживания совсем иного рода, чем у младенца.
Переход в иное существование человека, чаще всего не готового, не верящего в разного рода «сказки» о том свете, душа его перезагружена чувствованиями и помыслами сугубо «земной» направленности – она не «пройдет» фильтр эгрегоров астрального и ментального планов и окажется в плену его предсмертных мыслей и представлений.
3.То же касается человека взрослого, но как часто говорят «молодого душой», то есть не зрелого, интересы которого сконцентрированы в основном на тематике очень земной, материалистической, или кто в силу занятости и отсутствия времени не успел продумать вопросов перехода на иной план бытия души – некоторое время после смерти их души пребывают в смятении; но рано или поздно начинают «звать на помощь», притягивая «помощников» - энергии душ людей, умеющих управлять своей энергетикой. Это могут быть и живущие и умершие (есть множество свидетельств того, что посмертные контакты с душой, еще не утратившей памяти возможны) Именно поэтому религии советуют молиться за умершего, совершая обряды,- ритуал поминок, когда мы говорим только хорошее о покойном, поминая его, и вызывая в себе положительные эмоции хорошей едой и умеренным приемом алкоголя. Вполне уместен вывод, что неуправляемое горе, стенания по поводу ухода человека, который уже не вернется в исходное земное существование, как невозможно вернуться человеку, находящемуся в отъезжающем поезде, но знающему и чувствующему горе оставшихся близких – это ненужный  и тягостный «тормоз» в эволюции души.
Глава 6. Про Ивана – царевича, серого волка и живую-мертвую воду или как обучить ребенка  надежде
Как же помочь ребенку справиться со страхом смерти, как сделать эту проблему полезнейшим приобретением?
«Не ценит жизни тот, кто смерти не знает
Кто смерти не знает – тот уязвим, бывает» (И.Барков)
Несколько советов по работе со страхом смерти у детей.
Для начала разберитесь с собственным восприятием этого вопроса – вы должны быть уверены в собственной правоте и истинности того, что собираетесь донести до ребенка. Если у вас остается, хотя бы тень собственного страха перед этой темой или сомнение в том, что вы собираетесь ему рассказать – не стоит даже начинать,
Необходимо помнить об основном свойств детского восприятия: ребенок все окружающее наделяет душой – это называется анимизм; именно поэтому он воспринимает сказки так, как положено их воспринимать – как материал для освоения окружающего мира и жизни в целом. Помните: «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок». Поэтому сказкотерапия – универсальный и беспроигрышный вариант воздействия на сознание ребенка. Сказка – это тот язык, с помощью которого вы будете поняты. Как с помощью сказки работать со страхом смерти и наборы сказок девальвирующих (снижающих) эту проблему представлены в книге этой серии «Расскажи сказку!»
Можно и нужно использовать русские народные сказки, которые часто содержат великолепные приемы обсуждения темы смерти и победы над ней
Например, всем известная сказка «Иван-царевич и Серый волк», представляет нам эпизод, в котором подлые братья царевича из зависти убивают его, причем зверски: расчленив и разбросав по полю куски его тела – чтобы не оставить ни малейшей надежды на воскрешение. Но – это, же сказка! – появляется Серый Волк, который по сюжету уже попрощался с царевичем. Он знает, что делать: вначале он собирает тело царевича, не пропуская ни малейшего кусочка (кто знаком с древнеегипетскими мифами, может опознать аналогию с мифом об Осирисе, его брате Сете и жене Изиде, которая тоже собирала тело убитого мужа); затем, Волк использует средство, трактуемое в сказке как «мертвая вода». В этом месте повествования уместно спросить ребенка: «А ты знаешь, что мертвая вода действительно существует в природе, по-настоящему?». И расскажите, что далеко-далеко действительно существует мертвая вода, целое море, которое так и называется – Мертвое море, всемирный курорт, куда приезжают люди с больными руками-ногами и пр. и излечивают свои «болячки»  Этот прием – проведение параллели - очень стимулирует чувство надежды: если сказка, пусть даже фрагментарно, имеет аналогию в жизни – тогда это не совсем ложь (или совсем не ложь?). Аналогично вы проведете сравнение фактов изложенных в сказке по действию живой воды (мертвая вода восстанавливает целостность тканей, живая оживляет) – пусть это будет минеральная вода с газом: действительно, ребенок может убедиться, она ведет себя как живая – шипит, пенится, норовит «убежать» из стакана. Расскажите, что хранит ее глубоко-глубоко под землей кто-нибудь (волшебник, Кащей, )– образ может быть разным: волшебник успокоит тревожного ребенка, Кащей и возможная победа над ним – порадует агрессивного)
3. Имейте в виду, сказка так же реальна для ребенка, как для нас – выпуск новостей. Его переживания за героя – это переживания за себя, он как бы «проходит с героем все перипетии сказочных неурядиц и в результате – побеждает и отрицательное начало, и свою слабость. Это повышает самооценку, вселяет надежду в то, что все будет хорошо, веру в себя – у меня все получится! А это как раз и есть то оружие, с помощью которого можно укротить страх смерти.
            4. помните, что вопросы, связанные со смертью и умиранием, у ребенка – это еще не фобия (при  фобическом синдроме вопросов не задают). Поэтому не надо пугаться и бежать к врачу. Попробуйте сами разобраться (и в себе, прежде всего) с тем, что происходит и что вы сами можете предпринять.
             5. Не только сказка, но и ритуалы, связанные с проявлениями смерти, это великолепное средство для снятия напряжения и тревожности – но при обязательном условии: ребенок должен понимать - для чего мы приходим на кладбище, зачем нужны похороны физического тела, почему оставляем еду на могиле и т.д. Если не хватает специальных знаний, но есть собственный интерес - загляните в книги по антропологии, поговорите со специалистами; если интереса (времени, желания, возможностей) нет или вы опасаетесь, что не справитесь – это повод для обращения за помощью к психологу.
 
Удачи вам, уважаемый исследователь интереснейшей и величайшей из тайн бытия – темы смерти!