Я в Индии искал Россию. Часть 1

Странствия по Ариаварте

Россия в будущем поведет за собой весь мир,
но путь ей укажет Индия

Свами Вивекананда




В долине Кулу

Биас под нами прочертил излуку.
Вверху орел очерчивает круг.
Мы знали до сих пор одну Белуху,
А здесь мы видим сразу семь Белух.

Семь светлых глав на нас глядят бесстрастно:
— Зачем пришли? О чем несете весть?
Высокое безмолвие пространства
Нас просит не пятнать и пяди здесь.

— Вы праха горсть, вы — стебли чахлой травки
В сравнении с величьем этих гор.
— Пусть будет так. Но мы хотим на равных
Вести с тобой, Пространство, разговор.

— Мы не травинки и не пыль земная,
Которой безразлично где кружить.
В долину из далекого Алтая
Пришли мы мост надежды проложить.

Мы братья этих склонов темно-синих,
Свидетелей бесчисленных эпох.
Хребты Ариаварты и России,
В борьбе объединимся! С нами Бог!

Пролог

Индия!

Шесть раз пересекались наши с тобой пути, и каждый раз, зажигая свет в моем сердце, ты поворачивалась новой гранью этого зажженного тобою света.

И в первый, и в последний раз я приезжал в надежде получить озарение — мгновенную вспышку, которая навсегда бы осветила потаенные глубины моего сознания. Но каждый раз, открывая безграничные дали своих собственных горизонтов, ты, Индия, лишь подчеркивала ограниченность моих.

Твое, мое... Не ты ли, Родина мудрости, неустанно внушаешь нам в своих священных книгах идею адвайты — недвойственности. Нет ни твоего, ни моего, ни верха, ни низа, ни Бога, ни дьявола, ни добра, ни зла, но есть Великое Единое, творящее и объединяющее все на свете стороны жизни и великая ответственность каждого из нас за все происходящее. Потому что мы частицы этого Великого планетного Сознания. А Всепланетное Сознание, в свою очередь, является частью Солнечного, которое входит в Галактическое, Вселенское, и так без предела. В конце концов весь мыслимый и сверхмыслимый, проявленный и непроявленный мир входит в систему того, что не имеет ни имени, ни формы, ни начала, ни конца, о котором можно лишь сказать — ТО — Бог в конечно-бесконечном качестве.

Что можем мы знать о Нем? Что наше счастье — это Его счастье, наши беды — Его беды, наше невежество — Его боль.

Иногда я встречаю в России очень своеобразных адептов Адвайты Веданты (недвойственного знания), претендующих на знакомство с Ним. Один из них убеждал меня, что Иуда — фигура, чуть ли не равновеликая Христу. Что этот евангельский персонаж из благих намерений пошел на предательство своего Учителя, чтобы крестным распятием Его запечатлеть великий подвиг в умах и сердцах будущих поколений.

Другой «адвайтист» с экрана телевизора убеждал телезрителей, что наша победа в Великой Отечественной войне была по существу нашим поражением, ибо результатом ее был железный занавес, который отрезал нас от европейской цивилизации. Что проиграй войну, мы бы соединились с Европой, высокие технологии Германии и остальных европейских стран обеспечили бы технический прогресс в нашем несчастном отечестве. Где все так плохо…

Схоластика и разум, заблуждение и истина, где грань между ними? Или все это тоже с точки зрения Высшего Разума не имеет границ?

Индия! Князь Владимир Ясно Солнышко посылал своих послов в твое Беловодье, чтобы узнать какая вера должна утвердиться на Руси?

Чему сегодня учишь ты русских паломников, Индия?

Диалоги

Мы и Ариаварта

Ариавартой — страной ариев называют Индию индусы. Не все жители этой страны, но именно индусы. Потому что национальность в Индии определяется не цветом кожи или крови, не по ДНК, а по вероисповеданию, Последователь ислама в этой стране никогда не скажет о себе, что он индус, но — муслим. Той же конфессиональной принадлежностью обозначит свою национальность буддист, сикх, джайн… Но во внешнем облике жителей Ариаварты можно увидеть и европейские черты, и азиатские и негроидные.

Позже я узнал, что Ариавартой в прежние времена называлась не вся Индия, а только ее северная часть, откуда пришли белые люди-арии. Они завоевали полуостров Индостан, смешались с его древними насельниками-дравидами и дали название всему субконтиненту. В разные времена силой и мирными путями сюда проникали также азиатские народы. Это понятно.На севере Индия граничит с Монголией, на востоке — с Китаем, на западе (в прежних границах) — с Афганистаном. Таким образом, в Индии сегодня представлены три расы: черная, желтая и белая. Черная — потомки древних дравидов живут главным образом на юге полуострова, желтая — по преимуществу на севере, белая, арийская — всюду. Белыми ее представителей можно назвать не по цвету кожи, а по чертам лица. Оттенки же кожи бывают всякими, от почти светлых до густо-темных.

В свое время Н. К. Рерих, проводя раскопки в европейской части России и на севере Индии, поражался сходству древних культур двух стран и высказал предположение о заселении Ариаварты славянскими племенами. В наше время эта гипотеза разделяется очень многими учеными. Более того, есть предположения, что пеласги — праславянские племена, жившие в Приднепровье, двигаясь на юг, заселили территорию Греции и Италии (этруски) и дали первичные импульсы развитию античной культуры в этих странах, о чем свидетельствуют не только археологические находки, но и топонимические и языковые исследования. А пеласги, жившие в районах Урала и Южной Сибири, ушли в Индию, где в результате смешения праславянских и дравидских культур родился древнеиндийский эпос и Веды. А на Урале раскопаны остатки городищ под общим названием Аркаим, где жили 2500 лет назад наши общие с индусами предки.

Соблазнительные факты. В том смысле, что «В начале были славяне, и славяне были у Бога, и славяне были…» Но не соблазнимся! Мировая культура хороша своим разнообразием. Чем крикливее претензии какого-либо народа на уникальность, на первородство и превосходство, тем вероятнее опасность потерять даже вторичность. Арийская избранность немцев, провозглашенная Гитлером, плохо закончилась для Германии. Индия никогда не кичилась своей мудростью, хотя к ее риши (мудрецам) шли учиться с древних времен философы Древней Греции и Рима. И она, давшая миру Капилу, Будду, Шанкарачарью, махатму Ганди, не стеснялась учиться даже у завоевателей. Покоривший ее император Великих Моголов Акбар — национальный герой Индии. А приведший страну к освобождению от британского владычества ненасильственным путем Махатма Ганди заявил, что мудрости ненасилия учился у Льва Толстого.

Индусы никогда ни на кого не нападали, но сами неоднократно были оккупированы. Им в течение ряда веков силой навязывали чужую культуру то ислама, то христианскую. И что же… Индия осталась сама собой, бережно храня самое, возможно, прекрасное произведение исламской архитектуры — Тадж Махал и сделав английский язык языком интернационального общения своего субконтинента, где жители говорят на многих языках.

Мы в отличие от индусов отстаивали свою независимость в жестоких войнах и сами, расширяясь, не раз прибегали к насилию. Но, покоряя народы, не стремились русифицировать их, наоборот, перенимали их культуру, обычаи, одежду, а самим завоеванным народам позволяли свободно развиваться. В советский период мы дали возможность национальным культурам вместе с русской участвовать в концерте мировой культуры.

Бывая в Индии, я не однажды слышал, что Россия расширяла свое территориальное пространство примерно так, как это делали ее праславянские предки, когда они завоевывали Индостан. Русские умели делать из своих противников друзей, подобно тому, как царь обезьян Хануман с его обезьяньим войском стал лучшим соратником Рамы. В эпосе «Рамаяна» Рама и его сподвижники олицетворяли пришедших в Индию ариев, а Хануман и его племя обезьян — тех древних дравидов, которые стали союзниками наших общих предков.

Не однажды в Индии я слышал восторженные отзывы о советской России и выражение недоумения, что с вами случилось? Это было семь-десять лет назад, думаю, сейчас недоумения поутихли. Тем более, что в самые тяжелые для нас годы индусы поддерживали меня и моих товарищей пророчествами своих мудрецов, что России в ХХI веке предстоит великое будущее, что с возрождением нашей страны начнется Сатья юга — Золотой век для народов всего мира.

А пока…

На седьмой день нового тысячелетия, то есть 7 января 2001 года, примерно в 14 часов по местному времени, наш самолет приземлился в Дели. Для почти всех участников это было первое посещение Индии. Для меня шестое. Основное ядро группы составляли предприниматели из Владивостока — 12 человек, некоторые из них приехали с женами. Большую часть я знал по прошлогодней экспедиции на Алтай. Яркие люди. Представители той генерации, которую называют новыми русскими. Только без кавычек. Они — владельцы торговых фирм, магазинов, производственно-коммерческих компаний. Как правило, мастера спорта по восточным единоборствам. Что привело их на Алтай и в Индию? Тридцатипятилетний руководитель ассоциации предпринимателей, включающей триста человек, Максим Голышев без обиняков ответил:

— Деньги. Когда в моих руках стали скапливаться крупные суммы, я стал задумываться, что с ними делать? Я видел, как некоторые из моих партнеров тратились на изысканные столы, роскошные особняки, на дорогие автомашины. И сам я, что греха таить, сменил своего «Жигуленка» на «Мерседес». Но когда подкатил на нем к подъезду офиса, уловил странные взгляды сослуживцев. Ведь не кто иной, как я cам, учил их, что деньги это энергия, и когда человек закачивает ее в себя сверх меры, он лопается. Я и мои друзья не раз были свидетелями, как наши партнеры по бизнесу спивались или «садились на иглу», гибли в уголовных разборках или в автокатастрофах. А если не они сами, так их близкие. Я продал свой «Мерседес» и снова пересел в «Жигули».

— Максим, а сам попадал в уголовные разборки?

— Не раз. Весь бизнес тесно переплетен с криминалом. Не только в том смысле, что в нем присутствует много действующих уголовных авторитетов и не мало бывших, но и в том, что все мы вынуждены не ладить с законом, потому что законодательство никуда не годится.

— Скажи откровенно, вы делитесь выручкой с уголовниками или с милицией за то, что они вас охраняют?

— Нет, мы не идем ни под чью «крышу», охраняем себя сами.

— И получается?

— Почему не должно получаться. Мы помогаем детдомам, мы вкладываем деньги в строительство оздоровительных детских учреждений, откликаемся на просьбы различных культурных и духовных организаций. Уголовники смотрят на нас, как на забавных, непонятных чудаков, но уважают, не трогают. Я уловил один интересный жизненный закон: если ты работаешь на Бога и на людей, Бог и люди тебе помогают, тебя защищают, а если работаешь только на себя — защищай себя сам.

— А зачем ты поехал в Индию?

— Чтобы укрепить в себе понимание этого закона. А еще затем, чтобы разобраться, что же такое Бог?

— Почему ты думаешь, что индусы знают это лучше, чем русские?

— Чувствую. Но мне хочется к чувству добавить ясное понимание.

Андрей Косолапов чуть старше Максима. Он — владелец крупной фирмы по продаже бытовой техники, и три года назад уже был в Индии.

— Я сильно пил, — рассказывает Андрей. — Две бутылки водки за вечер было моей обычной нормой. Понятно, что при таком режиме жизни и здоровье стало пошаливать, и дела в фирме покачнулись. В Индии я попал в шиваитский центр. Что они со мной сделали, до сих пор не понимаю, но вернувшись домой, засел за духовную литературу и стал потихоньку отходить от пьянства. Сейчас потерял к водке всякий интерес. Зато появилось желание понять, откуда человек приходит в этот мир, зачем приходит и куда уходит?

— В Индию во второй раз ты приехал, чтобы получить ответ на эти вопросы?

— Именно. Книжек всяких о смысле жизни я прочитал много, хочется встретить теперь мудрых людей.

Наталья Каткова — обладатель профессии, с которой мне сталкиваться приходится очень редко — она руководитель налоговой службы в Чите. Дважды по две недели стояла вместе с нашими группами у Белухи, а вот теперь решила постоять в Гималаях. Зачем?

— Видимо затем, чтобы уравновесить земное тяготение моей профессии, — улыбается Наталья.

Профессиональные интересы москвича Сергея Карпухина иные — он художник-фотограф, а еще каждое лето совершает одиночные путешествия в таежных дебрях бассейнов рек Оленек, Яна, Индигирка. Путешествует на байдарке, которую нередко приходится тащить на себе по берегу вместе с другим грузом, общий вес которого составляет около ста килограммов. Груз перетаскивает челночным способом. Иногда случается попадать в места, удаленные на многие сотни километров от ближайшего человеческого жилья. Что привело любителя уединения в нашу группу и в обжитую Индию?

— Путешествуя по Северу, я не раз бывал между жизнью и смертью. Не понаслышке знаю черный тоннель, по которому движется душа и свет в конце тоннеля. Видел НЛО и всякие другие явления. Захотелось лучше понять, что такое жизнь и смерть, что такое Бог. Индия знает все это, наверное, лучше, чем какая другая страна.

Наш переводчик не захотел фигурировать в моем рассказе под своей настоящей фамилией и предложил псевдоним Вахтанг Петухов. Расскажу о нем подробнее.

— Почему Вахтанг, а не Цезарь или что-нибудь другое в королевском духе, скажем, — Карл? — спросил я.

— Вы лишены вкуса, Ю. М., — заметил Вахтанг.— Вдумайтесь как это великолепно звучит — Вахтанг Петухов!

Вахтанг Петухов — это 50 кг биомассы, главным образом костей (при росте 185 см), увенчанной хорошо сформированной головой с привлекательными чертами лица. Голова эта отлично разбирается во всем, что связано с компьютерами, и, судя по словам Вахтанга, ценится фирмами, которые связаны с этими штуками.

— Сейчас я работаю в одной конторе, которая платит мне 1000 у. е. в месяц, — как-то обронил Вахтанг.

— А что ты делаешь?

— Сам толком не знаю. Собираю по интернетовским сайтам какую-то нужную для конторы информационную дребедень.

Работа, видимо, «не пыльная». Она позволяет Вахтангу добровольно, по собственному почину, размещать на своем сайте книги по восточной философии, вести полемику в Интернете с недоброжелателями этой философии и одновременно усовершенствовать знания в английском языке, который Вахтанг выучил самостоятельно, тоже пользуясь Интернетом.

Как руководителю группы, переводчик мне требовался часто, поэтому и селились мы с Вахтангом, как правило, вместе, в двухместном номере гостиницы. Понятно, что он приглядывался ко мне, я — к нему. Он знал меня по моим книгам, по совместному путешествию на Алтай, где, кстати сказать, проявил себя наилучшим образом, Несмотря на хилую конституцию, мужественно нес огромный рюкзак, ни разу не пожаловался на трудности. Да и кому жаловаться. Выпросил разрешение шагать одному в стороне от группы и жить тоже в одиночестве. Сам готовил костер, пищу...

Вахтангу не нравилась мое отношение к компьютерной цивилизации, он видел в нем комплекс несовременного человека, который не любит то, чего не умеет. И был прав. По моей просьбе он раздобыл мне в Москве старенький компьютер третьего поколения, усовершенствовал его, по существу превратив в машину четвертого поколения. Но сколько он ни старался, сколько ни бились мои друзья, чтобы научить пользоваться интеллектом компьютера, из этого мало, что вышло. Я пользовался машиной будущего только как пишущей машинкой. Правда, теперь научился входить в Интернет и выполнять еще кое-какие компьютерные операции. Но по минимуму. Одним словом — «юзер».

Также Вахтанг не мирился с моими ему непонятными источниками информации.

— Откуда вы это знаете? — часто спрашивал он в ответ на некоторые мои рассуждения.

— Интуиция подсказывает.

— Где источник, страница, имя автора? — не унимался он. И тем не менее, споря, опровергая меня со всем блеском своей четкой логики и эрудиции (а этой эрудицией он однажды подавил в известном споре на Интернет-форуме пламенного борца с восточной метафизикой дьякона Кураева), обладатель великолепного интеллекта постоянно вникал во всякого рода мистические проблемы, осаждал меня вопросами этого рода. Изредка задавал ему вопросы и я.

— Вахтанг, зачем ты поехал в Индию?

— Продал машину, образовался излишек денег, и вот...

— А серьезно?

— Серьезных причин нет. Я здесь второй раз. Ничего интересного не вижу.

— И все-таки... — допытывался я.

— Вы хотите, чтобы я ахал: «Ах, Индия, ах, родина духовности, ах, Шамбала!» Может быть, где-то все это есть, но не там, где мы ездим. Там, где мы ездим, я вижу желание сорвать с нас побольше денег, нищету и бестолково организованную жизнь.

— Сколько тебе лет, Вахтанг?

— Двадцать пять.

Я сделал паузу. Уловив ее смысл, Вахтанг продолжал:

— Вы думаете мало, чтобы делать такие выводы об Индии? Но я бывал и в Европе. Там скука еще больше.

— А где тебе нескучно?

— Мне везде — по барабану...

— Можно подумать, Вахтанг, что ты сошел со страниц «Евгения Онегина» или «Героя нашего времени».

— Я сошел с того же конвейера, что и остальные, но с такой жалкой соматикой, что врачи предупредили мою маму — долго жить не буду. До шестнадцати лет она таскала меня по больницам, пичкала разными лекарствами и диетами. А в шестнадцать я сказал себе и маме — баста! Отныне буду заниматься собой сам. Я выбросил все лекарства, прекратил посещать врачей. От диет еще не отказался, потому что мой желудок не принимает мяса, яиц, некоторых овощей и еще кое-чего...

— А в остальном ты, вижу, здорово преуспел.

— Не здорово. Тело до сих пор осталось хилым и сплющенным, хотя я его сильно нагружаю.

— Но дух могуч...

— Дух? Что это такое?

— Вахтанг, ты так и не ответил на мой вопрос, зачем ты поехал в Индию?

— Я же вам сказал, что с таким телом, как мое, мне все по барабану. Нет радости жизни, о которой вы так часто говорите. Мне ее заменяет «охота к перемене мест» и ощущение необходимости совершения каких-то поступков. Я почувствовал свою необходимость быть здесь и оказался здесь.

Вахтанг был совершенно прав. Он всегда оказывался под рукой в нужную минуту, и в целом его присутствие среди нас в Индии было неоценимым.

Интересной супружеской парой оказались также Игорь и Анна Сулимовы. Он ростом с Вахтанга, но весом не меньше ста килограммов. Весельчак, любитель поесть и выпить и вместе с тем поклонник восточной философии. Она разделяла его отношение к радостям жизни, но чужда всякой философии. Больше всего Анну занимала ее собственная внешность. Свое появление на людях обставляла, как королевские выходы. Утрами выезд автобуса, как правило, задерживался по милости Сулимовой на полчаса, а то и больше. Она появлялась, благоухая «шанелью» и всегда в каких-нибудь ошеломляющих по цвету платьях и колготках.

В первые дни пребывания в Индии Анна однажды расплакалась и заявила:

— И зачем я приехала в эту грязь. Нужно было ехать в Италию. Или сидеть дома, смотреть телевизор.

— Аня, какой телевизор? У вас же Владивостоке без конца электричество отключают, — заметил я.

— Ну и пусть отключают, у нас с Игорем на балконе своя электростанция.

К концу путешествия Анна Сулимова совершенно переменила мнение об Индии. В Бодхгае, посидев под баньяном, а это дерево далекий потомок того, под которым получил озарение царевич Готама, ставший впоследствии Буддой, она расплакалась в очередной раз.

— Боже, какая я была дура! Ничего не понимала в жизни. Индия прекрасна!

Через полгода после нашего путешествия в Индию позвонил мне в Новосибирск из Владивостока Максим Голишев и сказал:

— Анна Сулимова стала другим человеком. Вы ее не узнаете.

Еще один колоритный персонаж нашего путешествия — директор мебельного магазина из Владивостока Вануш Симонян. Среднего роста, лысоватый крепыш, он тоже изъявил желание поехать в Индию после нашего совместного похода к Белухе. Там он с невозмутимым видом присутствовал на семинарах и на все попытки втянуть его в разговор отнекивался: «Я лучше послушаю». Однажды кто-то его спросил:

— Ваня, как ты борешься со своими недостатками?

На что Вануш без тени улыбки ответил:

— Какие недостатки? У меня их нет.

Здесь, в Индии, на мой вопрос, что ему больше всего нравится в этой стране, отвечал так же кратко:

— Все.

А на вопрос, как он, армянин, чувствует себя в русском Владивостоке, произнес:

— Чувствую себя армянином еще сильнее, чем в Армении. А когда бываю у родственников в Ереване, говорю, что лучше России и ее народа в мире нет.

— А Индия?

— Все равно Россия лучше.

Вануш женат на русской. К какой национальности будут причислять себя его трое детей, когда вырастут?

В Дели нас встретил знакомый мне еще по Москве Радж Нирдоши, прекрасно владевший русским языком. Он в советские времена закончил Университет имени Патриса Лумумбы, женился на русской, остался жить в столице, устроился работать на телевидении и дорос до руководителя телевизионной студии Юго-Западного района Москвы. Но, как он сказал, почувствовал, что этот административный потолок ему в дальнейшей жизни не преодолеть, по этой причине, имея весьма честолюбивые планы, решил продолжить свою карьеру на родине. Возвратился вместе с женой и двумя детьми. Устроиться по специальности на телевидение ему не удалось, и он отправился к родственникам в штат Химачал Прадеш, где основал свою какую-то частную фирму. По моей просьбе Радж нанял в одной делийской фирме автобус, на котором встретил нас и который должен был стать нашим передвижным домом в течение пятинедельного путешествия по стране.

Первые контакты с Дели не слишком порадовали. Громадный мегаполис, насчитывающий по справочникам двенадцать миллионов жителей, а по устным источникам — все шестнадцать, обдавал даже нас, городских жителей, привыкших к миазмам своих городов, такими волнами смога, что мы в первые дни закрывали рот и нос носовыми платками. На дорогах города невероятное количество моторикш, грузовиков, легковых, автомашин.

Что такое моторикша в Индии? Это седок мотороллера «Вятка», изготовленного по российской лицензии на заводах Индии. «Вятка» переделана под индийские вкусы, снабжена третьим колесом и металлическим тентом. Приходилось видеть «тачки», на которых водитель размещал до десятка пассажиров. Делайте выводы о количестве и качестве выхлопных газов подобного лимузина. Индийские легковые машины (опять же это чаще всего наш переделанный «Москвич» выпуска 60-х годов) берут пассажиров еще больше, часть их нередко размещается на крыше.

Никогда за шесть посещений Индии я не видел, чтобы кто-то штрафовал здесь водителей за технические неисправности их средств передвижения. Регулировщики уличного движения возникают лишь при образовании транспортных пробок. О наличии хотя бы некоего подобия нашего ГАИ говорить не приходится. К этому следует добавить факт, что после сезона дождей в Индии бывают периоды, когда в течение нескольких месяцев не выпадает никаких осадков. Помножьте все сказанное выше на глинистую почву Дели, укрытую асфальтом лишь в центральной части города, на десятки тысяч жаровен, печек, печурок, готовящих пищу на открытом воздухе, на тысячи лошадей, мулов, верблюдов, которые поднимают клубы пыли, и вы получите полное представление, что такое делийский смог.

В первый приезд в Индию, выйдя рано утром за ворота кемпинга, где мы остановились, я запнулся за что-то живое, зашевелившееся. Присмотревшись, увидел груду одеял и выглянувшее из-под нее лицо человека. И дальше на асфальте тянулись ряды таких одеял. Как выяснилось, это были представители самых низших каст Индии — парии. Все достояние этих людей состоит из стеганого одеяла. Они спят до 10-11 дня. Проснувшись, выставляют из своих одеял протянутую ладонь в надежде, что в нее упадет несколько рупий. Если это случается, они, не покидая своих одеял, подзывают уличных торговцев, заказывают чай и лепешки, завтракают и спят до вечера. Вечером снова протягивают ладони...Если же рупии не падают, пария ищет пропитание на мусорных свалках. Впрочем, картина, знакомая и нам в связи с нашими бомжами.

Мне рассказывали знакомые индусы, что пария сочтет за великую честь, если белый человек пожмет ему руку. Такой знак означает, что в следующем воплощении он, отверженный сегодня обществом, может родиться преуспевающим человеком.

Среди индийских нищих-париев огромное количество калек и уродов. При этом уродства бывают такими, что и в дурном сне не увидишь. Конечно, с непривычки это вызывает у иностранцев волну жалости. Но стоит остановиться и дать такому калеке монету, как давателя немедленно облепит целая толпа нищих. Выбраться через такую толпу бывает трудно. Об этом туристов достаточно предупреждают, я не стану продолжать тему.

Почему в Индии, как в никакой другой стране такое невероятное количество нищих-уродов? На этот счет существуют мнения о мафиозных бандах, которые специально калечат детей, об антисанитарных условиях существования, способствующих развитию страшных болезней и т. д. Я поведаю версию, услышанную мною в Индии, а читатель сам может оценить ее правдоподобие.

Идея перевоплощения людей родилась в Индии, и здесь она не философская причуда интеллектуалов, а всеобщее народное убеждение. Каждый индус, смиренно принимая свой жизненный жребий, никогда не бунтует против него, полагая, что только исполняя свою дхарму (закон, путь, судьбу), как заслуженную, человек может улучшить следующее воплощение. Если он в прошлой инкарнации совершил какие-то грехи, тем более причинил кому-то вред, то в зависимости от тяжести грехов будет низвергнут в те или иные низшие человеческие страты (касты) для искупления. Пандиты (религиозные ученые) Индии трактуют эту идею, как человеческое проявление всеобщего закона равновесия — действие равно противодействию. Идея наказания за грехи существует в каждой религии, но наказание обычно относится в посмертные состояния (Суд Божий, ад, чистилище). В христианстве даже внедрилась идея отпущения грехов, которое якобы может осуществить священник. На Востоке сама такая мысль считается грехом, дурная карма виновника грехов искупается только его страданиями и благими деяниями. Поэтому, по поверьям индусов, небесные Владыки кармы воплощают земных людей, допустивших серьезные прегрешения в Индии, где бы они раньше ни жили, на Востоке или на Западе. Индия является всеобщим искупительным котлом планеты. И сейчас здесь среди самых низших каст, среди уродов и калек воплощено много бывших фашистов, жестоких колонизаторов, убийц и т.д. Если бы они родились на Западе, они могли бы продолжать свою греховную деятельность и тем самым еще больше осложнить свою карму. Но милость Бога безгранична, он воплощает таких людей в Индии, где условия и господствующее в обществе умонастроение лучше располагают к быстрейшему изжитию кармической задолженности.

Индусы не отрицают существования ада и рая (авичи и дэвачана), но полагают, что большего ада, чем в земной жизни, не придумаешь.

Касты в Индии официально запрещены, но фактически с ними сталкиваешься всюду. Причем сама идея кастового деления человечества, заповеданная Ману — первоучителями пятой арийской расы, претерпела многие искажения. Как известно, Ману разделил людей по типу их сознания на четыре подразделения (варны): мыслители, воины, ремесленники и слуги. Строго говоря, эти подразделения естественно существуют в каждом обществе. Однако человек личными усилиями может осуществить переход из одной варны в другую, изменяя уровень своего сознания. Ману установил также некую корреляцию между четырьмя варнами и четырьмя циклами, через которые проходит эволюция человечества. Считается, что экологически и нравственно эта эволюция совершается по убывающей линии, что в эпоху Сатья-юги (золотого века по древнегреческой терминологии) господствуют брамины (мыслители), в эпоху Трета юги (серебряного века) — кшатрии (воины), далее в двух последних югах Двапара (бронзовый век) и Кали (черный, или железный, век) югах обществом соответственно управляют вайшьи (купцы и ремесленники) и шудры (слуги). Индусы полагают, что в настоящее время мы живем в эпоху Кали юги, где господствующий тип сознания — сознание шудр, неспособных поддерживать долженствующий порядок вещей. Кали юга характерна развращением нравов, когда мужчины убивают друг друга, а женщины предаются распутству; законы божественные и человеческие попираются и извращаются. Так, например, естественно-кастовое разделение общества превращается в корпоративно-потомственное, где рожденный, например, в варне шудр всегда останется шудрой, а брамин, даже если он потерял рассудок, остается брамином. Больше того, кастовая система в современной Индии часто походит на профессионально-цеховую. Существуют касты уборщиков мусора, ювелиров, парикмахеров, которые тщательно охраняют свои цеховые интересы. Начиная с Будды и Махавиры, великие мыслители Индии страстно боролись против кастовой системы, доказывая, что перед Богом все равны, что не происхождением и не профессиональными навыками должно определяться положение человека в обществе, но только уровнем его сознания.

Конечно, жизнь современной Индии разламывает такие уродливые кастовые перегородки.

В центральной части Дели на Коннэт-плэйсе есть очень популярный среди иностранцев рынок, он называется Палика-базар. Миновать это место не удается ни одной туристической группе. Привел и я сюда своих подопечных. Пока они бродили по многочисленным подземным лавкам (базар расположен под землей), я остался на поверхности с одной из участниц экспедиции, сознание которой и финансовые возможности не располагали к хождению по магазинам. Мы сели на траву и стали поджидать остальных. На всех людных местах иностранец в Индии всегда объект внимания нищих и торговцев. Не обошли вниманием и нас. Особый интерес у чистильщиков обуви вызывали мои пыльные кроссовки. Несколько раз мне предлагали навести на них блеск. Один молодой парень мазнул по ботинку кремом и отрезал, таким образом, все пути к отступлению. Я подставил кроссовки под щетки парня. Справившись с работой, он заявил:

— Фифти рупиз.

— Файф рупиз, — возразил я.

— Сэр, — стал объяснять мне парень, — двадцать пять рупий стоит только крем, а я вынужден покупать щетки, бархотки...

В общем, началась обычная в таких случаях торговая канитель. Я объяснил своему индийскому фрэнду, что на Палика-базаре не впервые и знаю цены за чистку обуви.

Еще минут пять поторговавшись, он взял пять рупий.

— Русский?

— Русский.

Парень принялся рассказывать мне, что он не чистильщик обуви, происходит из варны кшатриев, зовут его Радж. Работает шофером на машиностроительном заводе, а подрабатывает чисткой обуви, потому что недавно женился.

— Не положено кшатрию заниматься таким делом, но куда денешься! Жене надо сари для дома, сари для работы, сари для выхода в город, кольца сюда, он показал на пальцы руки, кольцо туда (показал на нос), серьги на уши, браслеты на руки, на ноги... Ух! Хорошо, что еще детей нет. У тебя жена есть?

— Есть.

— А дети?

— Тоже есть.

— Твои дети? — обратился Радж к моей спутнице.

— Нет. У меня свои дети, — ответила она.

— А кто твой муж?

— У меня нет мужа.

Радж с искренним недоумением уставился на женщину.

— Откуда же дети?

Недоумение простого индийского парня понять легко: в Индии институт брака очень устойчив, разводы и рождение детей вне брака чрезвычайно редки.

Разговор перешел на технические проблемы, Радж принялся расхваливать нашу технику.

— Ваши автомашины самые лучшие.

— Ну, уж и лучшие...

— Правда, они лучше. Я работал на американских и на японских грузовиках. Они удобнее для шофера, зато на ходу надежнее ваши и ремонтировать их легче.

— У нас иномарки больше ценятся, — возразил я.

— А у нас русская техника. И специалисты ваши лучше. Нам на завод поставляли технику из России и из Америки. Американцы, если не ладится что-нибудь в монтаже, начинают соображать, кто определит причину. У них специалисты делятся по узлам. Думают, думают. Нет специалиста по этому узлу. Вызывают из Америки. А ваш любой специалист разберет и соберет машину один.

Бальзамом пролились эти речи на мои уши, привыкшие дома слышать отовсюду, что наша техника и наши специалисты в сравнении с западными никуда не годятся.

Храмы Индии — тема особого разговора. Когда с делийской улицы, где загружаешь в легкие кубометры смога, попадаешь в храм, эффект подобен оазису в пустыне — тебя сразу окружает аура спокойствия и благодати. Храмов в Дели, как и во всей Индии, великое множество. При этом Кришна мирно уживается с Иисусом Христом, а Будда с Махавирой и Аллахом. То есть храмы самых разнообразных религиозных направлений могут соседствовать на одной площадке.

В Харидваре, одном из центров йоги, руководитель йогической школы говорил:

— Бог, как вода, разлит по всей земле. Никому не дано выпить всю воду земли, но каждый может зачерпнуть некоторое ее количество в свой стакан. Один стакан можно назвать христианством, другой — исламом, третий — буддизмом, четвертый — индуизмом. И очень прискорбно, когда у одного и того же источника люди начинают спорить, чей стакан больше и чище. И даже начинают биться стаканами. Тогда божественная вода выплескивается, и посуда таких верующих лишается Бога.

Есть в Дели христианские храмы, католические и православные. С православным архиепископом Делийским Мак-Грегориусом, ныне покойным, удалось в свое время поговорить. Вспоминаю такие его слова:

— Как человек, живущий на исторической родине всех религий и выбравший православную, я считаю ее для себя наилучшей. Православное старчество наиболее глубоко усвоило очень простую, глубокую и главную, на мой взгляд, религиозную идею — Бог есть любовь. Но, бывая в Москве и встречаясь с иерархами русского Православия, не могу согласиться с их утверждением, что только наша вера — истинная. Отсюда прямая дорога к вражде. Разве такая позиция совместима с заветами Иисуса Христа?

— Но ведь нетерпимость свойственна и другим церквам.

— К сожалению. У нас тоже были кровавые стычки между индуистами и мусульманами, когда Индия обрела независимость. Мы даже разделили свою страну по религиозному признаку.

— Владыко, вся история человечества — сплошные войны и всегда под каким-нибудь религиозным флагом. Даже наша война с фашистами при всей ее справедливости с нашей стороны была в том числе и войной религиозных идеологий, хотя и очень специфических.

— Виноваты не религии, а люди. Само слово «религия» означает попытку человека войти в связь с Богом, которого провозвестники религий понимали, как любовь, справедливость, общее благо, свободу, равенство, братство. Но очень часто эти прекрасные понятия истолковывались лишь в одну сторону — любовь для меня, свобода для меня, или в лучшем случае для моего народа, другие пусть служат мне.

— Значит, войны никогда не прекратятся, ведь эгоизм человеческий неистребим.

— Почему же неистребим? Он сам себя пожрет. Особенно свирепое самоедство люди проявили в XX-м веке.

— Слишком долго поедают друг друга....

— Что же делать — Кали юга.

— Вы, православный человек, пользуетесь этой терминологией?

— Я могу сказать по-другому — апокалиптическое время. Дело ведь не в терминологии, она может быть в каждой религии разной. Главное, что заканчивается темный цикл в истории человечества.

— Когда же он закончится?

Мак-Грегориус улыбнулся:

— Я это тоже хотел бы знать?

Январь в Дели — это ночью плюс 10-12 градусов, днем 24-26. Но в Гималаях бывают и минусовые температуры, и даже снег. Там, в Гималаях однажды в поисках хоть какого-то уединения я брел по горной тропинке, протоптанной в снегу. А надо сказать, что найти уединение в горах Индии не просто, горы до высоты 3000 и даже 4000 м над уровнем моря заселены. И на этот раз тропинка привела меня к двухэтажному дому. Я заметил, что с балкона дома за мной наблюдал человек. Поздоровались. Он спросил:

— Кто ты?

— Русский.

— А кто русский?

Не задумываясь, я храбро заявил:

— Русский йог!

Хозяин дома отреагировал очень живо:

— О! Я тоже йог. Заходи.

Когда я поднялся к нему на его открытый ветрам балкон, он осведомился, к какой школе йоги я принадлежу.

— Агни йога, — ответил я.

— Не знаю такой.

Себя мой новый знакомый назвал йогом-шиваитом школы санкхья.

Он провел меня внутрь своего большого дома, познакомил с женой, со слугой непальцем. Рассказал, что имеет небольшое стадо коров и коз, и большой по индийским меркам сад. То есть был по нашим понятиям средней руки фермером. И в то же время своеобразным отшельником, пользующимся всеми атрибутами современной цивилизации: телевизором, телефоном, компьютером. Несмотря на мой слабый английский язык, мы сумели поговорить с ним не только на бытовые, но и на метафизические темы. Индусы народ очень понятливый.

Перед обедом он предложил мне побывать в его семейном храме. Мы спустились по заснеженному саду метров пятьдесят вниз под гору и оказались перед небольшим храмом, сооруженным в традиционной форме Лингама. Традиция своеобразная, ибо то, что в христианстве является орудиями греха, — мужские и женские гениталии, — для индуистов священные символы.

Мой спутник открыл ключом дверь своего храма и позвонил висевшим над дверью колокольчиком, извещая, таким образом, Шиву о своем появлении. Тот же ритуал проделал и я. Когда было включено электричество, маленькие разноцветные лампочки осветили в глубине храма скульптурную композицию, состоявшую из фигуры Шивы с трезубцем в руках, его жены Парвати и слоноподобного сына Ганеши. Мы принялись читать молитвы. Хозяин храма пел приглушенным голосом шиваистские мантры, я читал про себя «Отче наш». А слушателями нашими были бронзовые Шива, Парвати и Ганеша.

После молитвы и освящения пищи, которую принес с собой мой спутник, он повернулся ко мне и спросил:

— Кому ты молился?

— Иисусу Христу.

— А ты его когда-нибудь видел?

— Нет.

— Я тоже не видел Шиву. Но я его чувствую. Он здесь, — мой собеседник показал на грудь.

Я подтвердил, что и мое сердце согревает молитва Христу.

Боги Индии

Их в Индии 360 миллионов. Главных три: Брама, Вишну и Шива соответственно бог-породитель, бог-охранитель и бог-разрушитель проявленного мира. Это индуистская Троица — Тримурти. Основная масса верующих в Индии (индуисты) исповедует поклонение либо Вишну и его аватару Кришне, либо Шиве. И делится соответственно на вишнуитов и шиваитов. Брама почитается лишь как прародитель человечества, после акта творения он отошел от дел и доверил всю работу по руководству людьми Шиве и Вишну. Храмов в честь Брамы я не видел, Вишну и Шиве — множество. По шиваистской традиции Шива — верховное Божество, заключающий в себе все три функции, из которых разрушительную выполняет Рудра.

Каждый бог имеет жену, неженатые боги либо не существуют, либо принадлежат к самой низшей касте богов, а всех богов, как уже говорилось приходится примерно по одному на три жителя Ариаварты, так иногда индусы называют свою страну.

В самой жалкой лачуге, в лавчонке, перед лобовым стеклом шофера обязательно маленький алтарь, где, кроме Шивы, Вишну и его аватара Кришны, помещено какое-нибудь местное божество данного штата или дистрикта. Утром и вечером, перед принятием пищи и перед сном индус обязательно помолится избранному божественному патрону. Когда правоверный индус принимает дома пищу, часть ее он непременно положит перед своим божеством. Ложась спать, укладывает вместе с собой и бога. Если, несмотря на все молитвы, бог не оказывает индусу поддержки в жизненных ситуациях, он может быть наказан, даже выброшен на свалку. Речь идет, конечно, о богах-покровителях домашнего очага; культ главных богов незыблем.

Примитивная, детская вера соседствует в Индии с глубочайшим осмыслением тамошними пандитами (учеными) всего Бытия во главе с Абсолютом. Абсолют не имеет ни имени, ни формы, ни каких либо иных атрибутов, но является источником всех жизненных проявлений, в том числе источников богов. В ведических гимнах Абсолют обозначен уже упоминаемым словом ТО. У Него ничего не просят, Ему ничего не возносят, кроме священного трепета. С остальными богами отношения складываются в зависимости от их положения в Божественной Иерархии.

Кришна

Лики этого бога можно встретить в Индии повсюду, от храма до маленькой лавчонки, торгующей сувенирами. Здесь бронзовый Кришна в традиционной позе играет на флейте. На плакате в какой-нибудь дорожной харчевне он мчится на колеснице рядом со своим другом и учеником Арджуной. В книжном магазине можно увидеть Кришну на панно танцующим с гопи-пастушками или скрывающимся от них на верхушке дерева.

Наш путь из Дели в Агру лежал через Матхуру, где по преданию родился Кришна, и Вриндаван, где он предавался утехам любви со своими поклонницами. Дорога от современной индийской столицы до города Агры, который был столицей в эпоху Великих Моголов, наверное, лучшая автострада Индии. И уж во всяком случае, наиболее напряженная. Потоки транспорта временами напоминают Дели. Когда смотришь по сторонам, ощущение такое, что все двести километров пути Агра — Дели сплошной город. Ехали мы это расстояние часов семь, часто останавливаясь из-за возникавших транспортных пробок.

Матхура и Вриндаван — по существу, один городской конгломерат, как нам сообщили, с пятью тысячами храмов, посвященных самому любимому богу Индии. Главный храм в Матхуре расположен на месте рождения Кришны. Нигде, даже на территории знаменитого Тадж-Махала мы не подвергались столь строгому полицейскому досмотру. Мало того, что нас осмотрели приборы и ощупали руки полицейских, было предложено сдать все видеокамеры и фотоаппараты. Колыбель любви, по полученной нами информации, не однажды пытались подорвать террористы. Зачем?

Главное помещение храма расписано картинами из жизни прекраснолицего синекожего бога, скульптурное изображение Кришны вместе с таким же его жены Радхи помещены в глубине храма, а перед ними расположилась группа молодых парней-музыкантов. Они играли и пели. Можно было услышать знакомое «Харе Кришна». В Индии сложено много песнопений в честь Кришны, как объяснили нам, не только та мантра, которую повторяют европейские и русские кришнаиты. Попутно мы узнали, что кришнаиты Европы и поклонники Кришны в Индии — это совершенно разные понятия. Кришна в Индии — народный бог, бог жизни, радости, любви. А движению кришнаитов в европейском мире положил начало религиозный деятель Прабхупада, который перевел знаменитый идуистский трактат Бхагавадгиту с санскрита на английский. Позднее этот английский перевод был, в свою очередь, переведен на русский и теперь «Гита, как она есть» (таким подзаголовком снабжен перевод Прабхупады), известна в России гораздо шире, чем Гита, как она есть, без кавычек.

В переводе Прабхупады Гита обросла комментариями, раз в десять превышающими по объему первоначальный текст. При этом многие трудные места, над которыми до сих пор бьется философская мысль Индии и мира, предлагается понимать в строго обозначенном Прабхупадой смысле. И вообще Гита в трактовке Прабхупады из философского текста превратилась в религиозный, канонический. Утеряна свобода и глубина первоисточника.

У нас в России имеется великолепный перевод Гиты, сделанный академиком Смирновым. Там тоже немало разъяснений трудных мест, но они сопоставляют различные взгляды на проблемы. Комментарии Смирнова — тонкие прикосновения к уму и сердцу читателя, тогда как Прабхупада своей трактовкой Гиты втискивает ее в жесткие рамки своего религиозного понимания знаменитого текста.

Среди других переводов Гиты на русский язык следует упомянуть работу А. Каменской. Мне приходилось участвовать в переиздании этого перевода в начале 90-х годов. Сличая труд Каменской с переводами Б. Смирнова и Прабхупады, я мог оценить глубину и тонкость проникновения русской переводчицы в текст «Божественной песни», лаконичность ее комментария. Впрочем, и перевод Прабхупады имеет свои достоинства. Среди них, прежде всего, отметим наличие санскритского первоисточника и русского подстрочника к нему, что дает возможность читателю самому вникнуть в мысли «Божественной песни». Приходится так подробно останавливаться на «Бхагавадгите», потому что именно Бхагавадгита вывела индийского бога Кришну из стен национального пантеона Индии к всеобщему вниманию. Здесь, в этом небольшом сравнительно тексте бог Кришна, отвечая на вопросы своего друга Арджуны, дал такие глубокие ответы на кардинальные вопросы бытия, которые и не снились европейской философской мысли.

Но вернемся в храм Матхуры. Нигде нам не приходилось слышать столь своеобразных песнопений, имеющих религиозную окраску. Это были мелодии веселые, искрящиеся, воспевающие земную жизнь со всеми ее утехами, прежде всего чувственными. Это были песни в честь молодого Кришны, когда он сам познавал жизнь, прежде чем учить познанию мудрости других.

Проблема чувственной любви до сих пор загадка для христиан. Почему способ продления человеческой жизни является грехом? Как размножались люди до того, как была создана из адамова ребра Ева, а затем состоялось человеческое грехопадение? Почему древо греха названо одновременно древом познания добра и зла? Над этими вопросами мы не задумывались в те времена, когда воинствующие идеологи атеизма Емельян Ярославский и Иосиф Крывелев лихо доказали, что Библия не что иное, как сборник небылиц, придуманный создателями опиума для народа. Но сегодня, когда даже наши президенты отстаивают службу в церквах, целуют крест и Библию, мы вправе вновь и вновь задуматься над библейскими проблемами. И я поговорил на эту тему с ученым брамином в городе Аллахабаде. Вот его мысли.

— В вашей Библии в книге Бытия утверждается, что Бог создавал человека по меньшей мере три раза. В первой главе, в стихах 27 и 28 сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и обладайте ею...» А в следующей главе Библии говорится, что отдохнувший на седьмой день Творения Бог увидел, что «не было человека для возделывания земли... И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». И, наконец, третий акт сотворения человека описан в стихах 21 и 22 второй главы книги Бытия: « И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку».

Если понимать все сказанное Библией буквально, то действительно, получается элементарная неувязка, как мог Бог благословить человека «на размножение» в шестой день Творения, ведь в ту пору жены у него не было.

— Но в ваших Ведах и Пуранах тоже немало всяких неувязок, — возразил я.

— Конечно, — согласился брамин, — все священные книги мира созданы в расчете на то, чтобы они были додуманы человеком. Иначе теряется смысл свободной воли, воли к самостоятельному размышлению и творчеству, которую Бог вложил в человека. Человек не может быть попугаем, без раздумья повторяющим священные тексты.

— Как же вы объясните эти неувязки Библии?

— Наша философская мысль тоже полагает, что человек на самом деле создавался не однажды. И еще не однажды будет пересоздаваться. Мир, как и человек, действительно, сотворен Богом, и в того, и в другого вложена Божественная мысль, но мысль не статичная, движущаяся. Вершиной мысли Бога является человек. Вначале он — ангел, эфирное создание, несмышленое дитя, полностью повинующееся воле Господа, подобно тому, как маленький ребенок целиком зависит от матери. Потом его тело с помощью Бога отвердевает, наливается мускулами для того, чтобы человек мог трудиться. Эту фазу акта творения ваша Библия пояснила словами: «И создал Господь Бог человека из праха земного». В этой второй фазе человек еще одновременно мужчина и женщина, как и в шестой день Творения, то есть он — андрогин. И размножение его происходит методом почкования, как это сохранилось у некоторых низших организмов. Идея разделения полов — Бог взял у Адама «одно из ребер его» — как раз отголосок древнего метода.

— А как согласуется индуистская концепция Сотворения с идеей грехопадения?

— Никак. Это чисто человеческая идея, возникшая из недопонимания смысла последней фазы Творения. В Божественном замысле грех, как таковой, отсутствует. Смотрите, что сказано в Библии: «Но знает Бог, что в день, когда вкусите их (плоды с древа познания), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Неужели познание может быть грехом?

— Выходит, по-вашему, греха нет?

— Да, греха нет, есть человек, вступивший из праха земного в новое состояние и далеко не всегда умеющий различать добро и зло в силу своего младенческого возраста.

— Что же, и Библия младенческая сказка?

— Библия — мудрая книга. Ее писали большие умы, но для людей, находящихся в детском состоянии. Нужно было внушить с помощью запретов мысль об осторожном расходовании энергии любви.

В Индии, как, впрочем, теперь и в России, на каждом шагу можно купить «Камасутру» — учебник земной любви — трактат возрастом не в одно столетие. Там все мыслимые и немыслимые любовные позы с комментариями. Интересно, что книга распространяется в стране, где порнографической литературы европейского пошиба, а также домов терпимости не увидишь. И где разводы, как уже сообщалось, явление весьма редкое.

В штате Орисса на восточном побережье Индийского океана есть храмовые сооружения, покрытые барельефами со сценами совокупления. Казалось бы, даже слова «храм» и «совокупление» несоединимы. Но воистину, Индия — страна парадоксов. Парадокс здесь понимают, как противоположные грани Истины. Фривольные, с нашей точки зрения, барельефы служили, по словам индусов, в свое время совсем не для развращения садху — служителей Бога, а для возбуждения половой энергии и последующей ее сублимации в божественную.

В городе Дхарамсале мы вместе с группой англичан беседовали о проблемах пола с монахом-буддистом. Привожу выдержки из беседы.

ВОПРОС. Что вы можете сказать о методе Зигмунда Фрейда, положившего в основу науки о сознании человека его сексуальное влечение?

ОТВЕТ. Что это очень односторонний подход. Сознание человека — слишком сложное явление, чтобы базироваться на столь неглубоком фундаменте, как секс. И сексуальной энергии, как самостоятельной, тоже не существует; она лишь один из ручейков единой мировой энергии, проходящей через все царства природы, в том числе через человека. Конечно, инстинкт продолжения рода могучий импульс, действующий в каждом живом существе, но, повторяю, сводить все к нему было бы ошибкой.

ВОПРОС. Поясните прохождение мировой энергии через человека.

ОТВЕТ. В индуизме и буддизме человека принято рассматривать как призму, через которую проходит солнечный луч. Подобно тому, как в призме этот луч разлагается на семицветную гамму от красного цвета до фиолетового, так и всемирная энергия, двигаясь по человеческому телу, делает семь главных остановок или завихрений, они называются чакрами. В первой чакре энергия управляет теми процессами, которые формируют человеческое тело и его потребности, вторая чакра управляет сексуальным влечением, третья — личностными наклонностями человека и его устремлениями: честолюбием, волей к власти и другими качествами, четвертая... (Монах на некоторое время замолчал и после объяснил причину молчания. — Ю. К.) Я подыскиваю слова, чтобы лучше объяснить вам прохождение мировой энергии через четвертую чакру человека. Эта чакра — сердце, в ней располагается наш дух. Когда земля проходила три первых цикла своего развития, дух концентрировался поочередно в первых трех чакрах, формируя тело, душу, их влечения и все то, что составляет личность. Теперь задача состоит в том, чтобы сформировать то качество, которое называется у вас любовью.

ВОПРОС. А у вас это принято называть по-иному?

ОТВЕТ. Да, ваши европейские определения любви очень отличаются от наших. Например, у вас говорят: займемся любовью, имея в виду секс. У нас чувственное влечение называется Кама, а любовь — бхакти. Смешение этих двух понятий считается недопустимым.

ВОПРОС. Вы говорите как монах или как мирской человек?

ОТВЕТ. Я говорю и как монах и как мирской человек. Каму и бхакти нужно строго различать, потому что задача человека преобразить каму в бхакти. Такое преображение именуется тантра.

ВОПРОС. У нас многие заговорили о тантре, как о разумной трате сексуальной энергии, появились книги на тему тантры. Что вы можете сказать об этих книгах?

ОТВЕТ. Мне приходилось читать книги европейцев, кое-что слышавших о тантре, а также сочинения некоторых восточных людей, называющих себя даосами, тибетскими ламами, ринпоче, которые учат вас, как продлить сексуальное удовольствие, не слишком растрачивая при этом половую энергию. Это примитивное понятие о тантре.

ВОПРОС. А чем является тантра для вас?

ОТВЕТ. Я уже сказал вам, что я — монах, и мое понятие о тантре не для большинства людей. Если же говорить о тантре для мирского человека, то основа в ней поклонение женщине, как богине. В этом суть тантры. Сейчас на Западе много говорят о Шакти, о Тарах, но при этом забывают, что нельзя любить Бога и не любить человека, мужчине — женщину, женщине — мужчину. Именно любить Божество друг в друге.

ВОПРОС. Но это же азбука жизни!

ОТВЕТ. Конечно, азбука. Но вместо того, чтобы учиться по ней складывать буквы в слова, вы стремительно возвращаетесь к первобытной безграмотности. Вы отрекаетесь в вопросах любви от своего прошлого. Вспомните рыцарский культ Прекрасной Дамы, галантный XVIII-й век, вспомните замечательные русские романы и стихи о любви, созданные в XIX-м веке. Куда все делось? Экраны телевизоров плавятся от трения обнаженных человеческих тел. Разве это можно назвать любовью?! Я не зову к монашеству. Я призываю вас, выражаясь языком вашего Фрейда, к сублимации любви. Иначе — гибель.

ВОПРОС. О чем вы?

ОТВЕТ. О том, о чем предупреждали ваши библейские пророки. Я дополню их мысли нашим буддийским пониманием происходящего. Мне приходится бывать в Америке и в Европе, случалось посещать Россию. Всюду широко распространилась так называемая сексуальная революция. Вы ссылаетесь на то, что у нас, в странах Востока, половая свобода практикуется с давних пор. Но наша свобода — полная противоположность вашей разнузданности. Она рассматривает сексуальные отношения, как божественные, а вовсе не как грех. «Камасутра» — не пособие для публичных домов, но трактат о супружеской любви. И тантра дана богами для возвышения человека к Богу, а не для наилучшего удовлетворения страстей. Возвращение к примитивному промискуитету, которое наблюдается сегодня у вас, ведет к массовому вырождению человечества. Вы это сами видите на каждом шагу. Речь идет не о той обычной смерти, которая ожидает каждого и нас и которая в конце концов оборачивается новым воплощением. Речь идет о Большой Смерти. Вы ее называете концом Света, мы — окончанием очередного Цикла, который убирает с лица земли многих людей, как вредный сор. И Будда, и Христос говорили о нечестивых, которым не окажется места на новой земле под новым небом. Главное же нечестие для человека — отсутствие любви. Человек отказывается от той силы, которая связывает его с другим человеком, с миром, с Богом или подменяет эту силу похотью. Любовь — это закон всемирного тяготения Ньютона. Когда человек уходит из-под власти закона, все в нем рассыпается.

ВОПРОС. У нас сегодня очень многие говорят о том же, что и вы...

ОТВЕТ. Да, говорят. И просят, и плачут, и вымаливают любовь у Бога или у людей. Но откуда же придет любовь, если все ее просят, но никто не дает.

ВОПРОС. Любовь посылает Бог. Разве это не так?

ОТВЕТ. Бог — это мы. Все человечество.

ВОПРОС. Как практиковать тантру нам, немонахам?

ОТВЕТ. Старайтесь делать то, что делал Кришна — взбирайтесь на самую верхушку дерева любви.

ВОПРОС. А если не получается? Если падаешь?

ОТВЕТ. Старайтесь это делать еще и еще.

Лама говорил тихо и медленно, но в каждом его слове чувствовалась сосредоточенная энергия. Я уже знал, что многие тибетские ламы отлично разбираются не только в буддизме, но и в других религиях. Этот лама удивлял своим глубоким пониманием сегодняшних реалий западной жизни.

ВОПРОС. Буддизм называют атеистической религией. Возможна ли религия без Бога?

ОТВЕТ. Подобная религия невозможна.

ВОПРОС. Но ведь это так — в буддизме нет понятия Бога.

ОТВЕТ. Да, такого выражения у нас нет, поскольку бесплодно рассуждать о Том, кто создал законы Мироздания. Законы существуют не для того, чтобы о них рассуждать, но для их выполнения. Кроме того, в буддизме существует понятие Учителя, у нас это Будда, у вас Иисус Христос. Что бы ни говорили мы о Боге, как бы ни пытались понять Его, наши познавательные границы никогда не простираются дальше того, что дали Будда, Моисей, Христос, Мохаммед. Они были Учителями человечества и огласителями законов Бога. Вспомните, Иисуса Христа ученики называли не Богом, но «рабби» — Учителем.

ВОПРОС. Значит ли это, что Бог непознаваем?

ОТВЕТ. А разве кто-либо на земле или в иных мирах отважится сказать, что он познал Истину, то есть Абсолют? Мы в состоянии познать лишь грани Абсолюта и то лишь с помощью тех, кто познал наибольшее количество Его граней, — с помощью Учителей.

Ступени тантры

Ты весь еще на взлете, не упал,
еще спешишь огнем любви обжечься,
склоняешь губы к дорогим губам,
спускаешься в расщелину блаженства.

И в миг, когда лукавая луна
к последней позовет короткой битве,
ты вдруг замрешь, затихнет и она,
и оба остановитесь в молитве.

Как долго жизнь к такой любви звала,
где миг и вечность слиты воедино,
где все уходит: мысли, и слова,
и время, и пространство, и седины.

Приходит в сердце самый главный взлет,
когда, в объятья даже не бросая,
любовь двоим непобедимо шлет
свои неизреченные касанья.

Я посвятил немало сил и фраз
любви земной, но ведь она — подножье
той, что являет творческий экстаз,
преображенье временного в Божье.

Cикхизм

В городах Индии (редко в деревнях) можно встретить бородатых людей в разноцветных тюрбанах. На запястьях они носят стальные браслеты, на поясе саблю или небольшой кинжал. Это сикхи, представители самой молодой в Индии религии — сикхизма. Ее последователей в стране около 20 миллионов, для страны с миллиардным населением немного — всего два процента. Тем не менее, сикхи — весьма влиятельная страта индийского общества, их много среди армейских офицеров и генералов, также на ключевых постах в медицине, образовании, бизнесе. Некоторые отрасли ремесел, например, ювелирное дело, целиком контролируются сикхами.

Индуизм и буддизм Индии с их разнообразными школами достаточно описаны в западной и русской литературе, но сикхизм менее известен. Между тем есть основание предполагать, что Махатмы Востока высоко ценили эту молодую конфессию. Недаром Е. П. Блаватская в своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» присоединила к имени одного из Них приставку «Сингх». Уже говорилось, что религия сикхов возникла как реакция части духовной Индии на вторжение мусульманских завоевателей в Индостан. Один из духовных учителей страны задумался, почему сравнительно немногочисленные захватчики так легко справились с народами огромного субконтинента. Он пришел к выводу, что господствующая религия Индии индуизм слишком оторвана от земных дел, лишена активности и созерцательна. Что боги Индии дали людям религию вовсе не для ухода в обряды и ритуалы, чем так старательно занимаются и чему учат брамины, — но для плодотворной работы в земной жизни. Именно земная жизнь со всеми ее трудностями является предметом главных забот человека, как sikkha — ученика Бога.

Духовным учителем, задумавшимся над проблемами реформирования индуизма, был Гуру Нанак, родившийся в 1469 году. Формируя новую веру, он надел чалму и объявил, что берет у ислама его деятельное начало, но при этом остается верным духовным основам индуизма, освободив его от многих суеверий, архаичных догм и обрядов. Он упразднил идолопоклонство и кастовую систему, отменил поклонение иконам и другим изображениям богов, запретил паломничество к священным рекам, которое отнимало много времени и средств, отменил ношение паранджи, как унижающее женщин.

Сикхская религия возникла, как религия Единого Бога, Вечного Творца, Причины причин, без имени и формы. Это Бог всех народов, а не одних индусов или мусульман, суровый Бог Истины, но также Бог милосердия. Он создал мир не для отречения от него, не затем, чтобы наказывать людей за их грехи, а для реализации человеком его истинной цели — соединения с Всевышним. Бога следует искать в глубинах человеческой души с помощью медитации, а также через преодоление пяти основных пороков: вожделения, гнева, алчности, привязанности к земным утехам и эгоизма. При этом аскетическое самоистязание и монашеское затворничество не допускаются.

Принципы, заложенные первым Нанаком в основание новой религии, были затем развиты девятью другими. Последний, десятый, — Гобинд Сингх (1666-1708) записал все традиции, заповеди и обычаи сикхизма, существовавшие до него устно, в книгу священных сикхских текстов (Ади грантх), а также ввел обряд сикхского крещения (Амрит). Крещение предполагает посвящение человека в основы сикхской веры и в сикхскую символику. Возраст при этом не обуславливается, главное — сознательное принятие принципов веры и Кодекса сикхского поведения. Согласно этому Кодексу, всякий мужчина и всякая женщина любой национальности, расы и социального положения могут присоединиться к сикхскому содружеству — Кхалса Пант. Крещение обязывает принять к ношению пять К. Это Кеша (символ святости), заключающийся в обязательстве не стричь волосы и носить бороду; Кангха (гребень — деревянный или из слоновой кости), что означает символ чистоты; Кара (стальной браслет) — символ решимости; Качха (шорты) — символ бдительной готовности и Кирпан (меч) — символ решимости вступить в бой за правое дело.

Кодекс также предписывает, кроме крещения, выполнение некоторых религиозных церемоний при бракосочетаниях и похоронах, главными из которых является пение гимнов (Шабад). Мертвых сикхи кремируют, а их пепел сбрасывают в ближайший водоем. Запрещено ставить памятники на месте кремации. Алкоголь, табак, наркотики и употребление мяса запрещены. Нарушение супружеской верности считается грехом. Сикх обязан уважать жену другого человека, как свою сестру и мать, а чужую дочь — как собственную. Женщина считается равноправным членом сикхской общины. Рождение дочери рассматривается таким же радостным событием, как и появление мальчика. Сикхи отменили традицию индуизма сати — сожжение вдов на погребальном костре мужа. У женщины, согласно канонам сикхизма, такая же душа, как у мужчины, она имеет равные с ним права посещать духовные собрания, а также участвовать в религиозных церемониях. Приданое при заключении брака, как и развод, запрещены. Брачный союз считается таинством, о чем сказано в «Ади грантх»: «Они есть не только муж и жена, которые живут вместе, они есть двое, имеющие один дух». Сикхизм не признает безбрачия, как высшего пути к святости. Брачная жизнь полагается не только естественной, но и почетной и ведущей к вершинам Бога.

Каждый сикх обязан встать рано утром перед рассветом и после омовения предаться размышлениям о Боге. В одном из гимнов об этом сказано так:

Встань рано и размышляй об Имени.
Да пребывай с Всевышним день и ночь.
Тогда даже в страдании не скорбишь,
И нахлынувшая скорбь уйдет.

Сикхский храм называется Гурдвара. Перед входом в него нужно обязательно снять обувь и покрыть голову. В главном зале Гурдвары находится священная Книга (Ади грантх) — эквивалент христианской Библии и даже больше, поскольку эта Книга является единственным предметом поклонения. Она покоится на возвышении в центре храма, за оградкой, там же сидит человек, ведущий службу. Служба состоит в пении священных гимнов под сопровождение музыкальных инструментов.

В особых случаях пение гимнов перемежается с чтением проповедей и рассказов о событиях сикхской истории. История эта была бурной и временами трагической. С момента возникновения религия сикхов подвергалась жестоким преследованиям, как со стороны мусульман, так и со стороны правоверных индуистов. Поминальный синодик сикхских мучеников веры обширен, дни главных мучеников празднуются всей двадцатимиллионной общиной.

Возле каждой Гурдвары развевается флаг желтого цвета на высоком флагштоке, увенчанном изображением обоюдоострого меча (Кханда). Это символ двуединства светской и духовной жизни в их напряженном деятельном сотрудничестве, ставящем целью слияние с Богом. Непременным атрибутом Гурдвары является бассейн во внутреннем храмовом дворе для омовения верующих. Главным святилищем сикхов считается Золотой храм в городе Амритсар (штат Пенджаб).

Вероучение сикхов особо настаивает на универсализме Бога, не делающего различий и предпочтений для народов и конфессий. В этом близость проповеди сикхских Учителей идеям Иисуса Христа, который также подчеркивал, что для Бога нет разницы между иудеем, эллином и язычником. Главное, чтобы в сердце жила любовь к Богу и к людям.

Вот гимн первого Нанака сикхов.

Так вы вступите на тропу моей веры.
Если же на этой тропе
Вы хотите попирать людей,
Ненавидьте их,
А не жертвуйте.
Если вы желаете играть в игру любви,
Положите вашу голову на ладонь
И протяните ладонь всем людям.

А вот гимн, сочиненный последним Гуру сикхов Гобинд Сингхом.

Некоторые стали чисто выбритыми монахами,
Другие пребывают в состоянии Йоги,
Некоторые называют себя брахмачариями,
Другие называют себя индусами.
Некоторые называют себя мусульманами,
Другие называют себя солнечными людьми.
Но Бог есть Создатель и Сострадатель индусов,
Он также есть Поддержка и Милосердие мусульман.
Не называй по ошибке Бога индусов
Другим, чем Бог мусульман.
Все люди земли поклоняются одному и тому же Богу.
Одни Всевышний проливает Свет всем.
Знай Его — Он есть прекрасный Дух,
Знай Его — он есть яркий Свет.

Один из основных постулатов сикхов, что человек не рождается во грехе, что он произошел от чистого Начала, и Бог ожидает от всех нас возращения к чистому Началу.

О, моя душа, ты есть искра Высочайшего света!
Знаю твою сущность.

Задача человека, исповедующего сикхизм, является, как уже говорилось, не уединение от мира, но оказание помощи людям, терпение и любовь. Богатство и достойное положение в обществе не являются помехами на пути к Богу, Сикх не верит в принцип: «Легче верблюду пролезть в игольное ушко, чем богатому попасть в Царство небесное». Наоборот, Священное Писание сикхов утверждает: «Те, кто обращается к Всевышнему с чистым сердцем и с помощью Гуру, достигают Бога и богатства». Также принцип: «Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую» не находит места в сикхской идеологии. Сикхский Кодекс предписывает иную мораль: «Если произошла стычка и нет иных средств защитить себя, вынь меч».

Все вышесказанное может произвести впечатление отступничества от законов, проповедуемых другими религиями. Так оно и расценивалось в XVIII веке браминами и лидерами ислама, когда на сикхов обрушилась главная лавина репрессий. Сикхи устояли и выжили. Во время вторжения в Индию афганских завоевателей под руководством Ахмед Шаха Абдами они, обороняясь от захватчиков, создали собственное королевство, а затем, когда страна поднялась против британского владычества, встали в первые ряды освободительной войны.

Во время путешествий в Индию мне не однажды приходилось беседовать с различными лидерами сикхских общин. Фрагменты наших бесед помещены ниже.

ВОПРОС. Создается впечатление, что ваша религия находится в известной оппозиции к другим вероисповеданиям. Так ли это?

ОТВЕТ. Нет, это не так.

ВОПРОС. Но все религии почитают монахов, как святых людей, отрекшихся от мира, погрязшего в грехе. У вас же, наоборот, почитается святость семейной жизни. Женщина в христианстве рассматривается, как грешное, искушающее существо, в исламе — как существо низшего порядка в сравнении с мужчиной, у вас же она во всех отношениях равна мужчине. Культ богатства и воинственности — все это слишком отличает сикхизм от христианства.

ОТВЕТ. Давайте по порядку. Среди нас тоже есть люди, принявшие обет брахмачария (безбрачия) и посвятившие всю жизнь молитвам и медитациям. Но мы считаем, что и в обычной мирской жизни человек может достичь такой же духовной высоты, как и монах. Любой образ жизни, пронизанный мыслями о служении Богу, может привести к святости.

ВОПРОС. Но вы оспариваете принцип Иисуса Христа о том, что богатство мешает человеку достичь Бога. Для вас, наоборот, Бог одаривает верных ему людей материальным достатком. Выходит, Иисус Христос неправ.

ОТВЕТ. Вы действительно уловили противоречие. Но оно книжное. Подобные противоречия при желании можно в изобилии найти не только между священными текстами различных религий, но и внутри каждой из них. Подумайте, неужели бедность должна быть целью человека. Согласно сикхской философии, человек должен не только сам стремиться к обеспеченной жизни, но также помогать другим людям обрести достаток. Мы рекомендуем богатым членам наших общин не позволять собратьям опуститься ниже черты бедности, оттого сикхи в целом самая преуспевающая часть населения Индии. Если же человек заботиться только о личном богатстве, а накопление денег ставит единственной целью жизни, то такой человек, конечно, подпадает под известную формулу Иисуса Христа.

ВОПРОС. Вы, с одной стороны, ставите женщину на равную с мужчиной высоту, а с другой — вводите ограничения в ношение слишком открытой одежды. Не кажется ли вам, что таким образом вы посягаете на природу, да и на свободу женщины?

ОТВЕТ. Это тоже одно из противоречий, на которых основана жизнь и Истина. Мы славим все, что создано Творцом: любовь, женщину, сексуальные отношения, но против того, что возбуждает похоть. Любовь и похоть — разные вещи. Нигде в природе Бог не допускает разнузданных половых отношений, строго регулирует их. В человеческом обществе эти отношения регулируются религиями. Что же касается свободы, то она хороша для тех, кто этой свободой умеет пользоваться. Запад породил сексуальную революцию, снял все ограничения в половых отношениях, соединил любовь и похоть в одно понятие, и теперь там свирепствует СПИД, остановился прирост населения, рождаются дети с различными аномалиями.

ВОПРОС. Значит, ограничения свободы в половой жизни неизбежны?

ОТВЕТ. Они не только неизбежны, они естественны во всех сферах жизни. Хорошо, конечно, если человек, которого Бог изначально одарил свободой выбора, сам, добровольно ограничивает темную cвою сторону во имя светлой. Но это удел немногих развитых сознаний. Большинство людей без внешних ограничений, как дети, руководствуются принципом удовольствия. Пить вино приятно, но потом болит голова. Воровать деньги легче, чем их зарабатывать, но воровство заканчивается тюрьмой, не на этом свете, так на том. От секса рождаются дети, но от чрезмерных занятий им — рак простаты. От сексуальных извращений — СПИД. Жесткое ограничение дурной свободы необходимо. Иначе мир не выживет. И дело не в том, в какой форме эти ограничения проявляются, суть в том, что нарушение Божественных законов, или законов природы неизбежно влечет за собой последствия разной степени тяжести.

ВОПРОС. Неизбежные законы, которые люди неизменно преступают…

ОТВЕТ. Увы! Взрослые говорят ребенку — не лезь пальцами в электророзетку, а ему интересно узнать, что будет. Большинство людей походят на детей.

ВОПРОС. Иногда приходит в голову, что человеческая масса никогда не прислушивалась к заветам религий, что во все века люди наступали и продолжают наступать на одни и те же грабли.

ОТВЕТ. На сколько веков мы проникли в историю, запечатленную летописцами? В лучшем случае на двадцать — тридцать. Это слишком мало, чтобы оценить какими люди были и какими они стали. В истории земли были длительные периоды, когда человечество жило в полном согласии с Божественными законами. Но вы правы в том, что духовная суть человека меняется гораздо медленнее, чем материальный облик мира. Если бы не приходили пророки, не напоминали о забытых заветах, не давали новые, духовное развитие человека остановилось бы вообще. Помогает развиваться людям и страдание. Может быть, оно главный двигатель человеческого развития.

ВОПРОС. Неужели Бог обрек человека на вечные страдания?

ОТВЕТ. Страдания никогда не бывают вечными, они — признак ошибочности пути. Если человек выбирается на правильную дорогу, страдание прекращается. Беда всех людей в том, что трудно в наше время устоять на праведном пути, а значит обойтись без страданий. Но Кали-юга заканчивается, наступает свет в конце ее тоннеля. Есть и теперь люди, которые живут без страданий.

ВОПРОС. Вы имеете в виду тех, кто живет в свое удовольствие?

ОТВЕТ. Я говорю не о них. Жизнь в свое удовольствие всегда заканчивается страданием. Расстаться со страданием можно лишь на путях движения к Богу, то есть служения миру и людям.

ВОПРОС. Сколько об этом сказано, а воз и ныне там.

ОТВЕТ. О, нет! Воз движется со все возрастающей скоростью и сбрасывает лишний груз, то есть все то, что не отвечает задачам Бога. Многие из тех, кто сегодня уходит в мир иной, уже никогда не появятся на земле.

ВОПРОС. Им предстоит вечный ад?

ОТВЕТ. Зачем же непременно ад? Ад никогда не бывает вечным, и потом он существует для тех, кого еще можно исправить. Отмучается человек, осознает свои ошибки и недостатки, и Бог снова посылает его на землю: иди, трудись, совершенствуйся. Самое худшее — отправиться на дно Творения.

ВОПРОС. Это куда?

ОТВЕТ. Туда, где все придется начинать с примитивных форм жизни, например, с камня.

ВОПРОС. И кому это грозит?

ОТВЕТ. Безнадежно испорченным людям.

ВОПРОС. Но кто же считает себя безнадежным? Зачем устрашать дном творения?

ОТВЕТ. Бог никого не устрашает, Он только объясняет через пророков, что к чему.

ВОПРОС. Слова пророков каждая религия толкует на свой лад.

ОТВЕТ. Эта эпоха заканчивается. Церквей и храмов не станет. Бог будет говорить с людьми напрямую через сердце, минуя посредников.

ВОПРОС. И сикхских гурдвар не будет?

ОТВЕТ. Не будет.

ВОПРОС. Но почему Бог вводит свое прямое правление только теперь, не делал этого раньше?

ОТВЕТ. Потому что нужно было воспитать в людях самостоятельность и ответственность.

ВОПРОС. Разве теперь эти качества человечество выработало?

ОТВЕТ. Часть людей — да, большинство — нет. Но Бог рассчитывает, что с помощью первых сумеет сохранить часть остальных и выработать в них необходимые для будущей жизни качества.

ВОПРОС. Вы сказали — сохранит часть людей, а что будет с другой частью?

ОТВЕТ. Она возвратится в зародышевое состояние.

ВОПРОС. То есть для них это будет конец света?

ОТВЕТ. Религия сикхов не говорит о конце Света, наоборот, о его постоянном росте и расширении. Сейчас наступило время, когда на землю хлынул мощный поток Света. Человечество переходит из возраста юности к зрелости.

Религия джайнов

Сведений об этой религии в средствах массовой информации еще меньше, чем о религии сикхов. При этом религию джайнов нередко упрекают в оторванности от реальной жизни, в крайностях духовных практик и даже, в отличие от буддизма, в неспособности ответить на вызовы времени. Такая критика, возможно, не лишена справедливости, однако некоторые аспекты вероучения джайнов, в частности, их высокая этика, заслуживают пристального внимания и глубоких размышлений именно в наше время.

Справочники дают различные сведения о числе последователей джайнизма — от двух до пяти и даже десяти миллионов. Они рассеяны по всей Индии, а в конце XIX века появились в странах Запада.

Основателем джайнской религии считается странствующий проповедник Вардмахана, которого его последователи стали называть «Махавира» (Великий герой) и Джина (Победитель). От этого последнего титула произошло и само название религии (в англоязычной огласовке — джайнизм). Махавира был современником Будды и жил в VI-V веках до н. э. Прослеживается интересная закономерность — эти века были временем деятельности Конфуция и Лао-Цзы в Китае, Сократа и Платона в Древней Греции.

Подобно Будде Махавира происходил из царского рода, имел жену, детей, но в тридцать лет отказался от своего положения и сделался бродячим отшельником.

Так же, как и его великий современник, он прошел долгий путь странствий, учебы и аскезы? При этом лишения, которые он на себя налагал, вошли в легенды. Они очень похожи на буддийские, повествующие о жизни и подвигах Сидхартхи Гаутамы, который стал Буддой. Вот что рассказывает один джайнистский источник.

«Однажды, когда Махавира сидел в недвижной медитации, жители соседнего села резали его тело, вырывали волосы и мазали грязью. Они поднимали и бросали его на землю. Оставивший заботу о теле, свободный от привязанностей, почтенный смирился и терпел боль».

Наконец, после двенадцати лет медитаций, молчания и поста Махавира достиг Мокши (освобождения). После этого в течение тридцати лет он проповедовал свое учение. Тот же источник сообщает, что его община состояла из 14 000 монахов, 36 000 монахинь, 36 000 мирянок и 150 000 мирян.

Хотя Махавира и считается главным учителем джайнов, они полагают, что само их учение гораздо старше текущей эпохи, оно появилось с началом Кали-Юги — века тьмы. Махавира же является последним из тиртхамкаров (проводников на пути спасения от тьмы данной эпохи).

В космологии джайнов много созвучия с Ведами и с буддизмом. Джайнизм считает, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца, что она проходит через циклы процветания, упадка и нового возрождения. В эпохи возрождения и процветания люди счастливы, долговечны и не нуждаются в религии. Но со вступлением в сумеречные периоды развития, когда дела идут все хуже и хуже, человечество начинает искать духовного водительства. Тогда-то и появляются тиртхамкары, которые создают религии, чтобы с их помощью увести человечество с дороги зла на праведный путь.

Джайнизм, как и индуизм, исповедует идею перевоплощения дживы — индивидуального сознания. Считается, что первоначальная природа его чиста, но в процессе прохождения через темную эпоху джива загрязняется. Путем личных усилий человек может не только очистить свое индивидуальное сознание от грязи, но вообще освободить его от необходимости перевоплощаться. Эта цель достигается путем неукоснительного проведения в жизнь трех главных принципов: ахимсы (ненасилия), апариграхи (нестяжательства) и анэтанквады (осознания относительности всех форм Бытия).

Идея ахимсы проходит через все философские и религиозные системы Индии, она реализуется отчасти и в правительственной политике этой страны. В политике ее успешно реализовал Ганди, добившись с помощью ненасильственного сопротивления освобождения Индии от британского владычества.

У джайнов принцип ахимсы проведен с наибольшей последовательностью и даже в крайней форме. Каждый сантиметр пространства населен живыми организмами, все они имеют право на жизнь, значит, задача человека стараться максимально обеспечить это заложенное природой право. В Дели на автобусной остановке мы встретили группу монахинь-джайнок в белых одеяниях с марлевыми повязками на лицах. Они носят их, чтобы в носоглотку не попала случайно и не погибла там какая-нибудь мошка.

Чем выше форма жизни, тем тяжелее кармический груз за ее уничтожение. Форма жизни определяется степенью ее чувствительности. Высшая группа существ — это те, кто имеет много чувств, а именно боги, люди и высшие животные (лошади, змеи, обезьяны и слоны). Существа с «одним» чувством обладают только осязанием. Сюда входят растения и природные тела земли — минералы, почва, камни; тела воды в реках и озерах; тела огня в кострах и в молниях; тела воздуха в ветрах и газах. Сутры джайнов описывают страдания даже существ с одним чувством: их боль, когда они ранены, похожа на муки слепого и немого человека, который не видит, кто причиняет боль и не может ее выразить.

Принцип ахимсы тесно связан у джайнов с обязанностью помогать всему живому. Монахини, о которых говорилось выше, работают в госпитале для больных и раненых птиц, кроме того, покупают на рынках животных, предназначенных на забой и потом растят их как сирот. Ударить ногой камень во время ходьбы считается причинением боли живому существу. Ахимса распространяется, помимо прочего на слова и мысли, поскольку оскорбительные слова и отрицательные мысли могут принести вред другим. Профессию, согласно моральному кодексу джайнов, нужно выбирать такую, где не сможешь нанести ущерб никому, поэтому джайны работают в банках, конторах, в школах, в правовых учрежденииях, в издательствах. Даже сельское хозяйство, считают они, тоже причиняет вред живому, поскольку, копая землю, можно разрезать червяка или погубить других обитателей земли. Запрягая буйволов в плуг или в повозку, причиняешь боль и животным, и крошечным организмам на их телах.

Монахам и монахиням предписывается ходить медленно, опустив глаза, чтобы не наступить на что-либо живое. Собственно, меньше всего вреда они приносят, если сидят или стоят в медитации.

Второй важнейший идеал джайнов — непривязанность к вещам и всем живым существам. Жизненные потребности следует свести к минимуму. Собственность в любой форме овладевает человеком, привязывает его и возбуждает эмоции. Некоторые монахи секты дигамбара, живущие в монастырях, не носят даже одежды, что символизирует их полную отрешенность от всяких условностей и привязанностей. Даже привязанность к родным и друзьям связывает с сансарой. Джайнизм проповедует доброжелательное отношение ко всем существам, но это совсем не то же, что любовь-зависимость. Люди должны вести полезную и сознательную жизнь в миру, но не попадаться в его ловушки.

Апариграха, или непривязанность, нестяжательство, ведет, согласно религии джайнов, к внутреннему покою. Если мы способны день за днем отстранять от себя вещи и ситуации, мы на пути к освобождению.

Существует джайнистская притча о монахе, который наблюдал, как свора бродячих псов гналась за одним из своих собратьев с костью в зубах. Догнав его, собаки набросились на обладателя кости. Искусанный, весь в крови, он бросил кость. Остальные, оставив этого, накинулись на другого, который подхватил кость. Монах увидел в этой сцене нравственный урок: пока мы держимся за вещи, мы истекаем кровью из-за обладания ими. Как только мы выпускаем их из рук, нас оставляют в покое.

И, наконец, третий центральный этический принцип джайнизма анэкантвада (неабсолютизм) означает относительность, неоднозначность любого суждения, любого взгляда на мир. Каждый предмет, каждую ситуацию можно видеть с разных сторон, истина многогранна, поэтому попытки утвердить правоту лишь своего суждения и ошибочность иного, изначально неправомерны.

Нет никакого смысла искать недостатки в других, наше внимание должно быть направлено на то, чтобы очистить и расширить свое собственное сознание. «Трудно покорить самого себя, но когда свое «я» подчинено, тогда вы овладели всем вокруг», — гласит одна из сутр учения джайнов.

Современный учитель религии джайнов Падма Аргавал говорит: «В джайнизме, в отличие от христианства и многих индуистских культов, нет такого понятия, как Небесный Отец, следящий за нами свыше. Напротив, любовь к личному Богу может стать еще одной привязанностью, которая лишь сильнее прикует джайна к циклу перерождений. Такие вещи нужно искоренять в себе».

Мир существует и действует силами природы, а не богов в соответствии с космическими законами. Джайны не отрицают богов и демонов, но считают, что они подчинены тем же страстям, что и люди. Рождение в образе человека ценится джайнами, как высшая ступень на пути к освобождению, ибо только люди способны очистить душу от наслоений кармы. Пока душа не освободится от кармы, она скитается по Вселенной в бесконечных циклах рождений и смертей. Со смертью предыдущего тела она вселяется в новое. «Нигде во всей Вселенной нет места, где бы мирская душа не рождалась во множестве форм, больших и малых».

Особая статья — тиртхамкары. Они выше людей и богов, поскольку вышли из-под власти кармы. В храмах джайнов существуют их многочисленные изображения, иконные и скульптурные. Но почитание тиртхамкаров носит иной оттенок, чем почитание Бога или святых в других религиях. Джайнистские ритуалы не предусматривают ожидания милости со стороны объекта поклонения. Тиртхамкары не могут помочь освобождению от страданий Бытия, оно достигается только личными усилиями человека, Учителя — скорее, образцы, примеры для подражания. Также в джайнизме не придается значения институту священников, миряне сами могут проводить культовые церемонии, как в одиночку, так и группами.

Нам довелось побывать в одном из джайнистских храмов Дели. Он представляет собой группу строений разной этажности, объединенных короткими переходами. Внутренняя отделка стен выполнена из мрамора, эмалевые иконы, украшенные серебряной чеканкой, очень изысканны. Колонны украшены барельефами Махавиры и других тиртхамкар.

Храмовые служители-джайны весьма гостеприимны, охотно рассказывают о своей религии, разрешают видео- и фотосъемки. К сожалению, их познания в области истории и о сегодняшнем положении джайнизма оказались ограниченными. Много поведала нам об этой конфессии супружеская пара англичан, которых мы встретили в храме. Супруги в течение 12 лет посещают Индию, собирая сведения о различных религиозных течениях этой страны. Состоялась беседа с ними, в которой они изложили свое видение джайнизма сегодня.

ВОПРОС. Насколько созвучна религия джайнов христианской?

ОТВЕТ. Очень созвучна. И удивительно, что джайнизм пока еще не вызывает на Западе такого пристального внимания, как индуизм и буддизм. Идеи несотворенности мира, его периодического возрождения и угасания, опоры на собственные силы, а не на богов или Бога — это же драгоценные зерна, нуждающиеся в осмыслении.

ВОПРОС. Но джайнистская ахимса невозможна в мирской жизни.

ОТВЕТ. Джайны и не требуют от мирян крайних форм ахимсы. Это монашеский идеал. В буддизме ведь тоже существуют строгие монашеские школы, где принцип ненасилия и невреждения всему живому доведен до крайности.

ВОПРОС. Буддизм в вопросах кармы делает упор не на поступки, а на их мотивы. Буддисты считают, что карма творится мыслями и чувствами, а не телесной деятельностью человека. Может быть, в этом причина непопулярности джайнистской философии в мире?

ОТВЕТ. Да, в каких-то аспектах буддизм глубже джайнизма. Но посмотрите, как настойчивы и последовательны джайны в идее единства мысли слова и дела. Как строго проводят они принцип неосуждения и терпимости по отношению к инакомыслящим. Западу, который так кичится своей свободой и плюрализмом, разве не стоит поучиться у джайнов хотя бы принципу относительности всех суждений и мнений?

ВОПРОС. Вы имеете в виду принцип Анэкантвада?

ОТВЕТ. Да. Принцип относительности утвердился на Западе в физике и в математике. Но он далеко еще не проник в сферу человеческих отношений. Идея, что каждый человек по-своему прав, даже в том, что мы называем злом, очень глубокая идея. Джайны не зовут к примирению cо злом, но к глубокому осознанию его причин.

ВОПРОС. Что еще в джайнизме вы считаете созвучным нашему времени?

ОТВЕТ. Тихий вызов обществу потребления. Наш мир, стремящийся безгранично удовлетворить свои естественные, но чаще неестественные аппетиты, может съесть в конце концов сам себя. Современный джайнскнй гуру Ачарья Сушил Кумар говорит: «Если жить просто, ограничивая свои потребности и не пытаться удовлетворить каждое желание, накапливая для себя все больше и больше вещей, мы сможем защитить окружающую среду... Нам не нужны будут многие крупные производства, которые делают ненужные вещи... Если жить просто, окружающая среда станет чистой».

Призывы к упрощению жизни звучат не впервые со времен Древней Греции и до наших дней. Одно время его можно было услышать из уст наших писателей-деревенщиков. Но большинство деревенщиков, отдав дань избам, полям и лесам в летнее время, возвращалось все-таки в города, а жители сел плохо прислушиваются к рекомендациям хранить заветы старины, покупают автомашины, телевизоры, микроволновки... Кто остановит технократическое наступление цивилизации? Пока на этот вопрос ответа нет. Наверное его и не будет, пока за дело не возьмется природа и не вынудит человека силовым способом возвратиться к ней.

В джайнах привлекают не их утопические призывы к уменьшению потребностей, но трогательно-бережное отношение ко всему живому, теплая волна милосердия, исходящая из сердец этих религиозных донкихотов.

Много встретил на этом свете я
И людей и идей и затей.
Милосердия, милосердия —
Ничего нет сегодня святей.

До печенок земля изранена.
Обвиним ли опять кого?
Сострадания, сострадания!
Это нынче превыше всего.

Поиски Бога. Имя Бога

В странствиях по Индии мне ни разу не довелось встретить человека, который бы исповедовал бы какую-то свою личную философскую систему. Взгляды самого просвещенного индуиста, сикха, буддиста всегда надежно прикреплены к имени известного Бога или Учителя. Даже Баба Вирса Сингх, утверждающий, что не связывает свое мировоззрение ни с одной религией, назвал свой Ашрам Гобинд Садан в честь сикхского Гуру Гобинд Сингха.

В свое время я немало времени потратил на изучение западной философии и, сравнивая философские подходы Запада и Востока, вижу принципиально разные подходы того и другого к познанию мира. Западный мыслитель как правило ориентируется на ум. Ему в принципе чуждо Откровение, хотя он охотно цитирует последнюю главу Евангелия или катрены Нострадамуса. Даже трактаты европейских средневековых философов, исследующих мир в строго христианской традиции, очень умозрительны. Дальнейшее отпадение западной науки от религии сделало в XX-м веке оглядки ученых на Библию совершенно ненужными. Европа в лице своих великих мыслителей создавала одну философскую систему за другой, ее философы полагались целиком на свой интеллект.

Восточный мыслитель постигает мир сердцем, интуицией. Он не отбрасывает интеллект, но сознательно или бессознательно сводит его в сердце, связывая познание мира с именем того или иного Пророка. Православный исихазм тоже безо всяких обиняков можно отнести к восточной традиции. И русская философская мысль, в основе которой лежат традиции исихазма, как правило, сторонилась «собственных» систем, привязывая себя к имени Христа. Это относится и к Федорову, и к Бердяеву, и к Соловьеву и даже к Циолковскому.

Имея возможность сравнить философию Индии и Запада, я не нашел в западных философских системах ничего такого, чего бы не знали мыслители Индии. И, наоборот, перед многими проблемами, поднятыми и объясненными пытливой мыслью Индии, Запад остановился или отмахнулся от них, заранее поставив пределы уму.

Что это, ущербность западной мысли? Или «кооперативное» разделение обязанностей в осмыслении мира?

Порой приходит в голову странная мысль, что Некто, руководящий человеческой эволюцией, разделили реку познания на два рукава, один, умственный, отдав в удел Западу, другой, сердечный, — Востоку. Ум беспокоен, требует вечных перемен, открыв одну грань Истины, тотчас кидается в погоню за другой, третьей, четвертой... Уловив, что число граней бесконечно, а познавательные способности ума ограничены, западный человек в смятении оставляет дальнейшие философские поиски, впадает в глубокую депрессию, ищет выхода из тупика в усовершенствовании внешней стороны жизни.

Восточный философ, стремящийся к осмыслению Истины в целом, изначально знает, что, не остановив беспокойный ум, нельзя приблизиться к Богу и к Истине. «Восточника» не слишком интересует море внешней информации, его интересует морское дно. А ум только взбаламучивает воду Истины. Поэтому «восточник» всеми силами стремится укротить ум, опустив его в сердце. В молитве, в медитации он терпеливо ждет озарения. Внешняя жизнь с ее приманками и иллюзиями пусть идет своим чередом, рассуждает восточный философ, главное — не запутаться в сетях Майи, там ничего не найдешь, только причинишь себе лишнюю боль, которая все равно не приведет к Истине.

Но, рассуждая таким образом, восточный философ, тем не менее, пользуется изобретениями беспокойного западного ума: электричеством, телефоном, самолетом, компьютером...

— Разве это не утонченное фарисейство? — задал я вопрос одному из мудрецов Индии.

— Нет, — ответил он, — это тот же прагматизм, только более глубокий, чем западный. Я не должен и не могу отмахиваться от внешней жизни, от ее развития и перемен. Я постоянно пребываю в игре материи, в игре Майи, и сам со своим телом и душой соткан из нитей той же переменчивой Майи. Но я не позволяю себе быть игрушкой в ее руках. Да, я наполовину соткан из Иллюзии, но во мне есть Нечто, неподвластное ей, на что можно надежно опереться в беспокойном море жизни. И я ищу этот непотопляемый плот. Ищу не так, как это делает западный человек — судорожно, отчаянно, в бедах и в страдании. Нет, я ищу спокойно, с улыбкой, с именем Бога на устах, как это делали многие до меня. Я знаю, что никакие гримасы Майи, даже смерть не могут напугать меня. Наоборот, смерть лишь приблизит мой плот к Истине.

Мы продолжили разговор.

ВОПРОС. Многие на Западе считают философию Индии безразличной и к жизни, и смерти. Так ли это?

ОТВЕТ. Наоборот. Это самая оптимистичная философия. Ибо она учит бесстрашному осознанию вечности и неуничтожимости жизни. Ваша христианская религия тоже учит бессмертию, но это туманные обещания вечной жизни в раю или вечные адские мучения. Наша философия говорит, что человек после смерти обретает новое, тонкое тело, которое он сам себе скроил при жизни. Если это тело светлое и чистое, то и новая жизнь по ту сторону земной будет такой же чистой и светлой. Если человек на земле вел низкую и порочную жизнь, потустороннее бытие будет соответствующим. Но не может Творец обречь человека на вечный комфорт в раю или на вечные муки в аду. Каждый из нас возвращается на землю для дальнейшего совершенствования. По очень простой причине — нам негде больше совершенствоваться. А потом, когда мы достигаем совершенства на земле, то переселяемся в другие миры, где перед нами открываются новые горизонты совершенствования. И эти бесконечный полеты духа уходят в Беспредельность. Разве можно такую философию назвать пессимистической?

ВОПРОС. Выходит, западный путь поисков Бога ошибочный?

ОТВЕТ. Нет, это не ошибка. Мы в Индии часто пренебрегаем Майей, полагая, что если формы жизни временны, то они не заслуживают большого внимания. Оттого в Индии много грязи, нищеты, болезней, равнодушия к элементарным удобствам жизни. Западный подход к жизни иной, там ценят комфорт, а разумные удобства жизни тоже входят в Планы Бога. В Планы Бога не входят лишь крайности — чрезмерное погружение в Майю и полное небрежение ею.

ВОПРОС. Но буддизм и джайнизм вообще обходятся без Планов Бога, отдавая планирование во власть законам Мироздания. Есть ли Планы Бога?

ОТВЕТ. Буддизм и джайнизм возникли как здоровая религиозная реакция на произвол браминов, которые слишком регламентировали жизнь индусов, во многом лишив их самостоятельности. Возьмите, например, идею каст, провозглашенную в известных законах Ману. Брамины извратили понятие о кастах до неузнаваемости и обрекли Индию на вековое прозябание. Или древний обряд индуизма — сати, учрежденный браминами. В основе обряда лежит правильная мысль: муж и жена должны быть двумя половинами единого духа. Но ведь так бывает далеко не всегда, а чудовищный обряд браминов, обязывающий вдову после смерти мужа сгореть вместе с его телом на погребальном костре, унес множество жизней. Джайнизм и буддизм отвергли попытки браминов подменить законы Бога своими собственными предписаниями. Что же касается законов природы, то это и есть Планы Бога. Одни из этих планов изучены, другие еще нет.

ВОПРОС. Буддизм и джайнизм изъяли из своих учений идею Бога. Правильно ли это?

ОТВЕТ. Изъята идея всемилостивого Существа, выполняющего все прошения к Нему человека. Христианский Учитель Иисус Христос тоже говорил, что милость Бога завоевывается личными усилиями, а не дается даром.

ВОПРОС. Но у Иисуса Христа есть понятие Отца Небесного, которое буддисты и джайны также не признают.

ОТВЕТ. Иисус Христос не называл Отца Небесного Богом, это был Его (Христа) Учитель. Буддисты и джайны не признают в своих Учителях или даже в Учителях своих Учителей Бога. Для них это лишь мудрые люди, самые мудрые на нашей Земле или в солнечной системе. Но что мы можем знать о солнечном Учителе, если плохо слушаем и понимаем земного. Представьте себе муравья в лесу, который ползет мимо человека. Человек для муравья — бог. А какую часть такого бога может он увидеть? Уголок подошвы, которая может его раздавить. Для рыбы в воде человек — это тень над водой с осязаемым рыболовным крючком перед ее носом. Для волка — существо, стреляющее в него из ружья. А для собаки — божество, которое ее кормит и выгуливает по утрам. Я не хочу этими примерами поставить человеческое сознание на один уровень с низшими существами, но все равно понятия о Боге даже самых просвещенных людей крайне ограничены и часто устрашающи. Поэтому Будда ничего не сказал ни о Боге, ни о царстве Его — Нирване, рекомендовав личные усилия для достижения Божественного состояния.

ВОПРОС. Похоже, Будда такой же бог для буддистов, как Христос для христиан?

ОТВЕТ. Не совсем. Ни один буддист не скажет, что его Учитель самый мудрый на свете, или что он тождествен Творцу Вселенной. Тем более ни один буддист или джайн не поставит Будду и Махавиру выше всех прошлых и будущих пророков. Готама Будда — один из тысячи будд, Махавира — один из двадцати четырех Тиртхамкар.

ВОПРОС. И все равно вы не станете отрицать, что буддийская и джайнская религии обросли за время своего существования многими грубыми суевериями?

ОТВЕТ. Увы, это так. Но это вина не родоначальников учений, а людей. Скорее даже не вина, а беда. Беда узкого сознания. Теперь пришло время его расширить.

ВОПРОС. Отменить религии?

ОТВЕТ. Для этого время еще не наступило. Русские попробовали — не получилось. Джайны правы, когда говорят, что религии возникают в темные эпохи, чтобы дать людям хотя бы какую-то надежду. Темная эпоха еще не закончилась, но с приходом истинно Божественного Света уйдут и религии. Сейчас важно понять единый корень всех религий, а также прекратить вражду между ними. Для этого не нужно похваляться истинностью только своей или своим пророком. Иди по жизни с дорогим для тебя именем, дыши этим именем и славь Единого Бога, который дал миру всех пророков.

ВОПРОС. Мы знаем имена их, а можем ли мы знать Имя Бога?

ОТВЕТ. Нет, пока это Имя знают одни лишь пророки, но скоро узнают все. Беда людей не в незнании имени Бога. Можно идти по жизни правильной дорогой с именами Будды, Махавиры, Вишну, Мохаммеда, Христа. Бич сегодняшнего времени в том, что богом стали деньги, себялюбие, удовольствия. Также беда — обилие пророков, о чем предупреждал ваш Иисус Христос. Появились даже Его воплощения, хотя сам Он говорил, что в телесной оболочке больше никогда не придет. Некоторые ваши лжецы говорят нашим языком — языком Востока, используют наши старые йогические практики, «усовершенствуя» их на свой лад. И часто безнадежно калечат сознание людей.

ВОПРОС. А куда же смотрит ваш или наш Бог, почему Он не покарает этих лженаместников?

ОТВЕТ. Вы хотите знать, почему Бог допускает соблазн? Задача Господа не в том, чтобы воспитать марионеток, слепо выполняющих Его волю, или трусов, дрожащих в ожидании Божественного возмездия. Богу нужны самостоятельные, свободные, смелые и радостные люди.

ВОПРОС. У нас в России появилось немало лекарей, которые называют себя йогами, экстрасенсами, тибетскими ламами, филиппинскими хилерами, говорят, что лечат людей божественными силами. И требуют за лечение большие деньги. Есть у нас также целители, развивающие у людей так называемые экстрасенсорные качества. Конечно, за деньги. Что вы скажете по этому поводу?

ОТВЕТ. Тибетский врач дает клятву никогда не брать деньги за ту божественную силу, которая проходит через него и лечит пациента. Если он не соблюдает обязательство, то лишается лечебной харизмы. Конечно, он может взять деньги, чтобы возместить свои расходы на приготовление лекарств, на путешествие за травами и сырьем. Но закон строг: Божественное и человеческое измеряются разными мерами. Границу всегда определит подлинный целитель. Что касается обострения чувствительности, то упражнения этого рода совершенно не нужны. С началом темной эпохи было создано множество приемов йоги для искусственного поддержания связи с Богом. Наши йоги видели Тонкий мир, знали свои воплощения. Но обладая такой сверхчувствительностью по сравнению с обычными людьми, они жили в особых условиях — в горах, лесах, в уединении. Сейчас чувствительность людей обостряется естественным путем, потому что энергетические условия на земле изменились. Зачем же обострять ее искусственно. Тем более неумелые практики могут повредить деятельность нервной системы.

ВОПРОС. Как смотрят индийские йоги на систему холотропного дыхания, возникшую в Америке?

ОТВЕТ. Она может и активизировать энергетику человека, и в то же время разрушить организм, все зависит от квалификации мастера. Врач, который придумал холотропное дыхание, а точнее, скопировал его с нашей пранаямы, начинал неплохо. Он вводил наркотики безнадежным раковым больным, знакомя их на практике с существованием Тонкого мира, и таким образом смягчал больным будущий переход через смертную черту. Больной начинал осознавать, что ему предстоит не смерть, а новая жизнь и освобождение от страданий. А затем тот же самый врач стал знакомить с Тонким Миром совершенно здоровых людей с помощью форсированного дыхания и усиленной накачки в легкие праны. Такая система действительно обостряет чувствительность, человек начинает ощущать тонкий Мир, может увидеть свои прошлые воплощения. Но каково рядовому обывателю, не стремящемуся к духовному совершенствованию, жить с сознанием, что он находится одновременно в двух мирах? И главное, зачем обычному человеку, попавшему на эти сеансы из любопытства, такое сознание? Оно ведь, кроме болезненных ощущений, ничего не дает. Даже пранаяму наши йоги практикуют все меньше и меньше, потому что в этом сегодня нет нужды. Утончение сознания происходит естественным путем. Сейчас мир нуждается в доброжелательных людях, чутких и здоровых.

ВОПРОС. Что вы можете сказать о православной практике исихазма?

ОТВЕТ. Это очень хорошая практика. Основные принципы исихазма лежат в основе духовной работы наших йогов — повторение имени Учителя, погружение в сердце, борьба с наваждениями Тонкого мира. Но повторяю, в настоящее время уходит время уединения, молитв в пещерах и скитах. Божественная энергия, хлынувшая в мир, требует реализации ее в повседневной жизни. Попытки же употребления некоторых тантрических практик, которые были пригодны для прежнего времени, могут быть совершенно неуспешными теперь. А неграмотное применение этих практик вообще приводит к поломкам души. Чуть перекрутил завод — и превратишься в сломанную игрушку.

ВОПРОС. Как же работать с Именем Бога или Учителя в миру?

ОТВЕТ. Открывать сердце. Соединять ум и сердце. Добиться того, чтобы не вражда, а любовь целиком овладели умом и сердцем, чтобы каждое слово, каждый поступок, каждый вдох и выдох дышали именем Учителя, любовью к Нему и к людям.

Возжелав унять в душе тревогу,
Вражьих стрел хвативши через край,
Я однажды постучался к Богу
С вечным и тоскливым нашим
«Дай!»

По иной, по этой ли причине
Все мои тревоги отлегли.
Но и лучше стрелы наточили
В тишине угрюмые враги.

Продолжая тряскую дорогу
По ухабам жизненной возни,
Радость я принес однажды Богу
И сказал с улыбкою:
— Возьми!

И волною теплой грудь омыло,
С глаз моих упала пелена
До поры, пока не накатила
Новая холодная волна.

Породнив и радость, и тревогу,
Не считая годы и труды,
В третий раз я постучался к Богу;
Сердце без остатка занял ты.

И зажегся в сердце ровный, сильный,
Жаркий, но совсем не жгучий Свет,
Голубой, сиреневый и синий...
Об ином — ни слов, ни красок нет.

Планы Бога

Существуют ли различные планы Бога, которые он корректирует в процессе эволюции или есть единый неизменный План, неукоснительно проводимый Им в жизнь через горы трупов? Можно ли проникнуть в этот План? Или никаких планов Бога не существует, есть законы природы, по которым развивается мир? Эти вопросы давно занимают людей. Убедительных аргументов в пользу утвердительных или отрицательных ответов долго искать не нужно.

Когда случается какая-либо крупная катастрофа, тотчас появляются публикации в прессе: такой-то катрен Нострадамуса предсказал это событие. И следом опровержение: Нострадамус говорил совершенно о другом — толкователи искусственно притянули туманные пророчества средневекового мистика к случившемуся.

И тем не менее история и современная жизнь знает многие факты, когда острый взгляд ясновидца точен.

Так есть Божественный Промысел или его нет. Что говорит по этому поводу философская мысль Индии?

Беседуя с философами и религиозными деятелями этой страны, я выстроил в своем уме такую картину Творения мира с их точки зрения. В Начале было не Слово, а Пустота, говоря словами ученых, Вакуум, который содержал все, в том числе Слово, иначе говоря, План Творения. С появлением на земле человека Матрица дальнейшего творения и развития обретает множество вариантов, как благих, так и негативных. Но все они строго подчинены определенным законам. Одновременно с рождением мира и человека возникают хранители и исполнители законов — Логосы, которые из всех возможных парадигм развития выбирают наилучшую. Этот момент и был зафиксирован в Евангелии от Иоанна словами апостола: «В Начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово был Бог». Евангелист не разграничил в своей книге понятие Логоса и исторического человека, по имени Иисус Христос. Отсюда возникло широкое поле толкований для отцов церкви, которые слова Иисуса Христа: «Я и Отец — одно» восприняли как свидетельство полного тождества двух понятий. Между тем Логос, или Божественный Отец на различных этапах становления человечества посылает различных пророков, чтобы утвердить в умах людей лучшие пути эволюции. Предполагает такие командировки и в будущем. Одновременно допускается развитие человечества по худшим вариантам Матрицы, иначе уничтожается смысл дарованного человеку права выбора.

Во все века существовали жалобы на несовершенное устройство мира, где столько ужаса и страданий. Но мир и его законы на самом деле продуманы до мелочей. Даже развитие человечества по худшему сценарию оборачивается по пословице: все к лучшему и в худшем варианте. Терпя страдания в результате неверно выбранного пути, человек накапливает опыт, силы и знания для исправления ошибки и недопущения ее в будущем. Внешне, на коротких отрезках писаной истории это часто выглядит как повторение одних и тех же невыученных уроков. В действительности повтор ошибок и страданий в конце концов вырабатывают стойкий иммунитет к ним. Даже помимо осознания такого процесса — интуитивно.

Ошибаться могут и боги. Притча о падшем ангеле не выдумка, но реально происшедшая драма, говорят мудрецы Индии. Такое может случиться с каждым из нас. Бывают ошибки житейские, тактические, связанные с чисто земными проблемами, когда дело можно поправить в течение одного воплощения, но бывают просчеты стратегические, когда человек частично или полностью порывает с Небесным Отцом, а следовательно, и с Божественным Планом. Тогда он надолго, иногда на многие воплощения идет по пути страданий и искупления совершенной ошибки, как это случилось с падшим ангелом.

Почему в каждой религии так много говорится о сердце, как средоточии Бога? Почему каждый по-настоящему творческий человек тоже апеллирует к сердцу, а не к уму?

Философская мысль Индии давно решила для себя этот вопрос. Дух, или говоря языком христианства, Божья искра находится в сердце и понуждает ум к бесконечному поиску Истины. Можно зарыть эту искру в мусор низменных интересов, человек будет страдать, но все-таки продолжать попытки выбраться из пучины страданий. Можно лишить человека ума, и человек превратится в существо, ведущее растительный образ жизни. Можно лишить человека тела, и он станет бесплотной душой Тонкого Мира. Но лишить человека духа просто невозможно.

Согласно ведическим и буддийским представлениям было время, когда дух человека был неразрывно связан с общим мировым Духом. В те древние, доисторические времена созданный из тончайшей материи джива наслаждался блаженством своего полного единства с Творцом. Он был похож на младенца, купающегося в заботах матери. В дальнейшем, когда материальная оболочка человека отвердевала, у проводника духа — души, появились личностные интересы. Возник ум, который начал действовать в автономном от мирового Духа режиме. Взаимоотношения Бога и человека стали напоминать отношения взрослеющего ребенка и родителей. До поры до времени отец и мать опекают свое дитя, но приходит время, когда они говорят: мы тебя вырастили и воспитали, теперь иди по жизни сам, живи своим умом. И молодая душа начинает самостоятельное плавание по волнам житейского моря, часто куролеся и захлебываясь в его волнах. Библия хорошо иллюстрирует эту ситуацию притчей о блудном сыне. Понятие Отчего Дома — это и родной очаг, и традиции, песни, предания народа, и его религия, искусство, наука, это его мудрецы. Зов Отчего Дома — это голос Духа в человеке, который никогда не дает ему уснуть. Это голос страданий, понуждающий вернуться на утерянную колею к Небесному Отцу…

Восточная мысль, например, философия буддистов и джайнов, несмотря на многие свои отличия от православной, на самом деле очень ей близка. В ней нет выражения Отец Небесный, но есть понятие правильного пути, подходы к которому те же, что и в православии — обуздание низких страстей, пожирающих душу. Лучшие философы Индии, как и православные святые, озабочены не личным спасением, но заботами о мире. Идеал ламаистского буддизма не пратьека-будда, то есть искатель Истины, занятый собственным совершенствованием, но бодхисаттва, простирающий свое любящее сердце над всеми живыми существами. В то же время мудрецы Индии говорят, что учить Пути (дхарме) имеет право лишь тот, кто сам идет по правильному пути и непрерывно совершенствует в этом движении.

В Индии я слышал быль о мудреце, к которому женщина привела своего сына. Она пожаловалось на то, что малыш разоряет ее, бедную вдову, своим пристрастием к сладкому, особенно к шоколадным конфетам. И попросила избавить сына от разорительной привычки. Мудрец предложил женщине прийти к нему с сыном через месяц. Когда вдова и ее сын появились у этого риши вновь, гот увел мальчика в соседнюю комнату и о чем-то недолго беседовал с ним. Мать и сын удалились. А еще через месяц вдова заглянула в Ашрам, чтобы поблагодарить мудрого человека за излечение сына. И спросила: «Риши, почему вы сразу, когда мы появились у вас в первый раз, не помогли моему ребенку?» Мудрец улыбнулся: « В течение этого месяца я сам перестал употреблять в пищу сладкое».

Философию Востока раньше упрекали в пассивности. Теперь, наоборот, и западные искатели, и пытливая мысль России пристально изучают индуизм, буддизм, также его новейшую модификацию — Агни Йогу. При этом иные из искателей иногда воспринимают восточные идеи с чрезмерным азартом, усваивают букву, но не дух восточных учений или впадают в книжную лихорадку: вот изучу еще один текст — получу озарение.

Между тем Планы Бога не предусматривают книжное озарение. Книга только первая ступень в поиске Бога. Суфийский таррикат — путь к Аллаху предусматривает семь стоянок или долин на этом пути. Первая долина поиска, когда человек читает книги, встречается с мудрыми людьми, чтобы понять, какой дорогой ему лучше идти. Вторая долина любви предполагает воспитание безоглядной, беспредельной любви к Богу и людям, чтобы даже малейшая мысль о возможности принести сознательный вред кому-то стала невозможной. И только после прохождения первых двух долин искатель вступает в третью долину Знания, когда собственно и начинается действительное движение к познанию Бога.

Как уже говорилось, восточная философия не допускает в Планах Бога идею конца света. Мир развивается циклически через светлые, не слишком светлые, сумеречные и темные эпохи в неуклонном движении по спирали вверх. Затем по истечении немыслимого по земным меркам числа лет, движение и развитие прекращаются, Вселенная коллапсирует и впадает в состояние «сна». Отдохнув, Вселенная «просыпается» и начинает новую спираль бега в Вечности.

Философская мысль Востока в отличие от западной не склонна к абстрактным спекуляциям. Знание законов Вселенной нужно не для «развития кругозора», не для похвальбы эрудицией, но для строгого следования законам мира в собственной жизни, планирования ее в соответствии с Планами Бога. Ту же цикличность, что и во Вселенной, «восточник» видит в собственной жизни. В молодые года, когда энергия кипит в теле и в сознании, человек учится жить, овладевает знаниями и навыками жизни, использует их в зрелые и «сумеречные» периоды своего бытия, а когда вступает в «темный» период, в период угасания, старается осветить его светом накопленного знания, чтобы бессмертное начало в человеке никогда не затухало.

* * *

Мечтами о покое не баюкай
итоги жизни, не вреди душе.
Стрела жива, пока летит из лука,
и ты живой, пока жива мишень.

Попал — пропал. Не надо жизнь итожить,
не нужно думать о конце пути.
Достойная мишень летает тоже.
Ищи себе такую и лети!

Бог и Учитель

Кришне поклоняются в Индии как богу любви земной. Но еще больше ему поклоняются как богу любви космической, как Единому, объединяющему все явления жизни в одно целое. В «Бхагавадгите» Арджуна, которого Кришна учит мудрости, понимая, что его друг не просто мудрый человек, но богочеловек, просит Кришну явить свой Божественный лик. И когда Кришна это делает, явившись Арджуне в сиянии тысячи солнц, многоликий, вбирающий в себя, в свое истинное существо сонмы людей, богов, демонов и излучающий из себя такие же потоки всех многообразных форм жизни, Арджуна не выдержал, упал на колония — не могу лицезреть Твой Божественный образ, возвратись в привычный человеческий. «Как труп в пустыне я лежал», — писал Пушкин, переживший подобное состояние. Сергий Радонежский, которому было видение Богородицы, в одночасье поседел. А ведь речь идет о явлении земного Демиурга, земного Логоса. Насколько же сильным и совершенно невыноcимым было бы видение следующего Логоса в иерархической цепи Солнечного. Солнце слепит, когда мы смотрим не него. Если же мы преодолеем это слепящее ощущение и станем долго смотреть на солнце, например, утром, оно нам покажется черным в окружении своей сияющей короны. Публиковались редкие фотографии солнца, когда на снимке можно было увидеть темное ядро солнца. Пандиты Индии объясняют эти феномены так. Вопреки существующему в науке мнению, что солнце представляет собой необитаемый котел кипящей плазмы, солнце на самом деле является таким же обитаемым телом, как наша земля. Но состав его «земли» и материя, из которой состоят его обитатели, иного рода, чем земные. Также и разум жителей солнца неизмеримо выше разума жителей земли, что подтверждали мудрецы всех времен, последним из них был А. Л. Чижевский, но что всегда оспаривалось обывателями за недостатком доказательств. Избытка таковых быть не может.

Солнечная материя в своей основе недоступна человеческим органам чувств, которые могут видеть ее лишь в первых четырех состояниях — твердом, жидком, газообразном и огненном. Седьмое состояние материи, к которому только подбирается в своих исследованиях современная наука, если бы мы попытались приблизиться к нему, аннигилировало бы нашу соматику.

Все эти рассуждения имеют прямое отношение к проблеме Бог и Учитель. Бог во всей Его всеобъемлемости, как Иерархия Логосов Вселенной, не может быть понят и познан человеком. Это знает каждый индус. Познание Бога возможно лишь путем движения по ступенькам Иерархии, через соответствующих учителей, которых в Индии тоже называют богами. Их немного, но Он один. Их можно понять, с ними можно взаимодействовать, с Ним — никогда. Он — То, они — Учителя, имеющие имена, облик и дхарму, которую могут передать людям.

Самый просвещенный адвайтист Индии, как уже говорилось, восходит к Богу либо через Вишну, либо через Шиву, либо через какого другого Учителя. И когда приходится встречать в России людей, утверждающих, что они служат всем богам сразу, или, что они выходят на самого Абсолюта, можно только улыбнуться. Эти люди служат своему языку.

Глубокий смысл монотеизма не в том, что он признает существование одного Пророка, а в невозможности духовного роста без всецелой концентрации внимания на избранном Учителе. Когда христианский подвижник сводит ум в сердце и произносит молитву, устремленную к Христу, он тем самым концентрирует в направлении этого Учителя всю энергию своей сущности. Учитель в ответ на такое устремление направляет подвижнику встречный луч. Происходит замыкание энергий и алхимия преображения человеческой личности. Так же поступает суфий, буддист, адвайтист-вишнуит, направляя свои устремления к Мохаммеду (через данный им Коран), к Будде, к Вишну. В принципе подобная модель поведения свойственна не только подвижникам религий, но всем великим ученым, поэтам, музыкантам, для которых Учителями являются вершины их профессий. Важна прежде всего концентрация на наивысшем, что существует в любом деле, в любой области духовной деятельности.

Частично таким поведением искателей Истины объясняется выражение Иисуса Христа о невозможности служить двум господам сразу. Истина достигается наивысшими усилиями человека в избранном направлении, любое раздвоение усилий мешает достижению ее. К сожалению, эта бесспорная истина очень часто деформируется в умах людей в стремление навязать свое понимание Адвайты (недвойственности) всем остальным. Мой бог единственно истинный, все остальные — демоны, искажающие подлинную веру. И пошло, и поехало…

Последний из основоположников мировых религий Учитель Мохаммед, как известно, категорически запретил называть себя богом, также он наложил табу на любые попытки иконного изображения Бога (Бог невыразим). И при этом отдал высочайшую дань уважения своим предшественникам — пророкам Мусе (Моисею) и Иссе (Иисусу). Эти многократно повторенные Мохаммедом основы не помешали радикалам ислама обожествить своего пророка, всех не поклонившимся ему объявить неверными, а кульминацией ислама считать священную войну против них. Хотя сам пророк понимал джихад прежде всего, как борьбу с самим собой, со своей собственной двойственностью и невежеством.

История всех войн чаще всего имела и имеет религиозную основу, точнее, пламя войны разгорается из религиозной искры, упавшей на почву нашей природной двойственности в ворох человеческих страстей. Искра может быть по форме атеистической, например, марксистской, но она работает по правилам всех религий — основоположник обожествлен, отступление от его идей рассматривается как ересь, а ересь должна быть наказана...

Однообразие человеческого поведения в этом смысле и нежелание учитывать исторические уроки поражают. Но поражаться нечему — двойственная природа человеческого разума меняется слишком медленно. Если бы проблема состояла в усвоении людьми истин, данных религиозными пророками, не так уж трудно было бы довести их до сведения каждого. Но у каждого из нас уровень понимания свой. Бог породил мир в многообразии и соединил это многообразие в свободном единстве. Человек же на определенной ступени своего роста развивается в противоположном направлении, он стремится многообразие мира свести к единообразию насильственным путем.

Новое Провозвестие, пришедшее из Индии — Агни Йога подвергается той же деформации. Некоторые «адепты» этого Провозвестия старательно втискивают свою «паству» в удобное для себя русло. Все это было бы смешно, когда бы не наводило на грустные размышления о дежавю. Но грусть не безнадежна. Среди пестующих человечество Великих Учителей есть самый Великий. Имя ему Страдание. Его лекарство действует безошибочно, хотя принимать его приходится много раз. Когда-нибудь оно остудит горячие головы самых рьяных эгоистов, догматиков и фанатиков.

Однажды я вел в Гималаях группу людей и держал перед собой в мозгу лик Учителя М. Внезапно этот лик исчез с мозгового экрана и передо мной возникло изображение Христа с Туринской плащаницы. История повторилась на Алтае. Это меня сильно озадачило. Теоретически я знал, что уважение ко всем пророкам заповедано, но если хочешь чего-то в жизни добиться, служи Богу через своего. И одного. Я подумал: не появятся ли у меня психические проблемы в связи с раздвоением сознания между Учителем М. и Иисусом Христом? Разбираясь в проблеме, я вновь перечитал источники. Они убедили меня, что оба Учителя шли под одним лучом. Когда Иисус Христос в тридцать лет вышел на проповедь своей благой вести, в него вселился дух главы Шамбалы, дух Того, кого он называл Отцом Небесным и о котором на этом основании сказал: я и Отец — одно. Проблема была снята.

Гималаи слабо золотятся,
Обозначив новую зарю.
Я сижу в глубокой медтации,
Пристально на гору М. смотрю.

Солнце сквозь туман пронзает марево,
В левый не входя и в правый крен.
Нам бы тоже так себя раздаривать,
Ничего не требуя взамен.

Обещают льдов полярных таянье,
Светопреставленья огнь и гром.
Все на этом свете испытали мы,
Вряд ли что добавится на том.

Никаких утех и новых ужасов
Жизнь уже не может предложить,
Ну а солнце, солнце вечно кружится,
Учит верить, радоваться, жить.

Перевоплощения

Бенарес (другое его название Варанаси) — один из самых древних городов Индии. Нам говорили, что здесь сохранились строения, насчитывающие несколько тысяч лет. Этот город знаменит также тем, что на его окраине в Сарнате Будда произнес первую проповедь, получив при этом озарение в соседнем Бодхгае. А еще Бенарес — место, где с древних времен совершалась кремация покойников на берегу священного Ганга. И сейчас уйти в самадхи (в данном контексте сжечь тело) именно в Бенаресе и развеять пепел в Ганг — считается с точки зрения правоверного индуиста наиболее благоприятным телесным актом для развоплощенной души.

Место кремации — набережная в самом центре многомиллионного мегаполиса. Покойника приносят родственники и близкие на бамбуковых носилках. Он в белых одеждах с наглухо запеленатой головой, разукрашенной фольгой и множеством разноцветных лент. Похоронная процессия очень спокойная и серьезная, не слышно ни плача, ни скорбных причитаний. Погребальное сооружение из поленьев подготовлено заранее, труп кладут на него, затем несколько человек, напевая тихие мантры, совершают круговой обход покойника и зажигают дрова. Мы не присутствовали до конца ни при одной кремации, говорят, процесс продолжается очень долго, пять, шесть часов. Затем часть сожженных останков торжественно спускают в воды Ганга, остальные могут быть развеяны над Гималаями или в другом месте.

Все религии мира утверждают: загробное существование души, но нигде оно не изучено так подробно, как в Индии. Традицию очень спокойных проводов в мир иной индусы объясняют тем, что в развоплощенном состоянии душа очень ранима. Всякие грубые звуки, будь то плач близкого человека или звуки оркестра, больно бьют по оголенным, лишившимся тела нервам. Поскольку многие уходят из тела (индус никогда не скажет из жизни) в коматозном состоянии, существует множество молитв и мантр, которые позволяют процесс выделения души из тела совершить как можно быстрее. Буддийские ламы в дополнение к молитвам надавливают на сонную артерию. Считается, что душа выходит через горловой центр (вишуддху) и такого рода массаж способствует убыстрению ее выхода. В православной традиции тоже принято говорить об умершем: испустил дух. Все же коматозное состояние у многих умерших, по поверьям индусов, продолжается до самой кремации, и лишь внезапное соприкосновение с огнем костра пробуждает душу к новому ее состоянию, отчего нередки случаи, когда тонкое тело выделяется из плотного в обожженном состоянии. Но что делать, Индия страна с жарким климатом, трупы разлагаются здесь быстро, поэтому очень часто приходится хоронить на другой день после смерти.

Все же кремация, говорили индусы, во всех отношениях лучше, чем захоронение в земле. Потому душа, что попавшая в коматозном состояние под землю и не успевшая выделиться из физического тела, особенно душа неверующего человека, может оказаться в ужасном психологическом состоянии.

Снимать кремацию в Бенаресе запрещено. Однако всюду снуют мальчишки, продающие открытки набережной с горящими погребальными кострами.

Я присутствовал на таких церемониях не однажды, и каждый раз переживал необычные ощущения, похожие на касания паутиной лица, причем эти касания связаны с появлением мыслей, скажем так, не всегда приятных.

Худенькая Татьяна Комиссарова, служащая Владивостокской таможни, не выдержала и сказала мне:

— Не могу, разрешите мне уйти.

Я взглянул на страдальческое лицо Татьяны.

— Найдешь дорогу к автобусу?

— Найду.

Это был не первый в моих поездках в Индию случай, когда женщины наших экспедиций отказывались присутствовать на погребальной церемонии. Они объясняли, что испытывали очень тягостные состояния.

Как объясняют такие состояния брамины Индии?

Здесь бытует поверье, похожее на наше славянское, о посмертном блуждании души возле покинутого физического тела, а потом в родных местах (девять, сорок дней и год), хотя сроки несколько другие. Считается, что душа, подобно ракете, отстрелив первую ступень, тело, какое-то время кружит около него, а когда оно сгорит, еще некоторое время сохраняет инерционное тяготение к месту кремации. Потеряв плотную оболочку, душа испытывает дискомфорт, порой страдания, эти чувства в разной степени могут передаваться находящимся вблизи воплощенным людям. Особенно, если люди тонкие, чувствительные. Поскольку в Бенаресе сжигают за день по меньшей мере десяток тел покойников, можно представить, сколько развоплощенных душ может одновременно находиться на маленьком пятачке кремации и касаться присутствующих. Касания эти подобны паутине. Так объясняют ситуацию брамины.

Пандиты Индии и ее священные книги сообщили мне множество тонкостей раэвоплощения человеческого духа и его нового воплощения. Было сказано, что бытующая в Европе со времен древних греков идея метампсихоза очень приблизительно, а часто и вовсе неверно трактует проблему реинкарнации. Душа, заключающая в себе дух тоже смертна, выделившись из тонкого тела, она продолжает вечный процесс своего обновления и роста. Даже на земле душа одного и того же человека на разных этапах своего развития разная. Пробыв определенное время (сотни, а то и тысячи лет) в Тонком мире, она в конце концов тоже распадается перед новым воплощением. В новое воплощение входит индивидуальный дух человека в оболочке своего причинного тела.

Причины — это те главные мотивы и побуждения, которыми руководствовался человек перед своей физической смертью. Известно, что все религии содержат в себе ядро этики, говоря, что праведное поведение ведет в рай, нечестивое в ад. Индия не отрицает существования того и другого, но решительно отказывается признать, что рай и ад сотворены Богом, как вечные институты для развоплощенных душ соответственно их нравственному качеству. Не мог благой Творец создать вечную тюрьму для людей, так же, как и вечный санаторий. Авичи (ад) является комплексом негативных мыслей чувств и поступков человека, обволакивающим его душу наподобие кокона. Такой же кокон представляет из себя рай (девачан), но он соткан из мыслей радости, благополучия, душевного комфорта. Рай и ад существуют, как в плотном, так и в тонком состояниях, то есть и в земной жизни и в загробной. И там и здесь это временные состояния. Самые высокие духи земли не подвержены райско-адским притяжениям, они ведут работу после развоплощения в тех сферах земли или Тонкого мира, куда их командирует Шамбала для помощи людям. Подобный взгляд индусов, возможно, дополнительно объясняет христианский сюжет сошествия Иисуса Христа в ад.

Цель эволюции

Мы были углем обжигающим,
Золой кострища неживой,
И динозавром, всем мешающим,
И всем помощницей-травой.
Громадным тигром саблезубым,
Святым отшельником в скиту,
Свирелью нежной,
Гунном грубым,
Поднявшим меч на красоту.
Смиренным сеятелем хлеба,
Душою вросшим в свой посев,
Певцом, чье сердце жаждет неба...
И мы рождались этим всем,
Чтоб всё вместив
И всё изведав
Вблизи, вдали, вверху, в глуби,
Всё увенчать в себе победой
Всепоглощающей любви.

Восток и Запад

Часто цитируемые слова Киплинга о неслиянности Востока и Запада, кажется, опровергаются сегодня в Индии на каждом шагу. Приметы западной цивилизации, глубоко проникшей в жизнь индусов, сикхов, мусульман, буддистов, слишком очевидны. Если же брать проблему шире, то целый ряд восточных государств освоили технократические достижения Запад столь успешно, что начинают даже наступать на пятки своим учителям. И все-таки Киплинг, как всякий гениальный человек, во многом остается прав.

Линия водораздела, проходящая между Западом и Востоком, с одной стороны, ясна, с другой — неуловима. Если попробовать провести ее по принципу — динамичный Запад — сонный Восток, как это порой делают, то даже беглый взгляд на Японию, Тайвань, Гонконг, на ту же Индию покажет зыбкость, условность такой линии. А страны, исповедующие ислам, — какая уж там сонность!

Также не удастся разделить Восток и Запад по принципу развивающийся первый и загнивающий второй на том основании, что восточные страны сохранили живые религии, а Запад не сохранил. В Индии гнилостные процессы в религиях идут не в меньшей степени, чем, скажем, в Швеции. В Швеции церкви пусты, быть религиозным — значит прослыть ретроградом или мизантропом. В Индии нет нерелигиозных людей, зато дух коммерции, стяжательства глубоко проник в церковные институты.

В то же время процессы взаимопроникновения культур захватили сегодня весь мир. В Дхарамсале, например, не редкость встретить европейца в малиновом буддийском одеянии. Книги Карнеги, популярные на Западе, — это буддизм, приспособленный для максимального извлечения прибыли в бизнесе. Компьютерами в Индии широко пользуются не только деловые люди, но и монахи.

И все же... Европейская леди, приезжая в Индию, охотно сбрасывает джинсы, чтобы переодеться в пенджаби или сари. Но я почти не видел женщин Индии в джинсах. Их вообще не увидишь среди обслуги в ресторанах, гостиницах, магазинах. Хотя где-нибудь на стройке или на дорожных работах встречаешь стройную юную красавицу в сари с корзиной песка или кирпичей на голове.

Но это опять-таки периферия традиций и обычаев. А душа, дух Востока и Запада, как они взаимодействуют?

Я пишу эти строки после известных взрывов в Нью-Йорке, которые, как говорят многие, переменили картину мира. Но переменили ли? Да, Америка заметалась, усомнилась в своем всемогуществе, стала искать новых друзей и союзников, в том числе в странах ислама. Уже не с таким высокомерием настаивает на создании ПРО, ищет помощников, понимая, что никакая ПРО не защитит Америку от фанатиков. Но шахиды Усамы бен Ладена готовы пожертвовать собой, чтобы атаковать «врага Аллаха», а морпехи Буша станут ли при необходимости камикадзе?

По центральному телевидению из Москвы шла передача «Времена», посвященная трагедии в Нью-Йорке. Ведущий программы задал вопрос дочери бывшего министра экономики Ясина, в чем она видит причину совершенного злодеяния. Та ответила:

— Это вековой спор между бедными и богатыми. Богатые люди бывают обычно культурными и незлыми, а бедные — наоборот. Они завидуют богатым.

Сидевший рядом с дамой известный в нашей стране светский идеолог ислама бросил на соседку короткий презрительный взгляд и заметил в микрофон, подставленный ведущим:

— Бен Ладен миллионер, он мог бы надеть маску вашей «доброты» и жить в гораздо более комфортных условиях, чем те, которые создал вам ваш папа. Но он выбрал борьбу, борьбу за свои идеи...

Средства массовой информации объясняют противостояние, существующее в мире, еще одной причиной — географической разницей между богатым севером и бедным югом.

Есть и более глубокие размышления на сей счет. Александр Солженицын в беседе с американскими студентами на лужайке перед Белым домом, в ту пору, когда он еще жил в США, заметил, что Запад разжирел, утратил мужество и способность к выживанию, которые до сих пор при всех изъянах цивилизации сохранил Восток.

Давно замечено, что современный Запад, в особенности Соединенные Штаты, очень напоминают древний Рим его закатной, сумеречной поры. Та же изнеженность, желание воевать чужими руками, те же извращения и даже физическая деградация. Администрация американского президента обнародовала программу по спасению нации от ожирения. Правда, в отличие от позднего имперского Рима Вашингтон управляет страной еще твердой «демократической» рукой. Но что будет, если под ударами внутренних террористов или стихийных бедствий рухнет современная денежно-рыночная система, на которой покоится современная власть в Америке?

Предусмотреть можно все, даже стихийные бедствия. Но откуда взяться силе духа?

Чтобы оценить сегодняшнюю ситуацию в мире, не нужно заглядывать слишком далеко в историю. Из стран Востока в западные страны идет массовая миграция дешевой рабочей силы, обеспечивающей нужды бундесбюргеров на самых тяжелых и грязных работах. Мигранты, привыкшие выживать в тяжких условиях, натурализуются и начинают потихоньку вытеснять изнеженных аборигенов также из престижных профессий.

Происходит то, о чем еще в XVIII веке сказал один умный француз: «Лестница общества содрогается от скрипа лакированных сапог, спускающихся вниз и от стука деревянных башмаков (сабо), поднимающихся вверх».

Повторяемость подобных процессов очевидна, все слабое, изнеженное, тепличное уступает место тому, что умеет выживать в тяжелых условиях и сопротивляться. Но вот в старину китайский мудрец Лао-Цзы высказал противоположную мысль — настоящая сила слаба и пластична, все жесткое ломается. Иисус Христос, обладавший громадной энергетической мощью, способной повергнуть в прах врагов, не воспользовался силой, дал себя распять. Ему же принадлежит загадочная фраза о том, что легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Небесное. Весь западный мир, взросший, как он считает, на идеях Евангелия, упорно обходит эту фразу молчанием. No comments.

Сможет ли сильный духом, если он действительно силен, террористический Восток одолеть изнеженный Запад? Или, согласно Евангелию одержат верх милосердные, любящие, мягкие?... Что будет с нынешним миропорядком?

Вот фрагменты беседы на эту тему с одним из современных учителей Индии.

— Существует ли непреодолимая стена между Востоком и Западом в том смысле, как ее обозначил Редьярд Киплинг?

— Пока существует.

— Когда она возникла и как долго будет существовать?

— Она возникла с появлением древнегреческой культуры, была продолжена наследниками древних греков римлянами, а затем европейскими христианскими странами. Если в двух словах охарактеризовать различие, существующее между духонаправленностью Востока и Запада, то оно заключается в том, что дух западных стран ориентирован на деятельность вовне, тогда как дух Востока сосредоточен внутри самого себя. Это создает иллюзию динамичного Запада и неподвижного Востока, на что и указал Киплинг. Тогда как...

— Тогда как?

— Дух самая главная и самая медленно развивающаяся структура в человеке. Со времен Христа человек в своей сущности мало изменился и на Западе, и на Востоке.

— Почему?

— Потому что самое трудное на свете — изменить себя, а духовное развитие возможно лишь при усилиях самосовершенствования. Всегда мало охотников работать над собой. Люди ищут пути полегче. И очень страдают от этого.

— Вы не ответили на вопрос, исчезнет ли противостояние Восток — Запад?

— Кое-какие барьеры уже убраны, но когда рухнет вся стена, никто не ответит. Многое зависит от того, сколько людей Хозяева планеты, то есть те, кто руководят человеческой эволюцией, смогут перетащить в следующий цикл развития земли. А это, в свою очередь, зависит от того, сколько неиспорченного человеческого материала осталось на Земле.

— Поясните, о каких Хозяевах земли идет речь?

— Пояснений дано достаточно и в Ведах, и в Библии, также в других священных книгах. Ваша европейская наука тоже пытается подойти вплотную к разгадке многих тайн управления Землей.

— Значит, эволюция управляема?

— Естественно.

— Кем?

— Теми, кто создал природу, человека и законы, по которым все существует и движется. В Библии говорится о серафимах, архангелах, престолах, в Ведах — о Шамбале.

— Люди часто живут вне законов.

— К сожалению, это так, и тогда вступает в силу закон кармы — что сеешь, то и пожинаешь. Если мы слишком упорствуем, возникают войны, землетрясения, наводнения...

— Значит Бог — это судья, опирающийся на вселенский уголовный кодекс?

— Если понимать Бога, как сумму законов, то да. В ваших священных книгах есть понятие Страшного Суда. Но мне ближе понятие Отца Небесного, о котором говорил ваш Иисус Христос. Отец прежде всего любит сына, а наказывает лишь тогда, когда сын отказывается слушать все вразумления. Хотя мы, индусы, чаще сравниваем Бога с заботливой Матерью, которая пестует несмышленых детей во всех обстоятельствах жизни.

— Учитель, некоторые наши философы, которые хотят примирить религию с наукой, говорят, что пора уходить от детских понятий о Боге, как о седобородом старце, восседающем на облаках и управляющем Вселенной.

— И это правильно, но Законы кто-то же создал.

— Значит, их все-таки сотворил мудрый старец — Бог?

— Важно знать не кто есть Бог, но что Он есть. Всем своим существом почувствовать это. У вас в Библии говорится: Бог сотворил человека по своему образу и подобию. Мы в Индии говорим, что Бог — это гигантский человек — Парабраман, телом которого является вся Вселенная. Этот Вселенский человек вбирает в себя все небесные тела, все, что существует на них. Он создает миры и законы, по которым миры существуют и развиваются.

— И стена Восток — Запад тоже придумана Богом?

— Да, она была создана примерно две с половиной тысячи лет назад, когда на маленьком пятачке земли, называемом Элладой, воплотился десяток самых мощных духов планеты с целью создать особый тип цивилизации, о которой мы уже говорили. Эти духи создали великолепную науку, искусство, архитектуру, словом, все то, что до сих пор восхищает людей и на Западе и на Востоке. Потом некоторые из этих духов воплощались в Древнем Риме, в Италии в эпоху Возрождения, в Англии, Франции, теперь те же духи воплощаются в России и в Индии, в других восточных странах...

— Вы хотите сказать, что они прекратили свои воплощения в западном мире?

— Возможно, так. Задача выполнена. Возникла другая: создать единую мировую цивилизацию, объединяющую то лучшее, что накоплено Востоком и Западом за минувшие тысячелетия.

Разговор происходил в Аллахабаде — городе Бога, где в силу известных только индусам причин родились многие выдающиеся люди Индии. Еще этот город знаменит тем, что является местом слияния трех священных рек: Ганга, Джамны и Сарасвати. Сюда направляются паломники со всей Индии, чтобы совершить омовение, которое считается священным. Место называется Сонгам.

Побывали на Сонгаме и мы. Ехать нужно было на больших лодках.

Они причалили к обширным мосткам, сооруженным на речной быстрине. Мы ступили на мостки, чтобы вместе с другими паломниками причаститься к таинству соединения с богами священных рек, так сказать, вариант индуистской евхаристии. Обряд нас сильно разочаровал. Едва мы оказались на мостках, как нас взял под свою опеку находившийся там брамин.

— Усаживайтесь. Помолимся Браме и поблагодарим его за то, что он дал нам возможность воплотиться в человеческом образе. Кладите сюда сто рупий.

Я положил.

— Сто рупий должен положить каждый, если хочет, чтобы его молитва дошла до Бога, — уточнил брамин.

Вынули деньги и остальные участники группы.

— Теперь помолимся Вишну, чтобы он своей бесконечной милостью и любовью поддержал нас за нашу жертву и помог правильно выполнить дхарму. Кладите еще сто рупий.

Я взглянул на своих товарищей. Они выглядели смущенными.

Опытный, судя по всему, психолог-брамин, уловив наше замешательство, принялся объяснять, что боги не могут обеспечить нам хорошую дхарму (судьбу), если мы будем проявлять скупость.

Тут уж мне пришлось вмешаться и объяснить собеседнику, что мы из России, страны, где руководители создали нам такое денежное обеспечение, которое не позволяет полностью платить богам за правильную дхарму. Переводчик перевел мои слова, брамин метнул на меня быстрый взгляд, собрал с дощатого пола положенные нами деньги и прекратил молитву. Мы поступили в распоряжение его помощников. А те объяснили, что по ритуалу причащения мы обязаны сделать жертву трем священным рекам. Жертва состояла в том, чтобы купить у этих людей гирлянды цветов, кокосовые орехи и бросить их в воду. Мы это сделали, брошенные предметы поплыли по реке, а через некоторое время мы увидели, как в трех десятках метров от нас лодочники ловко подбирали в воде «жертвы» и везли их назад, к нашим мосткам, чтобы снова пустить в оборот.

Половина группы, уплывшая к другим мосткам, к другому брамину поступила иначе. Они не стали платить деньги и покупать «жертву», сказали без обиняков, что богам деньги не нужны, и пристыдили брамина: «Почему выпрашиваешь деньги»? Брамин опустил глаза, заявил, что он беден и таким образом зарабатывает себе на жизнь. Наши возразили: если хочешь заработать, садись на весла и вези нас обратно. Заплатим. Брамин ничего не ответил, но настаивать на денежной «жертве» не стал.

В Непале, в столице Катманду, мы поднимались по лестнице, состоявшей из ста четырех ступенек к одному из буддийских храмов. В середине лестницы нам перегородили дорогу двое, которые потребовали плату за вход в святилище. И при этом помахивали пачкой каких-то желтых, как они сказали, храмовых квитанций. Не знаю, были они местными Остапами Бендерами или действительно местные ламы ввели плату за посещение храма, чего нигде мы до сих пор ни в Индии, ни в Непале не встречали. Мы продолжали движение по лестнице, не задерживаясь, глядя на билетеров невидящими глазами. Они нас пропустили без денег. Я не стану продолжать тему. Рыночная стихия гуляет по всему миру, проникая во все сферы жизни. Денежный червь подтачивает капитальные устои жизни и на Востоке и на Западе. Сегодня важно найти то, за что можно ухватиться, сопротивляясь эрозии, охватившей весь мир.

Фредди

Красивый голубоглазый швед, «заболевший» Индией одиннадцать лет назад. Полное его имя Фред Нильсен, место его постоянного жительства — весь мир, временного — Россия. Я познакомился с ним в Новосибирске, где он появился проездом из Красноярска, чтобы встретиться, как он сказал, с участниками Центра имени Сергия Радонежского и со мной. Фредди пять лет живет в России, очень неплохо говорит по-русски, что, впрочем, неудивительно. Филолог по образованию, владеющий семью языками, он без особых усилий выучил восьмой — русский. Он сидит у нас в Центре и рассказывает:

— Швеция страна даже по западным стандартам очень богатая. Там нет бедных людей. Если ты переступаешь черту бедности, правительство тебя заставляет взять деньги, минимум пятьсот долларов в месяц, взять, потому что ты не имеешь права быть в этой стране бедным. Но богатство не сделало шведов счастливыми. Как вы знаете, Швеция занимает первое место в мире по числу самоубийств. Об этом числе самоубийств я узнал позже, когда стал взрослым. А в детстве я рос очень открытым и радостным по природе ребенком. Но всегда удивлялся, почему окружающие меня люди ходят с масками на лице, а если выпьют вина или водки, эти маски у них спадают и лица становятся злыми, агрессивными. У вас в России тоже много пьют, но ваши пьяные добродушные, хотя вы живете гораздо беднее нас. Я спрашивал себя, почему так происходит? В восемнадцать лет я сказал себе, что никогда не стану носить маску и не буду злым. Но меня стали мучить многие другие вопросы, я потерял покой и радость. Стал ходить в церковь. В скандинавских странах это не принято среди людей молодых и среднего возраста. Церкви у нас пустые, в них изредка заглядывают только старики и старушки. Я спрашивал священника, почему люди носят маски, ведь в Швеции человеку бояться нечего, здесь он живет, почти как в раю или при коммунизме? Ответ, который дал мне священник, не убедил меня, потому что сам священник тоже носил маску. Я это видел. Я взялся за чтение разных религиозных книг, особенно рассказывающих о жизни монахов. Эта жизнь увлекла меня. Я решил сам стать монахом. Вырыл в лесу избушку и стал жить в ней. Я питался крапивой, а также травой сныть, как ваш святой Серафим Саровский. Я жил в лесу два года, тратя на себя примерно двадцать долларов в месяц. Но я не нашел в своем лесу радости. Уф!

Фредди сделал шумный вздох. Он сопровождал свою речь выразительной мимикой и жестикуляцией. Можно было подумать, что он тоже надевает на себя своеобразную маску, но это не выглядело как маска, его речь походила на выразительный рассказ ребенка.

— Поскольку шведское правительство платило мне, как и всем неработающим людям, пятьсот долларов пособия, за два года я накопил сумму, достаточную для путешествий. Я поехал в Англию, в Лондон. Я привез оттуда двести книг по философии, теософии и антропософии... Я терпеливо перечитал все эти книги. Но и они не вернули мне утраченную радость. Я поехал в Индию, о которой много говорилось в книгах, которые я читал. Я встречался с монахами-буддистами, с браминами, с простыми людьми. В Индии люди тоже носят маски, но таких гораздо меньше, чем в Европе. И все-таки те, с кем я встречался и кому задавал свои вопросы о Боге, говорили не о своем понимании Бога, но повторяли книжные мысли. Но я видел, что на самом деле многие люди Индии думают не о Боге, не об истине, но о своей работе, деньгах, семье. Однажды я сидел вечером в отеле и плакал: «Господи! Чего я ищу? Может быть, Бога вообще не существуeт на свете!?» Утром я пошел на рынок покупать фрукты. Ко мне подошел человек в белой одежде и завел со мной разговор. Он сказал, что живет в Ашраме, где люди познают Бога, радость и истину. «Сколько стоит ваша истина, — спросил я, — двести, триста, тысячу долларов?» Человек улыбнулся: «Она ничего не стоит, мы не делаем бизнеса на истине». Так я попал в Ашрам Калки-Аватара. Там я нашел то, что искал.

— То есть ты попал в ашрам Мессии, которым объявил себя этот человек? — спросил я.

— Да, — ответил Фредди.

— Это человек?

— Да, человек. Аватар.

— Фредди,— сказал я, — мне говорили, что в Индии сидит по тюрьмам не один десяток аватаров. Что в этой стране есть закон, по которому всякий самозванец, объявивший себя аватаром и не подтвердивший это звание, получает тюремный срок. Твой аватар не из них?

— Нет, он не из них.

— Фредди, — не унимался я, — наш Учитель Иисус Христос, говорил, что пришествие Мессии состоится не в человеческом теле, но в духе.

Фредди бросил на меня усталый взгляд. Видимо, он привык к недоверию.

— Не все ли равно, что говорят книги. Я нашел в Ашраме Калки-Аватара радость. Я увидел кругом улыбки. Калки не призывает верить в него, как в Мессию, он вообще не требует верить во что-либо. Он спрашивает: чего ты хочешь? Радости, освобождения от блоков? И он дает человеку то, что человек просит.

— Как дает?

— Ученики Калки начинают работать с этим человеком, они ведут с ним беседы, проводят тренинги...

— Но наш Учитель Иисус Христос говорит, что Царство Божие добывается собственными усилиями человека, а не чьими-то тренингами.

— Юрий, почему ты говоришь «наш Учитель». Он и мой Учитель, и Учитель Калки. Разве не Христос сказал: «Стучитесь во все двери, и они откроются»? И я, и все другие ученики Калки стучались во многие двери. Я знаю, что ты стучишься в свои двери, буддисты — в свои, православные — в свои… Я стучался в двери радости, потому что не могу жить без нее. Она с детства была моей опорой, а потом я ее потерял. И вот теперь нашел снова.

— Фредди, ты сказал, что Калки освобождает от жизненных блоков дает свободу. Скажи не создает ли он новый блок — блок зависимости от него, Мессии ?

— Какой умный вопрос задаешь ты, Юрий. Ты можешь остаться с этим умным вопросом, не веря мне. В мире миллионы людей что-то ищут и сомневаются, не лишит ли кто-то их свободы. Они хотят жить в мире реальности, а не в мире иллюзий. Они ищут умом, но не сердцем. Но разве радость не высшая реальность? Ты говоришь, что я рискую попасть в зависимость от моего учителя. Но разве ты не зависим от своего? И разве можно назвать чувство любви и благодарности зависимостью?

Фредди разгорячился.

— Больше всего на свете я ищу свободы, радости, и еще — возможности поделиться ими. Поэтому я здесь, у тебя, Юрий. Если ты думаешь, что я приехал смущать тебя и отвлекать от твоих поисков истины, я могу уехать.

— Не нужно уезжать, Фредди, — сказал я. — Как только ты появился в моем доме, я посмотрел тебе в глаза, и этого было достаточно, чтобы поверить тебе. Ты не любишь слово «вера»? Заменим слово доверием. Я охотно побываю в Ашраме твоего учителя, хотя наверняка останусь верен своему. Наверное, ты прав: пришло время не выяснять, чье учение и чей учитель ближе к истине, а пытаться найти общий язык даже с теми, кто неправ. Скажи, кто такой Калки?

— Он учитель, обыкновенный школьный учитель. Ему был Голос: ты можешь учить не маленькие группы детей, но тысячи, миллионы взрослых и детей. Ему указали место его работы, он создал свой Ашрам, или кампус, так проще. И вот шесть лет занимается просветлением всех приходящих к нему. Через его кампусы прошли миллионы индусов и тысячи иностранцев. Сейчас он строит целый город, где будет продолжать и расширять свое дело.

— Фредди, пожалуйста, не обижайся на меня. Но ведь мы знаем, что любое дело требует работы, усилий. Даже если ты хочешь купить какую-то вещь, ты должен потратить на это труд. Не чей-то, а собственный. Как же можно самое великое и трудное в жизни — просветление получить за счет усилий другого человека, даже если он Аватар?

— Я не обижаюсь, Юрий, я привык к недоверию. А еще к тому, что меня считают недалеким, легковерным иностранцем, пребывающим в романтических мечтах. Я часто встречаюсь с рериховцами, они самые благодарные мои слушатели, но и самые недоверчивые. Некоторые из них говорят, что верны своему Учителю Мории и что я пытаюсь навязать им какого-то сомнительного аватара. Я отвечаю, что не пытаюсь навязать им даже радость. Потому что ее нельзя навязать. Я только спрашиваю: вы хотите радости, счастья, любви?

— Их дает Калки?

— Их дает время. Калки помогает осознать, что мы уже вступили в Сатья-югу. Просветление, которое она дает и которое Калки помогает получить, не отменяет никаких личных усилий, никакой самостоятельной работы. Человек обязан совершенствоваться в избранном ремесле, а также в своем внутреннем росте. Некоторых Калки авансом как бы перетаскивает в новую эпоху. Но если человек перестанет продолжать работу самосознания, он потеряет то, что получил от Калки.

— Ты хочешь сказать…

— Я хочу сказать, что наступило время, обозначенное в молитве «Отче наш»: «Да приидет Царствие твое, яко на небеси и на земли». В мире действует не один Калки, много их. Господь послал их в мир, чтобы подготовить массовую трансмутацию человечества. И все, кто желает вступить в царство Духа, могут получить просветление, ты с помощью Мории, я — с помощью Калки, другие — с помощью Иисуса Христа, Будды... И все мы — с помощью друг друга.

Со времени этой нашей встречи прошло почти десять лет. И вот мне по телефону звонит Фредди, оказавшийся в Новосибирске:

— Юрий, я хотел бы с тобой встретиться.

— Я тоже, у меня к тебе есть дело.

Мы встретились. Мое дело состояло в том, чтобы познакомить Фредди с этим рассказом и попросить разрешение на его публикацию. Прочитал главу вслух. Фредди слушал, закрыв глаза и улыбаясь.

— Все ли правильно говорю о тебе, Фредди? Можно мне включить этот рассказ в книгу об Индии?

— Ты описал все правильно, Юрий. У меня возражений нет. Тогда я думал так, теперь думаю по-другому.

— Ты расстался с Калки?

— Да, я расстался.

— Что случилось?

— Я никого не стану обвинять и сам не хочу каяться. Наверно, это была болезнь моего роста. Я слишком боготворил Калки, я считал его богом, а он оказался человеком со своими недостатками и ошибками.

— То есть ты увидел, что он никакой не Аватар?

— У меня нет ни малейшего желания развенчивать Калки. Возможно, он — Аватар. Я ему очень благодарен. Он многому меня научил, встреча с Калки была важной ступенькой в моем развитии. Я понял: самое главное в жизни — остаться человеком, выполнять не на словах, а на деле заповеди, которые дали Библия, Коран, Дхаммапада.

Фредди рассказал, что после расставания с Калки он создал собственную систему духовного развития, четыре года ездил с ней по Африке, два года по городам США, бывал на родине, в Швеции, в Индии. Одновременно сам учился у многих гуру. В Индии его поразил католический священник Гриффитс, который организовал здесь церковь, где можно услышать такие, например, молитвы: «Ом, Намах, Иисусе Христе» или «Ом, Намах, Дева Мария!»

— А как папа Римский относится к таким экуменистским нововведениям? — спросил я.

— Терпит, потому что у Гриффитса большой авторитет среди паствы.

На прощанье Фредди вручил мне катехизис своей «Школы Света». Чему учат там? Вот выдержки из катехизиса.

• Переживать жизнь непосредственно пятью органами чувств, а не только через призму ума или эго;

• Жить полностью в сейчас, ибо никакое другое время не является реальным;

• Принимать и любить жизнь, свою судьбу, себя и других такими, какие они есть;

• Находиться в единстве со своим безграничным я, чья природа есть вечная любовь;

• Представлять себе, что жизнь невероятно интересна, что она всегда может принести тебе радость;

• Ощущать благоговение ко всему и благодарность за все;

• Жить в покое, в единстве со всей жизнью, с тем, что ты говоришь и с тем, что находится за пределами слов.

Человек, который получил просветление

Я сдержал слово, данное Фредди, — побывал в ашраме Калки-Аватара, находящемся на юге Индии, в селе Вардапальям штата Карнатака. Это примерно посредине между Мадрасом и Бангалором. Там проводится регулярное обучение желающих получить Мукти (просветление), которое, по словам руководителей ашрама, позволит человеку войти в следующий цикл развития нашей планеты. Немалое число россиян либо посетили сам ашрам и прошли обучение под непосредственным руководством Калки, либо с помощью его адептов сделали это в России. Мое пребывание в ашраме было кратковременным, всего лесять дней, я прошел там две ступени Мукти. Этого, конечно, мало, чтобы высказать свое суждение об ашраме. Поэтому я хочу предоставить слово своему другу, который был там не однажды и который среди тысяч россиян, посетивших Калки, первым получил полное просветление.

Он вдвое моложе меня. Назовем его Михаилом. Живет во Владивостоке. Предприниматель. Мы с ним ездили не однажды на Алтай и в Индию. В последней совместной поездке мы вместе провели в ашраме десять дней. После этого мой друг еще три раза ездил к Калки. Последний раз пробыл в ашраме 21 день.

И вот мы встречаемся с Михаилом, прилетевшим из Дели в Москву, — пятеро участников прежних семинаров Калки, прошедших Мукти (просветления) один, два и три раза. Как объяснил нам Михаил, то были подготовительные, тренировочные ступени к подлинным Мукти и Мокше (освобождению).

Мы слушаем Михаила.

— После третьего посещения ашрама я получил задание сесть на фруктовую диету, — рассказывает он, — сроком на полтора года. Потерял килограммов семь весу. Приезжаю в четвертый раз. Здесь уже собрались русские, американцы, шведы, немцы, всего человек тридцать. Поселили нас не в гостинице, а в домиках, которые расположены в саду лаборатории космической музыки. Помните такую?

Вспоминаем уединенное поселение в горах, в ста километрах от Ченная (Мадраса). Классы для медитаций, несколько жилых домов, хорошо оборудованная студия аудиозаписи, где идеальная тишина и вся музыкальная Индия записывает уникальные компакт-диски.

Михаил продолжает рассказ.

— Я жил в комнате с атаманом украинского казачества, гетманом. Снова, как в прежние приезды, повторение сутр, чакрамедитации, распев мантр. Еда четыре раза в день, чего душа пожелает. Это меня удивило. Спрашиваю дасов (монахов-помощников Калки): после фруктовой-то диеты, зачем такое изобилие? Смеются: чтобы желудок расстройством прочистить. Ладно, ем, но с опаской, чтобы не перегрузиться.

День едим, два, три, неделю… Начинаем нервничать, спрашиваем, когда работа настоящая начнется, все же каждый по пять тысяч баксов заплатил за это последнее Мукти. Дасы отвечают: мантры поете? — «Поем». — «Чакры чистите?» — «Чистим». — «И помалкивайте, дышите в тряпочку». Мы начинаем бунтовать: требуем даршинга (встречи) с Калки. Нам отвечают: никакой встречи с Калки не предвидится, будете работать только с дасами.

— Как?! Было обещано, что нами займется сам Калки.

— Ничего подобного, с вами будут работать только дасы.

Мы начинаем ругаться. Но пока тихо.

Утром Ананда Гири (один из просветленных дасов) приглашает на дикшу (посвящение) Калки. Приходим. Калки, сидя в кресле, обводит нас, сидящих на полу, строгим взглядом, спрашивает на английском:

— Ну что, прибыли за просветлением?

Иностранцы согласно кивают головами. Мы тоже, после того как Герман (переводчик) переводит слова Аватара.

Калки обращается ко мне:

— Ну, вот ты, идиот, какое ты можешь получить просветление? У тебя столько навоза в голове, что за несколько воплощений не вычистить. А ты за две недели хочешь просветиться.

— Но вы же обещали…

— Обещать можно нормальным людям, но здесь, я вижу, собрались одни сумасшедшие. Вы меня поняли? — Калки обводит всех взглядом. — Вы все тут уроды и дебилы.

— Я начинаю закипать, но опять же сдерживаю себя, — улыбается Михаил. — Все-таки знаю из литературных источников, что экстремальные методы «провокации» широко применяются в эзотерических школах Востока, например, в даосизме или в чань-буддизме, когда учитель резким словом, а иногда даже палкой встряхивает спящее сознание ученика. Знаю, что и в России появился отечественный «даос» — Норбеков.

— В такой же манере, — продолжает свой рассказ Михаил, — Калки обращается к каждому участнику встречи. Все начинают «разогреваться». Через минуту из нас полезло!.. Всюду густо зависает русская, английская, шведская отборная ругань… Потом она внезапно стихает, дасы, а вслед за ними остальные участники дикши начинают петь мантры. Калки уходит на женскую половину. Оттуда тоже через некоторое время доносится дискуссия на повышенных тонах, визг, истерические выкрики… Женщины рассказали нам после, что многие из них вели себя, как бесноватые. Но в окрестности на несколько километров радиусом не живет ни одной души, так что все наши громкие сцены никого не беспокоят.

Затем следует несколько «тихих» дней медитаций и покаянной работы, уже знакомой нам по прежним Мукти. И новая встреча. Калки возлагает руки на двух своих дасов, те впадают в состояние «самадхи». Руки у них становятся ватными, как у кукол, глаза закрываются, голова падает на грудь. В таком состоянии оцепенения два других даса, пребывающих в обычном человеческом состоянии, подтаскивают обездвиженных коллег к семинаристам и начинают этими безвольными руками передавать состояние «самадхи» нам. Кроме того, предлагают всем проглотить какой-то шарик из теста, называется «сома». О соме я знал из ведических источников, что это напиток и, естественно, насторожился, почему шарик? Спрашиваю: можно мне не глотать? Посовещавшись с Калки, дасы отвечают — можно не глотать. Я сую шарик в карман. Смотрю на товарищей, у них соловеют глаза. Дасы подводят каждого кандидата на просветление к Калки, Аватар спрашивает: «Что ты хочешь получить от Мукти?» Отвечают по-разному — кто ждет просветления, кто денег, кто «Мерседес», кто новую квартиру. Калки без тени улыбки обещает каждому исполнить мечту, не забывая добавить: «Если ты об этом завтра вспомнишь». Я не прошу ничего. Нас разводят по комнатам.

Лежу на кровати в комнате. По соседству на своей кровати расположился гетман всея Украины, обладатель черного пояса по карате. Спрашиваю: ты что-нибудь чувствуешь? Он говорит: голова начинает кружиться. У меня с головой пока все в порядке, но тоже испытываю как бы некоторое вращение мозгов. Почему-то возникает мысль проглотить шарик. Будто кто-то говорит — проглоти. Против своей воли глотаю. Каждые пятнадцать минут в комнату заглядывают дасы, внимательно присматриваются к нам обоим. Как себя чувствуете? У меня начинаются странные явления, словно огненная спираль поднимается по позвоночнику, лезет в правое ухо. Чтобы избавиться от этого ощущения командую спирали лезть в левое ухо — такая странная мысль приходит в голову. Но спираль ввинчивается только в правое ухо. В голове толкутся разные мысли: «Все-таки прав Калки — я болван. Зачем нужно было ехать за тысячи километров, платить пять тысяч, чтобы наесться непонятных шариков! Максим, тебя провели, как последнего идиота».

Мы с гетманом выходим из дома, бродим по саду. Голова раскалывается, подташнивает. Не сомкнув глаз, бродим вдвоем в саду до утра. К утру голова немного успокаивается, хочется поесть, но чувствую, если поем, вырвет. Время от времени также чувствую, что за нами кто-то ходит, следит. Резко оборачиваюсь, вижу Ананада-Гири.

К вечеру почти прихожу в норму, а на следующее утро просыпаюсь в великолепном самочувствии. Радостно, солнечно, словом, полный кайф. Как будто с головы сбросили тяжкий груз. И ощущение, что я — не Михаил, что я нечто очень большое, охватывающее своим сознанием весь мир. А Михаил — это маленький мальчик, мой слуга, который, только я о чем подумаю, спешит выполнить каждое мое желание. Но мне-то в общем ничего не нужно, кроме огромного сияющего мира, который внутри и вне меня и который я люблю. И еще одна интересная мысль — я всегда знал, что я — не Михаил.

Входит Герман. Я рассказываю ему о своих новых ощущениях. Он благоговейно складывает руки на груди: «Благодари Калки». — «Какой Калки! Я сам Калки!»

— Мы на последней дикше-посвящении, — продолжает свой монолог Михаил. — Участники семинара рассказывают Калки о пережитом. Рассказ о моих переживаниях переводит на английский язык Герман. И, видимо, делает какие-то комментарии к ним, по поводу которых Калки тоже высказывает свои замечания Герману. Тот смущенно опускает глаза.

— Что он тебе сказал? — спрашиваю я Германа.

— Калки сказал, что просветление я получу последним.

— Почему последним?

Герман молчит.

— Я думаю,— говорит Михаил, — у каждого из нас, ищущих людей, есть свои особые проблемы. В процессе поисков накапливается избыток информации, складываются стереотипы, затрудняющие восприятие истины. Возможно, Калки говорил Герману что-то об этом. Он однажды заметил, что ему легче дать просветление простому крестьянину, нежели иному весьма образованному интеллигенту.

Теперь мы задаем вопросы Михаилу.

— Ты говорил, что люди приходят к Калки с различными просьбами, очень часто приземленного характера. И он никому ни в чем не отказывает. Исполняются ли просьбы?

— Большинство после Мукти забывают, о чем просили.

— Интересы становятся другими?

— Да, структура интересов после Мукти меняется.

— Что было в шарике, наркотическое вещество?

— Я тоже задавал этот вопрос дасам. Они сказали: нет, не наркотик — сома.

— Что такое сома?

— Они не сказали.

— Михаил, ты говоришь: после Мукти пришло осознание, что ты — не Михаил, а нечто большее. Но разве Калки не мог тебе объяснить это на словах, без всякой сомы, до Мукти?

— Мы задавали подобный вопрос Калки, — отвечает Михаил. — Калки сказал: без операции ничего сделать с нами не смог бы.

— Значит, это была операция?

— Операция.

— И ты после просветления почувствовал себя другим человеком?

— Нет, я остался тем же.

— Что же изменилось в тебе?

— Во мне разлепились большой Михаил и маленький. Я как бы впал в детство. В самом раннем детстве ребенок, едва научившись говорить, называет себя в третьем лице. В нем еще четко работает ощущение Божественного Присутствия. Он смотрит на себя глазами Антарьямина.

— Что такое Антарьямин?

— Внутренний Свидетель, Христос, то что, согласно христианской традиции называется Божьей Искрой. Помните, Иисус Христос говорил апостолам: будьте как дети. Калки говорит: нужно обрести в себе единство маленького ребенка. Единство личности и Антарьямина. Калки не очень нравится слово «просветление», он предпочитает говорить об обретении внутреннего единства.

— Обретение внутреннего единства и «разлепление» себя на большого и маленького… Как понять такое противоречие?

— В этом вся тонкость. Ребенок не разделяет себя и остальной мир. Он радостно открыт всему миру, плотному и тонкому, чувствуя себя его частью. В дальнейшем, создавая в себе личность, человек как бы слепляется с ней, отделяет себя от мира тонкого, а плотный пытается переподчинить личным интересам. Мир, естественно, не идет на это, и человек глубоко страдает. Вся жизнь подавляющего числа людей — сплошное страдание. Когда же человек сознательно возвращается к исходному единству (ребенок в таком единстве находится бессознательно), то обретает счастье, начинает жизнь без страданий. Вот к чему приходишь после получения Мукти.

— Но жизнь без страдания невозможна.

— Кто это сказал?

— Об этом говорил Будда, это показал своим примером Христос, страдая на кресте.

— Калки считает, что обоим Учителям приписывается то, чего они никогда не утверждали. Они учили освобождению от страданий именно путем обретения внутреннего единства, целостности. Жить без страданий — не значить жить без боли. Жить без страданий — означает осознание единой радостной основы мира даже в минуты боли. Самая большая боль ведет к наивысшей радости.

— Ты говоришь это сам или цитируешь кого-то?

— Это слова Иисуса Христа. Он сказал: радость есть особая мудрость.

— Михаил, ты же знаешь, Агни Йога не рекомендует никаких искусственных воздействий на психику.

— Если это делают не мастера. Я бы никогда не пошел на операцию, если бы однажды вечером не увидел на своей кровати бумажку со знаком Знамени Мира.

— Такую бумажку могли подсунуть дасы.

— Я никому из них не говорил о том, что иду по жизни путем Агни Йоги.

— Для тебя бумажка оказалась убедительным аргументом?

— Во время операции я всегда держал перед собой Лик Учителя.

— Он рекомендовал тебе пойти на операцию?

— Будем считать, так.

— А если это была бумажка от астрального лжеца?

— Если в голову лезет много всяких «если», не стоит вступать на реальный духовный путь.

— Но ведь в литературе описано много случаев, когда люди становятся жертвами разного рода видений и голосов из потустороннего мира. Или, если они вверяют свою психику операциям шарлатанов. Ты не боялся?

— Не боялся. Обмануться может всякий человек, даже если он придерживается проверенных веками религий.

— Но где же критерий?

— В сердце.

— А книги, наставники?..

— Нельзя позволять книгам и наставникам, даже самым замечательным, глушить мысли и желания, возникшие в сердце человека.

— Но ведь нас могут обмануть и собственные мысли и желания?

— Что ж, такой человек лишний раз лоб разобьет, в другой раз умнее будет.

— Умники, как раз чаще всего и попадаются в ловушки.

— Конечно! Если думают головой, а не сердцем. Не зря же старцы «Добротолюбия» настойчиво рекомендовали: «Сведи ум в сердце». Такие же советы дает Агни Йога.

— Михаил, если бы ты сейчас поехал к Калки, ты отдал бы ему пять тысяч долларов?

— За то, что со мной произошло, я отдал бы пятьдесят…

— Нам такую сумму за всю жизнь не собрать.

— Калки сказал — скоро операцию будут делать бесплатно наложением рук.

— Чьих рук? Кто будет делать?

— Просветленные. Когда их число достигнет шестидесяти тысяч.

— А пока дорогущие семинары?

— Калки строит целый городок, для того чтобы подготовить эти шестьдесят тысяч.

— Но если у человека нет денег?

— Тот, кто готов к просветлению, получит его и без денег. Надо только добраться до Индии.

— Наверное, есть. Но кто скажет, где оно?

— Даже добраться до Индии стоит немалых денег.

— Деньги в случае готовности найдутся.

— Кто найдет?

— Когда поставлена большая цель, когда к этой цели подключены сердце и воля, средства для достижения цели подтянутся.

Помолчав, Михаил добавляет:

— Скоро в Индию ни за какие деньги не попадешь.

— А как же с просветлением?

— Оно будет происходить везде и бесплатно.

— Но как скоро?

Михаил молча пожимает плечами.

Михаил, как уже говорилось, первый человек из России, получивший просветление в ашраме Калки Аватара и познавший освобождение от страданий. На прощанье мы обнялись с ним, но просветление из его объятий путем «наложения рук» я не получил.

— Почему? — может спросить читатель.

— Не захотел, — отвечает автор. — Попробую объяснить почему в диалоге читателя с автором.

Воображаемый диалог читателя с автором

ЧИТАТЕЛЬ. То, что сообщил ваш друг, очень похоже на шаманское посвящение в духе Кастанеды.

АВТОР. Вы правы, все дохристианские мистические практики, включая и европейские, например, древнегреческие мистерии, включали в себя элементы того, что теперь называют шаманизмом. Практики Индии в этом смысле наиболее совершенны, ведь у индусов учились мудрецы почти всех европейских мистических школ.

ЧИТАТЕЛЬ. Скажите, Михаил произвел на вас впечатление просветленного человека?

АВТОР. Произвел. Но он и раньше был прекрасным человеком, глубоко верующим, в то же время весьма здравым — не оголтелым ортодоксом и не оторванным от жизни фантазером. Он богатый торговец, при этом торговля мебелью для него не средство набить карманы, как это часто бывает у многих «новых русских». Михаил помогает художникам, например, моей жене помог выпустить дорогостоящий альбом репродукций ее картин, поддерживает группу русских художников в Латвии, оказывает материальную помощь детским учреждениям и т. д. У него замечательная семья, словом, он пример нового русского без кавычек.

ЧИТАТЕЛЬ. И все-таки можете ли вы сказать, что он «посветлел» после мукти у Калки?

АВТОР. Мне трудно сказать «навскидку», во всяком случае, Михаил не сделался слепым фанатом Калки. Наоборот, здравомыслия в нем прибавилось. А я видел таких «Калкинистов», которые как поднаторевшие сетевые менеджеры пускаются во все тяжкие, чтобы уловить паству для Калки — семинаров.

ЧИТАТЕЛЬ. Что Вы скажете по поводу методов работы Аватара?

АВТОР. Эти методы во многом согласуются с древними ведическими традициями, проверенными веками. Сам Калки и некоторые из его дасов производят сильное впечатление. Общение с ними мне много дало.

ЧИТАТЕЛЬ. Я тоже общался с несколькими учениками Калки. Они утверждают, что в наши дни просветление может прийти только через Калки. Неужели дело обстоит таким образом?

АВТОР. Меня подобная постановка вопроса тоже по началу приводила в недоумение. Но Аватар объяснил, что имел в виду совершенно иное — реальное продвижение на духовном пути возможно лишь под строгим руководством одного учителя. Это принцип правильный.

ЧИТАТЕЛЬ. Вы рассказали занятную историю...

АВТОР. Больше пересказал.

ЧИТАТЕЛЬ. Принимаю поправку. Но сами, тем не менее, не захотели повторить путь Михаила. Почему?

АВТОР. У меня свой путь. Кроме того, мудрые книги говорят: человек не может добиться просветления, если целиком полагается на волю даже таких великих учителей, как Иисус Христос и Будда. Что уж тут говорить о Калки…

ЧИТАТЕЛЬ. Но Михаил же получил просветление у Калки?

АВТОР. Михаил получил просветление Свыше при помощи Калки.

ЧИТАТЕЛЬ. Принимаю ваше уточнение. Но все-таки, отчего вы не захотели получить просветление Свыше при помощи Калки.

АВТОР. Потому что работаю под руководством другого Учителя. Я откровенно сказал об этом Калки и его помощникам, когда некоторые рьяные ученики Аватара убеждали меня принять руководство Калки.

ЧИТАТЕЛЬ. Методика Калки попахивает шутовством…

АВТОР. Просветленные порой и походят на шутов. Вспомним ходжу Насреддина, русских юродивых, героя фильма «Остров» отца Анатолия.

ЧИТАТЕЛЬ. Но вы не захотели стать таким шутом.

АВТОР. Зачем? Те методы «провокации», выворачивания из человека пластов дури, которые применяет Калки в ашраме, или древние чань-буддисты, выколачивая из своих учеников ответ на коан палкой, я проходил в жизни.

ЧИТАТЕЛЬ. Расскажите.

АВТОР. Рассказывать пришлось бы долго. А вкратце: около тридцати лет назад я пошел на донкихотскую дурь, пытался доказать КПСС, что она не выживет, если не обопрется на отвергнутые ею религиозные принципы. Представьте 1979-й год, коммунистическая партия еще в полной силе, а какой-то замухрышка-редактор пытается учить секретарей обкомов и райкомов, как им обновить прокисшую идеологию. Не дурь ли?

ЧИТАТЕЛЬ. Чем же она кончилась?

АВТОР. Три года меня всем новосибирским партийным миром били сначала до посинения, а потом до просветления. Это было мое мукти, или, говоря словами Норбекова, «опыт дурака».

ЧИТАТЕЛЬ. Просветлели?

АВТОР. Естественно. Вместо того, чтобы учить партийных боссов, стал писать стихи, статьи, издавать книги… Научился в трудных обстоятельствах жизни обороняться Иисусовой молитвой.

ЧИТАТЕЛЬ. Шутки в сторону, можете ли вы назвать имя своего Учителя, если это не секрет?

АВТОР. Это не секрет. Две тысячи лет назад в Палестине Его звали Иисусом Христом, потом в России — Сергием Радонежским. Были у него другие имена в самые разные эпохи и в иных странах. Есть и новые имена для народов нынешней эпохи. Высказываю, само собой разумеется, субъективное мнение.

ЧИТАТЕЛЬ. Кто же Он на самом деле, объективно?

АВТОР. Это общеизвестно. Иисус Христос именовал Его Отцом Небесным, Мохаммед — Аллахом, святые старцы называли Светом Небесным и Миром Безмолвия, ученые — Вакуумом — источником всех форм.

ЧИТАТЕЛЬ. Он и есть ваш Учитель?

АВТОР. Да.

ЧИТАТЕЛЬ. И вы обращаетесь к Нему со словами: «Отче наш, Вакуум, спаси и помилуй меня!»

АВТОР. Нет, я сказал выше, что обращаюсь к Нему со словами древней молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Как учили православные отцы.

ЧИТАТЕЛЬ. Понятно, хотя не очень. Вы хотите сказать, что обращаетесь ко Всевышнему через Иисуса Христа?

АВТОР. Точно так.

ЧИТАТЕЛЬ. И не считаете Иисуса Христа самим Всевышним?

АВТОР. Замечательный вопрос! Точный тест на ересь. Какая разница, кем и кого я считаю! Иисус Христос — высочайший пример человека, сумевшего полностью соединиться с Богом и ставшего Богочеловеком. Пример Просветленного Человека с большой буквы. Когда меня партийные власти наказывали за богоискательство, секретарь райкома задал вопрос: «Как вы относитесь к Иисусу Христу?» Я возьми и ответь: « Если бы наши высокие партийные руководители хоть чуть-чуть походили на Иисуса Христа, страна бы не пребывала в столь плачевном положении». Этот разговор происходил в 1981 году. «Исключить из партии!», — заявил секретарь. Все члены бюро подняли руки за его предложение. Сегодня этот секретарь тоже «просветлел», руководит администрацией того же района Новосибирска, помогает строить церкви, бывает на храмовых службах. Правда, не уверен, как он поведет себя, если вновь объявят, что Бога нет. А словесной казуистике по тому поводу, кто верит в Бога правильно, а кто неправильно много веков. Подумайте только, христианство разделилось на западную и восточную церковь из-за разного толкования одной богословской догмы — исходит ли Святой Дух только от Отца или этот Дух источает также Сын. И до сих пор две церкви помириться не могут, хотя природа за наши безобразия скоро с нас штаны снимет.

ЧИТАТЕЛЬ. У природы свои проблемы, а у нас свои. Какая разница между Иисусом Христом и Сергием Радонежским, между ними обоими и Всевышним?

АВТОР. Вы снова за свое! Я ведь не богослов. Но если уж вам так важно мое мнение, выраженное словами, слушайте. Я считаю, что разница в силе сердца. В сердце Иисуса Христа степень Божественного Огня, иначе говоря, Любви, была такая, что он имел право сказать: «Я и Отец — одно». Сергий так о себе не говорил. А разница между ними и Всевышним? Иисус Христос сияет для всех христиан, Сергий — для России, Сердце Отца Небесного горит для верующих всего мира.

ЧИТАТЕЛЬ. Значит, вакуум светится? Какой же это вакуум!

АВТОР. А вы полагаете, он мертвый, холодный! Конечно, светится, греет, оживляет все на свете, даже сердца самых высоколобых книжников, самых упрямых неверующих. И ждет времени, когда их можно будет зажечь горячей любовью к людям, деревьям, птицам, цветам, животным, любовью к мирному труду, а не к бесконечным дракам или к бесконечному хапужничеству!..

ЧИТАТЕЛЬ. Кого из земных духовно продвинутых людей вы могли бы назвать своими учителями?

АВТОР. Мне пришлось бы перечислять долго. Скажу вам так: мои учителя также Пушкин, Гоголь, Серафим Саровский, Толстой, Достоевский, Павел Флоренский, Николай Рерих, Николай Островский, академик Королев, маршал Жуков, Шукшин… Повторяю, список слишком длинный.

ЧИТАТЕЛЬ. Какое место в вашем списке занимает Иисус Христос?

АВТОР. Самое главное. Он сказал, что Его Второе Пришествие будет не в образе одного человека, а подобно молнии, которая вспыхнет на Востоке и видна будет до самого Запада. В наше апокалипсическое время к отблескам Божественной молнии можно отнести также современного святого Индии Баба Вирса Сингха, Сент-Экзюпери, Франчиа Ла Дью… Поистине «Дух дышит, где хочет» и молнии его сверкают сегодня всюду от Калькутты до Лос-Анжелеса. Духу тесно, когда его втискивают в храмовые стены одной религии или одной идеологии, и стены эти высокомерно взирают на всех других, как не поднявшихся к истинному Богу. Вы спрашивали, почему я не стал последователем Калки? Именно потому, что ашрам Калки при всей мудрости его хозяина замыкает человека в рамки определенной методики и идеологии, причем идеологии иной страны. А моя страна сегодня еле жива от груза навязанных ей чужеземных идеологий. Между тем православная идеология не справляется с вызовами времени. Церквей понастроили много, а души людей болеют, как никогда.

ЧИТАТЕЛЬ. Что же вы предлагаете?

АВТОР. Ничего я не предлагаю. Я жадно ищу выход из тупика, в который затолкали мою страну, учусь у всех, кто не пал духом и сам стараюсь работать, работать, работать вместе с моим народом, не ища ни просветления, ни самадхи, ни нирваны; работать на Россию, сколько хватит сил. Много пишу, много езжу по стране, иногда бываю за рубежом. Но езжу в другие страны с единственной целью, чтобы набраться опыта, лучше понять, как вывести из кризиса свою, вернуть ее на путь. Словом, молюсь за Россию во всех своих трудах: в стихах, в поездках, в молитвах, во сне. Вот написал стихотворение на тему соединения небесного и земного. Этим стихотворением и хотел бы завершить ответы на ваши вопросы.

Мирское и Божественное

В газетах писали, что батюшка некий
В заботы о падшем душой человеке
Настолько вошел, что не спал по ночам
И cтал прихожан карате обучать.

Былина дошла из какого-то края:
Не в силах глядеть, как село умирает,
Священник, у рясы рукав засучив,
Возглавил колхоз, что почти опочил.

Мирское в Божественном…
Вспомним давайте,
Что муза служила аббату Вивальди,
Что Павел Флоренский, советское зло
Забыв, консультировал план ГОЭЛРО.

Я думаю, опиум этого рода
И Ленин приветствовал бы для народа.
Спаситель же нам заповедал давно,
Что Авель и Абель сольются в одно.

Дарджилинг

Расположенный на высоте 2200 м город с высоты птичьего полета сказочно красив. Когда мы поднимались к нему по серпантину горной дороги на автобусе, Индия без конца меняла свои растительные ландшафты. Банановые плантации сменялись зарослями кактусов, потом пошли лиственные рощи, похожие на такие же в средней полосе России, наконец, мы оказались словно в горах Алтая, в местах, покрытых соснами и кедрами (деодарами). Но в алтайских горах на такой высоте никто не живет. А здесь всю дорогу нас сопровождали поселения, пока они не закончились облаками и обширной городской конгломерацией над ними. Потом уже, живя в отеле, мы утрами наблюдали, как сгустившиеся облака создавали иллюзию моря, а город выглядел островом в нем.

Еще насколько слов о дороге в Дарджилинг. От равнинного Силигури до Дарджилинга путеводитель показывает расстояние в 88 км. Мы проделали этот путь за пять часов. Горные дороги в Индии узкие, нередко рассчитанные на движение в одну сторону. И водитель показывал чудеса интуиции и шоферского мастерства. Когда из-за очередного поворота выныривала встречная автомашина, шестое чувство нашего шофера не подводило ни разу. За несколько секунд до встречи он сбавлял скорость и начинал пятиться к разъездной развязке. Размеры дорог таковы, что буквально в двадцати сантиметрах от колес слева или справа зияет пропасть. Можно себе представить маневры на задней скорости в таких условиях.

По пути мы обогнали крошечный паровозик с прицепленными к нему четырьмя вагонами, переполненными пассажирами. Наверное, по возрасту он был не на много моложе первых детищ Уайта и Полэунова, по крайней мере, так он выглядел — маленький, деловито пыхтящий, упрямо одолевающий свои горные километры. Как нам сообщил водитель автобуса, паровозик одолевает расстояние за десять часов, делая в час меньше девяти километров.

Мы поселились в отеле «Ашанта» — одной из высших точек города. В гостиницах Индии, по крайней мере того класса, где селились мы, центральное отопление отсутствует. А январь в Дарджилинге — это нередко минус один-три градуса ночью. Дают кучу одеял, к ним резиновые грелки. Но мы обошлись собственными спальниками. Мой, шитый по заказу в Новосибирске, с тройным слоем пуха и «обкатанный» на такой же (2000 м) высоте в алтайском среднегорье оказался неуязвимым для дарджилингских ночных температур.

Однажды вечером хозяин отеля предложил нам фирменный тур — поездку на джипах на Тайгер Хилл, трехкилометровую по высоте гору, куда приезжают паломники со всей Индии, чтобы полюбоваться рассветной Канченджангой.

В четыре ночи мы выехали из отеля на трех джипах в сторону знаменитой горы. Этот, кажется, третий по счету восьмитысячник Гималаев расположен в соседнем Непале. Но по прямой, как нам сказали, расстояние до горы не больше 70 км. По дороге на Тайгер Хилл нам встречались направлявшиеся в ту же сторону мото- и велорикши, фургоны, запряженные лошадьми, мулами, верблюдами. На смотровой площадке я ожидал увидеть все, что угодно, но не такое море людей. В серо-синей мгле колыхались многие тысячи голов, ожидавших торжественной минуты. Здесь же сновали торговцы чаем, кофе, булочками, открытками с видами горы.

И вот эта минута настала. На горизонте наметился розовый контур священной Канчеджанги. Радостный гул, или лучше сказать общий вздох, прокатился по человеческому морю. Над головами поднялись фото- и видеокамеры. Волна тумана накатила на Канченджангу и ушла, обнажив еще более розовые склоны. Снова гул восхищения. Так продолжалось несколько раз, пока розовый цвет горы не сменился охристым, а потом ее снежные вершины засверкали ослепительным белым светом. Взошло солнце. Люди стали молча расходиться. Замечу, что на Тайгер Хилл, я впервые встретил такое огромное количество молчащих людей. Молчали и мы под впечатлением этого незабываемого зрелища.

Но только ли зрелища?

Немного метафизики. В храмах Индии обычное дело встретить человека, который сидя в позе лотоса, или просто, подогнув колени и закрыв глаза, предается медитации. Медитация дословно переводится с латыни, как «размышление». Но медитирующий в Индии не размышляет и даже не молится. Он, выключив всякие мысли, молча слушает пространство. В православной практике исихазма тоже существует нечто подобное — погружение в тишину, во внутреннее сердечное безмолвие. Но это, как говорится, высший пилотаж немногих. А в Индии такая практика — достояние большого количества людей. Я не хочу сказать, что в этой стране много тех, кто напрямую слышит безмолвный Голос Бога. Я говорю о традиции, о том, что Индия — родина тех психических состояний, которые с недавних пор стали обозначать повсюду в мире словом «медитация». Иногда понятие «медитации» смешивают с концентрацией сознания на каком-либо объекте, медитацией также называют различные психологические практики по «повышению» духовного уровня человека.

Но духовный уровень не повышается никакими искусственными практиками, он вообще вне любых интеллектуальных усилий. Расхожее мнение об интеллектуальном багаже человечества, куда включаются, к примеру, открытия Леонардо да Винчи, поэзия Пушкина, музыка Моцарта, живопись Гогена и многое другое, не больше, чем словесная натяжка. Высшие культурные достижения можно назвать интеллектуальным багажом лишь в той части, в которой человеческая память и ум их хранят, обихаживают, а комментаторы комментируют. Сам же этот багаж создавался не интеллектом, он рождался из молчания, из той таинственной силы, которую называют интуицией, эвристическим мышлением, вакуумом и другими мудреными, но слишком приблизительными названиями. Многие европейские ученые признают полную необъяснимость творческого процесса, называют его бессознательным. О каком же интеллекте может идти речь. Интеллект можно сравнить с компьютером, работающим с заложенным в него банком уже известных данных. Творчество же всегда путешествие в Неведомое. Интеллект на всех континентах сегодня кричит: деньги, деньги, деньги. Но чем материально богаче страна, тем она творчески бесплоднее, и тем чаще вынуждена искать носителей творческой мысли на стороне. А найдя, через некоторое время уничтожает их тем, чего так настойчиво добивается всякий интеллект, — благополучием, душевно-физическим ожирением.

Читатель! Прими эту мою филиппику в адрес интеллекта, как полемическую крайность. Когда интеллект находится на службе Молчания, он может быть очень полезным слугой. Тем более что творцы уровня Пушкина, Моцарта, Леонардо — люди высокого интеллекта. Все дело в том, кто кому служит. Вот мысли на этот счет из Высокого Источника.

«Психическая энергия созидает и возрождает, она расчищает и строит, сущность ее — Творчество. Искусство непостижимо глубиной корней своих, своей беспредельностью, конфликтующей с конечностью человеческого интеллекта. Грань, где кончается мастерство и начинается Искусство, и есть мистика. Талант всегда эзотеричен. Он заключается в способности черпать откровения из некоего Источника. Источник этот так же неисчерпаем и многогранен, как и искусство, посредством Его создаваемое. Понимать Искусство может лишь тот, в ком проложена духовная нить к тому же Источнику. Закрывая в себе этот путь чрезмерной рационализацией своей жизни, человек пресекает возможность духовного опыта, ограничивает диапазон своих устремлений, что неизменно сказывается на данной его воплощенной жизни и на возможности его будущих жизней в недоступных человеческому пониманию Мирах».

«Орнамент духоматерии разнообразен и прекрасен, Человек как прообраз Творца — также представляет собой одухотворяющее начало жизни. Творчество человека на земле — прообраз Творчества Вселенского Разума в других масштабах. Одухотворяя предметы своим творчеством, человек учится творить, как ребенок в воплощенной жизни проигрывает модели своего будущего с игрушками. Свободная воля человека, его духовная мотивация имеет решающее значение в процессе становления человека как космического творца. Сдавая ежедневный экзамен на земле, отрабатывая своеобразную практику вне воплощений, индивидуальный дух готовится для более серьезных задач в качестве творческого элемента Мироздания... Это нужно знать современному человеку, дабы иметь возможность соизмерить свое нынешнее состояние с той космической ролью, для которой он предназначен».

Индия, я очень бы хотел, чтобы ты жила в соответствии с этими высокими пожеланиями, продиктованными с вершин твоих Гималаев. Увы, разлившееся по всей планете торговое половодье захватило и землю Ариаварты. Незараженные коммерческим духом сознания так же редки, как чистые реки и озера на этом субконтиненте.

Утром следующего дня, после посещения Тайгер Хилл я спустился вниз из своего номера в приемную отеля, где молодой слуга Кришна топил железную печку. Возле нее грелось несколько моих товарищей по поездке, а чуть в стороне сидел незнакомый молодой человек и читал книгу.

— О чем книга? — спросил кто-то из нас этого человека.

Парень показал обложку «Семь лет в Тибете». В ту пору книга еще не была переведена на русский язык, и в России широко не продавали кассету замечательного американского фильма с одноименным названием.

— Так о чем же книга? — переспросили мы.

— Это документальная повесть об альпинисте, которого нацистские власти послали еще в тридцатые годы в Индию, покорять Гималаи. О том, как его пленили англичане, как он бежал от них в Тибет и прожил там целых семь лет.

— Вы англичанин?

— Нет, я австриец, из тех же мест, что герой этой книги.

— И были в Тибете?

— Да, был в Лхасе.

— А здесь какими судьбами?

— Не знаю. Тянет. В Дарджилинге я пятый раз.

Мне не однажды приходилось встречать на дорогах Индии европейцев и американцев, которые каждый отпуск проводят здесь. Один такой путешественник признался, что приезжает сюда в двенадцатый раз. Что заставляет респектабельных джентльменов выбирать вместо ухоженных европейских пляжей и автобанов тряские горные дороги и сомнительный комфорт индийских гостиниц? Одни на этот вопрос пожимают плечами, другие откровенно признаются, что путешествуют в страну своего прошлого воплощения. Индийская идея реинкарнаций довольно прочно поселилась в рациональном западном менталитете.

Есть и такие, что приезжают в Индию в поисках Шамбалы. Это тоже, наверное, закономерно. Таинственная страна интересует многих. Плохо, когда великое понятие исследуется убогим интеллектом при полном отсутствии веры. Суеверия и любые виды самонадеянности в подобных поисках плохие помощники.

Утро в Дарджилинге

Высота почти две тыщи двести.
Мир земной скользнул куда-то в тень,
Облако ночует с нами вместе,
Зацепившись краем за отель.

Здесь зимой в гостиницах не топят,
Медлю сбросить груду одеял, —
В Индии приезжих не торопят
Вечные законы бытия.

Думается, оттого иначе
На просторах облачных высот —
В этой жизни вышла неудача,
В следующей, значит, повезет

По закону перевоплощенья.
Потому улыбчив здешний люд.
Даже смерти нашего значенья
В Индии нигде не придают.

Бой приходит… Мой камин пылает
Пачкой пожелтевших «Дели ньюс».
Дарджилинг, ворота в Гималаи —
Гор и Бога вековой союз.

Шамбала

В красивом парке, окружающем Дарджилингский институт гималайских исследований, есть интересный экспонат — стеклянный павильон, а в нем большой цейсовский телескоп и табличка, гласящая: «Этот телескоп, изготовленный на заводах Карла Цейса, был подарен Адольфом Гитлером радже Дарджилинга в 1934 году». Сейчас опубликовано немало материалов, подтверждающих, что страстный поклонник восточной метафизики Гитлер неоднократно посылал экспедиции в Индию и в Тибет. Обнародована и цель экспедиций, которая раньше тщательно камуфлировалась альпинистскими, этнографическими и другими вывесками, — выйти на контакты с представителями таинственной Шамбалы. Кое-что об этих попытках сообщили дожившие до девяностых годов члены нацистского ордена «Туле».

Историки свидетельствуют, что одна из экспедиций этого ордена, проследовавшая через Дарджилинг и подарившая от имени Гитлера телескоп радже этого города, прибыла в Лхасу в том же 1934 году. Руководитель экспедиции передал Панчен-ламе, второму лицу в ламаистской иерархии, пожелание Адольфа Гитлера установить связь с Шамбалой. Такое заявление сильно шокировало тибетское духовенство. Само слово «Шамбала» в ту пору принято было поминать только среди высоких лам. Произнесенное иностранцами, оно расценивалось, как кощунство. Но ламы не стали говорить «нет», ответ был таким: пожелание фюрера будет выполнено, после того, как оно будет доложено представителям Шамбалы и те сочтут возможным встретиться с посланниками гитлеровского рейха.
Прошла неделя, другая, дело не продвигалось. На все вопросы фашистских послов ламы улыбались и говорили, что ответ из Шамбалы пока не получен. А в это время на нацистов вышли руководители древнейшей тибетской колдовской секты Бон-по. Узнав, чего добиваются немцы, колдуны пообещали им помочь. Обе стороны быстро нашли общий язык, и экспедиция отправилась в обратный путь, увозя в Германию десяток лам секты Бон, объявивших себя представителями Шамбалы, а также несколько древних текстов по чернокнижию. Дальнейшие экспедиции гитлеровской Германии укрепляли сотрудничество нацистской верхушки с колдовской сектой Тибета, и каждый раз группы лам-колдунов пополняли число гитлеровских консультантов в Берлине. Они обучали фюрера различным приемам магии, суггестии, репетировали с ним его речи, жесты, выбирали очередные жертвы агрессии и астрологические сроки для нападения на ту или иную страну. Одним словом, колдовская машина третьего рейха работала по спланированному бонами сценарию весьма успешно. Облом произошел при нападении на страну, которая официально распрощалась не только с религиями, но и с малейшей тенью оккультизма.

Но распрощалась ли?

Известно, что в начале 20-х годов в ведомстве Дзержинского под руководством его заместителя Бокия работала группа чекистов, также занимавшаяся проблемой Шамбалы и готовившая экспедицию туда. Но в 1926 году сама Шамбала посылает в Советский Союз группу Рерихов, а с ними Послание Махатм советскому правительству. Материалы этого визита, так же как и само Послание публиковались неоднократно. Рука Шамбалы, которой так домогался Гитлер и которая сама протянулась к Советскому Союзу, была, как известно, отвергнута, экспедиция Рерихов, к сожалению, не сумела воплотить все поставленные задачи. Но это только часть истины. В послании Шамбалы есть интересные строки: « мы посылаем землю на могилу брату нашему, Махатме Ленину». Оставляя в стороне, без комментариев понятие «Махатма» в применении к Ленину, тем более что в нашей книге ниже приведено письмо с Гималаев, где феномен Ленина рассматривается в несколько ином свете, чем это принято сегодня, вдумаемся в слова «земля на могилу Ленина». Шамбала в 1926 году не могла не знать, что тело Ленина не похоронено, что оно мумифицировано. Значит привезенная «земля» имела какое-то другое назначение, и знающий другие письма Учителей Шамбалы может сделать вывод о привезенных с Гималаев магнитах-терафимах, которые были заложены Рерихами в разных местах молодой Советской России.

Какую роль сыграли эти магниты в дальнейшей истории Советского государства, особенно в годы Великой Отечественной войны, можно только гадать. Какая сила вдохнула энергию и веру в наших солдат, все-таки остановивших немецкие войска осенью 1941, когда они наступали на Москву, тоже до сих пор не разгадана. Ведь дорога к советской столице была пуста, советских войск на ней почти не было, дивизии Жукова вступили в дело позже. Над разгадкой этого феномена до сих пор ломают голову военные стратеги многих стран. Что касается объяснения понятия «терафим», то оно пока остается за пределами современной науки. Ученые только-только начинают вникать в понятия «аура», «торсионные поля» и в прочую восточную метафизику. До самого последнего времени все это квалифицировалось, как антинаучный вздор.

О Шамбале широко заговорили в последние годы в связи с противостоянием в ХХ веке двух тоталитарных государств — Советского Союза и фашистской Германии. Менее известны взаимоотношения гималайских Махатм с Соединенными Штатами Америки. Между тем в свое время Они послали ряд писем президенту Соединенных Штатов Америки Франклину Д. Рузвельту. Переписка опубликована в 90-х годах, а велась она в 30-е годы минувшего века через Е. И. Рерих, которая в ту пору жила в Индии. Рузвельт получил тогда важные рекомендации по выходу из глубокого кризиса, в котором находилась Америка. Рекомендациями американский президент воспользовался, на их основании был составлен знаменитый антикризисный план, который и вывел Соединенные Штаты из тупика в 30-е годы. План этот потом целиком отнесли на счет административных заслуг американского президента. И позднее, особенно в годы войны, Рузвельт во многом опирался на переданные через Е. И. Рерих Советы Махатм. Например, в своей ориентации на расстановку сил в мире, на отношение к Советскому Союзу, что, кстати, весьма раздражало Уинстона Черчилля, который считал, что Рузвельт слишком увлекся «игрой в поддавки» СССР.

Переписка прервалась из-за предательства связных Е. И. Рерих, отвозивших Письма в Америку. Но связных можно было поменять. Главная причина прекращения переписки — половинчатость самого американского президента, его очень непоследовательное и даже, можно сказать, трусоватое поведение по отношению к своим Высоким Покровителям. Робел Ф. Д. Рузвельт перед непонятной ему силой. В письмах Махатм он назван «нашим ненадежным другом».

Религиозный тезис о всемогуществе Бога, о том, что он вникает во все человеческие дела, только в наше время начинает по-настоящему овладевать сознанием людей. Раньше даже религиозные люди полагали, что Бог занимается главным образом делами небесными, а дела земные входят в компетенцию Князя мира сего. В русский перевод Библии было внесено по меньшей мере странное искажение: слова искушаемого сатаной Иисуса Христа, который сказал своему искусителю в старославянской версии Библии: «Иди за мной, сатано!» были переведены в русском ее варианте, как «отыди от меня, сатана». Тем самым единая власть Бога над миром этим переводом как бы ставилась под сомнение, часть властных полномочий была приписана антибогу. Бог един, он не только хозяин Неба, но и Земли. Сила Бога — гармония, постоянное и постепенное преобразование низких земных энергий в высокие небесные, именно — иди за мной, сатана! Послания из Индии, полученные в конце XIX и в XX веке, а также непрерывно получаемые теперь, позволяют человечеству перейти от религиозного понимания Бога к научному. Восточные пантеистические утверждения о населенности всех миров, соединенные с догматами монотеистических религий о наличии Единой Энергии и ее законов, управляющих Вселенной, подтверждаются ныне также предположениями ученых. Это не схоластика, не бездушный оккультный рационализм. Восток не отменяет ни веру в личного Бога Иисуса Христа, ни краеугольный камень всех религий — исполнение нравственных законов бытия.

Да, наша Вселенная — единый энергетический каркас, вселенское Тело Господа, Космический Христос, пронизывающий каждый атом Мироздания. Восточная эзотерика утверждает, что в то же время все миры, звезды, планеты имеют свои Логосы — представительства этого единого Бога на своих сферах. Учение Живой Этики, например, говорит о том, что на нашей Земле таким представительством является Шамбала, одновременно и энергетический и, как говорили апостолы, «плотяной» центр Земли. Ее энергетический фокус — Северный полюс, плотный — Гималаи и Алтай.

По свидетельству Живой Этики, вся человеческая эволюция проходит под пристальным наблюдением и руководством Шамбалы. Ее великие пророки — Ману, Зороастр, Гермес, Будда, Христос, Мохаммед — давали человечеству в целом и отдельным народам божественное законодательство. Великие ученые, музыканты, поэты, художники улавливали тончайшие мыслеформы и вибрации Шамбалы и передавали их в своих творениях. Недаром Моцарт однажды обронил фразу, что свою музыку он пишет, слушая музыку неба, и что земная музыка — лишь слабое подобие небесной. Великие политики тоже всегда действовали под сознательным или бессознательным воздействием Шамбалы. Часто это воздействие тяготило, пугало, как в случае с Рузвельтом, но избавиться от него не мог никогда ни один человек, тем более крупный лидер.

Проблема воздействия Бога, или Шамбалы, на наше сознание всегда была в высшей степени сложной. Человеческое сознание, изначально свободное, всегда тяготится любыми воздействиями на него, предпочитая собственный свободный выбор. Свобода воли — величайший дар, вложенный в человека Богом и одновременно источник почти всех его несчастий. Согласование своей воли с Волей Божьей, а не слепое подчинение ей — это именно то, чего добивается от нас Бог, добивается очень мягко и ненавязчиво, предлагая лучшие пути, но никогда не навязывая их силой.

Шамбала Небесная как полюс Света на Земле одна. Ей противостоит полюс тьмы. Он двоякий. С одной стороны, это вечное хаотическое начало в природе и невежество в людях, с другой — сознательные враги Света, пользующиеся хаосом и невежеством. Они очень сильны, именно потому, что опираются на хаотическое начало в человеке. Гитлер был вполне серьезно настроен на встречу с представителями Шамбалы. Каким бы чудовищем по отношению к другим нациям он ни был, нельзя отказать ему в искреннем желании поднять с колен униженную в первой мировой войне Германию. (Это потом, в 1945 году, разочаровавшись в способности германской нации выполнить его планы, Гитлер отдал приказ затопить берлинское метро.) Но, руководствуясь этим неблагими, но вполне понятными намерениями, он вымостил миру и собственной стране дорогу в ад. И не могло быть иначе, потому что его внутренней опорой был слепой национальный эгоизм, ради удовлетворения которого он был готов на любые, самые чудовищные преступления, а внешней — оппозиция Шамбалы — оккультный рейх, державшийся на магических практиках колдунов бон-по, усиливавших сатанинские черты фюрера и его режима.

Может возникнуть вопрос, почему, не поддержав Гитлера, земная Шамбала оказала помощь другому кровавому режиму — большевистскому? Разве в нем мало было тьмы? Мне кажется, это было сделано по принципу принесения наименьшего зла человечеству. Да и кого могла поддержать Шамбала в XX веке? Спящий Восток? Лукавые западные страны, которые, публично осуждая фашизм, тайком подталкивали его к нападению на Советский Союз? Или молодую страну, которая в страстном порыве, в великих муках искала новые пути для себя и для всего мира, жертвуя при этом собственными интересами?

«Царство Божие берется силою, и всякий совершающий усилие восхищает Бога». «Восхищает» не только в смысле «радует», но в прямом — похищает энергию Бога. В море человеческого невежества и пассивности Шамбала ищет более или менее светлые островки, чтобы направить на них Свет своего Белого Острова.

Вернемся в двадцатые годы. Интерес советских чекистов к Шамбале питался отнюдь не оккультно-романтическими легендами, но имел вполне прагматическую основу. Получив после революции в свое распоряжение архивы царских МВД и МИДа, ведомство Дзержинского обнаружило интересные документы о русско-тибетских связях конца XIX — начала XX века. Инициатором этих связей был бурятский лама Агван Дорджиев. Он мало известен широкому читателю, но весьма авторитетен в буддийском мире, как учитель и воспитатель XIII далай-ламы. Через него высшие иерархи Тибета стремились выйти на царя Николая Второго, чтобы попытаться осуществить добровольное вхождение Тибета в состав Русской империи. Ламы имели древнее пророчество Шамбалы о возможности китайской аннексии Тибета и сочли наименьшим злом зависимость от России. Агвану Дорджиеву удалось донести до царя это ходатайство через популярного в ту пору среди петербургской знати врача Бадмаева, тоже бурята по национальности .

В 1899 году Русское географическое общество направляет в Лхасу выпускника восточного факультета Петербургского университета бурята Гомбожапа Цыбикова, который был знаком и с Агваном Дорджиевым и с Бадмаевым. Вернувшись из путешествия в 1901 году, Цыбиков сделал блестящий доклад на заседании Географического общества. Доклад был рекомендован к печати, но опубликован только в 1918 году. Чем была вызвана задержка с публикацией? Об этом нетрудно догадаться. Помимо блестяще выполненных научных задач, Цыбиков осуществил большую разведывательную работу Генштаба России. Поэтому широкое оповещение об экспедиции было нежелательным. Вышедшая в 1918 году и основанная на материалах доклада книга Г. Цыбикова «Буддист-паломник у святынь Тибета» вызвала пристальное внимание английской и китайской разведок. Тем более, что Цыбиков сообщил о своем пребывании в Лхасе в качестве переодетого паломника (советская власть не заботилась о тайнах царской), а также в этой книге говорилось о симпатии тибетского духовенства к России. Царица Екатерина II была, в частности, объявлена тибетскими ламами Белой Тарой — воплощением высшего женского божества в буддизме. Интересно связать этот факт с некоторыми публикациями, где сообщается о том, что свою определенную роль в воцарении Екатерины II сыграл небезызвестный граф Сен-Жермен, которого в некоторых публикациях на Западе называли посланником Шамбалы.

Так или иначе, когда спустя восемь лет после выхода в свет книги «Буддист-паломник», в Тибете появилась трансгималайская экспедиция Рерихов, ей категорически запретили въезд в Лхасу. Трудно сказать, в какой мере это решение было продиктовано волей далай-ламы XIII, а в какой — влиянием английских и китайских резидентов в столице Тибета. Но Рериху припомнили все: и знакомство с Дорджиевым и Бадмаевым, этими «цепными псами русского империализма», как их позднее окрестила маоцзедуновская печать, и то, что в экспедиции среди охраны было немало казаков из разгромленной большевиками армии барона Унгерна. А буддист-барон мечтал ни много, ни мало о создании буддийской империи, включавшей в себя Монголию, Бурятию и Тибет.

Пути Бога неисповедимы. Бокий и Агван Дорджиев погибли в сталинских застенках. Цыбиков умер своей смертью. Рерихи едва не погибли дважды. Первый раз, когда после посещения Москвы выехали в Монголию, и туда поступила телеграмма из главного чекистского ведомства, предписывающая вернуть экспедицию в Москву. Спасло предупреждение друзей, благодаря которому Рерихи спешно покинули границы Монголии. Второй раз смерть витала над экспедицией в тибетском высокогорье зимой 1926/27 годов, где чиновники из администрации далай-ламы XXI11 вынудили Рерихов в горах в зимнюю стужу простоять пять месяцев в летних палатках. Погибли все транспортные животные и несколько проводников. Остальные разбежались. Рерихи выжили. Помогли теплые ветры, проникавшие откуда-то в палатки при сорокаградусных морозах, о чем писал в своих дневниках Николай Константинович. Мистика? Для кого-то пусть будет так. Рерихи рассматривали ее, как реальную помощь позвавшей их Шамбалы. А легенды о ней по-прежнему циркулируют по миру, вызывая любопытство одних и ироничные улыбки других. Покойный Святослав Николаевич Рерих рассказывал, что мимо его дома в Бангалоре не однажды проезжали на джипах американцы и спрашивали из окон своих машин: «Мистер Рерих, как проехать в Шамбалу?» Бывало, что на поиски загадочной страны отправлялись хорошо экипированные экспедиции. Некоторые из них попадали под снежные лавины или под камнепад, другие возвращались с признаками отравления неизвестными газами забирались в пещеры и вынуждены были возвратиться из-за их загазованности.

Оккультные идеологи Третьего рейха утверждали, что наша Земля внутри полая и заселена представителями неизвестной цивилизации — Агарты. Но ни фюрер, ни его люди в Шамбале никогда не были. Рерихи и Блаватская, которые там были, утверждают, что Агарта (Шамбала) действительно имеет многочисленные подземные укрытия, связанные длинными переходами. Что переходы эти тянутся до самого Алтая и в районе Белухи иногда выходят на поверхность.

Мне рассказывали альпинисты, поднимавшиеся на Белуху, что встречали в скалах, прилегающих к главной вершине Алтая, узкие отверстия. С трудом просунув тела в каменные щели, они оказывались в длинных пещерах, где уже можно было встать в полный рост и продвигаться пешком в глубь пещерных лабиринтов. Но как только люди начинали движение, они впадали в глубокое беспокойство, граничащее с психозом, что вынуждало их прекратить всякие попытки продвинуться хотя бы на несколько метров вперед.

В многочисленных устных и письменных легендах о Шамбале причудливо сплелись примитивная ложь, глумливо-скептические насмешки «интеллектуалов» и манящая, убедительная правда.

В учении Живой Этики говорится, что представители Шамбалы встречались с Марксом и Лениным в Швейцарии, что Шамбала оказала энергетическую поддержку октябрьскому перевороту.

«Ну уж, эти фантазии оставь для себя», — возразят здраво настроенные да и религиозные люди. Но если ни один волос с нашей головы не упадет без воли Божьей, неужели такое грандиозное событие, как Октябрьская революция, могло обойтись без помощи Высших Сил? Могут возразить: Октябрьская революция — дело рук дьявола. А куда же смотрел всемогущий Бог? Неужели, подобно Понтию Пилату, умыл руки? Или все-таки прав был Александр Блок, увидевший против своей воли впереди революционных красногвардейцев Иисуса Христа с красным знаменем в руках. Я далек от предположения, что Ленин и Сталин владели кольцом Соломона. Но откуда их поразительная везучесть? Ведь тот же Ленин, сам не веря в крушение царской власти, как на дрожжах вырос после февраля 1917 года. А откуда такое беспримерное в истории могущество личности Сталина? Неужели только от кровавого топора Лаврентия Берии?

Даниил Андреев в «Розе мира» сообщил, что Сталин во время войны по ночам совершал тайные медитации, впадая в состояние «хохха», где подпитывался дьявольскими энергиями. Этим якобы объясняется его колоссальная работоспособность. Странная логика! Если Гитлер и Сталин в 1941-45 гг. набирались сил из одного источника — от сатаны, то этот последний — безнадежный дурак, воюя не с Богом, а с самим собой.

Скажут — хороша же Шамбала, если она поддержала таких чудовищ, как Наполеон и Сталин.

Ответим — не только этих чудовищ, но и Чингисхана, Тамерлана.

Скажут — какой ужас!

Ответим вопросом — а разве не еще больший ужас воцарился бы на земле, если бы утвердил свою власть Гитлер? И разве сегодняшнее гниение человеческого сообщества не требует хирургического вмешательства?

Тем разоблачителям нашего коммунистического прошлого, которые живописуют ужасы сталинского режима, гекатомбы трупов в Гулаге и на фронтах Великой Отечественной войны, должно быть хорошо известно, что сегодня от абортов, пьянства, наркомании в России гибнет людей намного больше, чем в годы сталинской диктатуры. Для доказательства этого факта не требуется многих аргументов, достаточно одного — ежегодное убывание жителей России на один миллион, тогда как в сталинские годы, несмотря на репрессии, демография всегда была плюсовой.

И если придет очередной диктатор или грянут новые природные катастрофы (впрочем, может одновременно случится то и другое), и если Шамбала не станет сдерживать ни диктатора, ни катастроф, не будет ли это благом для гибнущего в своей моральной и физической деградации человечества?

Индия!

Ты раньше других стран узнала Заветы Шамбалы. На твоих дорогах и в городах можно встретить лавчонки, магазины, гостиницы с этим названием. Я спросил владельца одного такого отеля, что он понимает под словом «Шамбала»? Хозяин отеля тихо сказал: «Шамбала — это рай». Владелец магазина с тем же названием на мой вопрос ответил: «Шамбала — это дэвалока (обитель богов)».

Высокий лама, выступавший в Москве перед многочисленной аудиторией, на вопросы о Шамбале ничего не стал говорить: «Я не знаю такой страны». Позже, оставшись в зале с небольшой группой заметил: «О Шамбале не судачат на сборищах любопытствующих».

Директор Института Гималайских исследований в Дарджилинге, полковник госбезопасности Индии, в беседе со мной обронил фразу: «Кто владеет Гималаями и Тибетом, владеет миром».

Что имел в виду полковник? И может ли кто из людей «владеть Шамбалой»?

Когда я впервые пошел с группой товарищей на Белуху, а потом поехал в Индию, что греха таить, и во мне шевелилась мысль, что вдруг где-нибудь на путях моих встретится мудрый старец и мгновенно посвятит в тайны Мироздания. Или на худой конец подарит перстень с указанием выполнить важное поручение Шамбалы.

Как немного я хотел! И насколько величественней, прекрасней оказалась реальность!

Индия! На твоих дорогах часто можно встретить группы красочно одетых паломников. Цель их путешествий Альмора, Ришикеш, Харидвар — знаменитые йогические центры, где живут в ашрамах известные всей Индии учителя мудрости. Паломники устремляются также в Аллахабад на слияние Ганга, Джамны и Сарасвати, чтобы совершить омовение в священном месте. Мы не располагали временем для пеших маршрутов и совершили свои паломничества на автобусе.

Как описать чувства, охватившие нас в Дарджилинге на Тайгер Хилл, когда мы до рассвета поднялись на высоту 2700 метров, чтобы увидеть в лучах восходящего солнца гору богов Канченджангу (8,6км). Мы знали, что мечта каждого индуса побывать на Тайгер-хилл, чтобы в течение нескольких минут насладиться замечательным зрелищем. Но термин «наслаждение» даже приблизительно не передает индусское понятие «ананда». Это и экстаз, и блаженство, и тончайшая божественная энергия, которые пронизывают буквально каждую клетку тела человека, меняют его сознание, утончают, структурируют тонкое и плотное тела.

Когда мы в предрассветной мгле поднялись на Тайгер-хилл, то ожидали встретить в лучшем случае две-три сотни таких же искателей «ананды», как и мы. Но их оказались многие тысячи. Громадная толпа колыхалась в молчании, ожидая минуты, когда первые лучи солнца коснутся священной горы. И когда это произошло, гул прокатился по человеческому морю. Вверх поднялись тысячи рук с фотоаппаратами , видеокамерами и просто в восторженных приветствиях.

Порой находившие тучи закрывали Канченджангу, потом на горизонте снова показывалась ее розоватая гряда. И каждый раз раздавался долгий торжественный гул.

Мне подумалось — народ, который так почитает свои святыни, люди, готовые многие дни шагать по дорогам, чтобы в течение кратких утренних мгновений поклониться и сказать «намасте» своему Божеству Шамбале,— такой народ заслуживает бессмертия.

Индия! Вместе с тобой я тоже пою гимн Шамбале. Потому что это и мое Божество, и Божество всех людей планеты, какими бы именами они Его ни называли. Как утверждают Криптограммы Востока, в Шамбалу ходил Иисус Христос. Согласно Теософии, под диктовку архангела Джебраила, одного из Владык Шамбалы, записывал суры Корана пророк Мохаммед, а Моисей беседовал с Владыкой Шамбалы на горе Синай. Под лучами Шамбалы работал Леонардо да Винчи, совершали свои открытия Кили, Тесла, Эдисон, Чижевский, писали Шекспир и Пушкин. Под пристальным оком Шамбалы живет каждый человек, искренне устремленный к совершенствованию.

Шамбала! Ты дала мне возможность понять всем сердцем, что на поиски Тебя вовсе не нужно ехать в Индию и Тибет. И что осколками священного камня Чинтамани тоже владеют не отдельные человеческие уникумы, но все мы, если захотим познать самих себя, как Твою малую частицу. Она, эта малая часть Шамбалы, находится в нашем сердце. О ней, этой частице говорил Иисус Христос «Царство Божие внутри нас есть». Он же призывал не слушать книжников и фарисеев, но слушать голос сердца, искать Царство Божие в себе.

Послушаем Голос Высокого Источника. Кто знает, может быть, он имеет отношение к Тому, о чем мы только что говорили?

«Любовь, иными словами Бог, управляет миром. Но не безликая, аморфная, а настоящая ЗАИНТЕРЕСОВАННАЯ любовь. Все дело во вместимости. Высота духа определяется способностью понять и принять как можно больше из окружающего, и высшее качество — в способности воспринять как самое себя весь мир, то есть в способности ЛЮБИТЬ все. Да. Да. Любить так, чтобы болело и мучило, чтобы было «не все равно», чтобы было невозможно не простить, ибо не простить самое себя невозможно. И как любовь в обычном половом понимании невозможно навязать через интеллект, этому невозможно НАУЧИТЬ — любовь приходит сама, так и вместимость любви дается шаг за шагом, являет собой ТАИНСТВО, обычно не поддающееся пониманию людей. В этом суть феномена Христа. Нужно стать Христом, чтобы постичь суть жизни. Нужно ПОЛЮБИТЬ, чтобы понять, что это такое.

Помните, что любовь — это высшая заинтересованность, это неравнодушие в самом широком смысле. Не спокойное созерцание, но кровное участие необходимо. Не возвышение над людьми, но рост и расцвет вместе с ними является целью. Мужество любви священно, в нем истинная мудрость. Истинная любовь животворна в любых ее проявлениях. Сила горящего, любящего сердца неисчерпаема. Расширение сознания — залог роста вместимости сердца, залог преумножения возможностей Человека. Таинство любви — основа, корень Жизни. Любовь — животворящее, чудотворное начало, суть вещей, залог существования Мира.

Лучшая ориентация — на радость. Да, радость нужна, но не дурашливость. Чистая, благодатная, плодотворная радость орошает. точно росой, все деяния человека, заставляет их сиять огнем психической энергии. Счастье тому, кто познает это, счастье тому, кто сумеет взрастить в своей душе эту живительную благодать. Момент, когда уходит самость и наступает истинная отрешенность с полным чувствованием реальности, Называю благодатью. Когда человека затопляет радость Бытия, счастье Присутствия на земле и осознания Жизни, какова она есть, он начинает ощущать связи, проходящие через него, он перестает отделять себя от окружающего, вместе с тем сознавая свою истинную индивидуальность через высшую ответственность, через высшую радость и гордость за то, что он ЕСТЬ.

Огни Ориона — Сердца Человеческие, проводники Мудрости Дальних Миров, — воспринимают неустанно призывы Космоса к смирению и спасению дома своего. Активизировались все Силы Света во имя спасения планеты. И Тьма не дремлет. Любое готовое очиститься сознание в осаде. Борьба жесточайшая за каждый новый Огонек. Наши Лучи неиссякаемы, Все Высокое в своем присутствии на Земле поднялось на помощь людям, Сдвиги есть, плотина непонимания прорвана.

Многие кармические круги завершены благодаря Великой Жертве Сынов твоих, Земля. Чувствуем перевес Сил Света, но положение трудное. Предательством заполнены Миры. Страшен шатающийся, страшно сомнение, несильна Вера. Мешают устои церквей: «Наша вера лучшая!» ВЗРАЩИВАЙТЕ веру в ваших сердцах, люди, и через нее придете к Сотрудничеству с Силами Света. Мы — едины. Верьте во все Светлое, не замыкайтесь. Мудрость человеческая взращивалась веками. Она за Сотрудничество и Единение. Убивая брата — рвете связи с Высшим, кромсаете тело Бога, убиваете себя.

Все радости мира — от Любви.

Все беды мира — от Ее недостатка».

Голос Шамбалы

В поездном купе и в темном тамбуре,
в мудрых книгах я ее искал,
тосковал о лучезарной Шамбале —
грезе сокровенной среди скал.

Назревал в душе великий кризис —
нет ее, не плачь и не ищи.
Но однажды тихо приоткрылись
шепоты ее, ее лучи:

— Далеко искать меня не надо,
любящему сердцу покорись,
вытащи на свет скорее гада,
гада под названьем эгоизм.

Он меня на всех дорогах застит,
зреть не даст тебе Мой луч любви.
Уничтожь в себе свое несчастье!
Я приду на помощь. Позови!

Ашрам Махараджи

Передо мной книга «Современные мудрецы и махатмы Индии». Изданная в 1999 году, она содержит обширный справочный материал, включающий адреса, телефоны, факсы и другие реквизиты наиболее известных и чтимых святых этой страны. Многие из них находились раньше в полном уединении или встречались с людьми крайне редко, некоторые жили в Гималаях вдали от всяких поселений и собирались лишь один раз в 12 лет на празднике Кумбх-Мела, проходившем в Гималаях на берегу Ганга. Теперь они обозначили свое присутствие для широкой публики. Предварительно договорившись, желающий может получить аудиенцию и даже разрешение пожить в ашраме святого. Я однажды спросил одного из них, чем объясняются такие перемены в поведении святых людей? «Кали-юга заканчивается, — ответил он. — Нужно помочь желающим перейти в Сатья-югу».

Моим товарищам и мне очень хотелось встретиться с одним из самых почитаемых мудрецов Индии — Баба Вирса Сингхом, о котором мы были наслышаны еще до нашего путешествия. Много рассказывал мне о нем покойный Валентин Сидоров, руководитель международной организации «Мир через культуру». В Москве, в издательстве «Беловодье» вышло две книги о Баба Вирса Сингхе, которого поклонники величают махараджей — великим князем. Мы знали, что Вирса Сингх с детства проявил способности Аватара — божественного избранника. Он родился в штате Пенджаб, в деревне, состоящей из глинобитных хижин. Как это водится на селе, рано начал помогать родителям в крестьянской работе. Однажды, срезая стебли кормовой травы и увидев выбегающий из них сок, мальчик испытал шок, словно при виде текущей из живого тела крови. «Я совершаю грех», — подумал малыш и стал молиться, чтобы Бог освободил его от такой работы. Тотчас на его ступнях появились болезненные язвы, с которыми ходить на работу стало невозможно. Родители дали ребенку передышку, а он использовал ее для того, чтобы, сидя под деревом днем и ночью, медитировать и молиться Богу.

После нескольких дней таких занятий мальчику предстала внушающая трепет фигура человека, который стал обучать его правильной медитации и наставлять на путь служения человечеству. Это был Баба Шири Чанд, сын Первого Нанака сикхов. Позже к обучению мальчика присоединился Гуру Гобинд Сингх, десятый Нанак сикхов.

Мальчик начал исцелять неизлечимо больных, помогать односельчанам решать сложные жизненные проблемы. Поэтому в нем с детства признали пробудившуюся духовную мощь Аватара и не стали принуждать к обычным деревенским занятиям.

Когда Вирса Сингх подрос, он, повинуясь голосу Бога и, как это положено Аватарам, по традиции, стал совершать путешествия, произносить проповеди, напоминать людям о вечных религиозных истинах, независимых от разграничения на различные вероисповедания. В 1968 году вместе с группой учеников обосновался на окраине Дели и принялся за преображение бросового участка земли в несколько гектаров. Сейчас это поистине райский сад в престижном районе столице, известный как Гобинд Садан, «Дом Бога».

Позднее Баба Вирса Сингх образовал огромное фермерское хозяйство на заболоченном, подвергающемся ежегодным затоплениям берегу Ганга. И тоже в скором времени превратил эти земли в один из лучших сельскохозяйственных районов Индии.

Люди из многих стран приезжают в Гобинд Садан, являются, чтобы получить благословение и наставление Бабаджи (святого отца), а также чтобы просто пожить и поработать в Ашраме. Работа здесь продолжается с рассвета и до сумерек. Основное ядро работающих составляют добровольцы, занятые полную рабочую неделю. Кроме того, в общину Бабаджи приходят крестьяне из соседних селений на временные заработки. Приходят и немощные за исцелением.

Баба Вирса Сингх не считает себя гуру, не ищет славы, последователей или денег. О себе он говорит так: «Я постоянно стараюсь стать лучше, как человек. То, что я говорю, не ново. Я просто повторяю заповеди Бога, для того чтобы люди не забыли их». Как сикх по происхождению, он, конечно, высоко чтит своих Нанаков (учителей), но хорошо информирован в других конфессиях, часто ссылается на наставления всех мировых пророков. Постоянно подчеркивает, что религиозные и сектантские разделения созданы не Богом, а людьми.

Не получивший никакого образования и не владея даже грамотой, он тем не менее очень авторитетен среди образованных людей своей страны, у него в гостях бывают политические и религиозные деятели, ученые, работники искусства. С ним взаимодействуют те, кого он в свое время исцелил от физических недугов или преобразившего с его помощью личную духовную жизнь. Сам же Баба Вирса Сингх не устает повторять: «Только Бог есть Единственный, кто дарит нам все. Отдайте всю свою любовь Ему и вы получите от Него все».

Любовь — главная тема проповедей Бабаджи. Когда он не погружен в уединенную медитацию, он проводит непринужденные беседы с людьми в своей домашней резиденции, или в саду, на ферме, вдохновляя собеседников не только словами, но и тем что стоит за ними — благодатью-любовью Аватара.

Такой информацией располагали мы о Баба Вирса Сингхе, прилетев в Дели. Поэтому наш первый нетерпеливый телефонный звонок был в Ашрам. Трубку сняла на другом конце управительница Гобинд Садана американка Мэри Фишер, о которой мы тоже были наслышаны. А переговоры, естественно, вел Вахтанг Петухов. По его частым репликам «о-кей» мы полагали, что разговор протекает вполне благоприятно для нас (мы просили Вахтанга прозондировать почву для нашего немедленного приезда в Гобинд Садан). Но, окончив разговор, Вахтанг нас несколько разочаровал. «Мэри сказала, что Вирса Сингх очень любит русских и, конечно, примет нас, но не сегодня и не завтра, а после нашего возвращения из путешествия по Индии. Мы даже можем пожить в Ашраме несколько дней». Но мы уже настроились на визит, душа, как говорится, горела. И сказали Вахтангу: «Звони снова. Пусть Бабаджи и не примет нас, но мы посмотрим хотя бы Ашрам».

Вахтанг позвонил, трубка ответила кратко: «Приезжайте».

Через час езды по вечернему Дели мы оказались у ворот Гобинд Садана. Первое, что нас поразило — охрана: у ворот ашрама стоял армейский джип с вооруженными автоматами солдатами. Наши парни сразу определили, что автоматы российские — Калашникова.

Встретивший у ворот сикх в белом тюрбане проводил нас в офис Мэри Фишер. Американка оказалась очень похожей на крестьянку из российской глубинки, круглолицая, сероглазая с седыми косичками, выбивающимися из-под платка. И ее английская речь, переведенная Вахтангом, очень напоминала говор наших деревенских бабушек.

— Ой, миленькие, чем же я буду вас кормить? Ужин в столовой давно закончился. Ну да что-нибудь найдем.

Найденного оказалось более чем достаточно для хорошего ужина.

— Мэри, — не утерпел кто-то из нас, задавая первый вопрос, — почему ашрам так тщательно охраняют?

— На Бабаджи было совершено несколько покушений.

— Кем?

— Религиозными фанатиками, теми же, кто убил махатму Ганди, Индиру и Раджива.

— Но ведь Баба Вирса Сингх не политический деятель, он святой.

— В Индии политика тесно переплетена с религией. Махараджи принимал участие в ликвидации кризиса, который возник в штате Пенджаб. Об этом кризисе много писали в свое время газеты. Тогда группа вооруженных сикхов захватила Золотой храм в городе Амритсаре. Правительство едва не применило силу, чтобы выдворить из храма фанатиков, Это могло привести к войне между сикхами штата Пенджаб и правительственными войсками. Махараджа срочно выехал в Амритсар, провел переговоры с экстремистами и убедил их покинуть храм. Это ему до сих пор не простили радикально настроенные сикхи. После покушений правительство Индии направило в Гобинд Садан вооруженную охрану.

— Но если Бабаджи святой и Аватар, почему его Бог не охраняет? Зачем военные? — задал вопрос один из наших паломников.

Мэри усмехнулась и что-то коротко сказала. Вахтанг тоже ухмыльнулся и перевел:

— Она ответила английской пословицей, смысл которой можно передать нашей: «Береженого Бог бережет».

После ужина Мэри повела нас на Крист-плейс, «место Христа». «Место» оказалось садом с обширной лужайкой. В конце ее возвышалось скульптурное изображение Иисуса Христа с распростертыми в сторону руками. На руках рукавички, на голове шапка вроде той, что носили русские крестьяне в XIX веке. На плечах некое подобие пончо. Перед Иисусом на каменной площадке горели десятки свечей.

— Каждый вечер, в шесть часов, мы зажигаем здесь сто свечей, — объяснила Мэри, — это традиция. А скульптура возникла на том месте, где Бабаджи увидел Иисуса Христа. Он однажды сообщил нам: «Иисус приходил. Мне было видение. Я видел Его, говорил с Ним. Теперь могу сказать с полной уверенностью: Иисус не только христианский Мессия, Иисус — Господь всех нас. Он — Бог христиан, мусульман, сикхов, индуистов, буддистов». Бабаджи сделал рисунок Христа, каким он его увидел, и по этим эскизам мы заказали скульптуру.

— А шапка и рукавички? — спросили мы.

Мэри засмеялась:

— Это моя идея. Однажды я пришла с друзьями, чтобы, как всегда, зажечь свечи и сильно продрогла. Мне показалось, что Христос тоже вздрагивает от холода, я поделилась своими мыслями с Бабаджи. Он подтвердил, что Христос переживает те же чувства, что и люди. Если мы мерзнем, мерзнет Он, если мы болеем — болеет Он, если радуемся, ему тоже хорошо. С тех пор в холодные вечера, особенно зимой, мы одеваем Его. А утром снимаем одежду.

Это говорила американка, человек известный не только в Индии, но и Соединенных Штатах, как автор ряда книг по философии и сравнительному религиеведению.

— Вы знаете, — продолжала Мэри,— Иисуса часто изображают с печальным лицом и со слезами на глазах. Наверное, он был таким, когда его распинали на кресте. Но Бабаджи говорит, что вообще-то Иисус веселый. Он видел Христа именно таким. Посмотрите на нашего, он тоже улыбается. Он очень любит песни и танцы. Давайте споем вместе.

И вот под небом Индии, таким же темным, как кожа тамилов из штата Тамил Наду, под крупными южными звездами, зазвучали наши «Подмосковные вечера», «Катюша», «Пусть всегда будет солнца». Окружавшие нас молодые сикхи подтягивали.

Апофеозом наших вечерних посиделок в Гобинд Садане был коронный номер владивостокских ребят «Ты ж мэнэ пидманула», где сольную женскую партию вел Вануш Симонян. Богатырски сложенный, он выводил тоненьким голоском:

Я ж тэбэ пидманула, я ж тэбэ пидвела,
Я ж тэбэ молодого з ума-розума звела.

Сикхи, не понимая слов, хохотали, заглядывали в рот Ванушу, словно у него там скрывалось устройство, издающее такие нехарактерные для крупного мужчины звуки. Горели свечи, улыбался на постаменте голубоглазый Иисус Христос.

Хозяева Гобинд Садана пообещали, что когда мы в следующий раз появимся в их Ашраме, они тоже подготовят свои концертные номера.

И сдержали слово. Когда через три недели, объехав Агру, Джайпур, Аллахабад, Бенарес, Катманду и другие города, мы возвратились в Дели и прибыли в Гобинд Садан, нас ждал на Крист-плейс целый концерт со смычковыми национальными инструментами, барабанами, с пенджабскими песнями и плясками. А потом молодые ребята-сикхи вызвали наших парней померяться силой. Возрастное преимущество оказалось на стороне представителей Индии, у них средний возраст силачей составлял примерно 20-25 лет, у нас 35-40. Но ладони всех молодых сикхов положил на траву крепыш Вануш. Лица наших конкурентов из Индии выглядели столь обескуражено, что мы стали скандировать Ванушу: «Поддайся!» Вануш мастерски проимитировал сопротивление последнему противнику и, наконец, опустил свою кисть под восторженный гул зрителей. Нужно было видеть лицо победителя.

Затем Андрей Косолапов предложил следующий вид соревнований: двое становятся друг против друга, берутся за руки. Задача — сдернуть одной рукой противника с места. И снова Андрей победил всех конкурентов-сикхов. Они предложили посоревноваться в восточных единоборствах. До карате дело не дошло, но некое подобие греко-римских схваток было разыграно. И опять Россия доминировала на травяном ковре, и снова пришлось в последней схватке «уступить».

Расстались мы со своими новыми друзьями-соперниками в полном по отношению к нам респекте.

Во второй приезд в Гобинд Садан мы пробыли здесь шесть дней. Памятуя, что лучший способ подружиться с хозяевами и превратиться из гостей в домочадцев — работа, мы сами напросились на севу — бескорыстный труд. Мэри дала задание отгрейдировать часть дороги, огибающей территорию фермы вдоль ограждения.

Грейдера в свое распоряжение мы, разумеется, не получили, нас (Максима Голишева и меня) вооружили некими подобиями массивных тяпок. В Средней Азии такой инструмент называется кетмень. Преимущество этого орудия перед лопатой я вполне оценил во время работы. Почва в Ашраме глинистая, перемешанная с камнем, лопата такую землю не берет. А тяжелый кетмень рыхлит ее хорошо. Правда, и намахались мы с Максимом за полдня работы тоже неплохо. Но на следующий день к нам присоединились Женя, Андрей, Вахтанг, а еще через день мы сдали свою работу Мэри. Уж не знаю, сделали ли мы все, как надо, но Мэри нас похвалила. Впрочем, я не слышал, чтобы она кому или чему-нибудь давала отрицательную оценку.

Окончив работу, мы отправились на обед. Ашрам никогда не выглядит многолюдным. Его обширная территория так рассасывает людей, что создает каждому ауру уединения. Многие заняты на огородах, другие на строительстве, третьи медитируют на Крист-плейс или в специальной медитационной комнате, где круглые сутки поддерживается Хаван — Святой огонь. Горят в очаге огромные поленья неизвестных нам пород деревьев. В огонь подсыпаются также опилки сандалового дерева и льется из ковшика благовонное масло. А три, пять, семь человек (больше мы не видели в этом помещении) молча читают молитвы. Круглые сутки здесь царит молчание.

В столовой, во время обеда, видишь, как много людей живут и трудятся одновременно в Ашраме. Все продукты собственного производства. Рис с берегов Ганга, где в трехстах километрах находятся главные фермы Гобинд Садана. Овощи и фрукты с близлежащих огородов и садов. Меню строго вегетарианское — рис с приправами, салат, бананы или мандарины, иногда виноград, яблоки, манго, и непременно чай с молоком.

Во второй приезд в Гобинд Садан мы смогли также более тщательно оглядеть известный всей Индии Крист-плейс. Мы видели его вечером при свете фонарей и свечей. Днем место выглядело еще прекраснее. Большая лужайка зеленела чистейшей газонной травой, которую ежедневно вручную обихаживали две женщины. Они убирали каждую соринку, каждый сухой стебелек. Лужайку окружали аккуратно подстриженные кустарники, пальмы, цветочные клумбы, засаженные преимущественно розами. Среди всего этого великолепия неторопливо расхаживали павлины, непременные жители садов у всех больших гуру Индии.

То здесь, то там мы видели сидящих на траве или в инвалидных колясках немощных. Мэри объяснила, что больные приезжают со всех концов Индии, испробовав до этого методы лечения Аюрведы и побывав у других гуру, они с утра до вечера сидят перед статуей Христа, просят ниспослать выздоровление.

— Их не смущает, что Христос — Бог христиан? — спросили мы Мэри.

— У большинства жителей Индии существует глубокое уважение к богам всех религий. А кроме того, это место славится как целебное. Исцеления здесь действительно происходили, хотя и далеко не у всех, — ответила управительница Гобинд Садана.

— Мэри, в чем причина этого?

— Чего именно?

— Того, что одни здесь исцеляются, другие — нет.

— Главная причина в силе веры. Об этом говорил еще Христос. Ведь очень многие люди рассматривают свое здоровье, как часы. Часы сломались — владелец идет к часовщику с просьбой — почини, я заплачу за это. Но ведь здоровье не часы, без внутренних усилий самого человека его не поправишь. Даже если речь идет об обычном медикаментозном лечении. Тем более такие усилия важны, когда человек обращается за помощью к святому или к чудотворной иконе. Да еще с застарелой болезнью, с которой не могли справиться профессионалы. Помните, у писателя Эмиля Золя в одном из романов описывается паломничество к чудотворной иконе. Тысячи увечных, несчастных людей шли пешком в какую-то глухую деревушку на юге Франции. И среди этих тысяч ежедневно были случаи, когда, например, парализованный человек возвращался домой на своих ногах. Материалист Золя не верил в чудеса, но как всякий правдивый человек с недоумением констатировал подобные факты. А ведь сегодня и наука начинает правильно анализировать так называемое экстрасенсорное лечение, не прибегая к религиозной терминологии. Через икону или Аватара идет усиленное излучение очень тонкой, не уловимой никакими аппаратами природной энергии. Нервный аппарат человека в состоянии принять эту энергию, но лишь при соответствующей настройке сердца. Настройку обеспечивает вера. Она расширяет приемные свойства сердца подобно тому, как светочувствительные возможности объектива фотоаппарата увеличивает или уменьшает диафрагма. Главная причина любой болезни — неправильное прохождение через организм жизненной энергии. Это уже известно современной науке, которая начинает пользоваться методиками акупунктуры. Но бывают такие тромбы в нервах, например, при параличах, когда никакое иглоукалывание не помогает. Христос может помочь, икона и Аватар — тоже.

— Как?

Мэри засмеялась.

— Если бы я была Аватаром, я бы объяснила, как это делается. Но, боюсь, что и Аватар на этот вопрос не ответит. Он смотрит в глаза человеку и как бы вопрошает: «Ты веришь в Бога?» Тот так же мысленно отвечает. Все остальное совершается помимо воли Аватара и его пациента. В случае сильной веры следует мощный удар тонкой энергии и тромб пробит.

— Мэри, вы сказали, что исцеления происходят не всегда.

— Конечно. Бывают случаи, когда и сильная вера не помогает.

— А почему?

— Потому что, кроме желания вылечиться и веры в это, есть еще законы. На Западе уже всюду повторяют слово «карма». Закон кармы — это такой закон, которому повинуются не только Аватары, но и боги. Предположим, человек причинил другому человеку увечье, нанес рану физическую или душевную. В этой жизни или в следующей он по закону воздаяния должен пережить то же, что причинил другому. Помните слова Христа: какой мерой вы меряете людям, такой и вам отмеряется. Для очень многих людей нет иного способа отучить их от зла, как заставить их самих пережить причиненное страдание.

— Христос исцелял слепых, воскрешал мертвых...

— И Бабаджи это делает, если позволяет карма.

— В каких случаях?

Мэри молча улыбнулась:

— Мне это тоже хотелось бы знать.

— Мэри, как вы относитесь к современным экстрасенсам?

— Как ко всем остальным людям — хорошо.

— Но они иногда обещают то, что не может гарантировать даже Аватар…

— К таким я отношусь еще лучше. Они, бедняги, берут на себя ужасную карму, потому что ставят себя выше Бога, выше Аватаров. Я молюсь за них, чтобы будущие страдания не раздавили их. Всех нужно обогревать теплом сердца.

И сама Мэри делала все, чтобы согреть наше пребывание в Ашраме своим сердечным теплом. Каждый день она наведывалась в нашу гостиницу. Столовская пища в Ашраме хотя и готовилась с меньшим, чем это обычно в Индии, количеством перца, все-таки слишком «доставала» желудки наших женщин. Мэри распорядилась, чтобы для русской группы готовили отдельно.

Но главная «пища» — беседа с Бабаджи откладывалась со дня на день. На все наши нетерпеливые вопросы Мэри отвечала:

— Махараджи видит вас всех и каждого по отдельности, Он обязательно встретится с вами.

Наконец нас пригласили в резиденцию Баба Вирса Сннгха.

Он сидел на возвышении весь в белоснежных одеждах с высоким, выше, чем у других сикхов, тюрбаном на голове. Чалма скрывает волосы людей этой веры, которые не положено стричь. Нам подумалось, какие же длинные волосы у Бабаджи, если ему понадобился такой высокий тюрбан. Также и бритва не должна касаться бороды сикха. Она у Махараджи была большая, седая, красивая. Но больше всего впечатляли глаза Бабы Вирса Сингха — карие, веселые и очень молодые.

Наша беседа продолжалась примерно два часа. Бабаджи высказывал мысли, знакомые нам по публикациям. Но главное впечатление производили не слова, а то тепло, которое излучал этот человек. Мы чувствовали его сердечность, разлитую по всему Ашраму. Она шла от Мэри, от других членов общины, даже от коней и буйволов фермы. Глаза животных выражали почти человеческое добродушие. Но главный свет излучали глаза Махараджи, его жесты и слова. Вот некоторые выдержки из наших бесед. На вопрос, какую религию он исповедует, Баба Вирса Сингх ответил:

— Моя религия та, что у деревьев, у гор, у животных. Это религия всего Творения. Свет такой религии в каждом существе на земле, этот свет наполняет и меня. Потому что Отец — один, и мы все Его дети, где бы ни находились.

Люди празднуют дни рождения Гуру Гобинд Сингха, Иисуса, пророка Мохаммеда или Господа Кришны, и некоторые утверждают, что только через их пророков Бог явил свое истинное лицо. Это большая ошибка. Бог Один. Он был и будет Один. Но приходил и приходит к разным народам через своих посланников. Как же нам не благодарить Бога и посланных Им? Все они учили вере в одного Бога, все они учили любви, все они творили чудеса.

Вера — таинственное внутреннее качество. Она живет внутри человека, как еще неосознанная частица Бога, как необъяснимое никакими словами чувство любви, как желание вступить на путь служения Богу. Пророки приходили на землю, чтобы пробудить эти качества в людях. Их приходу сопутствовали разные чудесные явления. Свет, мудрость, ясновидение, исцеление были всегда одними и теми же у всех истинных пророков. Иногда посланник Бога носит тюрбан, иногда волосы его не покрыты, иногда он одет в одно платье, иногда в другое, но благодать, которую он несет, не меняется. Где бы ни появился пророк — в Аравии, Иерусалиме или в Пенджабе, везде он проповедует одно и то же. Говорит на языке того народа, среди которого появился. На людей действует не само слово пророка, но сила, заключенная в нем. Сила эта повсюду одна и та же.

Все пророки учили любви. Если бы любовь преобладала в нас, мир не был бы разделен границами, верованиями, различными законами и обычаями. Мы смотрели бы друг на друга с любовью и жили бы в любви. Но нынче гнев преобладает в людях и поэтому главный закон нарушен. Люди даже не скрывают своей готовности убивать. И часто это делают во имя Бога. Потому каждый прячется от Господа в свою скорлупу, пришло время выбираться из нее. Пришло время следовать учениям пророков, а не выстраивать собственные домики веры. Религиозное противостояние принесло много бед в прошлом. И приносит их сейчас. Вспомним: пророк Мохаммед учил любви; Моисей учил любви; Кришна учил любви; вся жизнь Иисуса — это любовь... Любовь, любовь, любовь!

Мы спросили Бабаджи, что он думает о нашей родине, России?

Вот его ответ: «Русские — прекрасный, любящий народ. Но страна ваша погрязла в нищете, страхе и давлении извне, так как вы бездействуете. Это жалкое состояние, Надобно пожалеть самих себя, поверить в свои способности. Приободритесь! Беритесь за дело смелей и трудитесь, не покладая рук. Вы — народ великой религиозной страны, Ваша страна — страна великих писателей и музыкантов. Она дала жизнь величайшим героям, исследователям, ученым, мудрецам. Их гены живут в вашей крови. Их души вглядываются в вас с небес: “Что случилось с русским народом?” Я слышу их голоса, голоса ваших предков. Откуда в вас это уныние? Воспряньте! Души ваших великих предков взывают к вам: “Пробудитесь! Превозмогите свое духовное обнищание!”

В России будет лучше, чем сейчас. Самое плохое уже позади. И теперь хорошему предстоит расти, распускаться, как молоду цветку. Да, Россия будет процветать. Вы прошли уже большой путь. Многие страны и народы не достигли того, чем обладаете вы. Возможно, Господь уже услышал ваши просьбы. Радуйтесь! Если будет новая буря, она не сломит вас, ибо когда проносится ураган, не все деревья падают. И ваше дерево не упадет. Вас спасет любовь и все то, чем вы уже обладаете.

Радуйтесь! В Вашей стране утвердится религия, восторжествуют мир и покой».

Наше пребывание в Индии совпало со страшным землетрясением в Гуджарате, о котором мы узнали из...Владивостока. В момент землетрясения мы находились в Непале, в небольшом городке Поккаре у подножья восьмитысячника Анапурны. И когда телевизоры в наших гостиничных номерах перестали давать картинку, мы не особенно обратили на это внимание, такое случалось не однажды. Но вот приходит с переговорного пункта Вануш Симонян и в некотором смущении сообщает:

— Сейчас звонил домой, а жена первым делом спрашивает: «Ты живой?» Я не понял, спрашиваю: «А почему я должен быть неживой?» Она говорит: «Так у вас же землетрясение». «Где?», — спрашиваю. «В Индии». «А я, — говорю, — звоню из Непала».

На другой день телевизионная трансляция возобновилась, и мы стали получать обильную информацию о постигшем Индию бедствии. Непал и Индия круглосуточно транслирует американский и английский каналы новостей — CNN и BBC. Большинство сообщений этих каналов касалось как раз постигшей Индию катастрофы.

А когда мы прибыли в Ашрам Махараджи, на пятый день нашего пребывания здесь состоялась конференция, посвященная трагическому событию.

Со всей Индии съехались религиозные деятели, политики, ученые, журналисты. Присутствовала группа английских туристов, находившихся во время землетрясения в столице штата ГандиНаггаре. Они рассказали, что обедали в ресторане, когда вдруг пол ушел из-под ног, зазвенели люстры. Туристы выскочили из ресторана на улицу. Но здание, в котором они жили и столовались, уцелело. А вот, когда отправились в город, чтобы посмотреть ход спасательных работ, то увидели ужасающую картину. По существу, весь город развалился или ушел под землю, уцелели немногие дома.

— Официальные правительственные сообщения дают сводку о гибели тридцати тысяч человек, но по нашим расчетам втрое больше, — говорили в своих выступлениях британские туристы.

Взяли слово еще несколько человек. Мэри попросила выступить меня, как представителя России. Мы собрали небольшую сумму денег для помощи пострадавшим, я вручил ее Мэри, а также предложил оставить в Индии для показа жителям пострадавшего штата три выставки, которые привезли с собой. Это была экспозиция деревянной резьбы работы Валерия Липенкова из Новосибирска. Деревянные доски с изображением улыбающегося солнышка, выполненные в стиле верований и национальных традиций народов мира. Они выглядели очень жизнерадостно. Две других экспозиции содержали фотографии, одна — фото Вячеслава Изразцова представляла виды русской природы, другая — Сергея Лопатина — цветы и растения, снятые в «эффекте Кирлиана». Розы, тюльпаны, лилии, ромашки, окруженные свечением, выглядели очень красиво. Ранее выставка Лопатина, проходившая в Русском культурном центре Дели, имела неожиданно шумный даже для видавших виды работников этого Центра успех. Откликнулся целый ряд центральных газет и национальное телевидение Индии.

— Для ребятишек Гуджарата это будет очень хороший подарок, — сказала Мэри Фишер, принимая наш подарок.

Все на конференции ждали главного события — выступления Баба Вирса Сингха. По тому, с каким почтением, даже пиететом отнеслись к нему присутствующие, с каким благоговением была выслушана его речь, мы лишний раз убедились, что статус Аватара в Индии куда выше, чем статус премьер-министра.

Слова Бабаджи переводились для всех с пенджаби на английский, для нас требовался еще перевод на русский, что и делал изредка Вахтанг, но его знание языка не позволяло осуществить синхронный перевод. Мэри вела запись на диктофон и позже дала нам более или менее полную расшифровку речи Махараджи.

«Разум человека поколеблен в своих основах. С этим сталкивается каждая страна. С этим сталкивается и наша Индия. Ибо что означает разум? Наши мысли. А какие мысли доминируют сегодня в мире? Мысли вражды, конкуренции, зависти, неприязни. Когда эти мысли скапливаются, они вызывают войны и другие стихийные бедствия. Если бы мы обрели контроль над мыслями, если бы выпускали в пространство больше добрых, чистых мыслей, они побеждали бы отрицательное воздействие мыслей нечистых.

Все пророки, какому бы из них люди ни поклонялись, учили контролировать мысли. Они говорили: «Любите Бога. Чтите веру в Бога. Любите братьев и сестер ваших, ближних и даже врагов. Любите растения, животных, всю природу». Люди повторяют эти слова, но часто только языком, а в сердце их живут совсем другие мысли.

В мире идет война мыслей, светлых и темных, чистых и нечистых. Почему сегодня то в одном районе земного шара, то в другом вспыхивают военные конфликты, происходят наводнения, ураганы, землетрясения. Людские умы возбуждены и неуправляемы. Людские сердца выплескивают в пространство психический яд, отравляя все вокруг. Природа сопротивляется этому яду, происходят бедствия.

Бог изначально создал человека свободным. Человек волен делать все, что хочет. Жить ради собственного удовольствия или служить людям и природе. Он может делать также все для уничтожения себе подобных. Мы это наблюдаем сегодня в мире. С одной стороны, много делается для спасения людей, но еще больше делается для их уничтожения. И главная проблема в том, что же возобладает в нас, мысли спасения или мысли уничтожения?

Не нужно говорить: если все грешат, что могу сделать я? Тому, кто управляет своими мыслями, становится подконтрольно все остальное. Если много трудиться, поддерживать в исправности тело и думать о добрых делах, вся жизнь человека переменится в лучшую сторону. Когда мысли уравновешены и справедливы, вы будете преуспевать всегда, как только этого пожелаете. Делайте свои мысли высокими, и они станут хорошо летать. Если же они повреждены изнутри, они подобны птицам с перебитыми крыльями.

Божье благословение снисходит на всех, но принимается только теми, в ком есть вера и любовь. Не просите ни о чем мирском, обращаясь с просьбой о Божественном благословении к Божественному имени. Просите у Бога только одного: чтобы каждый стал добрым, любящим, желающим служить людям и понимать Бога. Это должно стать постоянным желанием каждого.

Может быть, кто-то подумает, что я говорю не по теме, но каждое мое слово о них, о наших братьях, переживших страшную катастрофу и о тех, кто погиб в землетрясении. Еще хочу сказать, что все грядущие беды, если они случатся, придут от нашей нелюбви. Только любовь, которой становится все меньше и меньше в сердцах наших, может объединить нас, сделать нашу жизнь безопасной и счастливой.

Девяносто процентов людей живут, потеряв любовь. А возвратить ее бывает очень трудно. Это в одинаковой мере присуще также многим современным религиозным институтам, где любовь заменена ритуалом или устрашением. Нам не следует смущаться величиной тьмы. Хорошего никогда не бывает много — его сила в качестве. И эта сила, мощью своей преобразующая все вокруг, — сила духа. Если дух человека могуч, что сможет дьявол? Как помешает он тому, кто в праведности своей продвигается к Истине?»

Махараджа произносил речь в обычной своей позе, сидя на возвышении в окружении белых подушек — традиционная поза мудреца Индии. Пространство в зале словно звенело и переливалось красками. Глаза этого человека сияли. Даже фотографии передают удивительный, яркий свет глаз Бабы Вирса Сингха.

Когда он сходил со сцены зала, я обратил внимание на его большой живот, на тяжелую походку. Поймав мой взгляд, Мэри сокрушенно заметила:

— Это следствие его добровольного выбора. Хотя у него большие проблемы с ногами, он большую часть суток проводит в молитве, в медитациях, остальные часы посвящает беседам с людьми. И поэтому очень мало двигается. Нет времени заботиться о собственном теле. Это его жертва.

Стройная, подтянутая, Мэри выглядит совсем по-другому, гораздо моложе своих пятидесяти шести лет. Возраст выдает лишь седина. В отличие от своего гуру она все время в движении, в заботах. Живет в Ашраме уже пятнадцать лет, и если бы не голубые глаза, сошла бы за светлолицую жительницу Индостана. Такие здесь встречаются. Она знает хинди, говорит на пенджаби — языке своего учителя, одета тоже в «пенджаби» — шаровары и некое подобие длинного мужского кафтана или женского короткого платья, которые носят одинаково и мужчины и женщины Индии.

Скажу по правде, я не часто встречал в своей жизни американцев, а от тех встреч, которые случались, осталось не слишком отрадное впечатление. Американцы казались мне заносчивыми, сытыми и глупыми. А та «культура», которую они несут ныне в мир, считаю — унизительной для человеческого достоинства. Может быть, у них когда-то и были Уитмен, Джек Лондон, Хемингуэй, но теперь не осталось ничего, кроме желания все и всех подчинить продлению своей перекормленности. И как же я обрадовался, что обманулся, встретив Мэри. Однажды я спросил, что удерживает ее, профессора философии, в ашраме на должности, ну, скажем так, завхоза? Мэри ответила:

— Постоянное ощущение счастья. Все пятнадцать лет, что здесь нахожусь, живу с этим ощущением. Я просыпаюсь каждое утро с мыслью, как хорошо, что я здесь, что я могу служить Бабаджи, людям, вам, например. Принести обед, чистое белье, организовать встречу с моим дорогим учителем. И слушать, слушать, слушать его... Вместе с вами.

Признание в любви

Его святейшеству махарадже Баба Вирса Сингху
и помощнице махараджи Мэри Пат Фишер,
руководителям ашрама Гобинд Садан

Зеленый рай. Торжественно и тихо.
плывут ручьи людей из разных стран.
Их здесь не делят на буддистов, сикхов,
на христиан, на джайнов, мусульман…

Здесь главное, чтоб ты сердечно верил,
а если веришь — значит, не чужой.
Здесь махарадже помогает Мэри —
американка с русскою душой.

С косичками, в сиреневом платочке,
с узлами вен в натруженных руках,
без устали о странниках хлопочет,
особенно о нас, сибиряках.

А почему? Когда-то Баба Вирса
увидел Лик Божественный во сне —
ему Христос сияющий явился,
с наказом помогать Его стране.

— Молись, — сказал Он, — за любые страны,
но за Мою особенно светло.
Храни Россию в духе неустанно,
пока она не встала на крыло.

Святому старцу помогает Мэри,
за это им обоим наш поклон.
Я не уверен, что люблю Америку,
но в Мэри я уверенно влюблен.

Баба Вирса Сингх ушел. На его сайте в Интернете сообщается: «С глубокой печалью сообщаем, что наш любимый Баба Вирса Сингх-джи Махарадж ушел с земного плана 23-го декабря 2007 года после продолжительной болезни. Его тело кремировано 25-го декабря в 3 часа дня в Гобинд Садане. Шестого января 2008 года будет проведена публичная церемония в честь Махараджи. Махараджи покинул свое тело, но он всегда будет с нами, и мы будем продолжать его Великую Миссию. Свои соболезнования вы можете оставить в Гостевой книге англоязычного сайта Гобинд Садана». Я послал в пространство стихи.

Памяти Бабы Вирса Сингха

Осиротели Русь и Гобинд Садан,
не стало друга солнечного рядом.
Ушел от нас в заоблачную синь
великий старец Баба Вирса Сингх.

В идущей на земле духовной битве
он находился сутками в молитве,
Она была оружием его
в боях за мир и Света торжество.

— Откуда Свет придет? — его спросили.
И был ответ:
— Придет Он из России.
— Когда наступит время перемен?
— Когда страну поднимете с колен.

Теперь, быть может, молится за нас он
как дух бесплотный в небе над Кайласом.
А может, воплотившись на Алтае,
над нашими просторами летает.

Свет Аллаха

Об исламе сегодня много говорят в мире. Говорят разное. Для одних он молодая, полная энергии и действия вера. Для других фанатичная сила, угрожающая благополучию западной цивилизации. Многие фундаменталисты ислама видят в Соединенных Штатах Америки страну, находящуюся в услужении шайтана (сатаны), потому что Штаты полностью отошли от Бога, поклонились дьяволу по имени доллар и пытаются насадить свою дьявольскую веру во всем мире. Соответственно задача ислама, по мнению таких фундаменталистов, действовать в диаметрально противоположном направлении, а для этого все средства хороши. Другие фундаменталисты от христианства, индуизма, буддизма осуждают ислам за крайности и подчеркивают, что никакое насилие, тем более в делах веры, не способно изменить мир в лучшую сторону.

Я не знаю в Индии человека, который бы защищал фундаментальные основы ислама и всякой иной религии столь страстно, столь последовательно и успешно, как это делал Баба Вирса Сингх. Причем делал с простотой, присущей пророкам, ибо сам был пророк. К нему приезжали ученые суфии и шейхи из ряда арабских стран. Он встречался с муллами Ташкента. Эти люди, весьма начитанные в Коране и в его толкованиях, уходили от индийского святого, обогащенные новыми подходами к своей же вере.

В чем секрет успешности Бабы Вирса Сингха?

Он сам объяснил его.

«В этом году меня снова хотят пригласить в Среднюю Азию. Я собираюсь туда поехать в июне, и буду разговаривать с мусульманами. Они любят меня и принимают очень радушно. Я никогда не смотрю на кого-либо как на мусульманина или представителя какой-то отдельной религии. Я считаю каждого членом своей семьи, потому что Аллах создал и меня, и их. Эти идеи вызывают огромный отклик у всех мусульман, с которыми я беседую. Многие мусульмане приходят ко мне, но я никогда не отделяю их от других людей. Я всегда думаю, что собралась моя семья. Если мы будем все рассматривать с точки зрения учения Пророка Мохаммеда, то поймем, что вся Вселенная — наша семья. Если Аллах — творец всего, то все творение — наша семья.

Вот почему я говорю, что все большие идеи очень просты. Вы знаете, что Пророк Мохаммед никогда не учился в университетах. Вы знаете, что когда ангел явился перед ним и сказал: «Читай», он ответил: «Я не умею, я неграмотен». Когда ангел второй раз велел: «Читай», он повторил: «Я не умею, я неграмотен». Но он был таким неграмотным, в котором проявилась вся сила Бога, хоть он никогда и не учился в мирской школе. Иисус тоже не получал образования в мирской школе. И Иисус был неграмотен, и Гуру Нанак. Есть такие люди, которые считают себя большими интеллектуалами, сидя у власти. Те, кого мы считаем неграмотными, приходят с посланиями от Бога, а те, кто считают себя великими интеллектуалами, сидят и постоянно сомневаются в пророках.

Я просто от всего сердца и искренне делюсь с людьми своим опытом и своими чувствами. Я сам постоянно работаю. И каждый раз, принимаясь за работу, я молюсь Богу. У меня нет намерения превратиться в святого или дервиша. Стать хорошим человеком — тоже великое дело».

Баба Вирса Сингх приоткрыл завесу собственной интеллектуальной лаборатории, он получал знания непосредственно от пророков, от первоучителей религий, то есть из источников, которые считаются Божественными. А эти источники ставят самой главной задачей усовершенствование человека, перевод его из того состояния, в котором он находится ныне, в состояние «хорошего человека». В своих видениях Баба Вирса Сингх встречался и с Иисусом Христом, и с Гобинд Сингхом, десятым Нанаком (Учителем) сикхом, и с Пророком Мохаммедом. Это давало ему право с пламенной прямотой первых учеников Иисуса Христа и первых мюридов Мохаммеда разъяснять главные принципы Их Учений, а также причину того, что люди всегда с трудом принимали эти принципы.

«Некоторые люди говорят: “Веды принадлежат нам, Гита принадлежит нам” а другие утверждают, что священный Коран принадлежит им. Ничто никому не принадлежит по отдельности. Священные писания принадлежат всем, кто их любит. Если ты не любишь “чужое” писание, значит, не любишь и не понимаешь “своего”».

«Когда пришел Мохаммед, то и у него появились враги среди тех, кто имел влияние в то время. Они верили в то, что один бог дает ветер, второй — дождь, а третий — детей. А четвертый бог посылает хороший урожай. Пророк сказал: “Не существует Бога, кроме Аллаха. Он живой, сам создавший себя. Он — всеобщая опора”. Только с помощью Аллаха прорастают семена и финиковые косточки. Только с помощью Него можно оживить мертвых. Только с Его помощью льется дождь с небес на землю. Только Он — Аллах. Как вы можете отрицать правду?

А влиятельные в религии люди думали так: “Кто он такой, чтобы говорить нам, что такое истина?” Так возникали конфликты. Но речи Пророка были наполнены любовью Бога, тогда как люди выражали свои, человеческие мысли. Война шла между божественным знанием и человеческой мыслью.

Когда Мохаммед получил божественное просветление, божественное знание, то люди стали кидать в него камни. А когда Иисус стал говорить слова божественной мудрости, его распяли. Почему люди сомневаются в том, чего не могут понять? Потому что они не готовы принять то, чего не понимают. Слова Пророка были за пределами их понимания.

Священный Коран — не что-то надуманное. Это — божественное откровение. А как можно сомневаться в божественном откровении? Бог существовал с незапамятных времен и никогда не исчезнет. Так зачем же сомневаться в Его послании?»

«Недавно какой-то очень известный человек назвал Пророка Мохаммеда террористом. Для этого нет никакого основания. Пророк Мохаммед всегда учил вести добродетельную жизнь и контролировать свои мысли. Когда человек держит свое сознание под контролем, то поток плохих мыслей останавливается. Пророка выгнали из Мекки, но он вернулся туда с большой армией. Если бы он стал сражаться, то мог бы убить всех людей и разрушить их дома.

Но он доказал всем, кем он был на самом деле и какова была его миссия. Тем, кто передал весть о его возвращении, он велел сказать людям, что не надо его бояться. Люди выгнали его с позором и жестокостью и думали, что он возвращается с целью отомстить, но вот что Пророк велел передать им: “Не бойтесь меня и моих людей. Потому что я пришел не мстить”. То, что сделали ему жители Мекки, произошло по недоразумению, потому что они не знали, кем он был. Вместо мести он велел передать людям: “Я принес вам не камни, а цветы благословения. Я буду молиться за вас перед Богом”.

Разве может быть большее доказательство? Он на практике доказал, что выступает против жестокости, а не против людей. И таких примеров, когда он прощал тех людей, которые плохо с ним поступали, множество».

«Сегодня высказывается много неверных мнений о пророках. От этого могут начаться огромные беспорядки. Нужно опасаться тех, кто публикует ложные сведения о пророках. Из-за таких писателей в мире может начаться такая война, какую никто не сможет остановить. У людей в сознании спрятаны бомбы под видом любви. Если они взорвутся, то вы даже представить себе не можете, к каким ужасным явлениям это приведет».

Баба Вирса Сингх дал свое толкование самых важных терминов Корана. Например, объяснил выражение «неверный». Так часто называют мусульмане лиц иных религий. Примерно так же относятся ортодоксальные приверженцы этих религий к мусульманам. По мнению Бабы Вирса Сингха, словом «неверный» Пророк Мохаммед называл тех, кто сбился с пути, отступил от Истины. Не всякий называющий себя мусульманином является таковым, и не всякий исповедующий иудаизм или христианство — «неверный». «Быть мусульманином — значит говорить правду. Кто бы ни говорил правду — сикх, буддист, мусульманин или индус — он и есть настоящий мусульманин. Пророк Мохаммед — это истина. То, что он говорил не теория, из его слов вы можете получить полное руководство к действию и любовь».

А вот как растолковал Баба Вирса Сингх понятие «джихад».

«Пророк Мохаммед жил в то время, когда люди занимались грабежом и убивали друг друга. Тогда пришел Хукам (Приказ свыше): «Ведите джихад за Аллаха. И пророк объявил людям: «Ведите великую битву каждый день со своими желаниями, со своими страстями, со своими блуждающими мыслями».

Что такое «битва за Аллаха» наглядно?

«Однажды Хазрат Али боролся с очень жестоким человеком. Али бросил злодея на землю и сел на него, а тот плюнул снизу в лицо Али. Но Али отпустил этого человека и встал. Друзья Али недоумевали, почему ты отпустил злодея? Али сказал: “Тут дело не в злодее и не в злости. Это битва за Аллаха”. Я рассердился на противника. Это значит, что моя борьба перестала быть битвой за Аллаха, превратилась в личный поединок. В битве за Аллаха нет места гневу, в ней — только любовь и милосердие».

В западном мире считают, что пророк Мохаммед заповедал уничижительное отношение к женщине, как к низшему существу. На самом деле, по словам Бабы Вирса Сингха, «ислам относится к женщине с величайшим уважением, хотя каким-то образом сами мусульмане создали впечатление в мире, что женщины у них — люди второго сорта».

«Когда Аллаху нужно отправить в мир посланника, то сначала он думает и решает: “А кто будет матерью того великого пророка, которого я посылаю миру?”

Раньше в исламе существовал такой порядок, при котором мужчина мог жениться на четырех вдовах, но сегодня люди забыли о слове «вдова». Они помнят только то, что могут иметь четыре жены. Идея содержания четырех жен поддерживается, но смысл ее — забота о вдовах и сиротах — совершенно позабыт. Есть многое позабытое, многие истины похоронены, а сейчас нужно вынести их на свет».

Из Дэва-Шариф, великого мусульманского святилища Индии в штате Уттар-Прадеш, поступила просьба к Баба Вирса Сингху отправить им послание по случаю Рамазана. И Бабаджи ответил так:

«Какова истинная цель соблюдения поста Рамазан? Цель состоит в том, чтобы наши мысли были постоянно связаны с Аллахом, чтобы наши глаза всегда видели свет Аллаха во всех Его созданиях, а наши уши всегда слушали восхваления Аллаха, чтобы наши руки были заняты служением Аллаху, добрыми делами и благотворительностью во имя Аллаха.

Цель поста также не слышать, не видеть, не думать и не чувствовать ничего плохого. То есть обуздывать свои негативные чувства и желания, концентрироваться на добре, служении Аллаху, говорить только добрые слова. Когда ты контролируешь все свои желания, только тогда твой пост можно назвать настоящим. Значение поста — не только меньше есть. Настоящее значение поста для человека — обрести контроль над всеми своими желаниями.

И когда твой пост закончится, то твое поведение станет совсем не таким, как в начале поста. Настоящий смысл поста — получение благословения через милостивый взор Аллаха. Такое благословение можно получить только тогда, когда нам удастся полностью подчинить все свои чувства. Воздержание в пище — это только одна грань поста. А другие грани еще важнее.

Это вам рассказываю не я. Так говорил Пророк, и так написано в Священном Коране»

Подавляющее большинство людей получает свои знания из человеческих источников, при этом интеллект человека нередко оспаривает Интеллект Бога, и в этом трагедия современного общества. Известная пословица «На Бога надейся, а сам не плошай» сегодня опасно накренилась в сторону усилий самого человека без оглядки на Волю Бога. Простые истины Библии, Корана, Дхаммапады воспринимаются интеллектуалами, как нечто давно известное и надоевшее. «Это я хорошо знаю, — может высокомерно отмахнуться от истин махараджи Баба Вирса Сингха иной высокообразованный интеллигент. Что нового может сообщить мне этот неграмотный человек!» К счастью, в мире сохранилось достаточное количество людей, уповающих не только на человеческий прогресс, но и на волю Бога, которую Он повторяет и транслирует в новых ее аспектах через своих посланников. Одним из них был недавно ушедший Баба Вирса Сингх. Подобно древним пророкам он неустанно учил, что прогресс человеческого общества состоит не только в улучшении материальных условий бытия и соблюдении религиозных догм и обрядов, но в выполнении всего свода Божественных законов, из которых главными являются законы нравственные.

Само слово «прогресс» еще сравнительно недавно пояснялось словарем Даля, как умственное и нравственное движение вперед; сила образования, просвещение. Век спустя в энциклопедическом словаре 1988 года мы читаем: «Понятие П. противоположно понятию регресс. Степень овладения обществом стихийными силами природы, выражающаяся в росте производительных сил и производительности труда».

Экспонента мировых катастроф недвусмысленно иллюстрирует подобные современные рассуждения о прогрессе.

Телу ближе своя рубаха,
вера жмется к родным ветрам.
Что я знал до сих пор про Аллаха,
полистав когда-то Коран?

А теперь ваши чистые строки
пыль протерли в моем окне,
и Аллах недоступный, строгий
стал теплее и ближе мне.

Трудно к вере умом подобраться,
умным спорам не видно конца.
Только сердце чувствует Братство,
если слышит другие сердца.

Наггар

Наггар в переводе — город.

Наггар, где жила семья Рерихов, — это поселок в дистрикте (районе) Кулу штата Химачал Прадеш. Нижний Наггар — две-три сотни домов в долине реки Биас, окруженных садами, рисовыми и кукурузными полями; верхний Наггар, расположенный на поросшей соснами и деодарами горе, гораздо меньше, здесь насчитывается три-четыре десятка строений. Главное из них — дом Рерихов. Главное — как достопримечательность, потому что Наггар, не обозначенный из-за своих малых размеров на многих картах Индии, тем не менее внесен во все туристические справочники этой страны, как место проживания в 30-40-х годах минувшего века семьи Николая Рериха, профессора, великого художника и великого друга индийского народа. Такими словами величают нашего знаменитого соотечественника в этой стране.

Выехав из Дели, примерно, в 15 часов, мы двигались почти без остановок оставшуюся часть дня и вечер по равнинной Индии, а всю ночь — по серпантину Гималаев, и в четыре утра прибыли в нижний Наггар. Еще не светало. В ночной мгле слабо горел единственный фонарь у магазина, расположенного по соседству с автобусной остановкой. Разыскивать жилье в такой темноте не имело смысла. Мы подремали в автобусе полтора часа, а потом с Максимом Голишевым отправились наверх в поисках отеля. Их в верхнем Наггаре много, на все вкусы и кошельки, от фешенебельного «Кастла» (замка) до скромного жилого дома. В «Кастл» звонить не стали, постучались в соседний «Шитал». Открыл дверь хозяин гостиницы, который меня узнал по прежним пребываниям здесь, разулыбался и, что самое важное, не стал долго торговаться, зная денежные возможности русских. Уступил дабл рум (номер на двоих) с ванной и горячей водой (от электронагревателя) за 250 рупий. Это около трех долларов с человека. Время зимнее, отели простаивали, хозяин был сговорчив. Я попытался сбить цену еще на 50 рупий, налегая на старую дружбу и регулярность наших наездов в Наггар. Но хозяин сказал, что даже по старой дружбе и регулярности больше не уступит ни рупии. Электричество стало слишком дорогим, сказал он, а русские, он знает, любят полуторакиловаттные кипятильники.

Заглянули мы и к французу Жилю, который вместе с женой Гирой содержит в своем большом доме отель «Альянс», который на сотню метров ближе к усадьбе Рерихов, чем «Шитал». Он тоже меня узнал, три раза в прежние годы мы останавливались в «Альянсе». Цены у Жиля ниже, он берет два доллара с человека в сутки, но горячей воды в «Альянсе» нет. И все равно крохотные номера его маленького отеля оказались занятыми. Я знал, что Гира, жена Жиля готовит лучше, чем повара всех ресторанов Индии и Непала, где мне приходилось обедать. И за вполне умеренную цену. В конце концов на нашем автобусном саммите мы постановили жить в «Шитале», а питаться в «Альянсе».

Раз уж разговор зашел о проблемах быта, уместно сказать, что проблема ресторана или забегаловки у нас возникала не чаще одного раза в день. По утрам мы включали, как правило, наши могучие кипятильники, которые выбивали слабые предохранители индийских отелей. И тогда наши номера погружались во мрак. Но никогда не слышали ни малейшего упрека от обслуги. Черноглазый бой, светя фонариком, заменял предохранитель, а мы снова через некоторое время его «вырубали». Так продолжалось до тех пор, пока мы не доводили воду в ведрах до кипения и не заканчивали наш завтрак. А кипящая вода в ведрах нужна была не только для чая, который русский человек пьет, как известно, чуть ли не круглые сутки, кипятком мы заливали еще пакеты с кашей быстрого приготовления, захваченные из дома. На пакетах были надписи: «с малиной», «с яблоками», «с бананами». Малину в Индии не встретишь, а дешевые яблоки и бананы на каждом углу. Так же как апельсины, мандарины, ананасы, виноград, манго и некоторые другие нам незнакомые фрукты. Цены: дюжина бананов — 12-15 рупий (обменный курс в ту пору был 44 рупии за один американский доллар), ананас средний величины — 7-10 рупий, виноград и манго подороже — 25-30 рупий за килограмм, помидоры — 10 рупий за килограмм. Это цены в январе, который в Индии, как и у нас, является самым холодным месяцем. Но многие фрукты и овощи растут в это время года даже в горах.

Теперь о них, о горах. Прекрасен Алтай в районе Белухи с его зеленым Кок-колем, беловодной Берелью и, наконец, с белоснежным шлемом Белухи, венчающим темно-зеленое окружение соседних гор. А представьте себя на холме, где расположена усадьба Рерихов. Вокруг семь Белух. семь изумительных по красоте снежных вершин! Внизу — серебряная нитка Биаса. Вверху парящие орлы. Рядом — гималайские кедры (деодары) , величественные криптомерии, кактусы, пальмы, банановые рощи. Я не впадаю в противоречие, оценивая ауру Алтая выше гималайской, и превознося зрительное великолепие верхнего Наггара. Правда — то и другое. Думаю, что пустынные районы Гималаев и Тибета еще сильнее соединяют божественную красоту пейзажа с тончайшей и чистейшей аурой гор.

Николай Константинович Рерих запечатлел Гималаи и Тибет в их первозданном виде, бывая в самых уединенных и сокровенных местах Центральной Азии. Но на его картинах я узнавал также многие виды Наггара. Рано утром нам случалось подниматься по тропинкам, по которым наверняка ходил Н. К. Иногда мы ночевали в горах, встречали там восход солнца. И воочию видели то, что запечатлел на своих полотнах Рерих. То и не то. Потому что картины Рерихи всегда содержат нечто особенное, отличающееся от увиденного обычным взглядом. Есть у Рериха картина, которая называется «Перевал Ротанг». Мы побывали на этом перевале и стояли на точке, откуда Н. К. запечатлел открывающийся вид. Но на картине мастера он иной, он несет отсвет Тонкого мира, увиденного художником. Великие мастера, живописуя природу или человека, всегда привносят в свое творчество незримое дыхание Бога.

Дом Рерихов стоит в стороне от других сооружений. Фотографии особняка не раз помещались на страницах книг, о нем много рассказано. Несколько лет назад, когда еще не был наложен строгий запрет на посещение внутренних покоев дома, я побывал в комнате Елены Ивановны Рерих. Сопроводившая меня туда хранительница дома Урсула ушла, и я остался один. Сел за рабочий столик, за которым некогда сидела Елена Ивановна, посмотрел в окно, куда глядела она, созерцая далекий шеститысячник — гору М. Пахло дымом, рабочие недавно окуривали покои дома, где завелись не то термиты, не грибок. Тишина звенела в ушах незнакомой вибрацией. И вдруг вибрация переменилась, я, что говорится,отключился. Исчезли предметы, запах. Сколько пробыл в состоянии отключения, может быть, пять минут, может, час, не могу сказать. Также не могу утверждать, что меня посетили какие-то видения или особые звуки. Я далек от практики контактерства и визионерства. Но когда мое состояние прошло и я покинул дом, было такое ощущение, словно в меня влили какую-то мощную вдохновляющую силу.

Урсула не встречалась с Еленой Ивановной и Николаем Константиновичем, она знала только Святослава Николаевича. Но второй смотритель Дома Дордже не однажды видел Е. И и Н. К. Кроме того, его мать, личная служанка Елены Ивановны Майна Деви, была единственной из прислуги, кому разрешалось входить в рабочую комнату Е. И., которая была одновременно и спальней. Позже Майна Деви рассказывала Дордже о порядках в доме при жизни его знаменитых хозяев, а он, в свою очередь, поведал об этих порядках нам. Удалось также встретиться с некоторыми другими жителями Наггара и Кулу, которые помнили Рерихов. Из этих рассказов сложилась картина жизни великой семьи в те годы.

В доме просыпались до восхода солнца. Е. И. молилась, принимала горячую ванну с растворенным в ней абрикосовым маслом. Затем чай или кофе. С этой своей привычкой — пить по утрам кофе, Е. И., по собственному признанию, не смогла проститься до конца дней. С утра до обеда время отводилось на священную работу — прием мысленных посылок от Учителя. Е. И. садилась у окна, из которого видна была гора М., и начинала вести Записи. На эту тему сейчас много спорят. Являются ли Записи Е. И. уникальным примером прямого контакта с Великими Учителями, или прием таких Посланий могут вести другие люди. Среди контактерских книг, опубликованных в недавнее время, есть такие, где авторы утверждают, что они тоже принимают послания из Высоких Источников. Некоторые рериховцы-радикалы распространяют грозные разоблачения, дескать, все это мистификации, имеющие целью завести доверчивых людей в темные ловушки. Иные рериховские руководители даже отлучают паству от своих приходов за чтение подобных контактерских книг. Сама Е. И. в своих письмах говорила, что ее опыт в будущем станет массовым, что многие люди станут принимать Послания Владык, но рекомендовала при этом развивать в себе чувство распознавания, чтобы не перепутать, как говорится, Божий дар с яичницей.

Николай Константинович с утра до обеда работал в своей мастерской над картинами или уходил на пленэр. Юрий Николаевич проводил время в научных изысканиях.

После обеда одиночные или совместные прогулки, обсуждение принятых Е. И. Сообщений, тщательный анализ их, не вкрались ли чуждые интерполяции. Иногда Послания Учителя содержали термины на санскрите или тибетском языке,

Требовались лингвистические познания Юрия Николаевича. А вечером новая работа, ответы на многочисленные письма, которые приходили со всех концов мира Елене Ивановне, вечерние прогулки, музицирование Е. И. или прослушивание пластинок классической музыки. Моцарт, Вивальди, Скрябин, Рахманинов — любимые авторы... В десять часов весь дом спал. Так изо дня в день в одних и тех же ритмах.

Этот порядок полон глубокого смысла. Выход на контакты с Учителем наиболее благоприятен рано утром, ванна с благовонным маслом очищает плотное и тонкое тела для лучшего приема энергий. Трезвый анализ, а не слепой прием сообщений из пространства охраняет мысль от чужеродных астральных влияний, от которых не застрахован даже самый чистый человеческий приемник.

Живя в Кулу, Е. И. тщательно избегала всяческих контактов с людьми. Это может показаться странным для женщины, которая держала в поле своего внимании множество лиц из разных стран мира. Как уже говорилось, в ее спальню был разрешен вход единственной служанке, ванну готовил тоже отдельный слуга, а пищу — специальная группа слуг. Дордже со слов матери сообщил о единственном случае, когда Е. И. вышла к воротам усадьбы, чтобы встретить приехавших в имение Джавахарлала Неру с дочерью Индирой. Мне передал свое свидетельство о знакомстве с Н. К. Рерихом один престарелый житель города Кулу, в прошлом член парламента Индии от штата Химачал Прадеш. Он, в ту пору молодой человек, был приглашен посетить Н. К. в его доме. Сидели на скамейке во дворе усадьбы, говорили. Увидев прогуливавшуюся неподалеку Е. И., индус попросил Н. К. познакомить его с госпожой Рерих. Н. К. ответил отказом, сославшись на нездоровье жены. Это была правда, потому что Е. И. часто испытывала болезненные состояния. Но с другой стороны, правдой было и то, что она избегала ненужных контактов. Канал, по которому шла пространственная связь с Владыкой, следовало тщательно оберегать от всякого рода ненужных внешних энергетических наслоений, чтобы максимально эффективно выполнить священную Задачу. Предшественница Е. И. Рерих Е. П. Блаватская, лишенная подобного уединения, с трудом дотянула до шестидесяти, будучи постоянно на грани жизни и смерти.

Известно, что в семейном союзе Рерихов ведущей была она, Елена Ивановна. Ведущей на духовном плане. Но в житейских обстоятельствах дела семьи возглавлял Николай Константинович. Он содержал семью материально, улаживал все практические дела, создавал Е. И. надлежащие условия жизни и охрану, чтобы она смогла максимально успешно выполнить свою миссию — дать миру Учение Огненной Йоги. И когда Н. К. ушел с земного плана в 1947 году, Е. И. очень остро переживала кончину дорогого ей человека. Уехав по совету Учителей на другой конец Индии в город Калимпонг, она жаловалась в письмах на осаждавших ее ненужных визитеров, на житейские мелочи — на все то, чего она не знала при жизни мужа.

Жизненный путь Е. И. закончился в 1955 году в Калимпонге. Ее похоронили по буддийскому обряду: тело сожгли, а на месте кремации установили памятное сооружение — ступу, какие сооружают буддисты в честь самых выдающихся своих святых. Памятник известен монахам соседнего монастыря, как установленный в честь «рашн леди», но кто она и почему почтена как ринпоче, монахи не знают. Е. И. Рерих сделалась легендой. Ступа содержится в надлежащем порядке. Кем-то (по слухам, богатой американкой) нанятый специальный слуга ухаживает за сквером, который окружает памятник. Не убывает и живой людской ручеек тех, кто приезжает почтить память великой женщины.

Тело Николая Константиновича Рериха были кремировано в Наггаре по индуистскому обряду. Сообщают, что оно сгорело быстро, гораздо быстрее, чем это происходит в обычных случаях. Существует также легенда, что спустя некоторое время после того, как был зажжен погребальный костер, тело Н. К. выгнулось и поднялось из пламени на север, в сторону России. Прах был развеян над Гималаями, а часть его находится в урне в международном центре Рерихов в Москве.

Если спуститься на несколько десятков метров вниз от дома, можно увидеть площадку, где происходила церемония кремации. И два мемориальных камня: в честь Н. К. и Девики Рани, жены Святослава Рериха. Девика, пережившая всех Рерихов, пожелала, чтобы тело ее после кончины кремировали в Наггаре, на том же месте, где был кремирован Николай Константинович. Ее воля была выполнена.

Я мало что знаю о жене Святослава Николаевича. Известно, что в молодые и средние годы она была актрисой, кинозвездой Индии, что младший из Рерихов женился на ней, когда ему было около сорока лет. Она в ту пору была тоже женщиной не молодой, но исключительно красивой. Широко известен ее портрет, созданный мужем, где Девика изображена во всем блеске своей нежной женственности. На втором этаже дома в Наггаре сохранилась комната Девики, которую она занимала во время приезда к старшим Рерихам. Там лежит Евангелие на английском языке, принадлежащее Девике. Говорят, она тяготела к католичеству, а сам Святослав Николаевич горячо любил православие. Я сам имел возможность услышать об этом из его уст в 1989 году.

Я встречался с обоими в том году в Москве и поразился, как беспощадно поработало время над внешностью Девики. Вглядываясь в лицо Святослава Николаевича, чистое, светлое, почти без морщин, с живыми карими глазами, и подумал, что старость только высветила его внешность. Но вот мимо нас прошла Девика, маленькая сгорбленная старушка с изрезанным морщинами темным лицом, хриплым голосом. Боже, как беспощадны годы к женщинам!

Под влиянием встречи было написано стихотворение.

Я знаю, что с души когда-то сброшу
любую кожу, ставшую душой.
Всему на свете зритель и прохожий,
в конце концов я сам себе чужой.

С теченьем перемен неумолимых
бесследно исчезают все огни.
Но, Боже правый, пощади любимых,
пусть мы угаснем раньше, чем они.

Пускай наш мир текуч и переменчив,
бунтует плоть и негодует дух,
смириться не хотим с явленьем женщин,
Которых время комкает в старух.

Хотя закон мы отменить не в силах.
и реки в море вечности текут,
она нам не нужна без этих милых
скользящих мимо ликов и минут.

Но это мы, а жизнь всегда блаженство.
Течет меж пальцев, не веля грустить,
великолепным приглашая жестом
отпить свое и в небо отпустить.

В Наггаре, если подняться в гору от дома Рерихов вверх примерно на двести метров, можно увидеть здание института «Урусвати». Оно расположено в высшей точке Наггара, на отметке 1800 метров над уровнем моря. Фотоснимки этого здания, репродуцированные во множестве изданий, облетели весь мир. Гораздо меньше известно соседнее здание по причине его запущенности — бывший лабораторный корпус «Урусвати». Здесь в 2000 году еще сохранились кое-где таблички с названиями лабораторий. В первый раз, когда мы были там, можно было увидеть остатки гербариев, каких-то заспиртованных в колбах обитателей фауны Гималаев. В одной из комнат хранились носилки, в которых слуги носили Е. И. Рерих и Девику Рани во время их путешествий по окрестностям Наггара. Институт «Урусвати» задумывался как научное учреждение по изучению флоры и фауны Гималаев, истории и этнографии долины Кулу, тонких биосферных явлений, медицинских, философских и многих других проблем, находящихся на самых передовых рубежах науки. Под руководством Ю. Н. Рериха институт успешно проработал несколько лег, пока его деятельность не была свернута в годы второй мировой войны. В числе зарубежных корреспондентов Института были в разное время А. Эйнштейн, видный ученый Индии Бозе, наш Николай Вавилов. Вообще Рерихи меньше всего мечтали оставить по себе музейную память, больше всего их интересовало живое продолжение начатого ими дела. Случилось наоборот. В России и в некоторых других странах, где достаточно широк интерес к Агни Йоге, память семьи почтена музеями.

В 1978 году, когда мы начинали строительство в селе Верх-Уймон на Алтае, мы мечтали именно, что положим начало городу Знания, который заповедовал Николай Константинович, побывавший вместе с Еленой Ивановной и Юрием Николаевичем в этих местах. Но полная драматизма стройка закончилась тем, что у нас отобрали построенное нами здание и отдали его под совхозную библиотеку. Потом, правда, справедливость была частично восстановлена, один этаж двухэтажного здания посвятили памяти Рерихов. Но дальше дело не пошло. Существующий ныне международный центр Рерихов в Москве, как и мемориальный Центр в Наггаре, тоже во многом являются музейными учреждениями. Таковым является и здание Сибирского рериховского общества в Новосибирске. Музейный менталитет владеет пока мозгами людей.

Пытаясь как-то повернуть этот менталитет в сторону практической научной деятельности, я встретился с рядом ученых, заручился их заинтересованностью в продолжении научных изысканий, начатых Рерихами. Переговорил с некоторыми предпринимателями о возможности финансирования ими восстановительных работ в лабораторном корпусе музейного Наггарского комплекса. Ответ был положительным.

Встал вопрос, как действовать дальше?

Урсула и Дордже на этот вопрос в один голос ответили: мы люди маленькие, надо разговаривать с членами попечительского Совета мемориального Центра. Понятно, что начинать следовало с россиян.

Я встретился с В. В. Яриковым, третьим секретарем русского посольства в Индии, ныне покойным. Он сразу же спросил меня, какими полномочиями я обладаю? Я ответил — никакими, кроме личного желания помочь сдвинуть дело с мертвой точки и обещания финансовой помощи со стороны русских предпринимателей.

— Если дадут деньги, это нечто, — философски заметил он.

— Но эти деньги будут даны строго по назначению. Мы намерены сами нанимать рабочих, закупать материалы и контролировать выполнение восстановительных работ.

— Это хуже, — сказал Яриков, — вы не оставляете места для интересов чиновников. Они такого не любят. При подобной постановке вопроса вам придется очень трудно.

— А какую постановку вопроса предлагаете вы? — спросил я.

— Я ничего не предлагаю. Я просто знаю, что если вы перечислите деньги на счет Мемориального Центра, вас от всей души поблагодарят, остальное — не ваше дело.

— Но деньги могут взять, а корпус не восстановить?

Яриков пожал плечами.

— Разумеется.

Он несколько секунд помолчал, глядя на меня, затем спросил:

— Вы давно занимаетесь рериховскими проблемами?

— Лет двадцать с лишним, — ответил я.

— А я лет тридцать. Более запутанного дела в жизни не встречал.

Когда мы строили музей Рериха на Алтае, по нашим бокам гуляли очень жесткие плетки. Здание мы построили, но сколько же крови нам попортили не только бюрократы от власти, но и «свои»! Они постоянно ставили палки в колеса, писали на нас жалобы в финансовые органы, в Алтайский крайком КПСС, в крайисполком. Мы принимали комиссию за комиссией, выяснявшие наши «финансовые махинации». А «махинации», конечно, были, ассигнованных денег не хватало, мы вкладывали в строительство свои… За все эти дела и мои «немарксистские» взгляды в Новосибирске, я получал регулярные партийные выволочки, сформулированные, как «отступление от Программы и Устава КПСС, выразившееся в увлечении идеалистической философией Н. К. Рериха».

Я стал размышлять, стоит ли возвращаться на круги своя. Но все-таки в следующий приезд в Индию решил попробовать действовать через индийских представителей Мемориального Центра. Яриков к тому времени ушел из жизни, мне помогала осуществить связь с индусами преемница его на посту секретаря посольства по культуре Ирина Башкирова. Но и здесь мои попытки были неуспешны. Сколько ни старалась Башкирова связать меня с секретарем попечительского Совета Мемориального Центра, из этого ничего не получилось. Не удалось встретиться и с другими членами Совета — индусами. Сначала вроде бы переговоры шли нормально: обнадеживающие телефонные звонки, фиксируется место и время встречи, а потом хлоп! Встреча расстраивается.

Видимо, время действовать в данном направлении на тот момент еще не пришло…

А через некоторое время лабораторный корпус был отремонтирован силами правительства Индии.

От приезда к приезду в Наггар я убеждался в росте популярности Рериховского Мемориального Центра. Туристов становится все больше. Не скажу, что это был массовый наплыв, скорее ручеек, но он с каждым годом становился шире. В первый приезд статистика усадьбы сообщала о десятках посетителей в день, в последний приезд счет уже шел на сотни. Едут русские, американцы, японцы, французы, немцы... Но больше всего самих индусов. Далеко не всегда это почитатели философии Рерихов, чаще люди привлечены молвой вокруг знаменитых имен. Но ведь многих из нас привлекла к Агни Йоге тоже молва о знаменитых людях. При этом молва всякая…

Иногда меня спрашивают, как я отношусь к деятельности известного очернителя Рерихов — дьякона Кураева. Я неизменно отвечаю: несмотря на малоприятную возню вокруг великих имен, Кураев небесполезен для рериховского движения. Очень уж помог он в свое время распространению Живой Этики своей критикой в ее адрес — своим хоть и отрицательным, но пиаром, в который он вкладывал все свои силы. А в наше время пиар — дело очень ценное. Лет десять назад к нам в Центр имени Сергия Радонежского в Новосибирске хлынула волна писем из городов и поселков БАМа с просьбой прислать рериховскую литературу. Я осведомился у одного из корреспондентов, чем вызван его интерес. Оказывается, вояжем неутомимого дьякона по городам и весям и его воинственными речами в адрес Агни Йоги. Я попросил своих друзей в Томске, куда дьякон прибыл с очередной миссией поношения Рерихов, от моего имени вручить ему цветы и сборник стихов с подписью: «Неутомимому пропагандисту Учения Агни Йоги со знаком минус». Мне сказали: дьякон был несколько недоволен, но подарок принял. Кстати сказать, в последние годы он стал несколько терпимее не только ко всякого рода религиозному вольнодумству, но и к атеизму. Хотя в случае с Кураевым вряд ли можно надеяться, что его фанатизм с годами уступит место религиозному здравомыслию.

В Наггаре состоялся обстоятельный разговор с одной русской журналисткой по проблемам рериховского движения. Она записала нашу беседу на магнитофон, обещала опубликовать интервью и прислать газету с публикацией. Публикация или пересылка ее по каким-то причинам задержалась, но у меня сохранилась копия магнитофонной записи.

— Вы являетесь одним из лидеров рериховского движения, каково на ваш взгляд его сегодняшнее состояние?

— Я не являюсь лидером никакого движения.

— Как! Вы ведь руководитель общества с громким названием Центр имени Сергия Радонежского.

— Название громкое, но наше общество нельзя считать многочисленным, в него входит три-четыре десятка постоянных членов.

— Но ваше имя на виду, вы много ездите по России, Украине, Казахстану, бываете в Индии, печатаете рериховскую литературу.

— Уже не печатаю, — возразил я.

— Почему?

— Литературы напечатано много, настала очередь других полезных дел.

— Ну, хорошо. Что вы можете рассказать о деятельности рериховских групп, о наследии семьи Рерихов?

— Под наследием вы имеете в виду Учение Агни Йоги?

— Да.

— Общественность об этом Учении с помощью рериховских обществ и групп широко информирована. А если в понятие рериховского наследия включить теософский багаж Е. П. Блаватской, то можно говорить об известном успехе. Понятие «аура», «реинкарнация», «карма» стали ходовыми в словаре практически каждого интеллигентного человека. В общем, информационная задача вхождения Учения в жизнь в целом выполнена.

— Но кажется ли вам, что вместе с тем идет некоторая инфляция этих понятий и идей в целом?

— Конечно. Но это, увы, неизбежное следствие вхождения в мир новых идей. Вспомните историю христианства, буддизма. Родившиеся в умах гениальных провозвестников эти доктрины претерпевали существенную редукцию, попадая в руки даже талантливых, а тем более заурядных распространителей.

Говоря об Учении, мне бы хотелось обратить внимание на один очень важный, на мой взгляд, аспект. Мы обычно понимаем под Учением записи, сделанные руками Е. П. Блаватской и Е. И. Рерих. Но такое понимание сужает понятие Учения. Христианство ведь немыслимо без имен Оригена, Августина Блаженного, Франциска Ассизского, а также без Джотто, Сервантеса, Сергия Радонежского. Луч Христа шел непосредственно на этих и других великих людей, создававших культуру христианской цивилизации.

Также и Учение нового времени выражено не только в текстах его провозвестников. Его импульс прослеживается у создателей теории относительности, у Вернадского, Циолковского, Чижевского. Дыхание новой эпохи прослушивается в музыке Вагнера и Скрябина.

— Не слишком ли расширительно трактуете вы понятие Учения?

— Наоборот, я обозначил лишь малую толику той работы, которую совершает Планетный Логос по преображению сознания людей и по руководству человеческой эволюцией.

— А как преображается сознание самих рериховцев?

— С большим скрипом.

— Вы имеете в виду раздоры?

— Да. Но это обычное дело. Опять же, если вспомнить историю христианства, то распри между апостолами шли еще при жизни Иисуса Христа. Начавшееся после смерти дробление христианства на секты не прекращалось на протяжении веков...

— Вы хотите сказать, что раздоры в рериховском движении естественное явление?

— Скорее, противоестественное. Но люди есть люди …

Такой разговор состоялся у нас с журналисткой.

В последние дни пребывания у Рерихов мы совершили путешествие в знаменитое святое место — Маникаран в семидесяти километрах от Наггара. По нашим понятиям, это курорт с горячими радоновыми источниками.

А по индусской легенде в горах Маникарана когда-то побывал сам Кришна. Ударил по камню своим посохом — из-под земли забил Божественный родник. С давних времен Маникаран является местом паломничества для людей с различными недугами. Теперь здесь сооружены два общественных бассейна для мужчин и женщин. А рядом с ними два храма — индуистский и сикхский. Известно, что пребывание в радоновых ваннах у нас по времени строго дозировано медициной. Но здесь присутствия врачей мы не обнаружили — лежи в воде сколько заблагорассудится. А гостеприимство служителей сикхского храма было широким. Нас напоили чаем, накормили виноградом и мандаринами, а узнав, что мы русские и увидев в наших руках фотоаппараты и камеры, служители храма потребовали съемок. Что мы и сделали к общему удовольствию.

Уже дома, в Новосибирске, я записал свои впечатления от посещения Маникарана в стихах.

Где белый храм стоит в Маникаране
Среди угрюмых гималайских скал,
Хожу-брожу, как будто чем раненный,
Быть может, тем, что в Индии искал.

Здесь бьет родник с водой сорокаградусной,
А для индусов — со святой водой.
Его когда-то, влюбчивый и радостный,
Пробил в камнях сам Кришна молодой.

Идут сюда убогие и сирые,
Чей блеск в глазах давно уже потух,
Влекомые неведомою силою,
Идут омыть тела свои и дух.

И старческие очи загораются,
А он все бьет из-под земли наверх,
Не молится, не плачется, не кается,
Он служит людям присно и вовек.

Я у себя в России тоже пробую
Стать ручейком надежды и любви,
Но мерзнет сердце часто под сугробами,
К другим сердцам дорогу не пробив.

И погружаюсь тоже, как положено,
В святой источник у чужих камней.
И тихо повторяю:
— Матерь Божия!
Не дай остыть любви в душе моей.

Махатма Ленин и комрид Сталин

Зов русской революции — это также зов всего мира. По крайней мере, эта нация — единственная из наций сегодняшнего мира думает об интересах всего человечества, считает их выше своих национальных интересов.

Рабиндранат Тагор. 1931 г.

Однажды в Наггаре я побывал в соседней с усадьбой Рерихов деревушке на проходившем там празднике. Кому или чему был посвящен праздник, не помню, в Индии богов, как уже говорилось, миллионы, праздники там каждый день. Когда путешествуешь по дорогам этой страны, веселый стук барабанов при проезде населенных пунктов слышишь не один раз на дню. Так и здесь в этой деревне, на помосте, украшенном ветвями деревьев, участники сельской самодеятельности, как сказали бы у нас, разыгрывали сцены из жизни богов под глухую барабанную дробь. Жители деревни, очень темпераментно аплодировали зрелищу. Но стоящий рядом со мной один из них с ребенком на руках хмуро молчал. Ребенок при появлении «артистов» в устрашающих масках и ярких нарядах восторженно хлопал в ладоши и визжал. В отличие от чада мой сосед, судя по виду, дед малыша, энтузиазма не проявлял, я даже уловил в его взгляде не то осудительный, не то презрительный огонек. Настроение соседа подтвердилось его репликой:

— Невежество!

— Почему вы так считаете? — спросил я.

— А как назвать то, что происходит! Индия тысячи лет поклоняется своим небесным идолам и тысячи лет живет на земле в нищете, в безграмотности. Рашен? — в свою очередь осведомился он, видимо, слыша, как я обмениваюсь впечатлениями со своими спутниками.

Я кивнул. Мы разговорились.

— Вот у вас комрид Ленин и комрид Сталин покончили с идолопоклонством. Страна сразу сделалась могучей и богатой.

Мне пришлось заметить моему собеседнику, который оказался секретарем местной ячейки компартии Индии, что могучими мы действительно в свое время были, но богатыми — едва ли…

— Потому что помогали колониальным странам, а не грабили их, — возразил мой гость.

Я не стал доказывать, что, когда мы прекратили «помогать», народ стал еще беднее, чем в советские времена. Затем поинтересовался, сколько членов партии в его ячейке?

— Семь, — ответил индус. — Немного, но мы пользуемся авторитетом.

Что мой собеседник не преувеличил влияние компартии в Индии, я имел возможность убедиться не однажды. Был свидетелем многолюдных демонстраций с красными знаменами и с портретами наших обоих «комридов». В некоторых штатах коммунисты весьма сильны в парламентах, а в штате Западная Бенгалия со столицей Дарджилинг, они сформировали даже свое правительство. Так было, по крайней мере, в 2000 году.

Однажды наша группа попала в дорожную пробку. Выяснилось, что дорогу перегородили коммунисты штата Бихар, которые выставили какие-то требования центральному правительству. Правительство требования не удовлетворило, и бастующие решили действовать своими, нам знакомыми методами.

Простояв в пробке около часа, мы решили каким-то образом действовать и отправились к «источнику» пробки. Пришлось для этого прошагать полчаса. Дорогу блокировала довольно внушительная группа людей с лозунгами, красными флагами и опять же с портретами комрида Ленина. Я подошел к человеку, который всем своим видом выказывал лидера. Представился.

— Я руководитель русской культурной делегации. Очень прошу пропустить нас, поскольку мы торопимся на важную встречу.

— У нас тоже важные дела, — был ответ.

Тогда я достал бумагу, подписанную третьим секретарем нашего посольства в Индии Ириной Башкировой. Бумага удостоверяла, что мы действительно являемся русской делегацией, прибывшей в Индию для налаживания культурного сотрудничества между нашими странами методом народной дипломатии. Посольство просит оказывать нам всяческое содействие в выполнении этой миссии. Справка не была липовой, поскольку мы действительно привозили в Индию и художественные выставки, и выставки фотографий. Пришлось запастись таким документом, поскольку в прежних поездках по Индии были некоторые проблемы денежного свойства с полицией штатов.

Но и бумага не произвела впечатления.

— Помочь ничем не могу, — уперся пикетчик

Пришлось пустить в ход другие аргументы:

— Я русский коммунист, сочувствую вашей борьбе, но зачем же обижать своих?

— Знаем мы таких «своих», вы теперь стали капиталистами, — был ответ.

Я достал из кармана свой старый партбилет. Пикетчик повертел в руках удостоверение с профилем Ленина на обложке, с моей фотографией, внимательно сличил изображение пятнадцатилетней давности с наличной внешностью комрида Ключникова, смягчился.

— Проезжайте!

В Калькутте, куда мы прибыли, преодолев это и некоторые другие дорожные препятствия, ко мне в отель заглянул незнакомый индус.

— Услышал ваши разговоры, захотелось освежить знание русского языка, поговорить с вами, — пояснил он цель своего визита. — Я ведь закончил институт у вас, получил диплом инженера-сталелитейщика.

Как затем выяснилось, новый знакомый занимается не сталелитейным производством, а коммерцией, владеет фирмой по пошиву и продаже кожгалантереи, которая пользовалась в ту пору спросом у российских «челноков». Я объяснил ему, что нас кожгалантерея не интересует, но это его не смутило. Индус вытащил из кармана бутылку бренди. Снова пришлось разочаровать его — не пью.

— Почему?

— Возраст и здоровье не позволяют.

— Ладно, выпью сам за ваше здоровье, — сказал он, без стеснения усаживаясь за стол.

В разговоре я рассказал индусскому коммерсанту о нашем дорожном приключении.

— Ничего удивительного, коммунисты у нас очень оживились, после того как коммунизм развалился у вас.

— За что же в Индии так любят наше прошлое?

— Правительство наше — за даровую помощь, которую ваша страна оказывала нашей промышленности, а беднота видит в Ленине некое подобие махатмы Ганди.

В Манали, небольшом курортном городке неподалеку от Наггара, мне пришлось выслушать религиозное обоснование живучести коммунистической идеи. Как ни странно, оно исходило от монаха-буддиста.

— Европейское слово «коммунизм» происходит от слова «коммуна» — община. У нас, буддистов, это слово весьма почитается, оно входит в три драгоценности буддизма: первая из которых Будда — учитель мудрого жизненного пути; вторая — дхарма — Учение, помогающее обрести мудрость, и третья драгоценность — сангха — община. Своим последователям, бхикшу, Будда завещал постигать Нирвану индивидуально, а жить общиной, то есть всем вместе. Согласно учению Будды, эгоизм, торжество личных, а не общинных интересов, является тяжким препятствием на пути к Нирване.

— Нирвана и коммунизм, как это сочетается?— спросил я.

Монах улыбнулся:

— Когда вашему Иисусу Христу Понтий Пилат задал вопрос, что есть Истина, Христос, как вы знаете, не ответил. И Будда на вопрос, что такое Нирвана, промолчал. Потому что Истину и Нирвану не объяснишь словами, они достигаются трудами духа и рук человеческих. Но ведь и Иисус Христос завещал своим последователям жить общиной. Идея общины входит главной составной частью в основные мировые религии. Во всех монастырях члены живут на общинных началах.

— Но Будда не заповедал устанавливать общинные порядки насильственным путем, — заметил я.

— Конечно, он понимал, что насилие не может быть мудрым и долговечным, что все равно оно потерпит крах.

— Выходит, наш насильственный коммунистический путь был неправильным?

— Лучше сказать — иллюзорным. Но это была плодотворная иллюзия.

— Разве иллюзия может быть плодотворной?

— Весь мир развивается путем смены форм иллюзий. Сам Будда, прежде чем получить озарении, прошел через множество иллюзий и добровольных испытаний. Польза иллюзии в страдании. Испытывая страдание, человек постепенно освобождается от Майи, это один из основных принципов буддизма. Я надеюсь, что русские скоро осознают свои иллюзии по поводу полезности рыночной экономики и возвратятся к общинным началам.

— Вы так думаете?

— Я в это верю.

— Наше правительство считает коммунистический эксперимент неудачным и поэтому вернулось к капиталистическим порядкам.

— Это, конечно, дело вашего правительства, но вы впали в еще более тяжкую иллюзию.

— Почему?

— Потому что иллюзии, как я уже говорил, бывают плодотворными, ведущими вперед, и заведомо ошибочными.

— Мы надеялись, что западные страны ближе к истине, чем мы.

— Это было вашей главной ошибкой, вы пошли назад, а не вперед, путем отжившей и бесплодной иллюзии.

— Значит, мы сейчас, по-вашему, находимся в полном тупике?

— Я вам такого не говорил. После всех революций происходит частичная реставрация прежних порядков. Вы реставрируете их слишком усердно, даже с перебором. Но то, что сделали Ленин и Сталин вам уже никогда не перечеркнуть.

В заключение я спросил монаха, возможен ли неиллюзорный путь к истине.

Он засмеялся:

— Посмотрите на природу, она вся в движении, в смене форм. Посмотрите на человеческую историю, там тоже нет ничего постоянного. Это и есть, согласно нашей доктрине, игра Майи — Великой Иллюзии. Отдельные люди могут достичь Нирваны, то есть Истины — сознательного постоянства. Но только на земном уровне. Выходя за пределы нашей планеты, они попадают в новую игру теперь уже Космической Иллюзии. А общая масса людей освободится от земных иллюзий и от страданий лишь тогда, когда она обретет сознание Будды.

— Невеселая перспектива!

— Зато единственная из возможных.

— А что же делать сейчас?

— Думать и действовать по возможности в правильном направлении, то есть двигаться вперед, а не назад.

В Дели я разговаривал о судьбах коммунистической идеи с профессором Делийского университета.

— Дело не в том, что ваш коммунистический эксперимент был неправильным, он был закономерным этапом в развитии России и мира. Коммунистическая идея уходит корнями в такое далекое прошлое, о котором мы и помыслить не можем. Она была, есть и будет, потому что люди все равно придут к справедливому распределению благ, к ликвидации нищеты и невежества на всей планете. Что касается вашего эксперимента, то он хотя и был иллюзорным, то есть недолговечным, но зато принес много пользы миру.

— В чем вы видите пользу?

— Она слишком очевидна. Под влиянием вашей революции правительства капиталистических стран были вынуждены пойти на многие уступки рабочим, грабеж колониальных стран сделался не таким откровенным и наглым, как прежде. В общем, благодаря вашему трудному опыту в мире прибавилось справедливости.

— Но наши либералы считают, что сама Россия от революции получила одни убытки.

— Это не совсем так. До революции Россия считалась четвертой или даже пятой в мире державой по экономическому потенциалу, а после революции стала второй. Но по культурно-научной и военной мощи вы были первыми.

Я спросил профессора, знаком ли он с Посланием Гималайских Махатм, которое в 1926 году Николай Рерих передал Советскому правительству вместе с землей «на могилу брату нашему махатме Ленину». Напомню текст этого Послания, которое впервые было опубликовано в СССР в 1965 году в №1 журнала «Международная жизнь» и с тех пор не однажды перепечатывалось у нас и за рубежом.

«На Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков жизни. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотою. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего блага!

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам нашу помощь, утверждая Единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28 — 31 — 36. Привет Вам, ищущим общего блага!»

Профессор сообщил, что с этим Посланием он знаком и, в свою очередь, осведомился, в чем вопрос? Я сказал, что в советские времена Послание никак не комментировалось нашей прессой, но сейчас бурно обсуждается в печати и на Интернет-форумах.

— И что же говорят? — поинтересовался профессор.

— Некоторые говорят, что это сатанинское послание. Нашлись даже такие думцы, которые потребовали вынести Знамя Мира, учрежденное Николаем Рерихом, из стен Государственной Думы.

— Почему?

— Из-за нападок на личную собственность, на «тюрьму воспитания», на «семью лицемерия», на церковь — «рассадник лжи и суеверий».

— Странный вы народ! — пожал плечами профессор. — То кидаетесь в крайний атеизм, то припадаете к абсолютной церковной святости. Словно такую святость вы могли увидеть хотя бы в одном храме. Послание Махатм было написано как раз в соответствии с этой чертой вашего национального характера и на всеобщей волне атеизма, которая охватила в ту пору все слои русского общества. Рерихи передали Советскому правительству не только это Послание, но и книгу «Община», где очень доступно изложены основы подлинно коммунистического мироустройства. Между прочим, в этой книге Махатмы объяснили многое в вашей истории, что вы могли бы сделать и не сделали.

— Что, например?

— Перевернуть страницу своей истории люди могут, и сделать это необходимо, но рвать страницу нельзя. Не получится. Вам рекомендовалось осмыслить прошлое, взять из него лучшее и идти дальше, обогащая путь идеями будущего. Вы пока поступаете, как говорится, «с точностью до наоборот»…

Годы спустя уже в России мне попалась книга анонимного автора, где я прочел отголоски наших бесед с профессором Индии.

«Четыре века назад Минин обратился к землякам с такими словами:

“Что мы можем сделать, не имея ни денег, ни войска, ни воеводы способного? Но я мое намерение скажу. Мое имение, все, что есть, без остатка, готов отдать в пользу и сверх того заложа дом мой, жену и детей, готов все отдать в пользу и услугу Отечеству, и готов лучше со всею семьею своею в крайней бедности умереть, нежели видеть Отечество в поругании”.

На момент произнесения этой речи Россия была частично оккупирована Речью Посполитой, частично являлась ничейной территорией. К бесхозным землям примерялась Европа. Прошло четыре года, и Россия восстановилась как мощное православное царство. Кто мог подумать, что деятельность мелкого нижегородского купчика приведет к спасению страны? Никаких людских, политических и материальных ресурсов у него не было. Единственное, что имелось — неподдельная боль за Родину. Минин не мог бездействовать, и сотворил Бог чудо.

Нашему делу нужны те, кто любит Россию так сильно, а ситуацию понимает столь глубоко, что не может бездействовать. В первую очередь нужна именно любовь. Голое понимание, без любви, не вызовет горячего желания действовать. Если человек вычеркнул свою Родину из списка живых, ему бесполезно объяснять опасность ситуации. Даже если он все понимает, толку от этого будет нуль. Раньше он занимался своими делами или лежал на диване без понимания. Теперь будет делать то же самое с глубоким пониманием происходящего.

Кто не верит в чудо воскрешения России, тот не поверит в помощь Божью. Великое чудо никогда не совершается падшими и обленившимися. В лучшем случае они ждут, когда Бог вместо них все сделает. Но Бог не делает вместо людей, Он лишь помогает делающим.

Четыреста лет назад Россия возродилась из пепла и праха в православное царство. Потом был хаос 1917 года. Снова многие думали, на этот раз Россию уже ничто не спасет. Но она опять возродилась из небытия — в советскую империю. Всякий раз это было чудо, противоречащее логике и выводам аналитиков.

Враг многократно убедился — Россию не сломать уничтожением материальной составляющей. Пока жива ее душа, она каждый раз поднимается, как русский Ванька-встанька. Сегодня акцент перенесен с уничтожения материальных объектов на духовные. Результат превосходит все ожидания врага. Россия в третий раз погружается в пучину самого страшного хаоса, духовного. Когда у нас разрушают душу, дальше все остальное мы разрушаем сами.

Мы сегодня живем милостью Божьей, за счет продажи ресурсов. Все, что некогда составляло основу нашей научной, экономической и промышленной мощи, или разорено, или разоряется. Как хорек разоряет птичьи гнезда, так разрушительные энергии, высвобожденные врагом, разоряют нашу страну.

Мы достигли дна. Дальше опускаться некуда. Наше состояние хорошо только тем, что ощущение дна позволяет от него оттолкнуться и начать путь наверх. Мы абсолютно уверены, наша Родина вновь превратится в самое мощное государство планеты. Бог есть, ресурс есть, люди есть. Все есть. Дело только за нами».

Я понял: каждой странице истории свое время. И свой язык.

Устремление к прекрасному

Рассказ о встрече
со Святославом Николаевичем Рерихом
и о мыслях, вызванных ею

Мы сели в тяжелые кожаные кресла, и я задал ему первый вопрос. Он принялся отвечать…

Я вглядывался в его лицо, много раз виденное на фотографиях, по телевидению, и поражался, как же мало фотопленка может передать то, что мы называем Духом. Легендарный человек этот приезжает в нашу страну не первый раз. Вспоминаются телевизионные интервью с ним и фильмы, где он, полный сдержанной энергии, говорил о своем отце, о матери (он всегда называл ее матушкой), о том огромном духовном богатстве, которое они подарили человечеству.

Он запечатлел своей кистью много прекрасных лиц. Но и сам он достоин кисти: с продолговатым иконописным ликом, удлиненным небольшой белоснежной бородой. Черты лица его — словно резьба по слоновой кости, они светлы и как бы излучают свет. Самое сильное впечатление производят глаза. Он унаследовал карие глаза матери. В них нет ничего старческого. А ведь ему исполнилось недавно 85 лет.

Встретиться со Святославом Николаевичем Рерихом в 1989-м оказалось куда труднее, чем в его прошлые приезды. Тогда достаточно было записаться в книге визитеров и изложить цель встречи, чтобы попасть, по крайней мере, на пресс-конференцию. Теперь между нами встала стена правительственной дачи и румяные молодые люди в черных полушубках с портупеями... Ложка дегтя в бочке демократического меда перестройки? Нет, разумная необходимость, которую мы вполне оценили, поджидая в гостиной, пока Святослав Николаевич закончит беседу с семьей своих давних знакомых. Телефон, не обозначенный в справочниках, звонил беспрерывно, и секретарша Рериха Мэри — на английском языке, а референт Министерства культуры СССР — на русском, устало отбивались от многочисленных абонентов, домогавшихся встречи со знаменитым гостем...

Деятельность семьи Рерихов переросла культурно-профессиональные и национальные рамки, она стала, если так можно выразиться, духовно-политической и вышла на уровень международных отношений. Давно возведенные в ранг пророков на Западе, Рерихи постепенно становятся таковыми и в нашем отечестве, которому в первую очередь было адресовано Учение Живой Этики, данное всем нам через Елену Ивановну Рерих. Ныне это Учение все более широко распространяется в мире.

С. Н. Рерих был приглашен в ноябре 1989 г. советским правительством для создания в Москве музея-центра Н. К. Рериха с последующим превращением его в международный центр, а также для учреждения Фонда Рериха.

Итак, гостиная импозантного особняка, отделанная дубом и обставленная массивной старомодной мебелью. Нас ждали, хотя почти ничего о нас не знали. Ждали, конечно, не лично нас, но представителей огромной державы «Сибирь», которой Рерихи, как известно, отводили центральное место в цивилизации будущего. Цель наша состояла в том, чтобы согласовать издательские инициативы, связанные с именами Рерихов и Е. П. Блаватской.

Я протянул С. Н. Рериху номер журнала «Сибирские огни», где началась публикация одной из книг Учения Живой Этики — «Общины». Он посмотрел журнал и сказал:

— Это прекрасно, что сибирский журнал переиздает «Общину», тем более ее монгольский вариант. А что еще намерена напечатать редакция?

— «Загадочные племена на Голубых горах» Е. П. Блаватской.

— Да, да... И это нужно, и хорошо, что сибиряки поднимают из забвения имя великой женщины, великого философа. Я уверен, что в ближайшее время многое будет сделано, чтобы изучить работы Елены Петровны. Она положила начало многим духовным направлениям. Ей было трудно, очень трудно. На ее жизненном пути встретились огромные препятствия, но она сумела победить их и закончить свой величайший труд — «Тайную доктрину». «Тайной доктрине» в мировой философии нет равных, потому что это собрание и анализ основных и глубинных учений всего мира о тайнах жизни. Вот почему я советую всегда и всем, кто серьезно интересуется проблемами духовности, прочесть книгу Блаватской. Конечно, ее нужно издать заново, и если нельзя целиком, то хотя бы фрагментами. В этом труде Блаватская по-своему объяснила, как возник мир, как человек приходит из вечности и вновь возвращается в нее, она на обширном материале проанализировала законы космической эволюции.

— Можно ли сформулировать эти законы кратко и доступно?

— В одной беседе обо всем не скажешь, но мне хотелось бы обратить внимание на главный закон эволюции. О нем я часто говорю — это закон совершенствования всего сущего. Если мы живем по принципу, чтобы нашими усилиями каждый день становился хотя бы чуточку лучше дня вчерашнего, мы тем самым поддерживаем главную закономерность мирового эволюционного процесса. Все в космосе движется, все совершенствуется, и человек может стать сознательным помощником космической эволюции, если в каждое свое дело, в каждый поступок и даже в каждую мысль будет вносить стремление к совершенствованию. Стремление к совершенству, красоте есть глубинный импульс человека. В этом, если хотите, его спасение, в этом объяснение сущности молитвы.

— Вы говорите о спасении и молитве, а что бы Вы сказали в этой связи о православии?

— Православие, выросшее в России, впитало все наши настроения и устремления на протяжении веков. Оно является как бы зеркалом столетий. И, конечно, оно впитало в себя все величественное и героическое, что было в нашей истории. Православие содержит прекрасные идеалы, и мы должны этим идеалам следовать. Если вы найдете человека, который действительно следует всем заветам православия, то лучшего человека невозможно и представить. Это несомненно!

В наших духовных порывах к Истине не важно, кто какими путями идет: единая Истина имеет много граней. Важно, чтобы в идущем был действительно мощный порыв к совершенству, к прекрасному. Живая Этика как раз и говорит об этом, она является синтезом лучших путей и объясняет то новое, что приближается к нам...

Я пишу о встрече с замечательным человеком и ловлю себя на мысли, что не сумею передать и небольшой части того впечатления, которое производит общение с ним. Он говорит неторопливо, обдумывая каждое слово, в его речи много пауз, насыщенных «мысленной энергией». Мы еще берем такие выражения в кавычки, потому что привязаны к мышлению дискурсивному и недоверчиво, порой даже враждебно относимся к разговорам о психической энергии, о разумном взаимодействии без слов. Парадокс? Да. Но парадокс реальный, засвидетельствованный авторитетом такого тончайшего знатока психосферы, как поэт Тютчев. «Мысль изреченная есть ложь», — писал он, подчеркивая неполноту и окаменелость потока мысли, заключенного в слово.

Поясню сказанное на примере. Я читал стихи Пушкина крохотному ребенку. Не помню, что именно, кажется, «Я помню чудное мгновенье». И малышка, умевшая произносить лишь «мама» и «баба», слушала стихи, словно завороженная. Я повторил эксперимент, читая детские стихи других поэтов. Девочка не стала их слушать, завертела головкой. Попробовал еще раз — результат однозначный. Поэзия Пушкина несет между строк нечто, действующее на наше подсознание (или, может быть, сверхсознание?) совершенно особым образом. Разгадка, между тем, на виду, она дана самим поэтом в стихотворении «Пророк». Пушкин был передатчиком космической гармонии, его муза несла свет Архангела, что повстречался ему на перепутьях жизни.Такое же впечатление производит речь С. Н. Рериха. Он говорит о простых вещах, но слова его рождают возвышенные чувства, мысли и образы. Вспоминается, что в Учении Живой Этики о членах семьи Рерихов сказано, как о четырех стражах, охраняющих кубок Архангела.

Я сижу перед одним из них. Он говорит о пространственной энергии, рассказывает, как еще в начале века по инициативе его отца Николая Константиновича Рериха началось строительство буддийского храма в Петербурге. Почему именно буддийского? Церковные ортодоксы упрекали Николая Константиновича за «отступничество» от христианской веры, считая себя монополистами в овладении высшими истинами религии. Но Николай Константинович, сам глубочайший знаток православия, думал не о догматических символах веры, он думал о будущем — о том, как спаять Восток и Запад в грядущую мировую Общину, построенную на единых духовных основаниях. Строительство буддийского храма в Петербурге привлекло посланцев Азии из разных стран. Они привезли не простые, а интересные, по словам Святослава Николаевича, подарки. Это были терафимы, т. е. предметы-символы, духовные магниты. Чтобы оценить значение таких предметов-символов, вспомним знаменитую на всю Россию икону Владимирской Божьей Матери, которая была, по преданию, написана евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовало Святое Семейство. Икона эта не однажды помогала России сплачивать своих сынов и укреплять их дух в трудные часы истории.

С. Н. Рерих говорит о грядущей Сатья-юге, то есть веке Истины, и глаза его сияют. Они особенно напоминают в эту минуту глаза Елены Ивановны, запечатленные на портрете его кисти.

— Святослав Николаевич, в одном из своих писем Елена Ивановна сказала, что Знамя Мира будет поднято над Россией Азиатской. Что можно пояснить в этой связи?

— Видите ли, мои отец и матушка неоднократно подчеркивали большую роль Сибири и особенно Алтая в судьбах будущего мира. Я помню, как однажды Елена Ивановна сказала, что духовное обновление нашего отечества начнется с Сибири.

Рерихи не были одинокими пророками, предвидя выдающуюся роль нашей Родины в судьбах мира. Так же можно толковать некоторые тексты в древних священных книгах Востока. Русско-сибирским называл грядущий цикл мировой цивилизации известный европейский философ Шпенглер.

Но где, спросите вы, факты, которые могли бы поддержать такую веру? Ведь мы, будущие лидеры мировой эволюции (если это действительно так), сегодня барахтаемся в клубке неразрешимых противоречий, силимся догнать Запад не только по экономическим, но и по культурным, правовым и иным показателям. И в этом «беге по пятам» мало преуспеваем.

Все это так. Но пути эволюции непредсказуемы, и их нельзя измерять потребительским аршином. Вспомним Рим. В эпоху Траяна он достиг небывалого военного и экономического могущества, достиг пресыщения властью и удовольствиями. И вскоре пал под натиском молодых варварских народов. История подтверждает общий для многих цивилизаций факт: когда страны впадали в потребительство, теряли высокие духовные устремления, они быстро сходили с исторической авансцены. Вот почему лозунг, недавно провозглашенный нашим известным экономистом: «Нравственность — это полные прилавки», рассчитан только на сегодняшний день, он не имеет будущего. Куда более глубока и перспективна формула Шукшина: «Нравственность — это правда!»

Но разве полные прилавки — так уж плохо? Разве это неправда? В том-то и дело, что, когда они становятся главной целью — это не только плохо, это — самоубийственно. Лишь примат духовных целей и ценностей, иначе говоря, господство «правды высшей» над «правдой низшей» позволяет уравновесить движение жизни, в том числе разумно заполнить и прилавки. В противном случае — новая психологическая тюрьма, новые социальные взрывы.

— Святослав Николаевич, надежда никогда не покидает человека. Даже Апокалипсис после серии ужасных картин зажигает оптимистический луч «новой земли и нового неба» над нами. Но успеет ли наше покаяние? Сегодня в отечественной и зарубежной прессе много пишут и об экологической катастрофе всей планеты, и о так называемых пришельцах, которые с участившимся и обостренным любопытством посещают нашу занедужившую планету. Иногда в публикациях задается вопрос: быть может, НЛО готовятся уничтожить человечество, как неудачный космический эксперимент? Люди обеспокоены такими предположениями. Как Вы их прокомментируете?

— Выход в космос — это естественный этап каждой цивилизации, достигшей определенного уровня. Почему надо думать, что мы единственные в Космосе, которые посылают корабли в межпланетное пространство? Естественнее предположить, что Космос густо населен, что в нем немало цивилизаций, достигших более высокого уровня, чем мы.