82. Школа даосов об овладении Путём

82.

ОВЛАДЕНИЕ ПУТЁМ

Даосы для овладения Путём как бы вводят себя в состояние изменённого сознания, где перед ними раскрываются все истины. Любой путь – это путь творчества, и для того, чтобы в него войти, нужно в нём раствориться, а для этого необходимо знать четыре шага:
Шаг первый: Дао рождает одного. Если предельно схематизировать этот шаг, он сведётся к тому, что нечто первоначальное, абсолютное, неоформленное «не не-сущее» или не-сущее, находится на грани сущего, порождает сущее, Единое. Это соответствует первоначалу движения. Когда не-сущее, трансформируясь в сущее, приняло облик Единого Сознания. На первый взгляд эта инверсия похожа на кажущуюся, нежели реальную, и чем-то напоминает сон. Но это не сон, в основе её лежит акт: нечто неоформившееся порождает более оформившееся - одно порождает другое. Можно сказать чётче: Дао в его ипостаси Великое Ничто порождает то же Дао в его ипостаси Абсолютной Реальности, которое можно приравнять к Единому Сознанию.
Второй шаг: одно (Единое) рождает двух (из одного становится двое). То есть речь идёт о том, что Дао – Высшая Реальность – рождает «Дэ» его эманацию.
Третий шаг: трое порождают энергию «Ци», разделяющуюся на положительную и отрицательную – на ян и инь.
Четвёртый шаг: трое порождают всё сущее, производя эту энергию «Ци», которая дробится, и из которой происходят все вещи.
Всё, что творит природа, человек может произвести в своём сознании, и насколько его энергия окажется сильной, настолько все вещи станут реальностью. Главная цель даоса – это обрести такое состояние, при помощи которого обретается способность вещить вещи. Эта сила и наделяет человека бессмертием. Чжуанцзы об обретении Пути говорил так:

ОБРЕТЕНЬЕ ПУТИ 
 
Беззубый спросил Мужа в Тростниковом Одеянье:
- "Скажи, Путь можно ль обрести в любое время года"?
Ответил тот: "Сосредоточь свой взгляд на Недеянье,
И телом выпрямись - придёшь в согласие с природой.

Когда накопишь знанья, от дел сможешь удалиться,
Сосредоточишься, жить станешь без приёма пищи,
Все свойства обретёшь, мудрость придёт в твоё жилище,
И будешь как дитя, Путь в тебе сможет поселиться".

Он не успел закончить речь, как в сон тот погрузился,
И спал как малое дитя, спокойствие являя.
Муж в Тростниковом Одеянье тихо удалился,
В большом веселье уходил он, песню напевая:

- "Когда в полном спокойствии все смеживают веки,
Подобно пеплу угасшему разум обретают,
И в сущность Истины до глубины корней вникают,
Бремя прошедшего отбрасывают прочь навеки.

Воистину в величие прекрасен каждый спящий,
Без чувств и мыслей лик имеет образ благородный,
Только во снах мы обретаем облик настоящий,
Лишь в забытье впадая, проникаем в мир свободный".


Но это только первый шаг в овладении Путём. Об овладении Путём Чжуанцзы говорит следующее, проводя в сравнении параллель между властью и владениями царя, силой и возможностями творчества мудреца:

ОВЛАДЕНЬЕ ПУТЁМ
 
Царь Ограждающий спросил у мудрецов совета:
- "Могу ль я овладеть Путём, а с ним -  и миром целым"?
 Даос сказал (такого царь не ожидал ответа):
- "Владеть Путём? Ты не владеешь даже своим телом".

Царь удивился: "Моим телом кто ж тогда владеет"?
Ответил тот: "Тело - скопленье формы во Вселенной,
Ничем ты не владеешь, твоя форма жизнь имеет,
А ты, царь, только состоишь из оболочки бренной.

Ты не владеешь жизнью, она есть соединенье
Частей Земли и Неба, как случайное скопленье,
И качества твои - всего лишь жизни проявленье.
Потомками ты даже не владеешь в поколеньях.

Поэтому и в мире ты идёшь, куда не знаешь,   
Стоишь на чём, или что ешь - ты этим не владеешь,
Ты даже малою частичкой овладеть не смеешь,
Как можешь овладеть ты тем, чего не понимаешь"?


Поэтому жизненный путь царей и мудрецов различен, также, как и различны знания обыкновенного человека и даоса. О жизненном пути Чжуанцзы говорил так:

ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ
 
Конфуций Лаоцзы спросил во время их ночлега
На переходе: "Как истинный Путь он понимает"?
- "Чтобы понять, очисти разум до белизны снега, -
Сказал мудрец, - муж в чистоте лишь Путь одолевает.

Воздерживайся строго, и освобождай сознанье,
Глубок Путь, сути не постичь в словесных описаньях,
Поэтому, чтобы понять, разбей все разом знанья,
Поведаю тебе о его общих очертаньях:

Всё светлое рождается из тёмного в эфире,
Через естественный закон порядок возникает,
В бесформенном все вещи форму обретают в мире,
Телесное всё семена мельчайшие рождает.

Телесное всё из семян мельчайших создаётся,
Духовное же - из Пути, где скрыты наши знанья,
Всё, что имеет человек, из пустоты берётся,
В единстве существуют его тело и сознанье.

Друг друга вещи из телесной формы порождают,
И всё живое девятью отверстьями владеет,
Их появление нигде следов не оставляет,
А исчезновенье границ в пространстве не имеет.

Ворот нет, нет жилищ, кругом - открытое пространство,
Кто постигает это, тот становится всесильным,
В своей борьбе он обретает воли постоянство,
Стаёт слух тонким, зренье - острым, мыслит без усилий.

Вещам всем откликается он без ограниченья,
Не может Небо быть высоким, а земля - широкой,
Не остаётся ни одна вещь в мире одинокой,
Любая мелочь имеет в его уме значенье.

Когда ум сознаёт, как тьма вещей всех расцветает,
Тогда только мудрец становится на путь развитья,
Ведь истинный Путь лишь тогда все тайны открывает,
Когда ум обретает прозорливость и наитье.

Так, много знающий правды и истины не знает,
Он видит, как во внешнем происходят измененья,
Красноречивый прозорливостью не обладает,
От его взора скрыты внутренние все явленья.

Определенья мудрого в его душе хранятся,
Ему никто их  не убавит, не прибавит знания,
Конца им нет в способности к началу возвращаться,
Как Океан Великий глубоко его сознанье.

По правилу его, нужно вне тьмы вещей держаться,
Вместив неистощимую способность их к движенью.
Нейтральным оставаясь, Недеяньем наслаждаться,
Что отвечает мужа благородного ученью.

Исчерпывать способности со всей тьмой вещей вместе,
При этом сил своих не тратить и не истощаться,
Таков Путь человека, не стоящего на месте,
Который может, смерть презрев, бессмертным оставаться.

Есть человек в Срединных царствах о смертях забывший.
Он не подвержен силам жара и вселенской стужи,
Живёт меж небом и землёй, стихии покоривший,   
Имея стержень, крепок как внутри, так и снаружи.

Уже не думает о том, что временно, что вечно,
К началам может возвращаться, снова появиться,
Продляться в земном мире он способен бесконечно,
А может, удалившись, в отрешении забыться.

Но нет различия большого между ним и нами,
Разнимся мы лишь в том, что мы, рождаясь, умираем.
Границ во времени нет между мигом и веками,
И стоит ли грустить о том, что жизнь мы проживаем"?!

До знакомства с учением Лаоцзы я не верил в силу слова и мысли, а также в предостережения свыше, но позднее я убедился, что при помощи мысли можно творить благо, а если творишь благо, то какие-то силы начинают помогать тебе в жизни. И тут мне на память пришёл одни текст Учителя из цикла «Великое в малом» о предостережении:


ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ
 
Ань Ши-чжай вечером однажды дома спать ложился,
Вдруг услыхал, снаружи в двери кто-то постучался,
Спросил, кто там, однако же никто не отозвался,
А выглянул, никто там не стоял, он удивился.

Прошло дней несколько, и то же снова повторилось,
Ещё прошло два дня, стук в комнате другой раздался,
Так было десять раз. В селе один раз вор попался,
Тогда-то и со стуком непонятное раскрылось.

Вор, оказалось, десять раз забраться в дом пытался,
Но каждый раз ни с чем он возвращался, там не спали,
Он уж отчаялся проникнуть в дом, как он признался,
Спросили, когда это было, дни все совпадали.

Тогда Ань понял, его духи предостерегали,
Ведь не всегда приносят беды оборотни-бесы,
Когда проникнуть вор хотел, сигналы подавали.
Так как блюли от всех тайно хозяев интересы.

Сказать можно, счастливые все предзнаменованья,
Не обязательно способны счастьем обернуться,
Ведь если человек не делает благодеянья,
То и везенье от него способно отвернуться.
    
Зависит это от того, с кем это происходит,
В том мире ведь следят за каждым шагом человека,
Поэтому что-то приходит, а что-то уходит:
В добре и зле - чередованье до скончанья века.

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович