Бхагавад-гита всем. комментарии бога. часть 18. гл

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. КОММЕНТАРИИ БОГА. ЧАСТЬ 18. ГЛАВА 5. СТ. 18-29. ПРИЛОЖЕНИЕ 5.

18.Тот, кто с образованностью достаточно добр, брахмана, корову, слона, также собаку и собакоеда, тот, кто так мудр, видит одними глазами (одинаково).

КОММЕНТАРИЙ:

Здесь под образованностью подразумевается обладание совершенными духовными знаниями. И не просто обладание, а утверждение в них. А это возможно только в процессе преданного служения, причем достаточно чистого, когда человек точно знает свое положение перед Богом, непременно контролирует свои чувства, мыслительный процесс и желания, аскетичен, добродетелен. Здесь речь идет именно о преданном Бога Кришны и никак о мудреце. Преданные Бога Кришны никогда не мудрят, но мыслят строго на основе совершенных духовных знаний, на основе своих качеств, что есть достаточно простое мышление, видящее во всем причиной только Бога, понимающие цель жизни в достижении Всевышнего.

Такие люди непременно идут по пути отрешенности и не привязанности к плодам любой своей деятельности. Непременно такой человек уже не сравнивается по качествам с материалистом, ибо его качества в другой плоскости, имеют другую причину, иначе выражены. Доброта преданного есть не услужливая доброта материалиста, а его неотъемлемое качество, имеющее основание только в Боге. Человек не может по своей сути не быть добрым, ибо знает, что все перед Богом равны, в каждом Бог, каждого Бог ведет, каждому Бог дает мысль, желания, чувства, над каждым работает абсолютно. Именно эти дает человеку основание достаточно твердое никак не видеть себя выше или ниже других перед Лицом Бога. Автоматически совершенные духовные знания уравнивают и собаку и собакоеда и это без сомнений. Это естественное, как дыхание, понимание преданного, это его извечное видение вещей, как они есть на самом деле. Преданный равно видит все, не отличая, не акцентируя, не предпочитая.

19.Ими, чей ум расположен в равновесии, в этом мире, непременно, побеждены рождение и смерть. Непогрешимые, несомненно, как Сам Брахман, они, поэтому, уже расположены в Брахмане (пребывают в Брахмане).

КОММЕНТАРИЙ:

Надо знать, что далеко не достаточно расположенного в равновесии ума человека, чтобы можно было говорить о том, что им побеждены рождение и смерть. Тем более невозможно говорить о непогрешимости, подобной непогрешимости Бога, и также очень приблизительно можно говорить и расположении в Боге. Все это сказано для Арджуны на том уровне, который был ему понятен и приемлем. Иной раз достаточно просто человеку узнать, что душа бессмертна. Тогда человек перестает страшиться смерти и потому становится более неуязвимым, даже еще не начав практику преданного служения и не достигнув качества, угодные Богу, как и не поклоняясь надлежащим образом Всевышнему. Ум в равновесии также может быть дан авансом начинающему йогу, как начальные плоды его стараний, может и с учетом его заслуг перед Богом в прошлых рождениях. Такое равновесие не может давать другие льготы духовного порядка, пока человек не пройдет действительно долгий и не легкий путь преданного служения, пока не пойдет по пути изучения Святых Писаний, по пути аскетизма и добродетели. Также весьма условно надо понимать, что человек может достичь победу над рождением и смертью. Страх смерти Бог в одно мгновение может дать любому, нет и никогда не будет человека, который бы этот инструмент управления Бога материальным миром победил. На духовном плане эти вещи также не побеждены, ибо там есть свои инструменты влияния, как и управления, и они также по своей значимости и силе не уступают страху перед смертью. А о непогрешимости вообще не приходится говорить ни в сравнении с Богом, ни в сравнении с материальным миром и любым другим живым существом. Но Арджуне так надо было сказать, через этот инструмент повести и дать направленное мышление, ибо качества Арджуны, его общая ступень материального и духовного развития это и требовали и разрешали.

20. Тот, кто не радуется, достигая приятное, и не огорчен, достигая неприятное, кто тверд разумом и не может быть введен в заблуждение, кто знает Верховного Брахмана, уже пребывает в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ:

Пребывать в Брахмане означает постоянно мыслить о Боге, ориентироваться на слово Бога, стараться в преданном служении, но все это на достаточно высоком уровне, на уровне необратимости, при условии утверждения в совершенных духовных знаниях, при условии постоянного поклонения Богу Кришне, аскетизме и пути добродетели. Это неотъемлемые требования Бога к тому, кто может думать, что он уже пребывает в Верховном Брахмане. Но это достаточно относительное понимание и никак не служит критерием ступени материального и духовного развития. Только Бог доподлинно Знает, в какой мере можно так сказать о человеке хотя бы и условно. Сам человек свой уровень духовного развития никогда не оценит и, даже если бы оценил, нигде не применит. Да и такое понимание, такое знание о себе кроме вреда ничего не принесет.

Поэтому Бог и не даст осознать степень своей ступени или пребывания в Боге. Но и сказать, что человек, занятый преданным служением, находится вне Бога невозможно. И одним из критериев является состояние или степень его отрешенности от материального мира. Но эта вещь также не может быть человеком оценена в должной мере. Но небольшим показателем может быть его внутреннее обозрение себя на некотором продолжительном отрезке времени, где человек действительно видит, что его уровень не привязанности не колеблется, не отступает, что он действительно потерял интерес или устойчивый интерес к многие проявлениям материального мира, и это понимание у него основывается на совершенных духовных знаниях, на том, что его качества отказываются работать в том или ином направлении и вкусы  некоторого направления истощились на нет, и понимание  непрерывно присутствует в том, что ничто не привлекает, ни в чем не найти убежище, все тленно, все  неустойчиво, все лишнее, напрягает или приносит страдание, если не имеет под собой главной основы – Слова Бога. И даже так видящий и понимающий человек все же весьма условно не привязан к проявлению материального мира, и эта не привязанность поддерживается только Богом, и также Бог в любую минуту может дать и материальную радость и ослабить может ум и разум, как и ввести в иллюзию. Это надо всегда осознавать, понимая свою постоянную зависимость от Бога, Управляемость Богом и никогда не приписывать именно себе те или иные плоды своей духовной практики. Также надо постоянно просить Милости Бога помочь преодолевать условный материальный мир и в этом вопросе полностью предаться Богу.

21.Душа, непривязанная к внешнему удовлетворению чувств, которая наслаждается счастьем в себе, она, соединенная в себе с Верховным Брахманом посредством практики йоги, наслаждается неограниченным счастьем.

КОММЕНТАРИЙ:

Неограниченным счастьем наслаждается в себе только невежественный преданный. На самом деле осознание связи со Всевышним в себе выходит за пределы всякой радости или счастья. Это просто глубокое внутреннее устойчивое удовлетворение, допускающее на своем фоне и проблемы и потрясения, это высший духовный причал в себе ни от чего не освобождающий ни в материальном мире и ни на духовном плане. Возникает неизмеримая внутренняя связь с Богом, которая на самом деле очень мизерная и всегда направлена на развитие, и очень большая перед Богом ответственность, и очень непростое чувство страха и благодарности, когда человек очень боится не удовлетворить Бога. Малейшее прегрешение может вызывать панику, рыдание, содрогание, слезы, стрессы, полное (как бы) отчуждение от материи, полное внимание к Богу в себе, понимание Бога и Мнения Бога в себе, старание перед Богом, стремление угодить Богу добродетелью, аскетизмом, мыслительным вниманием, постоянное чувство своей ничтожности перед Богом… Но наслаждаться в себе счастьем… - никак. Душа знает, что это и невозможно, и непозволительно в условиях материального мира. Здесь надо только стараться, только трудиться, только исполнять тотчас Волю Бога и никаких послаблений, никаких утешений, ибо Бог ведет, Бог Управляет, Бог дает все, и Бог дает утешение, если надо, но так, как не может дать материальный мир, ибо это духовное утешение, и оно заключается в том, что в награду Бог приоткрывает Себя, еще одну сторону соединения с Богом, еще одно качество Бога, еще одно откровение, которое объясняет материальный мир и духовный путь…

Потрясаясь в Боге душа постоянно из этого извлекает радость, радость открытия, которой невозможно ни с кем делиться и в то же время это то, что открывает уста, что дает энергию движения, что также поднимает вверх по ступеням материального и духовного развития, что намечает новые вехи в пути и новые победы. Все это только и единственно из Рук Бога.

22. Все наслаждения, которые рождаются в результате контакта с материальными объектами, непременно являются источниками страдания. Эти наслаждения имеют начало и конец, о, сын Кунти. Разумный не устремляется к наслаждению ими.

КОММЕНТАРИЙ:

Также надо понимать, что все объекты, наслаждающие и удовлетворяющие чувства человека, есть Воля Бога. Только Бог Знает, кому, что, в какой период, в каком объеме, вследствие чего и за что, как и с какой целью на живое существо, давать то или иное наслаждение, также Бог Знает, что именно есть для человека наслаждение, излишество, поощрение или вознаграждение, и что есть необходимость или требование его организма или чувств, как и есть дань его ступени развития.

Надо понимать, что в материальном мире существует очень много видов наслаждений, как материальных, так и интеллектуальных, и отказаться от них человек сам не сможет, но только Волею и Планом Бога, в связи с целью Бога на то или иное развитие человека. Также надо понимать, что то, что для одного есть греховная деятельность в плане наслаждений, для другого есть форма его поощрения, развития, отдыха, переключения с одного вида деятельности на другой или перешеек, связывающий некоторые этапы одной деятельности. Только Бог Знает, для кого данное наслаждение есть греховная деятельность, а для кого такое же данное наслаждение в том же объеме есть необходимость, для кого это наслаждение в меру, а для кого оно же  может рассматриваться как с избытком. При всей видимости существующих в материальном мире большого количества наслаждений, каждому Бог отводит строго свое, строго в определенное время и вследствие определенных причин. Человеку невозможно дать оценку  материальным наслаждениям, понять доподлинно, с какой целью они даются и что человек может извлечь.

Надо понимать, что каждый получает наслаждения с разной целью Бога. Один через это наслаждение должен переключить свое сознание, другой через наслаждение должен отдохнуть, третий таким образом получает последствие своей добродетельной деятельности или даже аскетизма, четвертый непременно должен пресытится данным наслаждением, пятый должен извлечь свой урок или увидеть, что  наслаждения приходящи, временны, имеют начало и конец или увидеть, что наслаждения предшествуют страданиям или увенчиваются страданиями.

Всеми наслаждениями в материальном мире Управляет только Бог. Преданные Бога Кришны, однако, должны понимать, что, поскольку они уже преданные и достигли такой ступени материального и духовного развития, то существенной воспитательной или даже развивающей роли в пути материальных наслаждений они уже не найдут. Им уже достаточно привязываться к материальному миру, чтобы безболезненно извлекать и претерпевать его уроки. Бог изнутри преданному также дает понимание и оценку тому, какие наслаждения уже следует убирать или остерегаться, к каким надо относиться непримиримо, а к каким все же терпимо, ибо они имеют отношение к его жизнедеятельности и поддержанию тела, как и к преданному служению. Они полностью уже ведомы Богом, осознают это и им пора рвать все ненужные связи, притягивающие к материи, и выходить на уровень духовных отношений и связей преимущественно. Но и им Бог все же дает свою толику наслаждений, и на это не следует закрывать глаза. Но тем не менее надо и стараться перед Богом и уметь себя контролировать, ибо не все наслаждения им необходимы и порою они имеют вид искушения, где надо подключать контроль ума, желаний и чувств и проявлять таким образом то старание перед Богом, которое Бог засчитывает, направляя плоды на подъем по духовной лестнице развития.


Также преданные непременно должны быть бдительными относительно себя во всех областях наслаждений, но понимая, что все абсолютно в материальном мире дается и Управляется Богом, никогда не осуждать наслаждения материальных людей, надо быть в этом вопросе нейтральным, как бы человек ни наслаждался, но при этом может этот вопрос рассматривать и разъяснять в случае, если к нему обратятся за советом или в ситуации, которая связана с непременным удовлетворением чувств, что привело человека к страданию и он не может понять причину печального последствия.



23.Тот, кто в этом мире способен терпеть, прежде, чем оставит тело, управляя желаниями и гневом, порождаемым из желаний, он соединен со Всевышним, он счастливый человек.

КОММЕНТАРИЙ:

Способность терпеть опять же ни есть заслуга самого человека. Это качество развивает в человеке только Бог. Также, оно добывается не только в теле человека живым существом, но и на более низких ступенях материального развития, когда душа находится на животной ступени и ей приходится претерпевать в плане удовлетворения и поддержания своего тела. Животный мир задолго до ступени развития человека знает холод, голод, жару, жажду, болезни, увечья… Живое существо постоянно понуждается к терпению и набирает Волею и Милостью Бога здесь опыт, зная, что терпение всегда связано с временем. В теле человека живое существо также постоянно на всей ступенях человеческого развития приучается терпеть. Терпят свои личные нужды и проблемы, терпят нужды и пр. своих детей и других близких, терпят от общества, от животного мира, от природных условий и катаклизмов, терпят теряя и приобретая, терпят чужие страдания и немощь, терпят войны, болезни, качества и уровень развития других людей, терпят алчность и гнев других людей, как и корысть, как и невежество. Терпение в той или иной мере свойственно всем людям, и даже самый нетерпеливый человек имеет свой уровень терпения и здесь заслуг перед Богом. Бог постоянно поднимает терпение человека по ступеням развития, делая более устойчивым к стрессам, более понимающим ситуации, осознающим важность терпения в материальном мире и дает понимание, что терпение всегда ссылается на время, именно время решает те или иные вопросы, и надо это понимать.

Также человек осознает постепенно, что в решении тех или иных вопросов далеко не все зависит от него. А со временем понимает, что ничего не зависит от человека, что он полностью подчиненное Богу живое существо и  также понимает,  что и другие люди  не могут самостоятельно решать свои вопросы, что они также зависят от других людей, от обстоятельств, от ситуаций, природы, животного мира, от времени… По сути, человек, вращаясь в колесе сансары,  непременно учится терпеть, начинать уповать на Бога, начинать видеть причину не в себе и даже не в других… Терпеливый человек становится немногословным, некрикливым, не устремляется к критике или анализу, не столь сильно зависит от успеха, становится более внутренне уравновешенным… Такие люди считаются подходящими для пути преданного служения и уже  в преданном служении понимают, что обладают теми качествами, которые способствуют и благоприятны для преданного служения, осознают терпение в себе, как то качество, которое угодно Богу, понимают, что его надо и дальше своими усилиями и поддерживать и развивать, но не на основании материальной практики и опыта, но уже  только следуя Слову Бога и требованию Бога в Святых Писаниях.

Однако, всегда и такой преданный должен понимать, что само терпение в нем воспринимается как мир в себе, как отсутствие беспокойного ума, понимает  это состояние, как Волю Бога в человеке, когда Бог дает человеку те энергии, как реакции на материальный мир, которые есть плоды его заслуг перед Богом в плане добродетели и аскетизма и самого преданного служения. В этой связи терпение преданного становится качеством, поддерживающим чувство отрешенности и независимости. Как следствие такого проявления себя можно рассматривать и ослабление таких качеств, как гнев, зависть, желания материального направления, также  в некотором роде и духовные желания, ибо человек полностью старается предаться Богу, зная только в Боге Высшую Причину всех причин и любое обстоятельство, требующее терпение, воспринимает, как работу Бога над собой и постепенно терпение становится неотъемлемым качеством преданного, которое он в дальнейшем и перестает в себе замечать и легко претерпевает без каких бы то ни было усилий, и потому в этом плане страдания человека сходят на нет, как и от такого человека люди перестают испытывать особые беспокойства.

Такой человек, условно говоря, соединен с Богом, однако, этот путь соединения с Богом не имеет границ, и непременно есть куда и дальше можно развивать терпение человека и что из этого извлекать. Такой человек также не может не видеть, что все же материальные люди, будучи терпеливыми, тем не менее значительно уступают такому преданному Бога и порою разница видна разительная. Испытывая в себе мир в самых экстремальных ситуациях и надеясь на Бога, человек знает и видит, что Бог постоянно помогает ему, постоянно  направляет и никогда не оставляет наедине  с нерешенным вопросом. По сути, эта практика терпения есть также врата к постижению Бога и Милости Бога, когда человек постоянно вновь и вновь убеждается в том, что Бог его поддерживает и помогает, и это питает человека уверенностью в преданном служении, дает ему силы, что и обуславливает необратимость и подъем вверх по пути преданного служения. Но назвать такого человека счастливым в условиях материального мира невозможно, ибо Бог Знает все уязвимые места каждого и дает каждому максимальное напряжение и преодоление, ибо непременно надо использовать во всей полноте каждую секунду, проведенную живым существом в материальном мире, и средствами материального мира помочь ему идти и развиваться постоянно и непрерывно, что также дает и толику и страданий и потрясений даже очень терпеливому человеку. Но назвать такого человека удовлетворенным в некотором роде в себе и находящим в себе мир можно, но этот мир и эта удовлетворенность непременно связаны только с Богом и даются Богом, как и закрепляются Богом.

24.Тот, кто счастлив в себе, кто черпает наслаждения внутри себя, также тот, кто непременно внутри себя освещен светом, такой йог, сливаясь в себе с Верховным Брахманом, достигает в Нем высший покой (состояние нирваны).

КОММЕНТАРИЙ:

Надо понимать, что любое состояние человеку дает Бог, все чувства от Бога и согласно Плану Бога на развитие человека. Никогда просто так человек не может быть гневен, завистлив, целеустремлен, находить в себе мир и пр. И это также относится к йогу или преданному Бога Кришны. Не может быть ни у кого устойчивого и непоколебимого ни при каких обстоятельствах мира в себе, не может быть и продолжительного состояния счастья даже духовного порядка ни за какие те или иные духовные старания или усилия, никогда Бог не дает человеку чувство неисчерпаемого наслаждение и не поддерживает его в нем непрерывно. Никогда воистину такое состояние, если на какой-то период оно дается Богом, не символизирует слияния с Богом в себе. Любое хоть как-то на это претендующее состояние непременно приводит к деградации человека и прежде всего в духовном отношении. Никогда человек, преданно служащий Богу Кришне, и не должен ставить такую цель и не должен так понимать свое то или иное временное состояние, не должен его в себе ожидать, благотворить, о нем возвещать и устремлять к нему других. Ибо так мыслящий и так претендующий человек категорически не знает Бога и работу Бога в материальном мире с живыми существами.

На какой бы ступени материального и духовного развития ни стоял человек, непременно он стоит на низкой ступени, и это надо заучить, как дважды-два. В материальном мире все ступени развития человека, включая ступени преданного, - это самые азы человеческого развития, и более высокой ступени человек, находясь в условиях материального мира, не может иметь, как бы сам ни старался, ни при каких обстоятельствах. Поэтому его надо поднимать, а поднимает только Бог и непременно только через страдания и преодоления, через путь потерь и потрясений. Бог знает все уязвимые места каждого человека и бьет по ним прицельно точно, не давая по сути и передышки. Ни один йог не освобождается, ни один материалист не увернется. Всем и каждому достается именно его, именно в назначенное время. И если йог испытывает радость, счастье от соединения в себе с Богом, то эти вещи лишь аванс, лишь обещание Бога, и путь преодолений никак не смягчается и не отменяется, какими бы знаниями высокого порядка ни был освещен путь йога, как долго он бы ни занимался духовной практикой, как бы ни поклонялся Богу. Поэтому нирвана – вещь достаточно условная; и тот, кто на это смотрит, есть еще в своем пути духовного развития младенец, непременно греховная личность и ему придется иначе понять Бога и работу Бога над собой в материальном мире. Но эти слова были сказаны Арджуне именно как посулы, как обещание Бога, ибо так требовала ступень развития Арджуны и его современников, иначе, таких не развитых людей, почти невозможно сдвинуть с места, невозможно без такой цели вручить им старание и усердие, что крайне необходимо на пути к Богу. Но толику радости, толику и надежды, и мира в себе Бог дает старающемуся, но это ни есть дар, ни есть плоды преданного служения, а есть временное условие для дальнейших преодолений в пути и материального и духовного развития.

25.Достигнув в Верховном Брахмане состояние нирваны (абсолютный мир), мудрые, очистившиеся от грязи, преодолевшие двойственность, контролирующие ум, заняты деятельностью на благо всем живым существам.

КОММЕНТАРИЙ:

Состояние нирваны раз и навсегда вследствие духовных тех или иных практик не достигается. Это временное состояние дается Богом по сути неофиту, как состояние мира в себе и отрешенности. Как только человек фиксирует эти Божественные энергии в себе и отождествляет их со своими заслугами перед Богом, как и претендует на такое состояние, он тотчас и однозначно падает, даже если он все еще продолжает эти энергии в себе различать. Истинный преданный всегда должен понимать, что нет, не существуешь никакой вершины последствий его стараний, должен  прекрасно ориентироваться в своем изначальном положении перед Богом и не ставить целью  увенчание своих духовных потугов именно таким состоянием. На данный период человеческого развития эти понимания есть основные, не подлежащие сомнению, окончательное  Мнение Бога.

Человек на пути к Богу непременно должен проявлять смирение, всегда на любые энергии в себе реагируя со смирением и без восхваления себя и ступени своего развития, ибо и нет такого показателя, есть лишь иллюзорные энергии Бога. Необходимо просить у Бога Милости, чтобы не вовлекаться в мыслительный процесс, где человек акцентирует внимание на состоянии мира в себе как свою заслугу и ею мерит свой путь и ступень развития. Человек в пути преданного служения должен непрерывно бояться прогневать Бога, согрешить перед Лицом Бога и тем более должен опасаться претендовать на Божественные знаки отличия в виде состояния так называемой нирваны.

Только духовный не щадящий себя труд, только аскетизм, только добродетель, только изучения Святых Писаний. И если Бог покажет некоторые мистические возможности или состояния, то говорить в молитве одно: Прости, о Всевышний, будь Милостив, о, Всевышний, - понимая под этим не вхождение в иллюзорные энергии Бога, а отвод их, как бы они ни показались привлекательными или возвышающими человека, или отдающими ему дань за его старания. На самом деле все есть искушение, все есть проверка Бога, все есть запретное, что никак в Лице Бога никого не возвышает и не выделяет, а вот за последствия греховной так направленной деятельности непременно воздает низвержением на материальный план.

Также, никогда преданный, старающийся перед Богом, не может быть назван мудрым. Это нонсенс. Это невероятно. Преданные никогда не обеспокоены умом, никогда не мудрят, не стараются проявить свой ум или разум, абсолютно и в себе, и вне себя немногословны, упрощены во всяком проявлении, мыслят только через призму совершенных духовных знаний, но и здесь мельком, как бы автоматически, постоянно в себе ссылаясь на Волю Бога, на План Бога, на то, что Бог Знает, Бог Милостивый, Бог – Высочайшая Личность. Все рассматривается только в этих рамках, только через это дают ответ однозначный, никогда не считают себя умными, мудрыми, судящими или обсуждающими, как и осуждающими. Они все принимают, как Волю Бога и не принимают для себя все, что интересно и привлекательно материальному миру, зная в себе эту грань и зная, от Кого эта грань, Кто всем Управляет, и Кто каждого ведет.

Такие люди никогда не считают себя очистившимися от материальной скверны, всегда устремлены по пути очищения, что есть прежде всего очищение мыслительного процесса или полный самоконтроль, где преданного опять же направляет только Бог. Такие люди постоянно видят работу Бога в себе, видят малейшее Управление Бога, тотчас распознают  управляющие энергии, присутствие Бога в мыслительном процессе, направление Богом этого мыслительного процесса и очень многие искушения, подаваемые Богом человеку в самых разных формах, не обязательно направляемых на источники наслаждения, но такие, как осуждение, саможаление, планы, риски, где Бог очень тонко и почти незаметно дает материальное направление мыслительному процессу и поднимает нагара те качества, в которых человек забывает, что на все есть Воля и План Бога, забывает о постоянной помощи Бога и Милости Бога и начинает мыслить категориями оскверненными и  теми, которые не должны быть присущи преданному.

У каждого тьма греховных качеств, уязвимых мест и за все человеку приходится платить Божественным наказанием, где Бог указывает преданному, буквально изнутри называет причину страданий и требует непременного исправления. Преданный постигает Милость Бога в видении, как уникально и скрупулезно Бог работает над ним, над каждым, видит Личность Бога в той мере, насколько Бог позволяет видеть и следовать Воле Бога, и отсюда развивается устремление к Богу, мысль постоянно сосредотачивается на Высшей Личности, желая себе точной реакции на требования Бога и  безгрешный путь, ибо чувство благодарности к Богу становится ведущим, нацеливающим на духовное развитие и полностью диктующим.

Человек также панически боится прогневать Бога, боится не оправдать требование Бога и постоянно  смотрит на Бога, как на свое Высшее Убежище, упрощаясь во всем остальном и не желая себе ничего другого, ибо получает  из Рук Бога великое утешение и мир, которые хоть и потрясаются, но дают  внутреннюю стабильность, и более человек не мечется, не выбирает, не предпочитает, но знает, куда идет и Кто ведущий. При все этом невозможно сказать, что человек преодолел двойственность, хотя для него существенно меняется отношение к славе и бесславию, к камню и золоту, к другу и врагу, к благоприятному и неблагоприятному. И здесь Бог непременно находит  уязвимые места. И путь преодоления двойственности продолжается и в материальном мире, и за его пределами. Это надо понимать и никак не идеализировать преданного и не подсчитывать ни его и ни чужую ступень материального и духовного развития в плане отрешенности от материального мира. Но положиться на Бога и здесь следовать Воле Бога и непременно стараться, как и не прекращать контроль своего ума человеком ни в материальном мире и ни за его пределами.

Что касается благотворительности, то этим процессом в человеке полностью Управляет Бог, заставляя отдавать абсолютно все и так вводя в состояние полной зависимости от Бога и Милости Бога и таким образом  постоянно показывая человеку, что Бог Знает его нужды и помогает постоянно. Эта практика на самом деле очень дорого стоит и никогда самим человеком не может быть осуществлена. Но только под Управлением Бога. Только так усиливается Связь с Богом, человек учится полагаться на Бога и предаваться Богу, только так человек условно входит  в Бога, и этот процесс Милостью Бога становится необратимым и обуславливает в свое время выход человека на духовный план.

26.Те, кто идут по пути духовного совершенства, кто знает в себе Верховного Брахмана, освободившись от желаний и гнева, контролирующие ум, уверены, что достигнут состояние нирваны (высшего мира в себе).

КОММЕНТАРИЙ:

Состояние нирваны есть лишь то, что йог ставит в основу своего мышления, как цель, проверяя именно этим состоянием, как лакмусовой бумажкой, свою ступень материального и духовного развития, и непременно ошибается. Но для не очень высокой ступени материального и духовного развития такое устремление как бы и необходимо, подстегивает человека к практике преданного служения и дает ему стимул не отступать. Человек устроен так, что ему непременно хочется иметь представление о том, что он достиг в духовной практике и как вознагражден или отмечен Богом. Многие, даже получив от Бога иллюзию нирваны, устремляются и далее, желая, рассчитывая, надеясь и на некоторые другие поощрения духовного порядка, не исключая и мистические качества или способности. Человек всегда свою ступень проверяет в сравнении с другими, идя по пути визуальных наблюдений, не понимая, что духовное развитие ни есть обозримое и доступное пониманию человека, и в этом вопросе непременно надо полностью довериться Богу, честно исполняя свой долг перед Богом. Состояние нирваны есть то, что подстегивает человека, придает ему сил в пути преодолений и непременно заставляет человека трудиться, не опуская рук. Это ценно, и одно другого в некотором смысле для некоторых и стоит. Но если человек действительно уже прошел самые низкие ступени духовного развития, то его на самом деле не волнует нирвана никак, ибо он устойчиво понимает, что перед Богом все равны, что нет никого, кто был бы Богу дороже или был избран. Все идут в одном направлении, и в каждого Бог вкладывает максимально Божественный труд, и никто не может считаться в Боге более успешным, ибо и успех и само старание дает только Бог, но каждому своими путями и в свое время. Но все старающиеся непременно должны идти по пути именно сотрудничества с Богом, что имеет определенный регламент, непременно одни и те же инструменты духовного и материального развития, и это есть контроль ума, желаний и чувств, путь аскетизма и добродетели, путь изучения Святых Писаний.

Все непременно идут также по пути развития своих качеств, и все это происходит и дает свои плоды только Волею, Милостью и Планом Бога; и всех Бог ведет, непременно указывая на те или иные символы удачи или успеха, весьма условные, но действующие непременно на определенных ступенях человеческого развития, такие, как именно обретение нирваны. Эта уверенность распространяется на очень многих йогов, и только единицы игнорируют это обещание, познав это чувство глубокого мира в себе и его приходящую особенность, ибо высший мир в себе Бог никогда и никому не дает раз и навсегда, ибо это есть все же путь иллюзорный, путь от религии, путь к низкому сознанию и здесь падению, ибо человек становится на ступень самоудовлетворения, что категорически не приемлемо на пути к Богу.

27-28.Объекты чувств держа как внешние и ненужные, также непременно взгляд сосредоточив между бровей, воздух, двигающийся вверх и вниз, держа в подвешенном состоянии, вдыхая и выдыхая его через нос, контролируя чувства, ум и разум, мудрый, предназначая это для освобождения, как высшей своей цели, оставив желания, страх и гнев, исполняя это всегда, уже непременно освобожден.

КОММЕНТАРИЙ:

Именно через такую йогу многие практики и устремляются достичь состояние нирваны, не зная, что таким образом они получают очередной виток в круговороте рождений и смертей. Этот путь имеет смысл, но не тот, который в него вкладывают так практикующие йоги. Занимаясь такой йогой, человек говорит Богу, что больше не желает идти материальным путем, что готов жертвовать Богу, готов  заниматься той или иной духовной практикой, что он уже понимает смысл и цель своей жизни и готов сотрудничать с Богом. На самом деле такой путь и такая практика имеет чисто символическое значение, которое обозначает для человека, что он уже готов к духовной практике, что может сотрудничать с Богом. Это перешеек, соединяющий материальный путь с преданным служением. Далеко не каждый знает, что этот перешеек в той или иной форме дается Богом каждому. Не человек  себя направляет, не человек дает себе формы духовной практики, не человек и может оценить свои качества и свою готовность начать свой путь к Богу. Занимающийся такой йогой человек как бы учится контролировать свой мыслительный процесс, понимать в себе работу энергий Бога, начинает глубже в себя входить и видеть присутствие Бога через Божественные энергии и посредством этого видения вступать в некоторый диалог с Богом. Бог помогает человеку в такой практике обратить внимание на такие проявления, как страх, гнев, зависть, помогает эти чувства увидеть, осознать, как бы просмотреть сами энергетические в себе проявления, их возникновение, присутствие, усиление и ослабление, переход от одного  направления энергий к другому, увидеть, что сам человек этими энергиями не обладает и не может их контролировать, но Милостью Бога только сосредотачивать на них внимание. Все это в течение долгой практики закрепляется в человеке его внутренним вниманием и сосредоточенностью. Это внутреннее самопогружение  Бог сохраняет и напоминает человеку и в следующем рождении, когда человек приводится в преданному служению. Также надо хорошо понимать, что никакая йога не приводит к освобождению, даже от материального бытия (ибо оно частично присутствует и на духовном плане). Это извращенное понимание о духовном бытии, если вопрос стоит об освобождении. Всегда живое существо есть и остается полностью подчиненным и зависимым от Бога живым существом и учится не освобождению, как таковому, а развивает качества, угодные Богу и те, которые позволяют Волю Бога принимать за свою, что никак не освобождает руки, но привносит в человека мир и удовлетворение и в материальном мире и на духовном плане.

29. Тот, кто знает Меня, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями, как Высшего Управляющего над всеми планетами и как Благодетеля всех живых существ, обретает высочайший мир.

КОММЕНТАРИЙ:

Никто и никогда, какими бы знаниями ни обладал высшего духовного порядка, не обретает в себе высший мир. И тем не менее, такой человек, постоянно думающий о Боге, посвящающий Богу Кришне свою жизнь, поклоняющийся Богу, непременно занятый преданным служением, идущий по пути аскетизма и добродетели, такой человек достигает в себе то удовлетворение, тот смысл жизни, то направление ума, которые обеспечивают ему тот внутренний фон умиротворения, на котором все страдания и потрясения легко преодолеваются, ибо человек находит свое убежище во Всевышнем и точно знает, что его путь к Богу необратим.