Глава 18. Безусловная свобода. Начало

   18.1. Арджуна спросил: О Господь, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?

   18.2. Господь сказал:  Мудрые говорят, отказ от деятельности -  это отречение, отказ от плодов  деятельности - это непривязанность.

   18.3. Одни утверждают, что нужно отказаться от деятельности, поскольку она связана с насилием, за которое приходится платить страданиями. Другие полагают, что не следует отказываться от деятельности, если она совершается как жертвоприношение, помощь ближнему или подвижничество , которые не противоречат священным писаниям.

   18.4. О великий воин, Я поведаю тебе о природе отречения. Оно как и любое действие в этом мире , бывает трех видов.

   18.5.6. Я полагаю, не следует отрекаться от деятельности. Если подходить к ней рассудительно, она поможет избавиться от жадности,, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, воздержания и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности -  это высшая форма отречения. Таково  Моё мнение.

   18.7. Не прав тот, кто объявляет себя свободным от долга. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или  отказываться от долга, чтобы пребывать в праздности - это отречение в помраченном состоянии сознания.

   18.8. Отказываться от своего долга от страха перед трудностями или потому, что он обременяет - это отречение в возбужденном состоянии сознания. Такое отречение бессмысленно , поскольку не позволяет познать своей истинной сути - то, ради чего принимают отречение.

   18.9. Выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам - это подлинное отречение  в просветленном  состоянии сознания.
Таково Моё мнение.

   18.10. Воистину разумен тот отреченный, кто оставил все сомнения, не испытывает отвращения к неприятным обязанностям и не привязывается к приятным.

   18.11. Воплощенная душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому
истинно отреченный не перестает действовать, а отрекается от плодов деятельности.

   18.12. Кто привязан к плодам труда, тот вынужден будет пожинать их. Плоды деятельности бывают хорошие, плохие и смешанные. Истинно отреченный не прикасается ни к каким из них.

   18.13. О доблестный воин, мудрые  называют пять сил, без которых не обходится ни одно действие.

   18.14. Эти пять сил -  тело, мнимое "я",чувства, усилия и предопределение ( вмешательство Высшей силы).

   18.15. Какой бы поступок человек ни совершал - телом, умом или речью, праведный или неправедный, - его исход зависит от влияния всех пяти сил.

   18.16. Нечестивец, который считает себя единственной причиной своих поступков,, не умеет оценивать обстоятельства и делает неправильные выводы из происходящих событий.

   18.17. Но тот, кто освободился от ложного самомнения ( причина которого - неприязнь к Всевышнему ) и чьё сознание не вовлечено в мирскую деятельность, не несет  ответственности за свои поступки, даже если уничтожит все живое  во
Вселенной.

   18.18. У любого действия есть три начала: знание, знающий и предмет знания, и три слагаемых: усилие, движение, исполнитель действия.

   18.19. Логика делит знание, действие и исполнителей действия на три вида.

   18.20. Знание, которое позволяет видеть единое вечное начало в себе и во всех живых существах - это знание в просветленном состоянии сознания.

   18.21. Знание, которое побуждает преследовать разные цели одновременно и вступать в противоречие с интересами других, знание, которое проливает свет на относительные истины - это знание в возбужденном состоянии сознания.

   18.22. Знание, которое привязывает к никчемным сиюминутным вещам,заставляя
видеть в них смысл жизни, которое противоречит здравому смыслу и делает
человека нетерпимым к мнению других - это знание в помраченном состоянии сознания.

   18.23. Действие  в отречении без пристрастия и  отвращения - это действие в просветленном состоянии сознания.

   18.24. Действие с огромным усилием, желанием быть замеченным и с самолюбованием -  действие в возбужденном состоянии сознания.

   18.25. Действие без понимания последствий, с недобрыми намерениями, действие,
которое невозможно закончить - действие в помраченном состоянии сознания.

   18.26. Кто не привязан к плодам своего труда, не имеет ложного самомнения, терпелив, непреклонен в достижении цели и одинаково  относится к удачам и неудачам, тот действует в просветленном состоянии сознания.

   18.27. Кто действует с пристрастием, ради результата, кто жаден  и ради достижения цели готов пойти на насилие, тот действует в возбужденном состоянии сознания.

   18.28. Кто действует напоказ, не уверен в себе, прибегает к мошенничеству, ленив, угрюм, недружелюбен и медлителен - действует в помраченном состоянии сознания.

   18.29. Теперь Арджуна, Я расскажу о трёх видах рассудительности и верности долгу.

   18.30. Рассудительностью в просветленном состоянии сознания, или благоразумием Я называю способность различать религию и безбожие, закон и беззаконие, страх
и бесстрашие, долг и пренебрежение долгом, рабство и свободу.

   18.31. Рассудительностью в возбужденном состоянии сознания  Я называю способность частично отличать религию от безбожия, закон от беззакония, долг
от пренебрежения долгом.

   18.32. Рассудительностью в помраченном состоянии сознания, или безрассудством, Я называю склонность принимать религию за безбожие, закон за беззаконие, а также не видеть различия  между долгом и пренебрежением долгом, и в целом, воспринимать наоборот.

   18.33. Верность долгу в просветленном состоянии сознания - это умение не давать воли чувствам и дурным мыслям, а также способность воздерживаться от дурных поступков.

   18.34. Верность долгу в возбужденном состоянии сознания - это подмена закона беззаконием и следование правилам ради достижения сиюминутных благ.

   18.35. Верность долгу в помраченном состоянии сознания - это не следование никаким правилам. Это лень, отупение, страх, скорбь и самодовольство.

   18.36.37. Теперь узнай, какие бывают виды радости.
Радость в просветленном состоянии сознания - это радость умиротворения ( ощущения себя вечной частицей сознания)  и понимания ничтожности мирских страданий.
Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний.

   18.38. Радость в возбужденном состоянии сознания - это радость от соприкосновения с объектом чувств. В начале чувственная радость сладостна, а потом превращается в горький яд.

   18.39. Радость в помраченном состоянии сознания - это иллюзия от начала до конца. Это радость  ленивого, тупого, сонного и праздного.

   18.40. Ни на  Земле, ни на небесах нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трех состояний иллюзии.

   18.41. Поскольку людям свойственна разная природа, Я поделил их на четыре сословия ( духовенство, правителей, торговцев и слуг) и предписал им заниматься деятельностью в соответствии с их природой.

   18.42. Духовенству  ( брахманам)  положено усмирять мысли и чувства, избегать излишеств, пребывать в чистоте, быть терпеливыми, правдивыми, изучать науки и богословие.

   18.43. Правителям (  кшатриям ) положено быть мужественными, выносливыми, отважными в бою, щедрыми и уметь вести за собой других.

   18.44. Торговцы (вайшьи)  должны возделывать землю,  заботиться о коровах и торговать. Слуги ( шудры)  должны служить трем высшим сословиям.

   18.45. Познать свою истинную суть может лишь тот, кто занимается деятельностью, соответствующей его природе.

   18.46. Человек постигает свою природу, занимаясь естественной для себя деятельностью. Выполняя обязанности, он служит Всевышнему, который побуждает к деятельности всех существ, пронизывает Своей властью всю  Вселенную, тем самым возлагая на Себя обязанности Высшего Повелителя.

   18.47. Лучше исполнять свои обязанности несовершенно, чем чужие безупречно.
Тот, кто верен своему долгу, не  совершает греха и потому свободен от ответственности за свои поступки.

   18.48. Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его  неумело.
В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя, покрыта несовершенством,, как огонь покрыт дымом.

   18.49. Деятельность никогда не будет совершенной, но ты можешь добиться совершенства в непривязанности к ее плодам. Высшая цель любой деятельности - не быть связанным ее последствиями.

   18.50. Сознание ( душа) , не связанное последствиями своей деятельности. переносится в высшее измерение, обитель Абсолютного Сознания. Исполнение обязанностей позволяет сначала познать свою природу, а затем - природу Абсолютного Сознания.

   18.51.52.53. Кто способен ясно рассуждать, верен долгу, обуздал ум, кто внутренне не соприкасается с объектами чувств, кто не питает пристрастия и
отвращения к окружающему миру, кто сторонится общества людей и не вступает с ними в отношения, кто умерен в еде, подчинил себе тело,мысли и речь, кто в сознании всегда со Всевышним, у кого нет высокого самомнения, кто не ищет власти и суетной славы, кто ни к кому не питает ненависти и никому не причиняет страданий, кто не вожделеет, не гневается,, не принимает служения от других, ,
тот имеет все необходимое, чтобы осознать свою истинную суть.

   18.54. Кто осознал свою истинную суть и обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не алчет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными предо Мной, он со временем начинает служить Мне с любовью.

   18.55. В служении Мне душа сначала познает Меня, как Всемогущего Творца,
Высшего  Судью и Владыку Мироздания. Затем, когда наши отношения становятся
более доверительными, Я допускаю её в круг Своих  близких, с которыми общаюсь на равных.

   18.56. Тому, кто предался Мне и служит из чувства долга, Я однажды оказываю особую милость и приглашаю в Мою высшую обитель, где царит  Любовь.

   18.57. Будь связан со Мной узами служения - так ты будешь жертвовать Мне свою деятельность. Делая это осознанно, ты скоро поймешь, что у тебя нет иного долга,
кроме слежения Мне.

   18.58. Положись во всем на Меня. Я помогу тебе справиться с трудностями и одолеть врага. Но если ты не веришь Мне и пойдёшь своим путем, ты заблудишься.

   19.59. Если сейчас, возомнив себя отреченным. ты уйдешь с поля боя, то потом все равно изменишь свое решение, поскольку, будучи по природе воином, не сможешь
удержаться от того, чтобы не взять в руки оружие.

   18.60. Произнося громкие слова о долге и нравственности, ты на самом деле пренебрегаешь своим долгом. Но скоро Я рассею твои иллюзии, и ты исполнишь свой долг.

   18.61. Держа живых существ в иллюзии Я манипулирую ими, как куклами, заставляя блуждать по просторам мироздания. Но Я могу убрать завесу иллюзии. Ничто в этом
мире не происходит без Моей воли.

   18.62. Положись во всем на Меня. По  Моей милости твоим скитаниям придет конец, и ты обретешь вечный мир и покой.

   18.63. Итак, Я открыл тебе тайну всех тайн. Помни об этом и поступай, как знаешь.

   18.64. Я делюсь с тобой самой сокровенной  тайной и делаю это потому, что желаю тебе добра, как лучшему другу.

   Разъяснение :

   По мнению Бхактивинода Тхакура, Господь открывает первую тайну (гухьям) во второй и третьей главах, где говорится, что бескорыстная деятельность постепенно
приводит к знанию и видению внутренней сути вещей. Следующую, более сокровенную
тайну ( гухьятарам) Он открывает в седьмой и восьмой главах, где рассказывает о Себе и о том, что это знание приводит к преданности. В девятой главе Он раскрывает самое сокровенное знание: о признаках  абсолютной преданности (кевала-бхакти), в которой нет и следа корыстной деятельности (кармы), желания знать
( гьяны) и созерцать суть вещей (йога-медитации).
В восемнадцатой главе Господь повторяет то, что уже поведал ранее, однако на этот раз открывает Аррджуне ( и подчеркивает, что делает это из дружбы к нему)  самое сокровенное, тайну всех тайн - сарва-гухьятамам. " Арджуна, ближе, чем ты у меня
никого нет. Я поделюсь с тобой самым дорогим.".

   18.65. Думай обо Мне, служи Мне, уповай на Меня и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это.

   18.66. Забудь о всяком долге и любых представлениях о нравственности.
Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: ты будешь свободен от ответственности за свои поступки. Не бойся ничего.

   Разъяснение:

   В этих словах заключен тайный смысл Бхагават-Гиты- "Оставь все заботы, мирскую суету и ступай ко Мне. Не сожалей ни о чем, Арджуна. Если  Я -всё для тебя, а ты
- всё для Меня, мы должны быть вместе. Мне больше нечего сказать. Это Моя самая большая тайна. Я жду тебя во Врадже ( Вриндаване)"
   Здесь Кришна пользуется искусством каламбура- в санскритской риторике и поэзии
(аланкаре)  это называется дхвани, когда оратор манипулирует разными значениями
одного слова-так, что смысл сказанного в зависимости от контекста или интонации
порой меняется на противоположный. Враджа означает " идти", но также это и
название высшей обители Кришны. Таким образом  словами мам экам шаранам враджа-" Ступай ко Мне""-Кришна указывает, куда идти-во Враджу. " Я жду тебя во
Врадже, Своей высшей обители. Там тебе откроется самая сокровенная тайна
( сарва-гухьятамам). Эта тайна заключается в том, что Я выше религии, дружбы,
нравственности, долга и чего бы то ни было. Во Врадже тебя ждет лишь  Красота.
Брось всё, дела и планы на будущее - Я приглашаю тебя к Себе. Я дам тебе то, о чем ты даже не мечтаешь. Я дам тебе любовь, такую любовь,, что ты изумишься,
как мог раньше жить без нее. Мы созданы для любви и красоты. И это все у нас есть".
   В мире Кришны все пронизано такой красотой, что все некрасивое воспринимается
как грех - ахам твам сарва-папебхьо - " все некрасивое  грешно.. Если хочешь Я избавлю тебя от этого греха, только приди ко Мне во Враджу и попроси об этом. Для
Меня и Моих преданных религия и нравственный долг настолько уродливы, что мы
воспринимаем это как грех".
   Кришна призывает забыть о собственных интересах, но не ради отречения, а ради
служения Ему. Сам по себе отказ от личных интересов ведет к разрушению
личности, превращению её в мертвую материю. Но отказ от личных интересов
(сарва-  дхарман  паритьяджья) ради Кришны (мам экам шаранам враджа) возрождает
душу  к новой жизни - жизни любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.
   Стремление к любви и красоте заложено в самой нашей природе. В этом стихе
Кришна делится самой сокровенной тайной - где найти эту Любовь и Красоту.
В Бхагават-Гите Кришна указывает цель, а в Шримад-Бхагаватам преданные объясняют,
как ее достичь.
   Читайте продолжение стихов 18-ой главы.