И. Стиллер Поздняя схоластика и немецкий мистицизм

ПОЗДНЯЯ СХОЛАСТИКА И НЕМЕЦКИЙ МИСТИЦИЗМ
Иоахим Стиллер (2014)

Ранней схоластикой обычно считается вторая половина XI и начало XII века. В течение XII века совершился медленный переход к университетским исследованиям. Далеко не ясно разграничение высокой и поздней схоластики; хронологически оно проходит где-то в начале XIV в. Прелюдию к схоластике можно найти у Ансельма Кентерберийского (+1109). Его усилия по предоставлению убедительных философских доказательств для богословских высказываний о бытии Бога шли с использованием диалогов. Петр Абеляр (+1142) в работе Sic et non объяснил и продемонстрировал методический подход к противоречиям между авторитетами, сыгравший решающую роль во второй четверти XII в. В 1230-е гг. появился  полный перевод трудов Аристотеля на латынь,  с конца XII в. создаются переводы произведений мусульманских философов аль-Кинди , аль-Фараби , Авиценны и аль-Газали, с 1236 г. также комментариев Ибн-Рушда (лат. Аверроэса) к Аристотелю. Аверроэс оказал значительное влияние на латинскую философию Средневековья, и  его называли Комментатором так же, как Аристотеля - просто Философом.
С тех пор возникли специфические черты  университетского обучения и, следовательно, схоластическая ученость Запада в полном смысле слова. Традиционные, с акцентом на Платона взгляды Августина на философию и богословие стали заменяться аристотелизмом. Если Альберт Великий (+1280) еще стремился к синтезу идей Платона и Аристотеля, его ученик Фома Аквинский (+1274), основатель томизма, исключил платоновские элементы и обеспечил победу аристотелизма, адаптированного к требованиям католической веры.
Роджер Бэкон (+1292)  четко осознавал слабые стороны схоластической науки, особенно ее крайних выводов, благодаря более сильной интеграции опыта. Его ориентированная на будущее концепция эмпирической или экспериментальной науки породила множество смелых новых идей, намного опередивших свое время. Но благодаря своей склонности к резкой, неустанной критике Бэкон сделал себя непопулярным у элиты, а его подход не был столь разработан, чтобы развить всестороннюю реформу схоластики. Среди францисканцев преобладал общепринятый  схоластический метод, но с ограничением влияния аристотелизма и сохранением традиционных идей Платона и Августина, особенно в антропологии. Ведущими представителями этого направления были Роберт Гроссетест, Александр Гэльский, Бонавентура и, наконец, Иоанн Дунс Скот (+1308), основатель скотизма. Францисканцы, особенно шотландцы, стали ведущими противниками томизма. Был и более радикальный поток арстотеликов, которые следовали концепциям Аристотеля и Аверроэса в вопросах, в которых они вряд ли были совместимы с доктриной Церкви. Это неоднократно приводило к жесткой реакции церковной иерархии, которая запрещала распространение таких взглядов. Аверроисты оказывали молчаливое сопротивление.
Уильям Оккам (+1349) стал чемпионом интеллектуальной революции, которая представляла собой несколько другую форму схоластики - номинализм. Она радикализировала аристотелевскую критику теории идей Платона, отвергая  реальное существование идей или универсалий. Этот взгляд был несовместим с католической доктриной Троицы . Тем самым дискуссия между номиналистами и реалистами-платониками стал основным предметом схоластики. Среди ведущих номиналистов оказался Жан Буридан. Позднее номинализм через движение Via Moderna разделился с реалистами, придерживавшимися Via Antiqua. На самом деле контраст между номиналистами и реалистами был гораздо глубже антитезы между томистами и скотистами и другими номиналистами.
Все это позволяет мне выделить следующие фигуры и направления: позднюю схоластику (Роджер Бэкон и Дунс Скот), номинализм Оккама и, наконец, немецкий мистицизм Майстера Экхарта.

Поздняя схоластика: Роджер Бэкон

Временную линию, отделяющую высокую схоластику от поздней, определить нелегко. Еще при жизни великих мастеров высокой схоластики мы встречаем в Роджере Бэконе человека, который задолго до кризиса схоластики готовил  поворот европейского духа в конце Средневековья. Бэкон похож на других ведущих лидеров поздней схоластики, которые были англичанами и, как и он, принадлежали к ордену францисканцев, в котором, как мы видели, философия томизма столкнулась с сопротивлением с самого начала. Он родился в 1214 году Ильчестере, сначала учился в Оксфорде, затем в Париже, изучая математику, медицину, право, богословие и философию. Вернувшись в Оксфорд около 1247 года, Бэкон узнал о работе Роберта Гроссетеста (1168-1253), который ранее трудился во францисканской библиотеке Оксфорда и  был одним из ранних предтеч новоевропейской науки.   Вероятно, под этим влиянием Бэкон начал интенсивно изучать естествознание, причем также в форме практических экспериментов, например, в оптике - что сдерживалось нехваткой средств и непониманием братии и монастырского начальства. Эти усилия, смешанные с магическими, астрологическими и алхимическими идеями, привели Бэкона к неоднократным выступлениям против церковной власти, и он закончил свою жизнь в монастырской тюрьме.
Бэкон планировал всеобъемлющую энциклопедию знаний, чтобы поставить ее на службу вере и Церкви. Папа Климент VI, который симпатизировал Бэкону, попросил его оформить эти идеи в рукописи. Поскольку эта работа в основном принадлежала самому Бэкону, он запланировал перед "Великим трудом" (Opus Maius) "Малый" (Opus Minus) и "Средний" (Opus Tertium), и отправил все это папе  вместе с увеличительным стеклом и картой мира. Папа, однако, умер, прежде чем получил этот дар.
В трудах Бэкона,  включая грамматику греческого и иврита и сборник для изучения философии, содержались серьезные обвинения против мастеров университетской философии и их мышления. Величайшие философы прошлого - Аристотель, Авиценна и Аверроэс - для Бэкона были язычниками. Схоластам прежде всего не хватало знания языков - греческого и арабского. Бэкон с нескрываемой насмешкой говорил о Фоме как о философе, который написал толстые книги об Аристотеле, не понимая его языка. Для Бэкона было ясно, что все существовавшие к тому времени переводы, в том числе Священного Писания, довольно неадекватны и содержат многочисленные ошибки и недопонимание. Поэтому необходимо меньше изучать грамматику, используемую  сегодня, и логику, принципы которой в любом случае являются врожденными для каждого разумного человека, но уделить больше времени и сил изучению языков, особенно иврита, греческого и арабского. Старые переводы, нанесшие большой вред, должны быть сожжены. Это драматичные обвинения, которые вызвали бы шок и сегодня.
Второе обвинение состояло в том, что схоласты, занимавшиеся математикой, которая для Бэкона лежала в основе всех наук, обладают недостаточными знаниями. Третье же возражение относилось к методу, который будет использоваться в науке. Схоластический метод заключался в том, что на все вопросы был дан ответ с помощью авторитета Библии, Аристотеля, Отцов Церкви и логических выводов из их высказываний. С другой стороны, Бэкон поднимает спрос на возвращение к непосредственному опыту, то есть наблюдение и допрос природы посредством эксперимента, в котором он увидел источник всей истины об этом мире. «Без опыта ничто не может быть достаточно известно". Хотя это может быть справедливо для науки, а не для философии или религии, важно отметить, что Бэкон ценил как эипирические знания, так и опыт понимания Божественного Откровения.
. Бэкон настаивал на календарной реформе, как она была реализована лишь столетия спустя. Он требовал научной основы для сельского хозяйства. В своем "Письме о тайных делах" он говорит, среди прочего, что "можно построить машины, с помощью которых крупнейшие корабли на реках и морях будут управляться одним человеком без парусов и весел и при этом двигаться быстрее, чем со всем экипажем... Могут быть построены также машины для безопасного передвижения под водой и погружения на дно моря". Повозки могут быть построены таким образом, чтобы они перемещались без животных с большой скоростью - что это, если не предвидение автомобиля? В оптике Бэкон проделал новаторские исследования, результаты которых шли очень далеко.
Как все это связано с философией? Иногда считается, что перед нами поворотный пункт, га котором закончилось средневековье и началась эпоха глашатаев современной науки. Такие люди, как Бэкон, поднесли топор к корням схоластики. Бэкон был настоящим провидцем науки, пророком Нового времени. Лично мне кажется, что его влияние сильнее, чем думают. За попытку создания энциклопедии наук в разгар Средневековья он расплатился пожизненным заключением. Важно делать то, что действительно актуально; все остальное просто обречено на провал.

Поздняя схоластика: Дунс Скот

Другой решающий импульс английскому францисканству придал Дунс Скот. С ним процесс согласования богословия и философии должен был уступить место как более глубокому разделению между ними. Он родился около 1270 года и умер, не дожив и до сорока лет. Скот преподавал теологию в Оксфорде, позже в Париже, и, наконец, в Кельне, где она произвела недолгий фурор. Как знаменитый учитель он вел очень плодотворную литературную деятельность и, несмотря на недолгую жизнь, снискал прочную славу одного из величайших средневековых философов. Ему дали прозвище "тонкого доктора", и любой, кто приложит усилия к изучению его трудов, подтвердит мнение Чарльза Пирса, назвавшего Скота "самым важным лидером спекулятивной мысли Средневековья и одним из самых глубоких метафизических мыслителей всех времен".
Скот занял критическую и часто полемическую позицию по отношению к Альберту и Фоме без ущерба для того факта, что ему также было за что благодарить их. Прежде всего, хорошее знание Аристотеля, в котором он превзошел всех университетских наставников, было немыслимо без решительной подготовительной работы, проделанной ими. Чем дальше вы проникаете в мир мысли Аристотеля, чем ближе его постигаете, тем скорее вы можете проглядеть контраст между миром и природой. Языческие философы и основные принципы христианской веры различны. Это привело Скота к осознанию того, что той совершенной согласованности между богословием и аристотелевской философией, которой добивался Фома, достичь не удастся. Скот говорит: "Те, кто слишком смешивают богословие и философию, не понимают ни то ни другое". Для него даже высказывание, которое в философском смысле истинно и верно, богословски может быть неправильным, и наоборот. Однако в целом Скот не находит между этими двумя дисциплинами контраста, главным образом потому, что богословие носит преимущественно практический характер. Он даже сомневается, что ему можно придать статус строгой науки. Однако Скот не позволяет занять нехристианской философии место христианской веры.  Он верный сын Церкви. Но он считает необходимым развести эти две сферы. (Я лично считаю, что Фома почти создал синтез богословия и философии, но он и разделил их. Богословие выше философии, которая лишь его "служанка", и со средневековой точки зрения это тоже совершенно верно).
Скот был членом того же францисканского ордена, что и Оккам, который делал то же самое в другом отношении: в концепции отношения общего к особенному, единичному. Конечно, Скот отталкивался от мысли университетских реалистов, таких, как Фома.  Но он учит, что в каждой вещи рядом с ее общим "что" (quiditas) есть ее уникальное и особенное "это" (haecceitas) здесь и сейчас. Это более высокая оценка индивида, чем у Фомы. Скот прямо говорит, что индивид является более совершенной и истинной целью природы. Это не только шаг к номинализму, который тогда уже появился, и, в конце концов, Фома от него и отталкивался. В мысли Скота есть предвестие того превосходства, которое Ренессанс уделяет человеку и его личности.
В другой идее францисканской оппозиции Фоме (впрочем, возможно, это было лишь соперничеством орденов) Дунс Скот совершил настоящий прорыв. Фома мыслил отношение мысли и желания как такового так, что интеллект всегда превосходит чувство, ибо разум с необходимостью схватывает то, что соответствует ему. Скот оспорил это отношение: разум зависит от воли. Для него воля свободна, и именно она поставляет разуму доступный ему материал. Для теории знания Скота важно, что это деятельность независимой мысли против пассивного, поглощающего интеллекта Фомы. Это влияет и на идею Бога. По аналогии с тем, что мы делаем, признавая в людях Божий образ, мы можем заключить, что даже в Боге Его воля является первичной и всевластной. Мир создан так, как он есть, потому, что Бог благоволил создать его именно так. Нет ничего, кроме того, что является хорошим и необходимым (Фома мог допустить иное). Бог поступил так, а не иначе, потому что Он Бог. Если бы Он хотел иначе, Он сделал бы это, ибо Ему решать, что лучше (что уже близко к поздней "теологии процесса"). Это также относится к этической ценности человеческих действий. Бог повелевает действие, потому что Бог хочет и предписывает его, и человек должен исходить из этого, если хочет подчиниться Богу. Божия воля совпадает для Скота с заповедями Церкви.
Между Скотом и томистами есть еще некоторые различия, но более важным для общего развития мысли является одно смещение интересов у Скота по сравнению с мыслью Фомы. У последнего было христианское базовое учение о Боге, мире и человеке как отправной пункт. В философии он видел средство его поддержки и доказательства. Разумеется, для него важно было доказательство доктрины, а не доказательство как таковое. Поэтому он и мог считать, что критики критикуют не Фому, а собственную религию. Во многих случаях Фома выступал не столько против того, что хотят доказать другие - ибо, конечно же, он был согласен с ними в основных убеждениях - но против природы и метода их аргументации. Можно сказать, что Скот начинает не с мысли о мире, как другие, а с мышления других людей о нем. В истории философии переключение внимания от объектов мышления к его формам, методам и возможностям часто приводило к  решительному развитию мысли. Это особенно касается Канта, но Дунс Скот с его критикой, когда его внимание не ограничивалось содержанием схоластических доктрин, но обратилось к философскому методу их доказательства, сделал решающий поворот в философии намного раньше. Если научные доказательства теперь важны для самих себя и даже становятся основным предметом мысли, то они принадлежпт всем и могут не зависеть от схоластики. Дунс был верным членом Римской церкви и стремился вести философию туда, где она сможет служить Риму. Тем не менее оно обозначил подлинный разрыв в мысли Средневековья.

Уильям Оккам

То обновление номинализма, которое совершил Оккам, значило больше двух упомянутых мыслителей, ибо он затронул саму основу схоластики и дал сигнал о рассвете Нового времени. Оккам родился около 1290 года. Он учился и преподавал, как и его предшественники, в Оксфорде и Париже, где его изобретательность и умение спорить снискали ему славу Непобедимого доктора. Тот факт, что прежний номинализм, как в случае с Росцеллином, был отвергнут Церковью, исходил из того, что его номиналистические аргументы подрывали учение о Троице. Тот факт, что Церковь жестко подавила это, исходил из сознательного или неосознанного понимания,  что последовательный номинализм - это не христианская вера, но лишь дитя от брака схоластики с античной философией, которая с верой фундаментально расходится. Схоластический метод, не отказываясь от признанного церковной властью непосредственного наблюдения за природой, исходил из того, что в принятых доктринах веры все уже есть и их нужно только понять и истолковать. Но этот подход имеет смысл, только если схоластический реализм реленвантен.   Для Вильгельма отношения между ними совершенно противоположны. По его мысли, схоласты-реалисты были принципиально неправы, ибо начинали с всеобщего и стремились извлечь из него индивидуальное, то есть ставили телегу впереди лошади. Реально индивидуальное как таковое; общее - это не сущее, а лишь должное. Именно этот момент Оккам стремится подчеркнуть в своих обширных и непростых изысканиях. Мы можем подчеркнуть здесь лишь его основные идеи.
Оккам определяет логику как науку о знаках. Простые знаки (signa, termini) для него синонимичны общим понятиям, так высоко ценимым реалистами. Но ничто реальное им не соответствует, и даже в мысли Бога универсальное не предшествует вещам. Оккам усиливает это богословским аргументом, что в противном случае творение из ничего невозможно, ибо тогда универсалии должны предшествовать вещам, а это значит, что творение будет из чего-то, хотя бы и в Боге. (Эта мысль может завести слишком далеко, и, на наш взгляд,  Оккам представил номинализм так, что он просто не работает, в отличие, скажем, от концептуализма Абеляра). Больше нигде нет  "Что и как", но только «Где и когда»; есть только единичное, и качества относятся лишь к независимым вещам. На самом деле нет и самостоятельных отношений, но лишь связанные вещи; связь же между ними есть лишь в нашем уме. Нет множественного, но лишь конкретные множества. Постулировать что-то кроме множества вещей будет ненужным их удвоением. Отсюда вытекает принцип всей логики и науки, а именно - не принимать и не допускать больше, чем достаточно для объяснения. Это и есть знаменитая "бритва Оккама", без которой невозможна вся методология науки и философии. Учение Аристотеля о категориях не делит и не воспринимает вещи, как, например, предположил Альберт, но только наши знаки для них, слова или имена, которые мы прикрепляем к ним. Оккам поэтому излагает Аристотеля полностью в номиналистическом смысле.
Опасность того, что  номинализм, применяемый к христианским догматам, разрушает их, с самого начала была очевидна для Оккама, ибо он не только отделял, как Фома, веру от разума, но радикализировал этот подход даже больше, чем Скот. Можно было бы согласиться с Фомрй, что разумны лишь отдельные тайны веры, но не все богословие. Но догматы Троицы, Воплощения и другие для Оккама внерациональны, и их нужно принять именно как таковые, как Откровение, не задаваясь вопросом, являют ли они себя разуму. Также нет рациональных доказательств бытия или определенных качеств Бога, и в этом Оккам явно предвосхищает Канта. Все знания, основанные на опыте, исходят от человека, но Бог в этом смысле не предмет опыта, и истинное естественное знание Бога для человека невозможно. Это означает, среди прочего, что теология невозможна как наука с точными доказательствами. Оккам убежден, как и Скот, что то, что верно для философа, для богослова может таковым не быть, и наоборот. Вновь вступает в силу старое credo quia absurdum.  Логично, что эта линия разделения между богословием, с одной стороны, и философией и наукой с другой, на практике вела к  обмирщению и осложняла отношения между Церковью и миром. Секуляризацию папа Бонифаций VIII преследовал безжалостно. Но Оккам, обращаясь к примеру Иисуса и апостола и в согласии со строгими принципами францисканского ордена, в "Диспуте" между священнослужителем и солдатом хитроумно возражает против светской политики в Церкви и ограничивает ее духовными задачами. Против светской власти Церкви он написал знаменитое эссе "О власти императоров и пап, где привел аргументы, взбудоражившие эпоху и отчасти предвосхитившие понятие Просвещения   о фундаментальных правах человека. "Папа не уполномочен лишить любого человека  его естественных прав... Отнимать такие права у христиан папской властью было бы посягательством на свободу христианина не меньшим, чем гонения от язычников". Результатом таких слов стало тюремное заключение Оккама в Авиньоне. Он смог бежать из тюрьмы в Мюнхен, где император Людвиг Баварский предоставил ему убежище. Оккам сказал ему: "Защитите меня жезлом, а я буду защищать Вас пером". В Мюнхене он умер в 1349 году.
В 1339 г. учение Оккама в Парижском университете было запрещено. Тем не менее, номинализм стал доминирующим направлением мысли. Указ 1473 года, по которому все преподаватели Сорбонны были обязаны учить реализму, был отменен всего несколько лет спустя. Результатом номинализма Оккама было то, что в XV в. связь между философией и богословием оказалась практически разорвана. Обе области стали автономны, согласно теории "двойной истины", которую Аверроэс провозгласил намного раньше. Фактически с той поры и до настоящего времени действуют серьезные последствия и выводы оккамизма: знание и вера, философия и наука, с одной стороны, религия и богословие с другой развиваются по своим законам без учета позиции другого. Диалог между верой и знанием надолго исчезает почти полностью. Эти разногласия проходят через всю нашу современную культуру. Это значит, что философия и постепенно ставшая независимой от нее наука со времен отхода от схоластики порывают с богословием.  Согласно первопроходческому примеру Роджера Бэкона, знание сосредотачивается на непосредственном внешнем опыте и в этом качестве переживает беспрецедентный бум, характерный для интеллектуальной истории прошлых веков. Для религиозной же сферы все это означает, что ее содержание может быть выражено без учета философии и рационального богословия, что проявилось в первую очередь в  великой немецкой мистике.

Немецкий мистицизм: Майстер Экхарт

Мистицизм как отношение ума не зависит от времени. В каждую эпоху и каждый момент жизни у человека есть возможность «закрыть глаза" на мир, заглянуть в его внутреннее существо и увидеть мерцающие там искры Божественного пламени. Фактически, мистика существует почти везде: в Индии, где почти всю философию можно назвать мистической в этом смысле, среди греков поздней античности, особенно в неоплатонизме, в Средневековье, в начале Нового времени и позже. Тем не менее, это нечто большее, чем интеллектуальная история. Поразительно, что некоторые из самых важных тенденций мистики находятся в прямом контакте друг с другом, а также в связи с университетской наукой. Близкая связь религиозной веры и мистики у Альберта, Фомы и других служила не только подчинению философии схоластическому богословию, но и истолкованию в вере в основном очень приземленной мудрости Аристотеля и его арабских сторонников. Мы видели, как у Бэкона, Скота и Оккама это соотношение постепенно стало разрушаться. Поэтому другим вариантом развития стало значительное освобождение мистики от схоластической философии и рационального богословия. В особенности это сделал великий немец -  Майстер Экхарт, самая сильная личность среди мистиков средневековья.
Экхарт был современником великих схоластов. Он родился в 1260 году и был, возможно, непосредственным учеником Альберта Великого в Кельне, и сам принадлежал к доминиканцам. Иоганн Экхарт вышел из старинной рыцарской семьи в Хоххайме возле Готы в Тюрингии. Исследования, проведенные в Кельне и Париже, дали ему отличное богословское и философское образование. В частности, он знал, что схоласты и Аристотель - это не одно и то же. Экхарта нельзя считать белой вороной, кем-то чуждым умственному развитию своего времени. С точки зрения образованности он был вполне на уровне эпохи, и он широко использует мыслительные формы и выражения схоластики. Но он выражает в этом нечто совершенно отличное от схоластической школы мудрости. Это реальное и оригинальное, творческое знание - первоначально не понятое, как и непосредственное наблюдение природы у Бэкона, ибо, как и следовало ожидать от мистика, Экхарт питался от внутренних источников интуиции. Это особенно показывают немецкие труды Экхарта, и хотя не все его труды были написаны на родном языке и многое сохранилось лишь на латыни, он показал себя прекрасным оратором и мастером средневерхненемецкого диалекта.
Экхарт попал в доминиканский орден на высшие посты. Он был последовательно настоятелем в Эрфурте, провинциалом в Саксонии, викарием для чешских монастырей, учителем в Париже,  проповедником в Страсбурге, во Франкфурте-на-Майне и одно время в Кельне. Именно здесь скрытый конфликт между Церковью и нетрадиционной стороной мысли Экхарта пришел к открытой вспышке. В 1327 году, незадолго до смерти Майстера, архиепископ Кельна вызвал Экхарта в суд, который проходил в доминиканском храме. Экхарт должен был написать ответ, но он сделал это лишь в общих чертах   и сказал, что если в чем-то, что он написал или чему учил, есть ошибки в вере, он откажется от этого и просит считать не бывшим. Последовала апелляция к папе, но вскоре Экхарт умер, а после его кончины папская булла осудила ряд его сочинений как еретические.
Философию Экхарта трудно сравнивать с великими схоластическими системами. Он не предложил продуманной системы, в которой все нашло бы свое место. Это выражение интенсивного религиозного опыта, обращавшего мало внимания на детали мира и природы, но вращавшегося вокруг вечных полюсов мистицизма - Бога и души. Говоря о концепции Бога у Майстера Экхарта, можно отметить его связь с неоплатонизмом Плотина и особенно с трудами Дионисия Ареопагита, которые по сути были открыты на Западе заново.  Впрочем, везде, где в христианской мысли возникает мистическое направление, неизбежны Платон и неоплатонизм, к которым принадлежал и Августин.
Бог Экхарта есть абсолютно благой Абсолют,  очень потусторонний, о котором мы можем сказать лишь очень немногое. Все атрибуты, которые мы усваиваем Ему, как правило, не слишком адекватны. Таким образом, богословие состоит прежде всего из негативных высказываний. Этого трансцендентного Бога Экхарт называет Божеством или нетварной природой. Божество следует отличать от Бога, ибо к Божеству как к "бездне пустоты" не вполне применимо даже понятие бытия.  Божество не раскрывшееся  не сознает себя. Чтобы явить Себя, Божество должно Себя осознать и произнести Слово, и так возникает Триединый Бог христианства (ЕРЕСЬ! - Пер.). Бог Отец непостижим; Слово, в котором Он являет Себя,    есть Сын Божий. «Вечное Слово есть Слово Отца и является Его единородным Сыном, Который есть Господь наш Иисус Христос, в Котором сотворено все". Отец и Сын пребывают в любви без начала и конца, которая есть Святой Дух. Так Триединый Бог христианства рассматривается у Экхарта как эманация изначального Божества.
Вторая крупная идея старого мистического подхода у Экхарта - это учение о единстве Бога и человеческой души. Душа создана по образу Божию. Это означает, что если Экхарт считает Бога самораскрывающимся Триединством, душа также триедина. Она состоит из трех сил - восприятия, разума и воли, которым соответствуют три христианские добродетели веры, надежды и любви.  Но как триединый Бог предполагает одно Божество, так в душе эти три аспекта предполагают Божественную искру - "столь высокую и благородную, что ей не может быть никакая тварь, но Сам Бог обитает в ней Своей Божественной природой". Искра души есть свет, равный Богу и столь же вечный, как и Он.
Необходимое следствие этого и третья основная идея мистики Экхарта - самоопустошение и поглощение Богом. "Если вы соберете вместе ваши слабые умы и чувства, они растают в Нем, соединившись с Ним столь полно, что это будет слиянием безусловно и навсегда", и это растворение души в Боге (?!- Пер.). "Рождение Бога в нас" есть отречение  от греха, который отделяет нас от Бога, отделение от всего земного и, накгнец, нас от самих себя, когда мы отказываемся от собственной воли и сливаемся с волей Божьей. В то же время душа достигает таким образом состояния, когда она не только не отделена от Бога, но равна Ему (ЕРЕСЬ! - Пер.). "Отсюда следует, что по природе и сущности Его характер мой, и если Его содержание, сущность и природа мои, я тоже сын Божий". "Душа понимает, что все, кроме Бога, не только тщетно, но является абсолютно ничем, и все вообще существует лишь постольку, поскольку находится в Боге. Бог знает, что ничто не существует отдельно от Него... Если весь мир пребывает в Боге, это не значит, что существует что-то кроме Бога". Душа в этом состоянии поднимается выше пространства и времени. Экхарт признает, что ей свойственно непостоянство, но сущность Бога - это вечное, вневременное присутствие. Он также признает конкретное  в основе вечной необходимости, потому что Бог не "должен" совершать никакое из Своих дел. Вечная необходимость лежит тем не менее в основе процесса искупления, через который душа приходит к Богу, ибо это нужно не только людям, но и Богу, Который "любит нас больше, чем мы Его". В отличие от большинства людей Средневековья Экхарт во многом видел спасение в знании. В этом он подобен схоластам, и для него блаженное знание - это видение Бога. Это мистическое знание по Экхарту достижимо уже в этой жизни.
Среди учеников Экхарта должны быть названы Генрих Сузо (1300-1365) и Иоганн Таулер (1300-1361). Кроме того, в XIV в. в кругу Экхарта была написана "Немецкая теология", книга неизвестного автора, переизданная Лютером. Иоганн Рюисброк (1293-1381) был главным представителем мистицизма в Нидерландах. Широкое распространение нашли мистические идеи и у Томаса Хамеркена из Кампена, в Кельне ставшего более известным как Фома Кемпийский. Его работа "Подражание Христу" была не богословской или философской, а чисто мистической книгой и одной из самых читаемых книг в мире.  Труды Экхарта, полные красноречия и духовной глубины, считаются одним из высших достижений немецкого духа, и тем не менее они удостоились лишь скромного внимания богословов. Как иногда бывает, этот человек до сих пор напоминает неизвестное сокровище, и   крайне сложно после потери многих рукописей выпустить критическое издание хотя бы тех его произведений, что сохранились до настоящего времени.
В конце нашего краткого - и очень неполного для знатока - обзора философской мысли позднего Средневековья отметим, что философия была тогда поистине сестрой христианского богословия, если не слилась с ним. Почти все мыслители были священниками или служителями, в основном членами монашеских орденов, и они практически все без исключения использовали в своих работах латынь, которая давала единственный доступ к источникам знания и традиции. Кто не принадлежал к духовенству, был дилетантом, и, будучи исключены из высшего знания, миряне были синонимом неспециалистов. Экхарт является редким исключением. Он писал и проповедовал не только на латинском, но и на немецком языке. Только постепенно пришло убеждение, с которым другие крупные мыслители - и даже поэты, как Данте - попробовали писать на народном языке вне церквей и высших учебных заведений. Пока доминировала схоластическая школа мысли и ее взгляд на знание, культура оставалась средневековой.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn