Бхагавад-гита всем. комментарии бога. часть 19. гл

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. КОММЕНТАРИИ БОГА. ЧАСТЬ 19. ГЛАВА 6. СТ. 1-15. ПРИЛОЖЕНИЕ 5.

ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА.

1.Шри-Бхагаван Сказал.
Тот, кто    не укрывается в плодах работы, но исполняет ее, как долг, он в отречении, он также йог, не без огня, не без обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ:

В этом стихе Бог дал приемлемое для Арджуны определение йога, человека, который находится в связующем процессе с Богом, а это значит, занят преданным служением. Преданному Бога можно дать не мало определений, его характеризующих. Но из всех Бог делает акцент на нескольких направлениях преданного служения. Прежде всего, такой человек должен работать и таким образом поддерживать свое тело и, возможно, не только свое. Это – неукоснительное требование на все времена. Также, непременно, он должен выполнять работу, как долг. Т.е. быть непривязанным к работе, как и к плодам труда. Т.е. непременно преданный обязан заниматься разрешенной деятельностью, а это есть карма-йога. Если человек действительно практикует карма-йогу, со всеми предъявляемыми к этому процессу требованиями, то отсюда может следовать, что человек идет по пути отрешения от материального мира. Но невозможно сказать, утверждать, настаивать на том, что такой преданный уже в отрешении. Просто карма-йога, этот акцент, есть тот путь, который помогает развитию отрешенности, ей способствует вследствие постоянной практики отрешения от плодов, развивает в человеке непременные и необходимые для этого качества, направляя постоянно ум на Бога, контролируя ум и желания именно в процессе труда, а значит, постоянно, непрерывно, мыслительным процессом сопровождая все элементы труда и держа в себе присутствие и Управление всем процессом Бога.

Отрешенность могут вызывать и другие акценты, помимо карма-йоги. Это и путь аскетизма, и добродетели, и изучение Святых Писаний, и простой образ жизни… Но практика карма-йоги есть эпицентр преданного служения, самая активная его практическая часть, считается самой опредмеченной, работающей со всеми чувствами и желаниями человека, реально направляющей к Богу и по существу, заставляет здесь достаточно и страдать и в страданиях помогает постигать Волю Бога, качества Бога, Помощь и Милость Бога, показывает работу Бога и на примере других людей и их труда.

Карма-йога, если здесь полностью следовать Указаниям Бога, если стараться, если постоянно себя и свой мыслительный процесс и чувства контролировать, сотрудничать с Богом, есть высочайшая, очень активная, Богом данная духовная практика, которая ко всему и полезна, ибо дает возможность человеку поддерживать свое тело.

Таким образом, о человеке, который занят карма-йогой, можно сказать, что он идет по пути отрешения, что он участвует в связующем процессе с Богом, что он йог. Однако, путь отрешения есть уникальный, осторожный, очень разумный и все контролирующий путь, отнюдь не замораживает его чувства, его реакции, его отношения с материальным миром. Всегда и любому преданному, как бы он ни старался, как бы он ни отрекался и какие бы здесь вершины ни достигал, для такого человека не исчерпаны ни в начале, ни в середине и ни в конце пути возможности к материальному и духовному развитию и далее. А это означает, что йог непременно вовлекается Богом в те или иные материальные игры и роли, ибо всегда уязвим, а потому ему приходится преодолевать, достигая более совершенные качества, угодные Богу. А этот путь заставляет вновь и вновь в чем-то претерпевать, воздерживаться, ограничивать себя, контролировать свои желания, чувства, устремления. Это уже есть сжигание объектов чувств на огне чувств, а это уже есть и потрясения, и страдания в свою меру. Поэтому и любой йог, даже очень старательный, не без огня, не в полном штиле чувств и никак не в окончательном отрешении. Т.е. в себе страдает, переживает, мыслит, ищет, терпит, работает с умом, в себе все контролирует и пр. 

Также, непременно йог, живущий в материальном мире, задолжал этому миру, ибо, как и всякий человек, потребляет и больше, нежели отдает. Поэтому или отсюда и реализованный йог не без обязанностей и не без долгов. Это табу. Никто из преданных не может быть от этого в материальном мире освобожден, и потому говорить о полной отрешенности в материальном мире невозможно. Бог не позволит. Об этом и стих.

2. Таким образом, говорят, то, что есть отречение, есть йога. Ты это должен знать, о, сын Панду. Никогда, непременно, без отречения от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха, невозможно стать йогом, кому бы то ни было.

КОММЕНТАРИИ:

Если отречение имеет религиозный смысл, если оно прежде всего направленно на духовное развитие и тем более на соединение со Всевышним, если также оно требует постоянную духовную практику, то такое отречение, основывающееся непременно совершенных знаниях, на Бхагавад-Гите, есть йога. Только при таком условии, которое непременно входит в требования преданного служения наравне и с другими требованиями Бога Кришны. Никогда истинное отрешение не имеет материальные причины или основы; не считается йогой или отрешением путь, где человек понуждается обстоятельствами отрекаться от тех или иных видов деятельности или наслаждений, не считается йогой отрешение, где человек понуждается болезнями, долгами, чужой волей, также философскими рассуждениями, в угоду амбиций, из корысти, желания славы и власти или желая устраниться от цивилизации и ее плодов, дабы в некотором роде упростить или облегчить свое существование или избежать наказания и пр., все другое, имеющее именно материальные причины.

Только отрешение в преданном служении, как одно из требований Бога, только такое отрешение есть истинное, есть йога. Но огульно называть йогой любое отрешение без приведенных оговорок, не следует. Так было сказано Арджуне, сказано вкратце, и многое было просто дано ему в виде моментального понимания, без слов. Бог поясняет также Арджуне, что имеется в виду под отрешением, то, что самое главное, что невозможно не иметь ввиду, говоря об истинном отрешении. Это – отказ от всех видов удовлетворения чувств. Это требование – корень отрешения, но это и не все. Но без этой основы основ – отрешения от всего, что предлагает эпоха – нет отрешения истинного, но есть тоже путь, азы этого пути, азы качеств, которые и приведут в свое время так идущего человека и к преданному служению, и к истинному отрешению, где человек будет исходить только из Святых Писаний, Слова Бога и непременно из практики высшего духовного порядка, которая будет такой путь отрешения делать необратимым, истинным и угодным Богу.

3.Для мудреца, который только начал заниматься йогой, работа, говорится, есть средство (достижения успеха в духовном продвижении). Для того, кто достиг успех в йоге  средство, сказано,  есть погружение в себя (состояние самадхи).

КОММЕНТАРИЙ:

Действительно, человек, который только приступил к практике карма-йоги, может быть условно назван мудрецом, т.е. тем, чей ум уже обеспокоен смыслом жизни и который после душевных и духовных, как и материальных поисков и мытарств, готов заняться, и делает это почти с воодушевлением, практикой более серьезной, именно духовного порядка, ибо желает себе мир, ибо устал от материальной скверны… но еще толком не знает, во что это выльется, но пребывает в великой надежде, что это религиозный путь, путь серьезный и путь выводящий из материального тупика, каким он, мудрец, уже видит свое существование в материальном мире и пооббивав уже ноги о все другие иллюзорные энергии Бога и вдоволь  насладившись  их бестолковыми и ничего не дающими обещаниями в плане своего истинного предназначения и в плане ухода от многочисленных страданий и преодолений, которые непременно несет в себе Земное существование.

Для так начавшего путь, путь карма-йоги, работа уже становится средством выхода из страданий, средством умиротворения хоть отчасти, средством нахождения смысла жизни. И чтобы это средство полностью использовать, такой мудрец непременно устремлен и к знаниям, к Слову Бога, дабы все делать точно, ибо ошибаться он устал, как и пожинать плоды невежества и греховной деятельности.

Несомненно, практикуя карма-йогу, такой человек постепенно перерождается из мудреца в преданного Бога и устремляется идти в этом направлении автоматически, ведомый Богом, подключая Милостью Бога и другие практики преданного служения, так входя в Бога, в путь добродетели и аскетизма и таким образом получая все большую Милость Бога в плане самоуглубления, в плане постижения Бога Кришны и в плане выхода на контакт с Богом в себе, где человек начинает видеть, чувствовать в себе присутствие Бога, получать уже изнутри от Бога рекомендации и указания, знать в себе Мнение Бога. И не прекращая практику карма-йоги, такой человек со временем переходит в устойчивое погружение в себя, что становится со временем его качеством неотъемлемым, его единственным состоянием. Но утверждать, что это и есть непрерывное состояние самадхи не следует. Ибо Бог из этого состояния может выводить, погружать в материю, вовлекать в некоторые еще материальные игры и роли, вновь усиливать духовную практику и  тому подобное, никак не давая такому йогу почивать на достигнутом, то тормоша его, поднимая и опуская, давая самое разное испытание, тем развивая и в итоге углубляя в вере, в совершенных знаниях, в пути очищения, в связи с Богом. Но фактически погружение в себя становится устойчивым и необратимым состоянием человека, ибо любое потрясение тотчас направляет на Бога, на мыслительный в Боге процесс, на духовный труд, на осознание своего пути и своей реализации в меру, на желание служить Богу и стараться в Лице Бога непрерывно.

4.Непременно, когда человек не привлекается удовлетворением чувств, а также кармической деятельностью, отказываясь от всего, что предлагает ему его эпоха, тогда, говорится, он достиг высокой ступени в йоге.

КОММЕНТАРИЙ:

 О высокой ступени йоги вообще лучше не говорить, ибо это Знает только Бог. Ибо и это не показатели. Но не привлечение к удовлетворению чувств и кармической деятельности говорит о том, что человек уже идет по пути преданного служения и старается, что он непременно изучает Святые Писания и следует им; об этом говорить можно, ибо это есть основание для посвящения Богу плодов своего труда, и именно эта практика дает человеку отрешенность от некоторых объектов материального мира и здесь в своей мере отрешенность от удовлетворения чувств. Но на сколько человек вовлечен в карма-йогу, на каком этапе отрешения – этот вопрос никогда человек точно ни о себе и ни о других знать не может, а потому о ступени йоги можно было говорить только на уровне ступени Арджуны, ибо ему необходимы были посулы и средства измерения результатов своих духовных усилий, как и похвала, как движущее и направляющее средство в исполнении требуемой Богом духовной практики.

5.Человек должен умом поднять свою обусловленную душу, чтобы душа не деградировала. Ум, непременно, в этом не может быть сомнений, друг обусловленной души, и ум, несомненно, ее враг.

КОММЕНТАРИЙ:

Надо знать, что умом человека полностью Управляет Бог и без альтернатив. Только Бог дает мыслительный процесс, только Бог направляет мыслительный процесс в нужном направлении и с нужной силой, только Бог переключает мысль с одного на другое. Само живое существо Недвижимо. Иногда преданные говорят, что Бог Знает малейшее движение души. Не так. Более того и более того. Бог не присутствует при мыслительном процессе, не является Тем, Кто следит за мыслительным процессом, никак не в стороне от мыслительного процесса каждого, но есть Тот, Кто этот мыслительный процесс подает человеку. Бог каждому дает его мыслительный процесс абсолютно точно и скрупулезно до рождения каждого, поэтапно через этот мыслительный процесс вовлекает в материальные игры и роли, дает каждому память и именно те отрезки памяти, которые именно тому или этому мыслительному процессу именно в данный момент и необходимы. Мыслью Бог Управляет во всем своем творении, в малейших и мельчайших. Все учатся с Богом проходить мыслительные энергии, через них воспринимать материальный мир и должным образом на него реагировать. Бог дает каждому мыслительный процесс строго в соответствии со ступенью развития живого существа, с Планом Бога на его развитие, в соответствии с качествами каждого, его пониманием, образом жизни, окружением, навыками, опытом. И все это поддерживается только Богом. Именно через мыслительный  процесс и чувства  человек Управляется Богом, реагирует на окружающий мир и получает от Бога Указания, которые воспринимает за свою реакцию, свою активность и не видит отличия себя от Воли Бога в себе.

Мыслительный процесс никогда не имеет конца, не может быть чужеродным для живого существа, его невозможно отменить, дать ему иное направление волею человека. Но Бог дает человеку иллюзорное понимание о том, что его, мыслительный процесс, можно контролировать, как бы убирать, игнорировать, предупреждать, менять, направлять в необходимом для человека направлении, применительно к его запросам. Милостью Бога у каждого создается впечатление, что мысль есть его личное творение, никому не может быть известна, но каким-то непостижимым образом ее может знать или проследить Бог.

И менее всего человек склонен думать, что мыслит абсолютно не сам. Для неверующего такое откровение кажется не имеющим места, невозможным, ложным направлением, объясняющим причину его ума, это – шокирующее известие, с которым материалист никак не пожелает примириться, но скорей согласиться, что мыслительный процесс есть заслуга материального мозгового вещества, чем энергетическое соединение с Богом, где человек через такие Божественные энергетические потоки управляется и таким образом идет по лестнице материального и духовного развития. Но показать человеку, как Бог Управляет его умом Бог не только может, но и неоднократно. Но это Бог показывает только преданным Бога Кришны, как и то, что и память подается Богом, и желания, и работа всех чувств, и все внутренние энергии, которые испытывает человек, включая гнев, радость, зависть, лень, нетерпимость и пр. Но и не каждый религиозный человек это может увидеть и принять.

И тем не менее, Бог дает человеку инструменты управления его умом. Это иллюзорные инструменты, но они работают и работают при определенных условиях, требующих преданное служение Богу, понимание цели, аскетизм, добродетель, изучение Святых Писаний, практику карма-йоги, простой образ жизни. Все это и есть то, что открывает Божественные врата к контролю своего ума средствами, на которые Указывает Бог. Это внутренние средства, внутренние усилия, внутреннее внимание и непременно заслуга перед Богом через постоянную духовную практику.


Картина выглядит так. Бог подает человеку на основе внешних материальных объектов желания, в этой связи направляет на внешние объекты, наслаждающие чувства, ум. Далее человек под Управлением Бога входит в работу ума, вовлекается в желания, присваивает их, считая себя их источником согласно своей ступени материального и духовного развития, и начинает в некотором роде мысленно над этим работать. Человек, входя в себя, анализируя свое состояние, должен распознать искушение, должен просмотреть степень возникшего желания и начинать на мысленном уровне эти желания усмирять, молиться Богу, заглушать их силу, вспоминать Требование Бога… Этот процесс может повторяться достаточно часто, в разных направлениях, требуя бдительность, устойчивость, аскетизм, непрекращающийся внутренний процесс отказа, ссылку на Святые Писания… Во всех без исключения случаях всем этим процессом Управляет Бог, что называется и с одной и с другой стороны, давая соблазны и давая человеку реакции или внутреннее сопротивление. И чем больше человек по времени занят преданным служением, чем старательней, тем и это сопротивление будет более иметь видимость успеха, и результаты будут сводиться к автоматическому отказу. Таким образом в результате такой постоянной внутренней практики и будет постепенно закрепляться что называется шаг за шагом умение как бы контролировать свой ум, пресекать материальные и иные желания, и человек как бы будет врастать поэтапно в само отрешение и терять интерес к любым объектам или проявлениям материального мира.

Но все это не на пустом месте, в благодаря и наработкам человека, когда он Волею Бога вел материальный образ жизни и тоже учился себя  ограничивать по тем или иным, но материальным причинам. Главное, чтобы душа, энергия Бога, старалась и привыкала к отходу от материи, ибо именно материя и ее посулы и удерживают в тисках материального мира. А надо выходить за его пределы. Отсюда эта борьба за человека, ибо все, что надо было от материального мира получить, он получил и пора оставить материальный мир и в свое время быть направленным Волею бога на духовный план.

Но, а что касается того, ум человека друг ему или враг, то только друг, ибо ум дает Сам Бог. И только ум помогает человеку, по сути, вырваться из оков материального мира. Но для Арджуны это было понять не легко. Поэтому Бог представил ум и как друга и как врага. Но это слишком примитивное или даже греховное понимание (но достойно ступени развития Арджуны и его современников на тот период), ибо ум есть Бог. И ум всегда работает во благо, какими бы ни были для человека последствия, ибо все они носят воспитательный и развивающий характер. И если человек ни так мыслит и ни то берет у Бога и страдает впоследствии, то это уже дань его ступени развития, которая не позволяет правильно выбирать. И только через греховное мышление проявив суть своих качеств и заработав последствия греховной деятельности, человек может изменить Волею Бога свой ум, ибо наученный страданием не будет идти на поводу всего, что предлагает ум, но действовать избирательно и на основе Святых Писаний. В итоге Бог не станет его искушать там, где он уже справляется и делает правильный выбор. Но непременно будет и в другом искушение, ибо Бог знает все изъяны качеств человека и направляет Божественные удары точечно, направляя по новому кругу преодолений. Так человек постепенно Волею и Планом Бога через работу над своим умом или точнее через сотрудничество с Богом поднимается на более высокую ступень своего материального и духовного развития.

6. Ум друг того живого существа, которым ум непременно побежден. Но тот, кто не может контролировать свой ум из-за враждебности, для него ум становится, непременно, как враг.

КОММЕНТАРИЙ:

И снова. Невозможно победить ум. Это нонсенс. Это видимость, которую дает Бог и делает этот процесс как бы необратимым, если человек достаточно старательно преданно служит Богу, как и продолжительно по времени, и выполняет все требования Бога в преданном служении без отклонений. Ум не побеждается. Просто искушать умом Бог постепенно перестает, как бы давая человеку понимание, что он  победил, что он достиг, что он правильно идет по пути преданного служения… Но никогда и никому Бог не передает бразды правления его умом, но просто приучает свою энергию, живое существо, определенным образом мыслить, желать, стараться, направлять себя в материальном мире и в соответствии с качествами, так, чтобы проявления человека были угодны Богу, чтобы душа не устремлялась к материи, отходила, отвыкала от нее, чтобы не находила в ней утешения и не стремилась за счет нее решать свои вопросы.

Контроль ума у преданного проистекает только Волею Бога, помгновенно, здесь человека Бог ведет, постоянно ему подсказывает, направляет на совершенные духовные знания, дает как бы состояние преодолений, терпения, борьбы… Все – Бог. Никакой нет заслуги самого человека. Одна видимость. Просто преданное служение и все, что оно требует и влечет за собой, дает такие плоды, такой эффект как бы самоконтроля, такую Милость только Бога и не сразу, но постепенно, создавая иллюзию причастия преданного к контролю ума.

Бог работает с человеком уникально, непостижимо, точно, адресно, именно работая с его уязвимыми местами, работая непрерывно и создавая постоянно в человеке впечатление, что он непременно участник  своего развития, прикладывает усилия, борется с некоей силой и напористостью беспокойного ума и ее одолевает. Но человек не может Волею Бога не заметить, что ум – не подчиняющаяся никому субстанция, неуловимая и неудержимая, не имеет степени слабости, ибо мгновенно из мерцающего может превратиться в буйство ума, которое может принести человеку весьма не слабые и страдания. По сути, никто не может контролировать свой ум, живое существо абсолютно беспомощно, но Бог дает такое чувство, но в строгой зависимости от того, как долго человек занят в преданном служении и как старается, и как занят духовной практикой. Но и это тоже и однозначно дает Бог. На самом деле все человеку Бог дает в свое время, и чем дольше человек служит Богу и выполняет все требования Бога, тем как бы и скорее он достигает Милость Бога контролировать свой ум. Его начинает обходить лишняя мысль, желания, гнев, зависть… Не штормит ум, но и не сдается. Всегда есть, чем такого человека озадачить, искусить, в какие материальные игры вовлечь, что через ум у него спросить и что заставить проявить с последствием греховной или благочестивой деятельности. И если человек не управляет своим умом, если Бог ему такие бразды правления не дает и попытки безуспешны или частично успешны, то никто не виноват. Просто качества человека, его духовная практика и опыт еще не развиты, он еще не так долго состоит в преданном служении, но и никуда он не денется и в свое время все пойдет на нет, ибо никто у Бога не может быть здесь отстающим, неудачником, не старающимся в плане контроля ума и желаний. И придет время – Бог поможет ему как бы не идти на поводу ума, ибо и качества подрастут и будут соответствовать, как и заслуги перед Богом. И для такого человека ум также не враг, ибо именно он через искушения и будет его поднимать по ступеням материального и духовного развития, что несколько болезненно, но и во благо.

7.Тот, кто победил ум и достиг умиротворение, приблизился к Брахману в холоде и в жару, в счастье и страдании, а также в чести и бесчестии.

КОММЕНТАРИИ:

Для Арджуны такое обещание и такая возможность – по его ступени. Ему надо так понимать. Это ему придаст силы и уверенность. Он в жизни оперирует понятиями победа и поражение. Но это материальные понятия и даются тем, кто стоит на не высокой ступени материального и духовного развития. На самом деле никто не может победить ум. Это невероятно, и такую цель ставить не следует или очень условно, понимая, Кто за всем стоит. Преданный должен несколько исходить из другого. Он просто обязан исполнять преданное служение, заниматься карма-йогой, вести аскетический и добродетельный образ жизни, изучать Святые Писания и постоянно реагировать на свой ум, свои чувства и желания и внутренними средствами преодолевать искушения и соблазны. Далее, непременно все будет происходить постепенно, автоматически, только и строго по Воле Бога; и далеко не в одночасье Бог даст так старающемуся и состояние близкое к умиротворению, и даст понимание, что ум  как бы подчиняется и может контролироваться. Но ни о какой реальной победе или умиротворении ума речи быть не может; и Бог так идущему преданному неоднократно покажет, что нет в нем долгого мира, нет в нем и штиля чувств и подчиненного или затухающего мыслительного процесса. И это по большому счету не следует бояться, ибо все уязвимы и над каждым работает Бог. Просто надо стараться постоянно. Но, а что касается того, чтобы приблизиться к Богу, условно говоря, в холоде и в жаре, в счастье и страдании, то это конечно же не имеет с истинным положением дел ничего общего. Но это опять же есть обещание Арджуне, и это надо понимать.

8.Душа, удовлетворенная приобретенным и реализованным знанием, расположенная в Верховном Брахмане, победившая чувства, есть, сказано, реализованный йог, неизменный при виде камня, гальки и золота.

КОММЕНТАРИЙ:

Никогда Бог не даст душе большого удовлетворения. Оно мелькнет и исчезнет, ибо не должна опускать руки и непременно все мгновения материального существования посвящать служению Богу и извлекать из этого и вновь и снова качества и так непрерывно, ибо есть, что выкорчевывать даже у самых отрешенных, самых реализованных, как бы победивших и чувства и ум, и не отличающих камень от золота.

У любого есть долги перед Богом. А долги есть ничто иное, как не исправленные греховные качества, желания, мысли, устремления… если копнуть, то можно поднять нагара и у самого продвинутого преданного такое, что у самого скромного преданного и не обнаружить. Поэтому следует хорошо понять, что лучше никогда и ни о ком не думать в плане великой реализации, и никакое проявление человека об этом напрямую не заявляет. Только Бог Знает доподлинно ступень каждого, все другое, видимое наглядно или визуально, есть просто мираж. Надо положиться на Бога и относительно себя и относительно  духовной ступени других и честно выполнять преданное служение.

9.Но еще более реализованный тот йог, чей разум неизменен к доброжелателям, благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к посредникам, к завистливым, родственникам, а также к праведникам и грешникам.

КОММЕНТАРИЙ:

Не существует той ситуации в материальном мире, не создает Бог ту ситуацию для человека, которая показала бы ему или другим, что данная личность неизменен разумом ко всем и всему выше перечисленному. Ибо и нет таких и нет смысла в таком показе или обзоре. Каждый, по сути, должен радеть о себе; и непременно и так старающемуся, как бы он ни был усерден, Бог покажет и обратное, покажет привязанность ума хоть к кому-то хоть в чем-то, хоть на какой-то период. Непривязанным может быть только Бог. Бог полностью отрешен от своего творения. А человек… всегда найдется, чем возмутить его разум. Дело обстоятельства, дело и в том, что такое отрешение добиться от человека с его извечной греховностью и тем более зависимостью от материального существования, невозможно. Он слишком глубокие корни пустил в материальном мире и слишком зависим от материального мира в силу своего телесного устройства, и потому никогда таких йогов не было и нет, но есть то, что может быть дано Богом не на долго, как пример, как цель, но истинную отрешенность преданного Знает Бог, и она никогда очень не бывает высока. Можно говорить лишь о тех качествах, которые все же отрывают от основных качеств материального мира. Но они не абсолютны. И есть тот уровень качеств, ведущих к отрешенности и дающих развитие человека в этом направлении, который допустим, считается достаточным, чтобы говорить об оставлении материального мира и переходе на духовный план. Это также те качества, которые не будут человека удерживать в материальном мире, но легко его отпустят. Но все же это не абсолютные качества, не абсолютное отрешение, не абсолютная реализация… относительная и сравнительная с качествами материальных людей. Но и у них все впереди.

10.Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, не имея ни в чем убежища, свободный от чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ:

Можно сказать, что это, такая йога, современному преданному не нужно, это просто пустая трата времени. Или очень близко к этому. Ну, чем уединяться и выполнять такую практику йоги, лучше просто заняться преданным служением Богу Кришне, изучать Святые Писания, а свой ум учиться контролировать в практике карма-йоги, что полезней уже тем, что преданный поможет поддержать и свое тело и тело домочадцев, как и Богу служить в условиях именно материального мира.

В материальном мире достаточно искушений, и именно они и развивают человека постоянной практикой воздержания и ограничения себя от внешних материальных объектов. Также, материальный мир пронизан Богом и через проявления материального мира разумный может и практиковаться в видении Бога везде и в каждом и все в Боге. По сути, это самое подходящее место для того, чтобы увидеть, как Бог присутствует в каждом, как Управляет материальным миром, как Бог ведет и наставляет человека, а также помогает каждому постоянно и непрерывно. Также, Бог всегда так старающемуся преданному даст уединение, даст возможность погрузиться в себя хоть на час, хоть ночью, хоть во время поездки или прогулки и таким образом помогает выйти на диалог в себе с Богом. Уединение в безлюдных местах, на природе в современном мире также и опасно, ибо есть очень много людей с низшими качествами, да и не известна карма самого преданного. Потому лучше Бога не искушать. Но постоянно молиться, поклоняться Всевышнему, заниматься благотворительностью, изучать Святые Писания, контролировать свой ум, желания, речь, ибо в материальном мире предостаточно для этого повода. От преданного требуется ни много и ни мало, как просто мыслью входить в себя и обращаться в себе к Богу молитвой, просить прощения, просить помощь, благодарить Бога, непременно и контролировать себя… В этом процесс невозможно помешать, ибо он необозрим, не на виду, ни есть предмет чьего бы то ни было обсуждения или внимания. Это – таинство. Человек и Бог. Бог в человеке всегда, слышит, видит, Знает все его помыслы, любое движение души, ибо Сам и дает все человеку.

Выход на Бога в себе должен быть постоянной практикой, постоянным наслаждением, постоянной потребностью. Никто не помешает, никто не воспрепятствует, никто не будет знать. Не нужно и никаких уединений особых, никакой показухи, не следует ждать и почтения или мистических качеств, или наград.

Но если человек все же устремлен к описанной в стихе йоге, то он должен хорошо понимать, что этот процесс не может ограничиваться только периодом, когда он находится в безлюдном месте, но всегда должен быть обращен в себе к Богу, ибо это должно быть его потребностью незыблемой, причем нельзя рассчитывать на некое особое свое положение перед Богом, не следует о своей практике особо рассказывать, ждать к себе уважение или почтение, как-то возвышаться в своих глазах и осуждать тех, кто от этого далек. Это – личное дело йога, его личный связующий процесс с Богом, по сути, это ему дает Бог, не сам он. И Бог дает ему не самую лучшую практику, но ту, которая по его карме, качествам и возможностям, и непременно в любом случае он свое и из такой практики вынесет. И если ни в этой жизни, то в следующей эти так приобретенный качества и станут основой для преданного служения, ибо ничего в Боге не бывает просто так, все Бог дает, имея цель на человека и все непременно во благо.

11-12. В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенный ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности.

КОММЕНТАРИЙ:

Рекомендации по поводу такого исполнения йоги уже были даны выше. Эта йога вовлекает человека в лишний хоровод сансары, что не полезно ему и не удовлетворяет чувства Бога. Этот путь дает также те излишние качества и подспудные устремления, которые нежелательны далее в преданном служении (речь о мистике и редко кто из так идущих этим не грешит), и потому все же этот путь, такую йогу лучше отклонить тотчас, как только желание и мысль в этом направлении начинают увлекать сюда современного человека, имеющего все основания пойти более приемлемым, безболезненным и точным путем. Речь о карма-йоге, преданном служении со всем, что этот путь в себе заключает. Но все же.

Есть и те ступени материального и духовного развития, есть тот неуклонный умственный и философский процесс в некоторых умах столь неотвратимый, что человек может принять этот путь (ст.11-12.), как самый благоприятный, интересный, подходящий его образу жизни, мышления и восприятия своего служения Богу. В таком случае также надо считать, что это направление дает Бог, и оно дается адресно, ибо и качества человека, и карма, и его устойчивые желания, сюда направленные, обусловлены его личной ступенью материального и духовного развития. Несомненно, в таком случае эта практика ему не будет сильно противопоказана, и он Милостью Бога извлечет то, что в дальнейшем и будет помогать и способствовать именно преданному служению, но несколько позже и при других условиях.

В любой практике йоги человек непременно должен иметь цель, и она должна относиться меньше всего к мистическим способностям, но к очищению свой сущности, к умиротворению ума, что Бог также поможет достичь, к выходу на связь с Богом, и самое благоприятное из всего – увидеть в себе Бога, начать в себе понимать Мнение Бога, ощутить в себе радость от Божественного присутствия, понять, что Бог Управляет человеком, дает ему мысли, желания, все чувства. В таком случае йог, можно сказать, не тратит время зря, но крайне необходимо, чтобы помимо такой практики, исполняемой относительно продолжительное время, человек непременно поклонялся Богу, жертвовал в храм, вел простой и аскетический образ жизни и непременно изучал Святые Писания; иначе, такая йога Волею Бога будет обречена на страдания и потрясения, даст разочарование, потерю смысла жизни и не будут усилия в должной мере учтены Богом впоследствии.

Также надо учесть и то, что исправить положение так идущего йога можно просто начав посвящать любой свой труд Богу, как и плоды. Занятие карма-йогой непременно привнесет мир, который будет устойчив при любых стрессах и преодолениях, ибо так идущего человека Бог Сам ведет, хранит, непременно помогает и направляет и дает самые лучшие рекомендации изнутри.

13-14. Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, преодолевшая страх, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель.

КОММЕНТАРИЙ:

Так идущего и практикующего йога все же не следует называть великой душой, ибо тотчас все его успехи обнулятся. И он будет ввергнут в отчаяние. Надо знать любому практикующему такую и другую йогу – не дай Бог не удовлетворить чувства Бога. Слезами обольется. Не дай Бог. А не удовлетворить Личность Бога в такой йоге можно очень легко и просто. Необходима высочайшая собранность, абсолютный, на сколько возможно, контроль ума и чувств, ни на мгновение не отвлекаться ни на какие посулы материального мира, ни мнить себя великим, особым, заслуженным, лучше любого материалиста. Все – великий и наказуемый грех. А грех Бог искореняет  жестко.

Бог может на уровне ума дать устремление к духовной практике и фактически эту практику прекратить. Как только человек начинает йогу, его тотчас будут преследовать те энергии Бога, что он не сможет в своей позе и мгновения просидеть. Бог вообще может отвести от поклонения Себе, от любого устремления к любой духовной практике, принося великие страдания человеку и заставляя его осознавать причину и следствие. Никто из окружающих людей не поймет, не увидит, как сильно страдает йог, как ему невыносимо больно. Он сам будет постоянно констатировать, что невесть откуда берутся и обстоятельства, не подпускающие к йоге, энергии, отводящие от йоги, неумолимы и всегда на страже, не давая и близко приблизиться к практике, в то время, как желание будет устойчивым и как бы расти… В итоге – Бог даст. Но йог вынесет две по крайней мере вещи. Бог управляет йогой, Бог дает все чувства великой силы и легко может повернуть ситуацию в мгновение. Также йог поймет, что он делал не правильно и почему был наказан. Но при всем этом строгость Бога даст ему Любовь к Богу, ибо Милость Бога будет постоянно чувствоваться во всем. Работа Бога над йогом не прекращается никогда, имеет свои непредсказуемые окрасы, всегда поучительна, требовательна, какой бы йогой человек не занимался. В любом случае человек входит в Бога, постигает качества Бога, сливается с Богом и не позволяет при этом мыслить о себе сколько-нибудь возвышенно. Что надо ему понимать, то Бог даст ему без усилий ума, как понимание, которое от Бога, которое ни в какие ранги душу не возводит, но объясняет ей на языке энергий Бога, что она стоит, на какой возможно ступени, что ей ожидать, чего опасаться. Именно страданием в йоге и запретами Бога и здесь наставлениями йог учится строить личностные как бы отношения с Богом, очень индивидуальные, очень сокровенные и почти реальные, понимая в некоторой степени, как живые существа на духовном плане общаются с Отцом и здесь и в радости и в страданиях наслаждаются Богом и Божественными качествами и привязываются к Богу и содрогаются при мысли, что могут не угодить Верховной Личности Бога.

15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йоги всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных объектов, достигает во Мне высший мир.

КОММЕНТАРИЙ:

Практикование вышеописанной йоги может занять немалый отрезок времени. Но надо понимать, что высший мир – это обещание неофиту, скажем, Арджуне. Ни о каком мире нельзя говорить на самом деле и ни для кого. Все относительно. Бог любой мир непременно найдет, чем потрясать, ибо из йоги надо всегда извлекать, и это делается очень не просто. Чем-то и для кого-то это йога хороша. И Бог дает ее некоторым людям, чьи качества и карма позволяют. Но все же устраняться от материального мира с его соблазнами не следует, ибо это и есть уклонение от Божьих тренажеров в материальном мире. Именно материальный мир, искушая, дает постоянную практику контроля ума и чувств. Это – бесценно. Человек должен достичь того уровня, что на какие бы объекты не натыкался его взгляд, уши, осязание, все это должно переставать вызывать в нем какие бы то ни было желания и на все чтобы он говорил себе: не хочу, нет, нет, нет… Ни еда, ни противоположный пол, ни увеселения, ни отдых, ни поездки… - ну, ничего не вызывало чтобы в нем сильных желаний и очень естественно… Чтоб ни один фрукт, сладость, напиток, произведение материального искусства не задевали. Но при всем при этом такой человек должен оставаться доброжелательным к людям, не осуждать их, постоянно оперировать в себе Святыми Писаниями… Также, такой человек в себе должен отличать, что категорически ему нельзя, что терпимо, а где Бог дает ему все же разрешение. Это не должен быть некий монстр. Но разумный человек, чьи чувства и качества продолжают развиваться, и он может себе в чем-то позволить, но отказывается от того, что уже отработало себя, не влечет, не интересно. Должен также видеть и то, что привлекает и давать этому в себе разумную оценку. Также надо знать, что не всегда от наслаждений материального мира Бог отводит чисто практикой преданного служения или воздержанием. Бог может алчущего в чем-то йога или преданного вернуть в материальный мир и дать ему эти или те наслаждения в таком количестве или с великим избытком через образ жизни или окружение, или материальные блага, что человек пресытится ими и в следующей жизни вернется к преданному служению, уже никак не вожделея в том или ином направлении. Все, что дает Бог, и подъем и падение видимое – все во благо человеку, все приводит его к той цели, которую на него имеет Бог. И средства выбирает Бог, и далеко не всегда это усиленный аскетизм или жесткая йога. Поэтому, человек должен понимать себя ведомым, подчиненным, сотрудничающим с Богом. Непременно нельзя паниковать, если Бог отводит от преданного служения, дает запрещающие энергии, но и не расслабляться. Надо вверять себя Богу, молиться, просить милости и делать то, что Бог разрешает. А Бог всегда разрешает быть добродетельным и изучать Святые Писания, как и поклоняться Богу. А что касается аскезы – здесь может быть и перерыв. Иногда надо пройти и другие практики в материальном мире, где аскеза не очень и подходит.