«Велико могущество Господа и нет предела его мудрости».
1. Эволюция поклонений
2. Эволюция молитвы
3. Эволюция религиозной этики
4.Искусство жизни
5.Критерии истинных ценностей
6.Личность Христа
1. Эволюция поклонений
Человечество шло к совершенному религиозному самосознанию очень долго, минуя много форм примитивного поклонения. В процессе эволюции человеческих видов примитивные формы поклонения появляются задолго до того, как разум человека становится способным сформулировать более сложные представления о нынешней и потусторонней жизни, заслуживающие названия религии. По своей природе ранняя религия была целиком рациональной и основывалась только на ассоциативных обстоятельствах. Предметы поклонения подсказывались самой окружающей действительностью, представляя собой природные объекты, которые были либо под рукой, либо казались важными в повседневном опыте. Стоило религии преодолеть поклонение природе, как у нее появились духовные корни, однако она всегда определялась социальной средой. С развитием поклонения природе у человека сложилось представление о разделении труда в сверхъестественном мире: он считал, что природные духи есть у озер, деревьев, водопадов, дождя и сотен других обычных земных явлений. В то или иное время смертный человек боготворил всё, что есть на земле, включая себя самого. Кроме того, он поклонялся всему, что можно вообразить на небе и под землей. Первобытный человек боялся всех проявлений силы; он поклонялся каждому природному явлению, которое не мог понять. Наблюдения могущественных природных сил, таких как штормы, наводнения, землетрясения, оползни, вулканы, пожары, жара и холод оказывали огромное впечатление на эволюционирующее человеческое сознание. До сих пор происходящие в жизни необъяснимые явления называются «деяниями Божьими» и «неисповедимым Божьим промыслом». И в настоящее время современные люди находят предметы поклонения сродни первобытным людям.
Поклонение прошло естественный путь развития — от камней, холмов, деревьев и животных, через стадию боязливого почитания стихий, к обожествлению солнца, луны и звезд. В Индии и других местах звезды считались прославленными душами великих людей, ушедших из жизни во плоти. Халдейские приверженцы культа звезд считали себя детьми отца-неба и матери-земли. Поклонение луне предшествовало поклонению солнцу. Почитание луны достигло своего высшего развития в эру охоты, а поклонение солнцу стало главным религиозным обрядом в последующую эпоху земледелия. Впервые поклонение солнцу получило широкое распространение в Индии, и здесь оно сохранялось дольше всего. В Персии почитание солнца породило в дальнейшем культ Митры. У многих народов солнце считалось прародителем их царей. Халдеи помещали солнце в центр «семи колец вселенной». Более поздние цивилизации называли в честь солнца первый день недели. Бог солнца считался мистическим отцом непорочно зачатых сынов предначертанной судьбы; полагали, что таких сынов периодически посылают в качестве спасителей в дар избранным расам. Этих сверхъестественных младенцев всегда пускали по течению одной из священных рек, а затем каким-то удивительным образом спасали, после чего они вырастали, чтобы сделаться чудотворными личностями и спасителями своих народов.
Поклонившись всему и всем на земле и на небе, человек без колебаний удостоил такого же обожания и себя самого. Простодушный дикарь не проводит четкого различия между животными, людьми и богами. В древности все необычные люди считались сверхлюдьми, которые внушали такой страх, что на них смотрели с благоговейным ужасом; в некотором роде, им буквально поклонялись. Даже рождение близнецов считалось либо чрезвычайно счастливым, либо чрезвычайно несчастным событием. Лунатики, эпилептики и слабоумные часто являлись объектами поклонения для своих нормальных собратьев, которые полагали, что такие ненормальные существа служат обителью богов. Поклонялись жрецам, царям и пророкам; в древности верили, что святость благочестивых людей ниспослана им божествами.
Вы должны помнить, что направляющим и определяющим фактором всякого эволюционного развития являлось чувство, а не мысль. Для примитивного сознания чувства страха, опасности, почитания и поклонения мало чем отличаются друг от друга. Когда тяга к поклонению наставляется и направляется мудростью — созерцательным и эмпирическим мышлением, — тогда поклонение начинает превращаться в феномен истинной религии. Когда служение седьмого вспомогательного духа — духа мудрости — становится эффективным, тогда в своем поклонении человек начинает отворачиваться от природы и природных объектов и обращает свой взор к Богу природы и вечному Создателю всех природных вещей. Эволюция примитивной тяги к поклонению и превращение ее в религию не зависят от откровения. Для обеспечения такого развития совершенно достаточно нормального функционирования человеческого интеллекта под направляющим воздействием шестого и седьмого вспомогательных духов разума, относящихся к всеобщему наделению духом.
По мере персонализации, одухотворения и, наконец, обожествления природы в сознании человека, его древнейший дорелигиозный страх природных сил постепенно приобретал религиозные черты. Следовательно, примитивная религия была естественным биологическим результатом психологической инерции развивающегося животного разума, после того как в таком разуме появились представления о сверхъестественном. Кроме естественной тяги к поклонению, корни ранней эволюционной религии уходили в соприкосновение человека со случаем — так называемой удачей, обыкновенными случайностями. Первобытный человек охотился для пропитания. Результаты охоты не могут всегда быть одинаковыми, что неизбежно приводит к появлению у человека такого опыта, который интерпретируется им как удача и неудача. Невезение играло огромную роль в судьбах мужчин и женщин, чья жизнь, полная опасности и риска, постоянно находилась на краю пропасти.
Ввиду ограниченности интеллектуального кругозора, дикарь в такой степени сосредоточивал свое внимание на случайностях, что случай становился постоянным фактором его жизни. Первобытные люди боролись за существование, а не за уровень жизни. В их жизни, полной опасности, важную роль играл случай. Тучей отчаяния нависал над этими дикарями вечный страх перед неизвестным и незримым бедствием, полностью затмевая собой все удовольствия. Они жили в постоянном страхе совершить что-либо такое, что повлечет за собой неудачу. Суеверные дикари всегда боялись полосы удачи: они считали такое везение верным предвестником беды. Этот постоянный страх перед неудачей оказывал парализующее действие. К чему стараться что-то сделать и пожинать плоды неудачи — ничто в обмен на нечто, если можно плыть по течению и встретить удачу — нечто в обмен на ничто? Бездумные люди забывают удачу, принимают ее, как само собой разумеющееся; неудача же оставляет в их памяти мучительные воспоминания.
Первобытный человек жил в неуверенности и постоянном страхе перед случайностью — неудачей. Жизнь была игрой случая, азартной игрой. Неудивительно, что частично цивилизованные люди до сих пор верят в случай и проявляют глубоко укоренившуюся склонность к азартным играм. Первобытный человек колебался между двумя могущественными влечениями: страстным желанием получить что-то в обмен на ничто и страхом получить ничто в обмен на нечто. И этот азарт жизни был основным влечением древнего варвара и более всего пленял его разум. Позднее таких же взглядов на случай и удачу придерживались скотоводы, а появившиеся впоследствии земледельцы всё явственней осознавали, что на урожай оказывают непосредственное влияние многие вещи, почти или полностью неподвластные человеку. Земледелец становился жертвой засухи, наводнений, града, бури, паразитов и заболеваний растений, жары и холода. И так как все эти природные факторы влияли на благосостояние человека, он считал их удачей или неудачей.
Это представление о случае и удаче пронизывало философию всех древних народов. Еще в недавние времена — в Премудростях Соломона — было сказано: «Обратился я и увидел, что не всегда бег выигрывает самый проворный, не всегда битву выигрывает сильнейший, не всегда хлеб достается мудрым, не всегда получает богатство умный, и умелый не всегда получает похвалу, но судьба и случай выпадают на долю каждого. Ибо человек не знает своей судьбы. Как рыбы попадаются в пагубную сеть и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие попадают в беду, когда она неожиданно случается с ними».
Беспокойство является естественным состоянием разума дикаря. Когда мужчины и женщины становятся жертвами чрезмерного беспокойства, они просто возвращаются к естественному состоянию своих далеких предков; а когда беспокойство становится действительно мучительным, оно подавляет активность и неизменно приводит к эволюционным изменениям и биологическим адаптациям. Боль и страдание принципиально важны для постепенной эволюции. Борьба за существование столь мучительна, что некоторые отсталые племена до сих пор стонут и сокрушаются из-за каждого нового восхода солнца. Первобытный человек постоянно вопрошал: «Кто терзает меня?» Не найдя материального источника своих несчастий, он остановился на духовном объяснении. И так родилась религия страха перед таинственным, трепета перед незримым, ужаса перед неведомым. Таким образом, сначала случай, а затем тайна привели к тому, что страх перед природой стал одним из факторов в борьбе за существование.
Примитивный интеллект был логичным, однако ему не хватало идей для установления разумных связей; разум дикаря был необразованным, абсолютно неискушенным. Если одно событие следовало за другим, дикарь считал их причиной и следствием. То, что цивилизованный человек рассматривает как суеверие, для дикаря было всего лишь неведением. Человечество медленно усваивало ту истину, что между намерением и результатом может не быть никакой связи. Люди только теперь начинают понимать, что влияние бытия возникает между действиями и их последствиями. Дикарь пытается придать личностную форму всему неосязаемому и абстрактному; таким образом и природа, и случай олицетворяются в качестве призраков — духов — и, позднее, богов. По своей природе человек стремится верить в то, что считает лучшим для себя, с чем связаны его непосредственные или отдаленные интересы; личный интерес в значительной мере затмевает логику. Разум дикаря отличается от разума цивилизованного человека больше по содержанию, чем по сути; это скорее различие в мере, нежели в качестве.
Однако продолжать приписывать малопонятные вещи сверхъестественному — это не более чем удобный и необременительный способ избавления от всех видов тяжелого интеллектуального труда. Случай — это лишь термин, придуманный для обозначения непостижимого в любую эпоху существования человека. Он обозначает те явления, которые люди неспособны или не желают познать. Случай — это слово, означающее, что человек слишком невежественен или слишком ленив для выяснения причин.
Люди считают естественное событие случайностью или неудачей только тогда, когда они лишены любопытства и воображения, когда расам не хватает инициативы и отваги. Рано или поздно исследование явлений жизни искоренит веру человека в случай, везение и так называемые случайности, заменив их вселенной закона и порядка, где всякому следствию предшествует определенная причина. Так на смену страху существования приходит радость жизни. Дикарь считал всю природу живой, находящейся в чьей-то власти. Цивилизованный человек до сих пор пинает и осыпает проклятиями оказавшийся на его пути неодушевленный предмет, о который он споткнулся. Для первобытного человека ничто и никогда не было случайным; всё и всегда было преднамеренным. Область судьбы, действие случая, мир духов были для него такими же неорганизованными и беспорядочными, как и первобытное общество. Удача и неудача представлялись капризными и импульсивными реакциями мира духов, позднее — нравом богов.
Но не все религии возникли из анимизма. Одновременно с анимизмом существовали и другие представления о сверхъестественном, и эти верования также вели к поклонению. Натурализм не является религией, он — ее производное. Для эволюционирующего человека смерть была высшим потрясением, самым загадочным сочетанием случая и тайны. Не святость жизни, а потрясение смерти пробудило страх и стало мощным толчком к развитию религии. Обычной причиной смерти у дикарей было насилие, поэтому ненасильственная смерть превращалась во всё большую тайну. Смерть как естественный и ожидаемый исход была непонятна сознанию примитивных людей, и потребовались многие века, прежде чем человек осознал ее неизбежность.
Древний человек принимал жизнь как данность, считая смерть каким-то наказанием. У всех народов есть свои легенды о людях, которых миновала смерть, — пережитки раннего отношения к смерти. В сознании человека уже существовало смутное представление о неопределенном и неорганизованном мире духов — области, из которой появилось всё непостижимое в человеческой жизни, и смерть была добавлена к этому длинному перечню необъясненных явлений. Поначалу считалось, что все человеческие болезни и естественная смерть случаются под влиянием духов. Даже сегодня некоторые цивилизованные народы полагают, что заболевания навлекаются «дьяволом», и ищут исцеления в религиозных обрядах. Последующие и более сложные теологические системы по-прежнему приписывают смерть действию мира духов; всё это привело к появлению таких доктрин, как первородный грех и падение человека.
Именно осознание своей беспомощности перед могущественными силами природы, вместе с признанием слабости человека перед лицом болезни и смерти, заставило дикаря просить помощи у сверхматериального мира, который в его смутном представлении являлся источником этих таинственных превратностей жизни. Представление о сверхматериальном аспекте смертной личности родилось из неосознанных и совершенно случайных ассоциаций повседневных событий, а также из суеверных сновидений. Явление во сне усопшего вождя одновременно нескольким членам его племени казалось убедительным свидетельством того, что прежний вождь действительно вернулся в какой-то форме. Всё это было очень реальным для дикаря, который просыпался от собственного крика, дрожа и обливаясь потом.
Человек унаследовал природную среду, приобрел социальную среду и придумал среду призраков. Государство есть реакция человека на его природное окружение, семья — на социальное окружение, церковь — на его иллюзорное окружение призраков. Уже на самом раннем этапе истории человечества сущности воображаемого мира призраков и духов получили всеобщее признание, и появившийся вымышленный мир духов превратился в одну из движущих сил первобытного общества. С возникновением этого нового фактора в мышлении и поведении человека изменилась вся интеллектуальная и нравственная жизнь человечества.
Страх смертного человека наполнил это иллюзорное и невежественное допущение всеми последующими суевериями и всей религией первобытных народов. Вплоть до появления богооткровения, в этом заключалась единственная религия человека, и по сей день многие народы располагают только этой примитивной эволюционной религией. С развитием эволюции удачу стали связывать с хорошими духами, а неудачу — с плохими. Неприятности, с которыми были связаны вынужденные приспособления к изменяющейся среде, считали неудачей, неудовольствием духов-призраков. У первобытного человека религия складывалась постепенно и строилась на врожденной тяге к поклонению и неправильном понимании случая. Для преодоления случайностей цивилизованный человек заключает страховой договор; вместо вымышленных духов и капризных богов современная наука предлагает знающего математику актуария.
После этого пришло время ритуальных зароков, вслед за которыми появились религиозные обеты и священные клятвы. Большинство таких клятв сопровождалось самоистязаниями и членовредительством, позднее — постом и молитвой. Впоследствии верным способом принуждения стали считать самопожертвование, в особенности — отказ от половой жизни. Так первобытный человек уже на раннем этапе развития пришел к явно выраженному аскетизму в своей религиозной практике, веря в эффективность самоистязания и самоотречения как ритуалов, способных заставить нерасположенных духов действовать благоприятно в ответ на все его страдания и лишения.
Современный человек уже не пытается открыто принуждать духов, хотя он всё еще обнаруживает склонность торговаться с Божеством. И он до сих пор клянется, стучит по дереву, скрещивает пальцы и сопровождает плевок какой-нибудь затертой фразой, которая некогда была магическим заклинанием. Живучесть культового типа социальной организации объяснялась тем, что он дал символику, необходимую для сохранения и поощрения моральных воззрений и религиозных устоев. Культ вырос из традиций «древних кланов» и был увековечен как признанный институт; все кланы исповедуют какую-нибудь разновидность культа. Каждый воодушевляющий идеал стремится обрести увековечивающую его символику — найти способ проявления в культуре, который обеспечил бы его существование и расширил бы возможности его реализации. И культ достигает этого за счет поощрения и удовлетворения чувств.
Уже у истоков цивилизации каждое притягательное движение в социальной культуре или развитии религии создавало ритуал, символический обряд. Чем менее осознанным было развитие, приводившее к появлению ритуала, тем сильней он привязывал к себе своих приверженцев. Культ оберегал взгляды и удовлетворял эмоции, но он всегда был величайшим препятствием на пути к социальному переустройству и духовному росту. Несмотря на то что культ неизменно замедлял социальный прогресс, прискорбно, что столь многие современные люди, верящие в нравственные нормы и духовные идеалы, не имеют в своем распоряжении адекватной символики, — культа, дающего взаимную поддержку, того, что дало бы ощущение сопричастности. Однако религиозный культ невозможно придумать: он должен сложиться. Не существует двух групп с идентичными культами, если только их ритуалы не сведены к единому стандарту волевым решением властей.
Ранний христианский культ был наиболее эффективным, привлекательным и устойчивым из всех когда-либо созданных или придуманных ритуалов. Но в век науки его ценность в значительной мере была разрушена из-за уничтожения столь многих из его изначальных основополагающих принципов. Христианский культ был ослаблен вследствие утраты многих принципиальных идей. В прошлом истина быстро росла и свободно развивалась, когда культ был нестрогим, а его символика — изменчивой. Неиссякаемая истина и адаптируемый культ способствовали быстрому социальному развитию. Бессмысленный культ профанирует религию, стремясь вытеснить философию и поработить мысль; истинный культ развивается.
Несмотря на свои недостатки и ограничения, каждое новое раскрытие истины порождало новый культ. Так и новая концепция религии Иисуса должна создать иную, соответствующую ей символику. Современный человек должен найти адекватное выражение для своих новых развивающихся идей, идеалов и устоев. Такие возвышенные символы должны проистекать из религиозной жизни, духовного опыта. И эта высокая символика более развитой цивилизации должна основываться на концепции Отцовства Бога и наполняться могущественным идеалом братства людей.
Однако культ — символическая система ритуалов, девизов или целей — не будет действовать, если окажется слишком сложным. Кроме того, необходима самоотдача — реакция, присущая преданности. Каждая успешная религия обязательно создает соответствующую символику, и ее последователи не должны допускать выхолащивания своего ритуала в сковывающих, искажающих и удушающих стереотипных обрядах, которые способны только искалечить и замедлить любой социальный, нравственный и духовный прогресс. Никакой культ не может сохраниться, если он замедляет нравственное развитие и неспособен благоприятствовать духовному прогрессу. Культ является тем скелетом, на котором нарастает живая и динамичная плоть личного духовного опыта, — истинная религия.
Представление о духе, вселяющемся в неодушевленный предмет, животное или человека, есть древнейшее и достойное уважения верование, существующее с тех пор, как началась эволюция религии. Учение об одержимости духом представляет собой фетишизм. Дикарь необязательно преклоняется перед фетишем; он вполне закономерно поклоняется и благоговеет перед заключенным в фетише духом. Поначалу пребывающий в фетише дух считался призраком умершего человека; позднее стали полагать, что в фетиши вселяются более высокие духи. В итоге культ фетишей объединил все примитивные представления о призраках, душах, духах и демонической одержимости.
Первобытный человек стремился из всего необычного сделать фетиш; поэтому появление многих фетишей было случайным. Человек заболевает; что-то происходит — и он выздоравливает. То же самое относится и к репутации многих лекарств и случайных методов лечения заболеваний. Предметы, связанные со сновидениями, легко превращались в фетиши. Ими становились вулканы — но не горы, кометы — но не звезды. Древние люди считали падающие звезды и метеоры свидетельством прибытия на землю особых духов-посетителей.
Первыми фетишами были камушки с необычными отметками, и с тех пор человек всегда искал «священные камни». Когда-то ожерелье представляло собой коллекцию священных камней — целый набор талисманов. Камни-фетиши были у многих племен, однако считанные из них сохранились в этом качестве, как, например, Каабский и Скунский камни. Вода и огонь также относились к древним фетишам. Поклонение огню и вера в святую воду существуют по сей день. Фетишизация деревьев произошла в более поздние времена, но среди некоторых племен поклонение природе привело к вере в талисманы, в которые вселялись различные природные духи. Когда растения и фрукты становились фетишами, их запрещали есть. Одними из первых в эту категорию попали яблоки: левантийские народы никогда не употребляли их в пищу.
Некоторые дни недели были фетишами. Веками пятница считалась несчастливым днем, а тринадцать — злополучным числом. Счастливые числа — три и семь — появились в результате последующих откровений; четыре было счастливым числом у первобытного человека, который уже в древности открыл четыре стороны света. Считалось, что подсчет скота и другой собственности приносит несчастье; древние люди всегда противились переписи населения — «исчислению людей». Первобытный человек не делал ненужного фетиша из секса; репродуктивная функция привлекала лишь ограниченное внимание. Отношение дикаря было естественным; в нем отсутствовали непристойность или похотливость.
Огонь — очаг — превратился в некоторое подобие фетиша, священного места. Поначалу святыни и храмы становились фетишами потому, что здесь хоронили умерших. Святилище древних евреев было возвышено Моисеем до того положения, при котором оно стало вместилищем сверхфетиша, — существовавшего в то время представления о законе Божьем. Однако израильтяне никогда не отказывались от сугубо ханаанской веры в каменный жертвенник: «И этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божьим». Они глубоко верили в то, что дух их Бога пребывал в таких каменных жертвенниках, которые фактически являлись фетишами.
Древнейшие изображения создавались для того, чтобы сохранить облик прославленных покойников и увековечить их память; это были настоящие памятники. Идолы представляли собой усовершенствование фетишизма. Первобытные люди верили в то, что под воздействием обряда освящения дух проникает в изображение. Таким же образом, благословляя определенные предметы, их превращали в талисманы. Моисей попытался обуздать поклонение фетишам у древних евреев, дополнив вторую заповедь древнего даламатийского кодекса. Он осмотрительно предписал им не делать каких-либо изображений, которые могли превратиться в освященные фетиши. Моисей сказал прямо: «Не делайте себе идолов или изображений того, что вверху на небе или что внизу на земле или что в водах земных». Хотя эта заповедь существенно замедлила развитие искусства у евреев, она действительно уменьшила поклонение фетишам. Однако Моисей был слишком мудр для того, чтобы попытаться одним махом вытеснить древние фетиши, и потому он согласился поместить в ковчег, который являлся одновременно походным жертвенником и религиозной святыней, некоторые святые мощи рядом со скрижалями.
В итоге фетишами стали и слова, в особенности такие, которые считались словами Бога. Так священные книги многих религий превратились в фетишистские тюрьмы, сковывающие духовное воображение человека. Само усилие Моисея по разрушению фетишей превратилось в главный фетиш. Его заповедь впоследствии использовалась для того, чтобы очернить искусство и воспрепятствовать наслаждению и восхищению прекрасным. В древности непререкаемое слово-фетиш было внушающей страх догмой — самым страшным из всех тиранов, порабощавших человека. Догматический фетиш приводит смертного человека к самообману, удерживая его в тисках слепой веры, фанатизма, суеверия, нетерпимости и наиболее зверских форм варварской жестокости. Современное уважение к мудрости и истине — лишь недавнее избавление от тенденции к фетишизации, обращение к более высоким уровням мышления и логики. Что касается собрания фетишизированных писаний, которые для различных религиозных людей являются священными книгами, то считается, что не только содержание таких книг истинно, но и что они содержат всю истину. Если в одной из священных книг будет сказано, что земля является плоской, то в течение многих поколений здравомыслящие, в принципе, мужчины и женщины будут отвергать явные свидетельства того, что планета является круглой.
Обычай открывать одну из священных книг, чтобы взглянуть на первый попавшийся отрывок, следование которому может стать определяющим для принятия важных жизненных решений или планов, есть не что иное как откровенный фетишизм. Присягать на «священной книге» или клясться предметом высшего почитания есть вид утонченного фетишизма. Однако переход от страха, который внушал дикарю фетиш в виде обрезков ногтей племенного вождя, к поклонению перед грандиозным собранием посланий, законов, легенд, аллегорий, мифов, поэм и хроник, отражающих, всё же, выверенную в веках нравственную мудрость, представляет собой настоящий эволюционный прогресс, по крайней мере, до тех пор, пока эти писания не объединяют в «священную книгу».
Для того чтобы превратиться в фетиши, слова должны были считаться ниспосланными, и взывание к таким предположительно священным писаниям вело непосредственно к установлению власти церкви, в то время как эволюция гражданских форм вела к осуществлению власти государства. Фетишизм наблюдался во всех первобытных культах — от древнейшей веры в священные камни до идолопоклонства, каннибализма, обожествления природы и тотемизма. Тотемизм есть сочетание социальных и религиозных обрядов. Первоначально люди верили в то, что почтительное отношение к тотемному животному, считавшемуся биологическим предком, служит гарантией пропитания. Тотем был одновременно символом группы и ее богом. Такой бог являлся персонификацией клана. Тотемизм представлял собой одну из стадий в попытке социализировать религию, которая является, в принципе, личным делом. В итоге тотем превратился во флаг, или национальный символ различных современных народов.
Сумка-фетиш, сумка шамана, представляла собой мешок, содержавший вызывающий уважение набор наполненных призраками предметов, и древние шаманы никогда не позволяли своей сумке — этому символу их могущества — касаться земли. Цивилизованные люди двадцатого века также следят за тем, чтобы их флаги — эмблемы национального сознания — никогда не касались земли. К эмблемам жрецов и царей стали в итоге относиться как к фетишам, и фетиш высшего статуса прошел через многочисленные стадии развития — от кланов к племенам, от сюзеренитета к суверенитету, от тотемов к флагам. Фетишизированные цари царствовали по «божественному праву», и возникали многие другие формы правления. Люди превратили в фетиш и демократию, возвышая и обожествляя представления обыкновенного человека, когда они в совокупности именуются «общественным мнением». Само по себе, мнение отдельного человека считается чем-то малозначительным, однако когда много людей сообща исполняют функции демократического общества, всё то же посредственное суждение становится критерием справедливости и эталоном праведности.
Цивилизованный человек энергично берется за решение проблем реальной среды с помощью науки. Дикарь же пытался решать реальные проблемы иллюзорной среды духов с помощью магии. Магия являлась методом манипулирования воображаемой средой духов, происками которых бесконечно объяснялось необъяснимое. Она являлась искусством обеспечения добровольного сотрудничества духов, а также принуждения их к оказанию помощи с использованием фетишей или других, более могущественных духов. Цель магии, волшебства и колдовства была двойной:
1. Предсказывать будущее.
2. Воздействовать благоприятным образом на среду.
И по мере эволюции религии, магией стали называть такие воздействия на духов, которые происходили за рамками своего культа, а также более древние верования в призраков. В высшей степени магическими были комбинации слов, ритуальные песнопения и заклинания. Некоторые ранние заклинания в итоге превратились в молитвы. Вскоре появилась имитационная магия: молитвы превращались в представления, а магические танцы были не чем иным, как инсценированными молитвами. Молитва постепенно заменила магию как часть ритуала жертвоприношения. Жест — будучи более древним, чем речь, — был более святым и магическим, и считалось, что большой магической силой обладают подражания. Красные люди часто устраивали танцы бизонов: один из них изображал бизона, и если его ловили, то это сулило удачу в приближающейся охоте. Сексуальные празднества Первого мая были всего лишь имитационной магией — недвусмысленными взываниями к сексуальным страстям растительного мира. Кукла впервые появилась в качестве магического талисмана бесплодной женщины. Магия являлась той боковой ветвью древа эволюционной религии, которая со временем принесла плоды научного века. Вера в астрологию привела к развитию астрономии, вера в философский камень — к искусству обработки металлов, в то время как вера в магические числа создала математику.
Однако в мире было столько талисманов, что это в значительной мере привело к уничтожению всякого честолюбия и инициативы. Плоды дополнительного труда или усердия расценивались как результат магии. Если на поле одного человека вырастало больше зерна, чем у его соседа, его могли привести к вождю и обвинить в переманивании избыточного зерна с соседского поля. Действительно, обширные познания были опасны в дни варварства: таких людей всегда могли обвинить в черной магии и казнить. Наука постепенно устраняет из жизни элемент азартной игры. Но случись так, что современные методы образования потерпят крах, — произойдет практически немедленный возврат к первобытной вере в магию.
Такие суеверия до сих пор остаются в сознании многих так называемых цивилизованных людей. Язык содержит окаменелости, которые свидетельствуют о том, что человеческая раса в течение длительного времени была погрязшей в суевериях; это такие слова, как «очарованный», «родившийся под несчастливой звездой», «одержимость», «воодушевление», «дух вон», «простодушие», «чарующий», «как громом пораженный», «дух захватывает». И разумные люди до сих пор верят в удачу, сглаз и астрологию. Древняя магия была тем коконом, из которого появилась современная наука; она была необходима для своего времени, однако теперь уже не приносит пользы. Фантомы невежественных суеверий будоражили примитивный человеческий ум, пока он не обрел способность порождать научные представления. Сегодня Урантия проходит смутный период своей эволюции. Половина человечества рвется к свету истины и открываемым наукой фактам, в то время как другая половина томится в объятиях древних суеверий и лишь слегка замаскированной магии.
Многие из важнейших факторов человеческой эволюции потребовали больших затрат и стоили огромных усилий, жертв и самоотречения, но эти достижения — проявления самообладания — являлись теми ступеньками, по которым человек взбирался по восходящей лестнице цивилизации. Боязнь случайностей и благоговейный страх перед несчастьями буквально заставили человека придумать примитивную религию в качестве предполагаемого спасения от этих бедствий. От магии и призраков религия эволюционировала к духам, фетишам и табу. У каждого первобытного племени было собственное дерево с запретным плодом, своя яблоня, состоящая, образно говоря, из тысячи ветвей, сгибающихся под тяжестью всевозможных табу. И запретное дерево всегда говорило: «Не смей».
Следующим шагом в эволюции религии стало самоотречение. Совершенно естественно, что культ самоотречения и унижения не мог не обратить внимание на половое удовлетворение. Воздержание возникло как обычай, которого придерживались солдаты перед боем; в более поздние времена оно стало практикой «святых». Этот культ мирился с браком только как со злом меньшим, чем блуд. Многие из великих мировых религий испытали неблагоприятное воздействие этого древнего культа, однако самый глубокий след он оставил на христианстве. Апостол Павел был приверженцем этого культа, и его личные взгляды отражены в учениях, навязанных им христианской теологии: «Лучше для мужчины не притрагиваться к женщине». «Я хотел бы, чтобы все люди были подобны мне». «Безбрачным же и вдовым я говорю: лучше для них, если они останутся, как я». Павел прекрасно знал: такие учения не являются частью евангелия Иисуса, что подтверждается следующей его фразой: «Это я говорю в качестве позволения, а не приказа». Однако этот культ привел Павла к высокомерному отношению к женщинам. И самое обидное заключается в том, что долгое время его личное мнение оказывало влияние на учения великой мировой религии. Если бы весь мир буквально последовал совету этого изготовителя палаток и проповедника, то человечество пришло бы к быстрому и бесславному концу. Более того, вовлечение религии в древний культ воздержания прямо ведет к войне против брака и семьи — истинного фундамента общества и основного института человеческого прогресса. Неудивительно, что все подобные верования способствовали появлению безбрачного духовенства в различных религиях и у разных народов. Когда-нибудь человеку предстоит научиться пользоваться свободой без вседозволенности, пищей без обжорства, удовольствием без разгула. Как метод контроля за поведением, самообладание лучше крайнего самоотречения. Сам же Иисус никогда не внушал этих неразумных убеждений своим последователям.
Как часть религиозных обрядов, жертвоприношение, наряду с многими другими ритуалами поклонения, не имело простого и единого источника. Тенденция склоняться перед могуществом и падать ниц в боготворящем обожании в присутствии тайны знакома по раболепству собаки перед своим хозяином. От порыва к поклонению до акта жертвоприношения — один шаг. Первобытный человек измерял ценность своего жертвоприношения испытываемой болью. Когда жертвоприношение впервые стало атрибутом религиозного обряда, приношением считалось только то, что причиняло боль. К первым видам жертвоприношения относились такие действия, как выдирание волос, разрезание плоти, членовредительство, выбивание зубов и отрезание пальцев. С развитием цивилизации эти примитивные представления о жертвоприношении были подняты до уровня ритуалов самопожертвования, аскетизма, постничества, лишений и последующей христианской доктрины об очищении через страдания, муки и умерщвление плоти.
Уже на раннем этапе развития религии в ней появились две концепции жертвоприношения: представление о жертве-даре, которое подразумевало отношение благодарения, и жертве-долге, которое включало понятие возмещения. В итоге, под влиянием прогрессивных учений, обычай принесения жертвы стал связываться с понятием завета. Наконец, появилось представление о богах, заключающих настоящий договор с человеком, что стало важным шагом в упрочении религии. Закон — завет — вытесняет удачу, страх и суеверие. Человек не мог даже мечтать о заключении договора с Божеством, пока его представление о Боге не достигло уровня, на котором правители вселенной считаются заслуживающими доверия. Древнее представление человека о Боге было настолько антропоморфическим, что он был неспособен вообразить надежное Божество, пока сам не стал относительно надежным, нравственным и этичным.
И вот, мысль о союзе с богами стала, наконец, реальностью. Со временем эволюционный человек приобрел такое моральное достоинство, что осмелился заключать договоры со своими богами. Так жертвоприношение постепенно превратилось в игру — философскую сделку с Богом. Все это являлось новым способом страхования против несчастий или, скорее, усовершенствованным методом более определенного приобретения успеха. Не заблуждайтесь: ранние жертвоприношения не были безвозмездным даром богам, добровольным выражением признательности или благодарением; они не являлись проявлением настоящего поклонения.
2. Эволюция молитвы
Примитивные формы молитвы были не чем иным, как торговлей с духами, спором с богами. Это напоминало меновую торговлю, в которой просьбы и убеждения предлагались в обмен на нечто более реальное и дорогостоящее. Развитие у людей торговых отношений внедрило дух коммерции и развило искусство товарообмена; теперь эти черты стали проявляться в человеческих методах поклонения. И так же, как одни люди умели лучше торговать, чем другие, так и молитвы одних людей считались лучше, чем молитвы других. Большим уважением пользовалась молитва справедливого человека. Справедливым человеком был тот, кто расплатился с духами, полностью выполнил каждую ритуальную обязанность по отношению к богам.
Ранняя молитва вряд ли являлась поклонением: она была сделкой-прошением о здоровье, богатстве и жизни. И во многих отношениях молитвы мало изменились с течением времени. Они по-прежнему читаются по книгам, произносятся для проформы и выписываются для укрепления на колесах или подвешивания на деревьях, чтобы ветер мог освободить человека от необходимости затрачивать собственное дыхание. Эволюция ритуалов подняла жертвоприношение людей с уровня кровавого людоедства на более высокие и символические уровни. Древние ритуалы жертвоприношения породили последующие обряды причастия. Еще относительно недавно только жрец отведывал каннибальскую жертву или каплю человеческой крови, после чего все остальные ели заменяющее человека животное. В более позднее время эти древние представления о выкупе, искуплении и заветах превратились в обряды причащения. И вся эта эволюция ритуалов оказала огромное социализирующее воздействие.
Функция ранней эволюционной религии заключается в сохранении и укреплении постепенно формирующихся основных социальных, моральных и духовных ценностей. Эта миссия религии не осознается человечеством, однако она осуществляется в основном за счет молитвы. Молитва символизирует непреднамеренную, но, тем не менее, личную и коллективную попытку любой группы обеспечить (осуществить) сохранение высших ценностей. Если бы не защитная сила молитвы, все святые дни быстро превратились бы в обыкновенные дни отдыха. Религия и ее средства, главным из которых является молитва, объединяются только с теми ценностями, которые признаются обществом, одобряются группой. Поэтому когда первобытный человек пытался удовлетворить свои самые низменные эмоции или добиться откровенно эгоистичных целей, он лишался утешения, которое дает религия, и поддержки, которую предлагает молитва. Если устремления индивидуума имели антисоциальный характер, ему приходилось искать помощи в нерелигиозной магии, обращаться к колдунам и, таким образом, лишаться помощи молитвы. Поэтому молитва уже в глубокой древности стала могущественной опорой социальной эволюции, морального прогресса и духовных достижений.
Однако разум первобытного человека не отличался ни логичностью, ни последовательностью. Ранний человек не понимал, что материальный мир не относится к компетенции молитвы. Эти простодушные люди полагали, что пища, кров, дождь, добыча и прочие материальные вещи улучшают общественное благополучие, и потому они начали молиться об этих физических благах. Это, хотя и являлось извращением молитвы, содействовало стремлению добиваться материальных целей за счет социальных и этических действий. Несмотря на то что такое проституирование молитвы понижало духовные ценности народов, оно, тем не менее, непосредственно повышало их экономические, социальные и этические нравы. Молитва монологична только в разуме самого примитивного типа. Уже на раннем этапе она превращается в диалог и быстро достигает уровня группового поклонения. Молитва означает, что домагические заклинания примитивной религии достигли того уровня, на котором человеческий разум осознаёт реальность благотворных сил или существ, способных повысить социальные ценности и расширить нравственные идеалы, и, кроме того, что эти силы являются сверхчеловеческими и отличными от внутреннего «я» самосознающего человека и его смертных собратьев. Поэтому истинная молитва возникает только после того, как фактор религиозной помощи начинает осознаваться как личностный.
Молитва почти не связана с анимизмом, но такие верования могут существовать наряду с религиозными чувствами. Во многих случаях у религии и анимизма были совершенно разные источники. Тем смертным, которые не освободились от примитивных оков страха, угрожает настоящая опасность: она заключается в том, что все их молитвы могут привести только к болезненному чувству греховности, — реальной или вымышленной. Но в современном мире мало кто проводит в молитвах столько времени, чтобы прийти к этим пагубным размышлениям о собственной никчемности или греховности. Опасности, связанные с искажением и извращением молитвы, заключаются в невежестве, суеверии, косности, потере жизнеспособности, меркантильности и фанатизме.
Первые молитвы были только высказыванием желаний, выражением искренних просьб. На следующем этапе молитва превратилась в метод, позволявший вступать во взаимодействие с духами. После этого она поднялась до более высокой функции — помощи религии в сохранении всех истинных ценностей. Однако, за исключением этого свойства, у них мало общего. Молитва всегда служила признаком позитивного действия молящегося «я»; она всегда была психическим явлением и иногда — духовным. Магия обычно означала попытку манипулировать реальностью, не затрагивая «я» воздействующего субъекта, — того, кто ею пользуется. Несмотря на независимое происхождение магии и молитвы, они часто были взаимосвязаны на более поздних стадиях своего развития. Порой, возвышая свои цели, магия поднималась от магических формул — через ритуалы и заклинания — к преддверию истинной молитвы. Иногда молитва становилась слишком меркантильной, деградируя и превращаясь в псевдомагический метод уклонения от затраты усилий, необходимых для решения земных проблем.
Когда человек понял, что молитва неспособна принудить богов, она стала больше напоминать прошение, стремление снискать расположение. Однако в своем высшем проявлении молитва является настоящим общением человека со своим Творцом. В любой религии появление идеи жертвоприношения неизбежно умаляет высшую эффективность истинной молитвы, ибо человек пытается предложить материальные жертвы вместо пожертвования своей воли, посвященной выполнению воли Бога. Когда религия лишена личностного Бога, ее молитвы переходят на уровни теологии и философии. Когда высшим представлением о религии является концепция безликого Божества, как, например, в пантеистическом идеализме, такое представление, создавая основу для некоторых форм мистического общения, оказывается, тем не менее, пагубным для эффективности истинной молитвы, которая всегда символизирует общение человека с личностным и высшим существом.
Как на ранних периодах эволюции человеческих рас, так и в настоящее время в повседневном опыте обычного смертного, молитва в значительной мере является феноменом общения молящегося с собственным подсознанием. Однако существует и такая область молитвы, в которой интеллектуально активный и духовно прогрессирующий индивидуум достигает большего или меньшего контакта с уровнями сверхсознания в человеческом разуме, — областью пребывающего в нем Настройщика Сознания. Кроме того, существует явный духовный аспект истинной молитвы, связанный с ее принятием и признанием духовными силами вселенной, что в корне отличается от любого человеческого и интеллектуального общения. Молитва вносит огромный вклад в развитие религиозного чувства развивающегося человеческого разума. Она является могущественным фактором, который способствует предотвращению изоляции человеческой личности. Молитва представляет собой единственный метод, связанный с естественными религиями расовой эволюции, который также является составной частью эмпирических ценностей высших религий этического совершенства, — религий откровения.
Когда дети только начинают пользоваться языком, им свойственно думать вслух, выражать свои мысли словами, даже если рядом нет никого, кто мог бы их услышать. С развитием творческого воображения у них появляется тенденция разговаривать с воображаемыми собеседниками. Так просыпающееся «я» стремится установить связь с воображаемым вторым «я». С помощью этого метода ребенок быстро учится переводить свою монологическую речь в псевдодиалоги, в которых его второе «я» отвечает на высказанные вслух мысли и желания. Происходящие в уме размышления взрослого человека в основном протекают в разговорной форме. Ранние и примитивные формы молитвы во многом напоминали полумагические речитативы современного племени тода — молитвы, не обращенные к кому-либо конкретно. Однако с возникновением представления о втором «я» такие молитвы приобрели тенденцию превращаться в диалогический тип общения. Со временем концепция второго «я» возводится в высший статус божественного величия, и появляется молитва как средство религии. Этому примитивному типу молитвы предстоит пройти многочисленные стадии длительного эволюционного процесса, прежде чем достигнуть уровня разумной и подлинно этической молитвы.
В понимании сменяющих друг друга поколений молящихся смертных, второе «я» эволюционирует через стадии призраков, фетишей и духов к политеизму и, наконец, к Единому Богу — божественному существу, олицетворяющему высшие идеалы и наиболее возвышенные помыслы возносящего молитвы «я». Так молитва действует как наиболее могущественное средство религии для сохранения высших ценностей и идеалов молящихся. С момента появления представления о втором «я» и вплоть до возникновения концепции божественного и небесного Отца молитва неизменно укрепляла социальность, нравственность и духовность. Простая, проистекающая из веры молитва служит доказательством могущественной эволюции человеческого опыта, благодаря чему древние беседы с вымышленным символом второго «я», свойственные примитивной религии, возвысились до уровня общения с духом Бесконечного и до истинного осознания реальности вечного Бога — Райского Отца всего разумного творения.
Кроме всего того, что составляет сверхличностное содержание молитвенного опыта, необходимо помнить, что этическая молитва — это прекрасный путь возвышения «я» и укрепления его для более совершенной жизни и высоких достижений. Молитва побуждает человеческое «я» искать помощи с обеих сторон: материальной помощи — от находящегося в подсознании резервуара смертного опыта, вдохновения — от граничащей со сверхсознанием области, где происходит контакт с духовностьюМолитва всегда была и всегда будет двуединым человеческим опытом: психологической процедурой, взаимосвязанной с духовным методом. И эти две функции молитвы никогда не удастся полностью отделить друг от друга.
Просвещенная молитва должна осознавать не только внешнего и личностного Бога — она предполагает осознание внутренней и неличностной Божественности, пребывающего в человеке Настройщика. Совершенно уместно, чтобы молящийся человек пытался постигнуть концепцию Всеобщего Отца в Раю. Однако для большинства практических целей более эффективным методом было бы обратиться к представлению о находящемся поблизости втором «я», как это сделал бы примитивный разум, после чего осознать, что идея этого второго «я» превратилась из чистой фикции в истину о Боге, который действительно вселяется в смертного человека в качестве Настройщика для того, чтобы человек мог говорить как бы лицом к лицу с истинным, настоящим и божественным вторым «я», пребывающим в нем и являющимся самим присутствием и сущностью живого Бога, — Всеобщего Отца.
Никакая молитва не может быть этической, если проситель стремится к эгоистичному превосходству над своими товарищами. Эгоистическая и меркантильная молитва несовместима с этическими религиями, основанными на альтруистической и божественной любви. Любое моление, лишенное этичности, является возвратом к примитивным уровням псевдомагии и недостойно прогрессирующих цивилизаций и просвещенных религий. Эгоистическая молитва нарушает дух всякой этики, основанной на милосердной справедливости. Молитва никогда не должна извращаться настолько, чтобы подменять собой действие. Всякое этическое моление является побуждением к действию и руководящим принципом в последовательной борьбе за идеалистические цели — достижение сверх-«я».
Во всех своих молитвах будьте справедливы; не ожидайте от Бога пристрастности, не ждите, чтобы он любил вас больше, чем других своих детей — ваших друзей, соседей и даже врагов. Однако в естественных, или эволюционных, религиях молитва поначалу не является этической, какой она становится в последующих богооткровенных религиях. Любое моление, как индивидуальное, так и групповое, может быть эгоистическим или альтруистическим. То есть молитва может быть сосредоточена на самом себе или же на других. Когда молитва не просит ничего для молящегося или его товарищей, такие состояния души ведут к уровням истинного поклонения. Эгоистические молитвы включают исповеди и прошения и часто выражаются в просьбах о материальных благах. Молитва становится несколько более этической, когда она имеет отношение к прощению и ищет мудрости для лучшего самообладания.
В то время как неэгоистический тип молитвы укрепляет и утешает, меркантильная молитва непременно приводит к разочарованию и протрезвлению, ибо развитие науки показывает, что человек живет в физической вселенной закона и порядка. Для раннего периода в развитии индивидуума или расы характерны примитивные, эгоистические и меркантильные молитвы. И, в известном смысле, все подобные прошения оказываются эффективными, ибо они неизбежно приводят к тем попыткам и усилиям, которые помогают получить ответ на такие молитвы. Истинная молитва, основанная на вере, всегда способствует улучшению образа жизни, даже если такие прошения не заслуживают духовного признания. Однако духовно развитый человек должен проявлять огромную осторожность, пытаясь отучить от таких молитв примитивный или незрелый разум.
Помните: даже если молитва и не изменяет Бога, она очень часто приводит к огромным и продолжительным изменениям в таком человеке, который молится с верой и твердой надеждой. Для многих мужчин и женщин эволюционирующих рас молитва предвозвещала душевный мир, хорошее настроение, спокойствие, мужество, самообладание и взвешенность суждений. В поклонении предкам молитва ведет к культивированию идеалов прошлого. Если же молитва является одним из аспектов поклонения Божеству, она превосходит любую подобную практику, ибо ведет к культивированию божественных идеалов. Когда второе «я» молящегося начинает восприниматься как высшее и божественное начало, идеалы человека возвышаются от чисто человеческих до высочайших божественных уровней, и результатом всех таких молитв является совершенствование человеческого характера и всестороннее объединение человеческой личности.
Однако молитва не обязательно должна быть личной. Групповое или общинное моление чрезвычайно эффективно по своим социальным последствиям. Когда группа людей вовлечена в совместное моление для получения моральной поддержки и духовного подъема, такие молитвы отражаются на индивидуумах, составляющих данную группу; все они становятся лучше благодаря своему участию. Такие молитвенные обряды могут помочь даже целому городу или нации. Исповедь, покаяние и молитва подвигали отдельных людей, города, нации и целые расы на титанические преобразующие усилия, на подвиги, приводившие к доблестным свершениям. Если вы действительно хотите избавиться от привычки критиковать своего друга, самый быстрый и надежный способ для достижения такой перемены в отношении — взять за правило молиться об этом человеке каждый день своей жизни. Однако, социальные последствия таких молитв зависят в основном от двух условий:
1. Человек, за которого вы молитесь, должен знать об этом.
2. Молящийся человек должен находиться в тесном социальном контакте с тем, за кого он молится.
Молитва есть тот метод, который, рано или поздно, превращает любую религию в институт. Со временем молитва начинает ассоциироваться с многочисленными производными средствами, некоторые из которых полезны, другие — такие как священники, священные книги, ритуальные поклонения и обряды — явно вредны. Однако разум, в большей мере озаренный духом, должен проявлять сдержанность и терпимость по отношению к тем менее одаренным умам, которым нужна символика для мобилизации своего слабого духовного зрения. Сильные не должны смотреть с презрением на слабых. Те, чье богосознание не нуждается в символах, не должны лишать великодушной помощи символа тех, кому трудно поклоняться Божеству и почитать истину, красоту и добродетель, не прибегая к форме и ритуалу. В молитвенном поклонении большинства смертных присутствует символический образ объекта и цели их молитв. Молитва неспособна оказать непосредственное воздействие на физическую среду молящегося, за исключением тех случаев, когда она согласуется с волей и действиями личностных духовных сил и материальных наблюдателей сферы. Хотя существуют явные ограничения, касающиеся компетенции выраженных в молитве прошений, такие ограничения не распространяются равным образом на веру молящихся.
Молитва не является методом лечения настоящих органических заболеваний, однако в огромной мере благодаря молитве люди могли наслаждаться прекрасным здоровьем и избавляться от многочисленных психических, эмоциональных и нервных расстройств. И даже в случае настоящих инфекционных заболеваний молитва неоднократно усиливала действенность других методов излечения. Молитва превратила многих раздражительных и вечно недовольных инвалидов в образцы выдержки, сделала их примером для подражания в глазах других страдающих людей. Как бы трудно ни было примирить научные сомнения в эффективности молитвы с постоянным стремлением к помощи и водительству божественных сил, никогда не забывайте о том, что искренняя молитва верующего человека является могущественным средством, способствующим личному счастью и самообладанию, социальной гармонии, моральному прогрессу и духовным достижениям.
Молитва — даже как чисто человеческая практика, диалог со вторым «я» — является методом наиболее эффективного пробуждения тех скрытых сил человека, которые заложены в человеческом разуме и хранятся в области подсознания. Молитва является благотворной психологической практикой, помимо ее религиозного значения и духовного смысла. То, что большинство людей, попадая в трудное положение, тем или иным образом обращаются к молитве и просят о помощи у какого-либо источника, является фактом человеческого опыта. Не будьте столь нерадивы, чтобы просить Бога избавить вас от трудностей, однако всегда, не колеблясь, обращайтесь к нему за мудростью и стойкостью духа, которые будут вести и поддерживать вас, пока вы будете решительно и мужественно решать возникающие проблемы. Молитва была необходимым фактором прогресса и сохранения религиозной цивилизации; она и сегодня может внести огромный вклад в дальнейшее укрепление и развитие духовности общества, если только те, кто возносит свои молитвы, будут делать это в свете научных фактов, философской мудрости, интеллектуальной честности и духовной веры. Молитесь так, как советовал своим ученикам Иисус, — искренне, неэгоистично, честно и без сомнений.
Однако эффективность молитвы в личном духовном опыте молящегося ни в коей мере не зависит от умственного понимания, философской проницательности, социального уровня, культурного статуса или иных смертных обретений человека. Психические и духовные явления, сопутствующие молитве верующего человека, являются непосредственными, личными и эмпирическими. Не существует иного способа, с помощью которого любой человек, независимо от всех остальных присущих смертным достижений, мог бы столь эффективно и непосредственно приблизиться к порогу той области, где он способен общаться с Творцом и где создание соприкасается с реальностью Создателя, — внутренним Настройщиком Сознания.
Мистицизм — как метод, позволяющий человеку осознать присутствие в себе Божества, — заслуживает полного одобрения, но когда такая практика ведет к социальной изоляции и превращается в религиозный фанатизм, она достойна одного лишь порицания. Слишком часто то, что возбужденный мистик принимает за божественное вдохновение, является проявлением его подсознания. Хотя религиозное созерцание нередко помогает связи смертного разума с внутренним Настройщиком, чаще этому способствует беззаветное и преданное служение и бескорыстная помощь своим собратьям.
Великие религиозные учители и пророки прошлого не были крайними мистиками. Эти богопознавшие мужчины и женщины наилучшим образом служили своему Богу, оказывая бескорыстную помощь своим собратьям. Иисус часто уединялся со своими апостолами на короткое время, чтобы предаться размышлениям и молитве, однако он делал так, чтобы большую часть времени они могли проводить в общении с людьми и служении им. Человеческая душа нуждается как в духовной деятельности, так и духовной пище.
Религиозный экстаз позволителен, когда он является результатом здоровых предпосылок, но такой опыт чаще всего представляет собой продукт эмоционального воздействия, а не проявление истинно духовного характера. Религиозные люди не должны рассматривать каждое острое психологическое предчувствие и каждое сильное эмоциональное переживание как божественное откровение или духовное общение. Настоящий духовный экстаз обычно сочетается с глубоким внешним спокойствием и почти полным самообладанием. Но истинное пророческое видение является сверхпсихологическим предчувствием. Такое переживание не есть псевдогаллюцинация, как не является оно экстазом, похожим на состояние транса.
Человеческий разум способен действовать в ответ на так называемое вдохновение, когда он чувствителен либо к пробуждению подсознания, либо к воздействию сверхсознания. В любом случае такие расширения сознания представляются индивидууму более или менее инородными. Бесконтрольное мистическое воодушевление и буйный религиозный экстаз не являются подтверждением якобы божественного вдохновения. Практическое испытание всех этих необычных религиозных переживаний мистицизма, экстаза и вдохновения заключается в том, чтобы выяснить, помогают ли они индивидууму добиться следующих результатов:
1. Обрести лучшее и более полноценное физическое здоровье.
2. Действовать более эффективно и с большей пользой в сфере умственной деятельности.
3. Более полно и с большей радостью разделять свой религиозный опыт с другими.
4. Достигнуть еще большей духовности своей повседневной жизни и вместе с тем честно исполнять будничные обязанности, связанные с обычным смертным существованием.
5. Больше любить и ценить истину, красоту и добродетель.
6. Сохранять признанные социальные, моральные, этические и духовные ценности.
7. Расширять свою духовную проницательность — богосознание.
Однако молитва не обладает реальной связью с этими исключительными видами религиозного опыта. Когда молитва становится излишне эстетской, когда она состоит почти целиком из прекрасного и блаженного созерцания Райской божественности, она в значительной мере теряет свое социализирующее воздействие и может увести своих приверженцев в мистицизм и самоизоляцию. Чрезмерная склонность молящегося к уединению несет с собой определенную опасность, что исправляется и предупреждается групповым, коллективным молением. Молитве свойственна настоящая спонтанность, ибо первобытный человек начал молиться задолго до того, как у него появилось хотя бы какое-то представление о Боге. Обычно древний человек молился в двух противоположных ситуациях: остро нуждаясь, он испытывал побуждение обратиться за помощью; ликуя, он отдавался импульсивному проявлению радости.
Молитва не есть продолжение магии; и та, и другая возникли независимо друг от друга. Магия являлась попыткой приспособить Божество к каким-то условиям; молитва — это стремление приспособить личность к воле Божества. Истинная молитва и моральна, и религиозна; магия не отличается ни тем, ни другим. Молитва может стать общепринятым обычаем; многие молятся потому, что так делают другие. Другие молятся из-за боязни чего-то ужасного, что может произойти, если они перестанут обращаться со своими регулярными прошениями. Для некоторых людей молитва является выражением тихой благодарности, для других — коллективной хвалой, социальным выражением религиозного чувства. Иногда она является подражанием религии другого человека, в то время как в истинной молитве происходит искреннее и доверительное общение духовной сущности создания с вездесущим присутствием духа Создателя.
Молитва может быть спонтанным выражением богосознания или бессмысленным повторением теологических штампов. Она может быть восторженной хвалой богопознавшей души или рабской покорностью скованного страхом смертного. Иногда она является патетическим выражением духовных стремлений, иногда — крикливым, показным выражением набожности. Молитва может быть радостной хвалой или смиренной мольбой о прощении. Молитва может быть детской просьбой о невозможном — или зрелой мольбой о нравственном росте и духовной силе. Она может просить о хлебе насущном — или заключать в себе чистосердечное стремление найти Бога и выполнить его волю. Это может быть целиком эгоистичная просьба — или истинный и величественный шаг к воплощению бескорыстного братства. Молитва может быть гневным призывом к мести или милосердным заступничеством за своих врагов. Она может быть выражением надежды изменить Бога или могущественным способом изменения собственного «я». Она может быть раболепной мольбой пропащего грешника перед якобы непреклонным Судьей или радостным излиянием освобожденного сына живого и милосердного небесного Отца.
Современного человека приводит в недоумение идея сугубо личного общения с Богом. Многие люди перестали регулярно молиться; они обращаются к молитве только тогда, когда испытывают особые затруднения, оказываются в чрезвычайных ситуациях. Человеку не следует бояться говорить с Богом, но только духовно инфантильный человек может пытаться уговаривать Бога или полагать, что способен изменить его. Однако настоящая молитва действительно достигает реальности. Даже поднимающийся воздушный поток не поможет птице набрать высоту, если она не расправит свои крылья. Молитва возвышает человека потому, что является методом достижения прогресса за счет использования восходящих духовных потоков вселенной.
Истинная молитва помогает духовному росту, изменяет взгляды и приносит то удовлетворение, которое дает общение с божественностью. Она является самопроизвольным потоком богосознания. Бог отвечает на молитвы человека, расширяя его понимание истины, улучшая восприятие красоты и углубляя представление о добродетели. Молитва — субъективный поступок, однако она входит в соприкосновение с могущественными объективными реальностями на духовных уровнях человеческого опыта. Она является значительным стремлением человека к сверхчеловеческим ценностям. Молитва — это наиболее мощный стимул духовного роста. Слова несущественны для молитвы: они всего лишь интеллектуальное русло, по которому может направить свое течение река духовной мольбы. Словесное значение молитвы при ее индивидуальном вознесении заключается только в самовнушении, а при совместных молениях — в групповом внушении. Бог отвечает не на слова, а на состояние души.
Молитва — это не метод избавления от конфликтов, а скорее стимул для роста в самой конфликтной ситуации. Молитесь только о ценностях, а не о вещах; о росте, а не об услаждении. Если вы хотите, чтобы ваши молитвы были эффективными, вы должны помнить законы, определяющие успех прошений:
1. Для того, чтобы ваши молитвы стали убедительными, вы должны научиться искренне и мужественно смотреть в глаза проблемам вселенской реальности. Вы должны обладать космической стойкостью.
2. Вы должны были предварительно исчерпать свои адаптационные возможности. Вы должны были проявить усердие.
3. Вы должны посвятить каждое желание своего разума и каждое устремление своей души преображающим объятиям духовного роста. Вы должны были испытать расширение значений и возвышение ценностей.
4. Вы должны беззаветно избрать исполнение божественной воли. Вы должны покинуть мертвую зону нерешительности.
5. Вы не только признаёте волю Отца и решаете выполнять ее, но вы также безусловно и энергично посвящаете себя действительному исполнению воли Отца.
6. В своей молитве вы должны просить только о божественной мудрости для решения свойственных человеку проблем, с которыми вы будете сталкиваться при восхождении к Раю, — обретении божественного совершенства.
7. И у вас должна быть вера — живая вера.
Тайна и могущество всегда пробуждали религиозные чувства и страх, в то время как эмоции во все эпохи являлись могучим фактором, определявшим их развитие. Основным религиозным стимулом всегда был страх; страх рисует богов эволюционной религии и мотивирует религиозные ритуалы первобытных верующих. С развитием цивилизации страх видоизменяется под действием благоговения, восторга, уважения и сочувствия и в дальнейшем еще больше обусловливается раскаянием и покаянием. У одного из азиатских народов существовало учение о том, что «Бог есть великий страх»; это является продуктом чисто эволюционной религии. Иисус — раскрытие религиозной жизни высшего типа — провозгласил, что «Бог есть любовь».
Религия является наиболее жестким и неподатливым из всех человеческих институтов, но всё же, хотя и с запозданием, она приспосабливается к изменениям в обществе. В конце концов, эволюционная религия действительно начинает отражать изменяющиеся нравы, которые, в свою очередь, могли подвергнуться воздействию богооткровенной религии. Медленно и неизбежно, хотя и с неохотой, религия (поклонение) следует за мудростью — знанием, направляемым эмпирическим разумом и освещаемым божественным откровением. Религия придерживается нравов; то, что было, является древним и считается святым. В силу именно этой и никакой другой причины каменные орудия сохранялись в течение еще долгого времени после наступления бронзового и железного века. Известно следующее утверждение: «Если же будете сооружать алтарь из камней, то не берите камни отесанные, ибо если поступите так, то орудие сделает алтарь непригодным». Индусы до сих пор зажигают свой жертвенный огонь с помощью примитивных палочек. В истории эволюционной религии новшество всегда считалось святотатством. Для принесения священной жертвы следовало пользоваться не современной и переработанной пищей, а самой примитивной, то есть «мясом, испеченным на огне, с пресным хлебом и горькими травами». Все социальные обычаи и даже правовые процедуры тяготеют к старинным формам.
Ценности, осознаваемые примитивной религией, во многом были материальными, но цивилизация возвышает религиозные ценности, ибо истинная религия — это посвящение «я» существенным и высшим ценностям. По мере развития религии этика становится философией морали, а мораль — средством самодисциплины, опирающейся на критерии высших значений и ценностей, — божественные и духовные идеалы. Так религия становится стихийной и возвышенной приверженностью, тем живым опытом, который дается преданностью любви.
Качество религии определяется следующими факторами:
1. Уровневые ценности — преданность.
2. Глубина значений — способность индивидуума к идеалистическому восприятию этих высших ценностей.
3. Интенсивность посвящения — степень приверженности этим божественным ценностям.
4. Свободный прогресс личности по космическому пути идеалистической духовной жизни, осознание статуса Божьего сына и нескончаемое развитие в статусе гражданина вселенной.
Развитие религиозных значений в самосознании ребенка происходит тогда, когда он переносит свои представления о всемогуществе с родителей на Бога. И весь религиозный опыт такого ребенка зависит от того, что преобладало в его отношениях с родителями: страх или любовь. Рабам всегда было чрезвычайно трудно превратить свой страх перед хозяином в любовь к Богу. Цивилизация, наука и прогрессивные религии должны освободить человечество от этих страхов, порожденных тем благоговейным ужасом, который вызывали природные явления. Поэтому просвещение должно избавить образованных смертных от всякой зависимости от посредников в общении с Божеством.
Современный человек обладает адекватным религиозным сознанием, но его вероисповедные обычаи запутаны и дискредитированы ускоренными социальными метаморфозами и беспрецедентным развитием науки. Думающим мужчинам и женщинам нужна переосмысленная религия, и это требование заставит религию провести переоценку своих ценностей. Современным людям приходится в большей степени корректировать человеческие ценности при жизни одного поколения, чем это было сделано за последние две тысячи лет. Всё это влияет на общественное отношение к религии, ибо религия есть и образ жизни, и способ мышления. Истинная религия всегда должна одновременно являться вечным фундаментом и путеводной звездой для всех устойчивых цивилизаций.
3. Эволюция религиозной этики
Любая деятельность должна проходить под религиозными символами, поскольку эти символы представляют религиозную этику. Хотя религия обеспечивает развитие значений и рост ценностей, возвышение чисто личных оценок до абсолютных уровней всегда приводит к злу. Ребенок оценивает свой опыт по наличию в нем удовольствия. Степень зрелости прямо пропорциональна замене личного удовольствия высшими значениями — преданностью высшим представлениям о разнообразных жизненных ситуациях и космических отношениях. Некоторые люди слишком заняты, чтобы расти, чем подвергают себя огромной опасности духовного застоя. Необходимо создавать условия для роста. Основными помехами для роста являются предубеждение и невежество. Национальная гордость евреев была чрезвычайно ущемлена вавилонским пленом. Не желая мириться с чувством национальной неполноценности, они ударились в другую крайность — национальный и расовый эготизм, исказив и извратив свои традиции с намерением вознести себя, как богоизбранный народ, над другими. В связи с этим они тщательно исправили все свои свидетельства, чтобы поставить Авраама и других национальных героев значительно выше всех остальных лиц, включая и самого Мелхиседека.
Поэтому древнееврейские писцы уничтожили все имевшиеся в их распоряжении упоминания об этом важном периоде, сохранив только рассказ о встрече Авраама с Мелхиседеком после сиддимского сражения, которое, как они полагали, овеяло Авраама славой. Так, забыв Мелхиседека, они забыли и учение этого чрезвычайного Сына о духовной миссии заповедного посвященческого Сына. Забвение характера этой миссии было столь полным и окончательным, что лишь немногие из их потомков смогли или пожелали узнать и принять Михаила, когда тот появился на земле во плоти, как и было предсказано Мелхиседеком. Однако один из авторов «Послания к Евреям» понял миссию Мелхиседека, ибо сказано: «Этот Мелхиседек, священник Всевышнего, был также царем мира; без отца, без матери, без родословной, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, но подобный Божьему Сыну, он остается священником во веки веков». Этот автор назвал миссию Мелхиседека разновидностью последующего посвящения Михаила, подтвердив, что Иисус был «священником, навек подобным Мелхиседеку». Хотя это сравнение и не совсем удачно, реальным фактом является то, что Христос получил временные права на Урантию «по распоряжению двенадцати попечительских Мелхиседеков», исполнявших свои обязанности во время его посвящения.
В кинизме: Бог выше всех; он есть Всевышний небес и земли. Бог есть совершенный круг вечности, и он правит вселенной вселенных. Он является единственным творцом небес и земли. Как он решает, так и происходит. Наш Бог есть единый Бог, являющий сострадание и милосердие. Всё, что возвышенно, свято, истинно и прекрасно, подобно нашему Богу. Всевышний есть свет неба и земли; он есть Бог востока, запада, севера и юга. Даже если земля исчезнет, ослепительный лик Высшего пребудет в величии и славе. Всевышний есть первый и последний, начало и конец всего. Есть только один Бог, и его имя — Истина. Бог самосущен, он лишен всякого гнева и враждебности; он бессмертен и бесконечен. Наш Бог всемогущ и щедр. Хотя он многолик, мы поклоняемся только самому Богу. Бог знает всё — наши тайны и наши воззвания; он также знает, чего заслуживает каждый из нас. Его могущество равно для всех.
Бог дает примирение и преданно защищает всех, кто боится его и доверяет ему. Он дает спасение всем, кто служит ему. Всё творение находится во власти Всемогущего. Его божественная любовь проистекает из святости его власти, и любовь рождается в могуществе его величия. Всемогущий предопределил союз тела и души и наделил человека своим собственным духом. То, что делает человек, должно завершиться, однако то, что делает Создатель, продолжается вечно. Мы приобретаем знания из человеческого опыта, но мы извлекаем мудрость из созерцания Всевышнего. Бог проливает дождь на землю, он заставляет солнце светить на прорастающее зерно, и он дает нам обильный урожай благих вещей в этой жизни и вечное спасение в будущем мире. Наш Бог обладает огромной властью; его имя — Превосходный, и его сущность непостижима. Когда ты заболеваешь, именно Всевышний исцеляет тебя. Бог полон добродетели, обращенной ко всем людям; у нас нет другого такого друга, как Всевышний. Его милосердие наполняет всё, и его добродетель охватывает все души. Всевышний неизменен; он является нашим помощником во всякой нужде. Где бы ты ни обратился к молитве, перед тобой будет лик Всевышнего и раскрытое ухо нашего Бога. Ты можешь спрятаться от людей, но не от Бога. Бог рядом с нами; он вездесущ. Бог наполняет всё и живет в сердце того человека, который боится его святого имени. Творение пребывает в Творце, и Творец пребывает в творении. Мы ищем Всевышнего, а затем находим его в своих сердцах. Ты отправляешься на поиски дорогого друга, после чего находишь его в своей душе.
Человек, знающий Бога, смотрит на всех людей как на равных себе; все они — его братья. Тот, кто эгоистичен, кто забывает о своих братьях во плоти, получает в награду лишь усталость. Тот, кто любит своих собратьев и чье сердце чисто, увидит Бога. Бог никогда не забывает чистосердечности. Он направит искренних сердцем к истине, ибо Бог есть истина. В жизни своей уничтожайте заблуждение и преодолевайте зло любовью к живой истине. Во всех своих отношениях с людьми делайте добро в ответ на зло. Господь Бог милосерден и любвеобилен; он великодушен. Возлюбим же Бога, ибо он первым полюбил нас. Любовью Бога и его милостью обретем спасение. Бедные и богатые суть братья. Бог — их отец. Не делай другим зла, которого ты не причинил бы себе. Всегда призывай имя его, и поскольку ты веришь в его имя, постольку молитва твоя будет услышана. Какая великая честь поклоняться Всевышнему! Все миры и вселенные поклоняются Всевышнему. И во всех своих молитвах приноси благодарения — восходи к поклонению. Молитвенное поклонение оберегает от зла и препятствует греху. Будем же всегда восхвалять имя Всевышнего. Тот, кто укрывается во Всевышнем, скрывает свои пороки от вселенной. Когда ты стоишь перед Богом с чистым сердцем, ты неустрашим перед всем творением. Всевышний подобен любящему отцу и матери; он действительно любит нас, своих земных детей. Наш Бог простит нас и направит наши стопы на пути спасения. Он возьмет нас за руку и приведет нас к себе. Бог спасает тех, кто доверяет ему; он не заставляет человека служить своему имени.
Если вера во Всевышнего вошла в твое сердце, то во все дни своей жизни ты будешь свободен от страха. Не тревожься из-за благоденствия нечестивых; не бойся тех, кто замышляет зло; пусть душа отвернется от греха, всецело доверься Богу спасения. Во власти Всевышнего уставшая душа блуждающего смертного обретает вечный покой; мудрец жаждет божественных объятий; земное дитя стремится к защите во власти Всеобщего Отца. Благородный человек жаждет того высокого положения, в котором душа смертного сливается с духом Высшего. Бог справедлив: плоды, не собранные в этом мире от посеянных нами семян, мы получим в следующем».
В иудаизме «В начале сотворил Бог небо и землю и всё, что на них есть. И смотри — всё, что он сотворил, очень хорошо. Господь есть Бог; нет другого кроме него наверху в небесах и внизу на земле. Поэтому люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, всею душой своей и всей силой своей. Земля будет наполнена знанием Господа, как воды наполняют море. Небеса возвещают о славе Божьей, и свод небесный являет его творения. Каждый день говорит о большем; в каждой ночи новое знание. Нет ни языка, ни наречия, где не слышался бы голос их. Велик труд Господа, и мудростью отмечены все его творения; величие Господа неисследимо. Он исчисляет количество звезд и всех называет по именам.
Велико могущество Господа, и нет предела его мудрости. Говорит Господь: „Как небо выше земли, так мои пути выше ваших путей и мои мысли выше ваших мыслей”. Господь открывает глубокое и сокровенное, ибо свет обитает с ним. Господь милосерден и милостив; он долготерпелив и полон добродетели и истины. Благ и праведен Господь; он направляет кротких к правде. Вкусите, и увидите, что благ Господь! Благословен тот, кто уповает на Бога. Бог — спасение и сила наша, вечная помощь в несчастьях. Милость Господня от века до века к боящимся его, и правда его на детях наших детей. Господь милостив и полон сострадания. Господь добр к каждому и милосерден ко всему творению; он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует их раны. Куда пойду от Божьего духа? Куда убегу от божественного присутствия? Так говорит Высокий и Превознесенный, обитающий в вечности, чье имя — Святой: „Я живу на высоте в святилище, а также с тем, у кого сокрушенное сердце и смиренный дух”. Никто не может скрыться от нашего Бога, ибо он наполняет небо и землю. Пусть веселятся небеса, пусть торжествует земля. Пусть скажут в народах: Господь царствует! Благодарите Бога, ибо его милость пребудет в веках.
Небеса возвещают его правду, и все народы видят его славу. Это Бог сотворил нас, а не мы себя; мы — его народ и овцы его пастбища. Милость его вечна, и истина его сохраняется для всех поколений. Наш Бог — владыка над народами. Да наполнится его славой земля! Пусть люди благодарят Господа за его добродетель и за его чудесные дары детям человеческим! Бог сотворил человека почти божественным и увенчал его любовью и милосердием. Господь знает путь праведных, а путь нечестивых погибнет. Истоки мудрости — в страхе перед Господом; понимание есть познание Высшего. Говорит Всемогущий Бог: „Ходи предо мною и будь совершенен”. Не забывай, что погибели предшествует гордыня, падению — надменность. Владеющий собой сильнее завоевателя города. Так говорит Господь Бог, Святой: „Возвратившись к покою духовному, спасены будете; в тишине и уповании будет сила ваша”. Надеющиеся на Господа вновь обретут свою силу; они поднимут крылья, как орлы. Они бегут и не слабеют; идут и устали не знают. Господь избавит тебя от страха твоего. Говорит Господь: „Не бойся, ибо я — с тобою. Не смущайся, ибо я — твой Бог. Я дам тебе силы; я помогу тебе; да, я поддержу тебя правой рукой моей праведности”.
Бог — отец наш; Господь — искупитель наш. Бог создал вселенские воинства, и он хранит их всех. Праведность его — как горы, а справедливость — как бездонный океан. Он поит нас из реки своего блаженства, и в его свете мы увидим свет. Какое счастье благодарить Господа и петь хвалу Всевышнему, являющему милость утром и божественную преданность каждую ночь. Царство Божье пребудет вовек, и управлять он будет всеми поколениями. Господь — мой пастырь; нужды у меня не будет ни в чём. Он укладывает меня на зеленом лугу; он приводит меня к тихой воде. Он придает силы моей душе. Он ведет меня тропой праведности. Не страшусь зла, даже когда прохожу темной долиной смерти, потому что Бог со мной. До конца моих дней благость и милосердие будут со мной, и я поселюсь в доме Господнем навеки.
Ягве — Бог моего спасения; поэтому я буду уповать на божественное имя. Я буду надеяться на Господа всем сердцем своим; я не буду полагаться на свое собственное разумение. Во всех путях моих я буду признавать его, и он будет вести меня. Господь верен; он верен своему слову, данному тем, кто служит ему; праведный будет жив верой. Если не делаешь доброго, то это оттого, что у дверей лежит грех; люди пожинают вспаханное ими зло и посеянный ими грех. Не завидуй зло творящим. Если таишь беззаконие в сердце своем, Господь не услышит тебя; если грешишь против Бога, то вредишь своей собственной душе. Бог будет судить все людские дела, добрые они или злые. Каковы мысли твои, таков и ты.
Господь близок ко всем, кто зовет его искренно и истинно. Слезы могут литься всю ночь, но утром приходит радость. Веселое сердце благотворно, как целебное лекарство. Бог ничего не отнимает у тех, кто по жизни идет непорочно. Почитай Бога и подчиняйся его повелениям, потому что в этом вся обязанность человека. Так говорит Господь, создавший небо и сотворивший землю: „Нет иного Бога, кроме меня — Бога праведного и спасающего. Обратитесь ко мне и будете спасены, люди дальних стран. Вы будете искать меня, и когда вы будете делать это всем сердцем, вы найдете меня”. И будет вся земля для кротких, и насладятся они миром. Сеющий зло пожнет беду; сеющие ветер пожнут бурю.
„Придите, и мы рассудим, — говорит Господь. — Если грехи ваши, как багряница, то побелеют они, словно снег. Если будут они пурпурно-красные, то убелю их, как шерсть”. Нечестивым же нет мира; это грехи ваши удерживают вас от всего доброго. Бог — здоровье моего духа и радость моей души. Вечный Бог — моя сила; он прибежище наше, нас охраняет его вечное могущество. Господь близок к тем, кто сокрушен сердцем; он спасает всех, кто духом подобен детям. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Доверься Господу — уповай на него — и он совершит. Живущий в тайной обители Всевышнего поселится в тени Всемогущего.
Люби ближнего твоего, как самого себя; не держи зла против других людей. Не делай другому того, что ненавистно тебе. Люби брата твоего, ибо Господь сказал: „Я буду любить детей своих щедро”. Путь справедливых — как светило лучезарное, которое разгорается до света дня. Мудрые будут сиять, как ясное небо, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — мятежные помыслы свои. Говорит Господь: „Пусть обратятся ко мне, и я помилую; я многомилостив”. Говорит Господь, создатель неба и земли: „Велик покой у любящих закон мой. Вот мои заповеди: возлюби меня всем сердцем твоим; не поклоняйся никаким богам, кроме меня; не произноси имени моего напрасно; чти святой день субботний; почитай отца своего и мать свою; не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не клевещи на других; не пожелай чужого”. И всем тем, кто любит Господа превыше всего и своих ближних, как себя самих, Бог небес говорит: „Я избавлю вас от могилы; я уберегу вас от смерти. Я буду милосерден к детям вашим, и я буду справедлив. Разве не сказал я о своих созданиях земных: вы — сыны Бога живого? И разве не возлюбил я вас любовью вечной? И разве не призывал я вас стать, как я, и вечно пребывать со мной в Раю?”»
В буддизме «Из чистого сердца будет струиться радость к Бесконечному; всё мое существо будет в мире с этой неземной радостью. Моя душа исполнена довольства, и сердце мое переполнено блаженством безмятежного упования. Я не знаю страха; я свободен от тревог. Я пребываю в уверенности, и мои враги неспособны испугать меня. Я доволен плодами моей уверенности. Я обрел путь к Бессмертному, на который легко вступить. Я молюсь о вере, которая поддержит меня на долгом пути; я знаю, что запредельная вера не оставит меня. Я знаю, что мои братья преуспеют, если проникнутся верой в Бессмертного, — той верой, которая создает умеренность, честность, мудрость, мужество, знание и стойкость. Оставим же печали и откажемся от страха. В вере своей будем придерживаться истинной праведности и подлинной мужественности. Научимся размышлять о справедливости и милосердии. Вера — истинное богатство человека, дар добродетели и славы.
Презренна нечестивость; жалок грех. Унизительно зло — остается ли оно в помыслах или претворяется в делах. Как ветер поднимает пыль, так зло вызывает страдания и печаль. Как тень идет за субстанцией материального тела, так счастье и душевный покой следуют за чистыми помыслами и добродетельной жизнью. Зло есть плод помыслов, направленных по ложному пути. Видеть грех в безгрешном, не видеть греха в грешном есть зло. Зло есть путь ложных учений. Те, кто избегает зла, видя вещи такими, какие они есть, обретают радость, ибо приобщаются к истине. Положите конец своим несчастьям — возненавидьте грех. Поднимая свои глаза к Великодушному, всем своим сердцем отвернитесь от греха. Не защищайте зло; не оправдывайте грех. Трудясь над искуплением прошлых грехов, вы обретаете силу, необходимую для сопротивления греху в будущем. Сдержанность рождается из раскаяния. В каждом своем проступке исповедуйтесь Великодушному.
Бодрость и радость суть награда за дела, достойно выполненные во славу Бессмертного. Никто не может лишить вас свободы вашего собственного разума. Когда вера вашей религии освободит сердце, когда твердым и непоколебимым, как гора, станет разум, тогда душевный покой польется спокойно, как течение реки. Те, кто уверен в спасении, навсегда избавляются от вожделения, зависти, ненависти и иллюзий богатства. Хотя вера является энергией лучшей жизни, вы сами должны настойчиво претворять свое собственное спасение. Если вы желаете обрести уверенность в своем окончательном спасении, то вам следует позаботиться о том, чтобы искренне следовать всему праведному. Развивайте в своем сердце уверенность, которая произрастает изнутри, — так вы насладитесь восторгом вечного спасения.
Ни один верующий не может надеяться на достижение просветления, которое дает бессмертная мудрость, оставаясь ленивым, вялым, слабым, праздным, бесстыдным и эгоистичным. Тот же, кто вдумчив, благоразумен, рассудителен, пылок и честен, еще при жизни на земле может достигнуть высшего просветления, приходящего с покоем и свободой божественной мудрости. Помните: за каждым действием — свое воздаяние. Зло приводит к печали, грех ведет к мукам. Радость и счастье суть следствия добродетельной жизни. Даже злодей пользуется милосердием, пока не созрели его злодеяния, но неотвратим срок жатвы всех плодов зла. Пусть никто не думает о грехе легкомысленно, говоря про себя: „Наказание за прегрешения обойдет меня стороной”. За ваши деяния вам будут платить той же монетой — по суду мудрости. Несправедливость, допущенная по отношению к вашим товарищам, воздастся вам. Создания неспособны избежать той участи, которую уготавливают себе своими деяниями.
Глупец сказал себе: „Зло не овладеет мной”; однако безопасность обретается только тогда, когда душа жаждет упрека, а разум стремится к мудрости. Мудра та благородная душа, которая дружелюбна среди врагов, спокойна среди беспокойства, щедра среди алчности. Любовь к себе — что сорняки на плодородном поле. Эгоизм ведет к печали; постоянная забота убивает. Укрощенный разум приносит счастье. Тот есть величайший из воинов, кто покоряет и подчиняет самого себя. Сдержанность хороша во всём. Превосходен лишь тот человек, который ценит добродетель и выполняет долг. Не позволяйте гневу и ненависти овладевать собой. Не говорите ни о ком резко. Удовлетворенность — величайшее богатство. Что дано с мудростью, то хорошо сохраняется. Не делайте другим того, чего вы не желали бы себе. Платите добром за зло; преодолевайте зло добром.
Праведная душа желанней владычества над всем миром. Цель чистосердечия — бессмертие; удел бездумной жизни — смерть. Кто честен, тот не умирает; бездумный уже мертв. Благословен тот, кто постиг состояние бессмертия. Кто мучает живых, тот вряд ли обретет счастье после смерти. Бескорыстные восходят на небо, где они радуются в блаженстве бесконечной щедрости и продолжают исполняться благородного великодушия. Каждый смертный, чьи помыслы праведны, высказывания благородны и действия бескорыстны, не только обретет добродетель здесь, в течение этой короткой жизни, но также — после разрушения тела — продолжит вкушать наслаждения на небе».
В индуизме «Он — великий Бог, высочайший во всём. Он — Господь, в котором всё. Он — создатель и управляющий вселенной вселенных. Бог един; он пребывает наедине с самим собой; он — единственный. И этот единый Бог есть наш Творец и последнее предназначение души. Высший неописуемо ослепителен; он — Свет Света. Каждое сердце и каждое слово освещаются этим божественным светом. Бог — наш защитник: он поддерживает свои создания, и познавшие его обретают бессмертие. Бог — великий источник энергии; он — Великая Душа. Он вершит всеобщее господство над всем. Этот единый Бог любвеобилен, великолепен и обожаем. Наш Бог — высший в могуществе, он пребывает в верховной обители. Это истинное Лицо вечно и божественно; он — главный Господь небес. Все пророки воспевали его, и он раскрыл себя нам. Мы поклоняемся ему. О, Высшее Лицо, источник существ, Господь творения и правитель вселенной! Раскрой нам, твоим созданиям, могущество, делающее тебя неизменным! Бог создал солнце и звезды; он — яркий, чистый и самосущный. Его вечное знание отличается божественной мудростью. Вечный недоступен злу. Поскольку вселенная произошла от Бога, он действительно правит ею. Он — источник творения, и потому все вещи утверждены в нем.
Бог — надежное убежище каждого добродетельного человека, попавшего в беду; Бессмертный заботится обо всём человечестве. Божье спасение прочно, а его доброта щедра. Он — любящий покровитель, благословенный защитник. Говорит Господь: „Я пребываю в их собственных душах как светильник мудрости. Я — великолепие великолепных, добродетель добродетельных. Где двое или трое собираются вместе, там пребываю и я”. Создание неспособно избежать присутствия Создателя. Господь ведет счет даже непрестанным морганиям каждого смертного; и мы поклоняемся этому божественному Существу как нашему неразлучному спутнику. Он всесилен, щедр, вездесущ и бесконечно добр. Господь — наш владыка, наше прибежище, наш высший управляющий, и его первозданный дух обитает в смертной душе. Вечный Свидетель порока и добродетели пребывает в человеческом сердце. Глубоко же задумаемся над обожаемым божественным Животворцем; пусть его дух всецело направляет наши мысли. Из этого нереального мира приведи нас в мир реальный! Из тьмы приведи нас к свету! Из смерти приведи нас к бессмертию!
Своими сердцами, очищенными от всякой ненависти, поклонимся Вечному. Наш Бог — Господь молитвы; он слышит мольбы своих детей. Пусть же все люди подчинят свою волю ему — Непоколебимому. Возрадуемся же великодушию Господа молитвы. Сделайте молитву своим сокровенным другом и поклонение — опорой своей души. „Если только будете поклоняться мне в любви, — говорит Вечный, — я дам вам мудрость, чтобы достичь меня, ибо поклонение мне — добродетель, присущая всем созданиям”. Бог просветляет печальных и дает силу слабым. Поскольку Бог — наш сильный друг, у нас больше нет страха. Мы славим имя непобедимого Победителя. Мы поклоняемся ему, ибо он — преданный и вечный помощник человека. Бог — наш верный вождь и надежный советчик. Он — великий источник неба и земли, обладающий безграничной энергией и бесконечной мудростью. Его великолепие возвышенно, его красота божественна. Он — высшее убежище вселенной и неизменный хранитель вечного закона. Наш Бог — Господь жизни и Утешитель всех людей; он любит человечество и помогает тем, кто в беде. Он — источник нашей жизни и Добрый Пастырь людских паств. Бог — наш отец, брат и друг. И в своем внутреннем существе мы жаждем познать этого Бога. Мы научились обретать веру благодаря томлению наших сердец. Мы достигли мудрости благодаря сдержанности наших чувств, и благодаря своей мудрости мы испытали мир в Высшем. Тот, кто исполнен веры, истинно поклоняется, когда его внутреннее „я” устремлено к Богу.
Для нашего Бога небеса — что мантия; он обитает и в шести других обширных вселенных. Он — высший над всем и во всём. Мы жаждем, чтобы наш Господь простил нас за все прегрешения перед собратьями; и мы готовы простить своему другу совершенное им зло. Наш дух ненавидит всякий грех; поэтому, о, Господи, освободи нас от всей порчи греха. Мы молимся Богу как утешителю, защитнику и спасителю — тому, кто любит нас. Дух Хранителя Вселенной проникает в душу простого создания. Тот человек мудр, кто поклоняется Единому Богу. Те, кто стремятся к совершенству, должны действительно знать Господа Высшего. Тот никогда не боится, кто знает блаженную защиту Высшего, ибо Высший говорит тем, кто ему служит: „Не бойтесь, ибо я с вами”. Бог судьбы — наш Отец. Бог есть истина. И Бог желает, чтобы его создания поняли его, — всецело познали истину. Истина вечна; она поддерживает вселенную. Нашим высшим желанием должно быть единение с Высшим. Великий Управляющий — источник всех вещей; всё исходит от него. И вот в чём высший долг: пусть никто не делает другому того, что было бы неприятно для него самого; не таите зла, не ударяйте того, кто ударяет вас, покоряйте гнев милосердием и побеждайте ненависть доброжелательностью. И всё это нам следует делать потому, что Бог — добрый друг и великодушный отец, который прощает все наши земные проступки.
Бог — наш Отец, земля — наша мать, вселенная — наша родина. Без Бога душа — пленница; знание Бога освобождает душу. При созерцании Бога, в единении с ним, приходит избавление от иллюзий зла и окончательное освобождение от всех материальных уз. Когда человек свернет пространство, как кусок кожи, тогда придет конец злу, потому что человек найдет Бога. О, Бог, спаси нас от тройной погибели ада — похоти, гнева и алчности! О, душа, приготовься к духовной борьбе за бессмертие! Когда придет конец смертной жизни, оставь, не колеблясь, это тело, дабы облечься в более достойную и прекрасную форму и пробудиться в мирах Высшего и Бессмертного, где нет страха, печали, голода, жажды или смерти. Познать Бога — значит разбить цепи смерти. Богопознавшая душа поднимается во вселенной, как сливки появляются на молоке. Мы поклоняемся Богу — вездесущему воздействию, Великой Душе, извечно пребывающей в сердцах своих созданий. И тем, кто знает, что Бог царствует в человеческом сердце, суждено стать такими, как он, — бессмертными. Зло следует оставить в этом мире, однако добродетель поднимается вместе с душой на небо.
Только нечестивец говорит: во вселенной нет ни истины, ни правителя; она предназначена только для наших вожделений. Такие души введены в заблуждение скудостью своего интеллекта. Так они отказываются от себя, предаваясь своим страстям, и лишают свои души радостей добродетели и удовольствий праведности. Что может быть больше, чем испытать спасение от греха? Человек, увидевший Высшего, бессмертен. Собратья человека во плоти неспособны пережить смерть; только добродетель сопровождает человека в его вечном путешествии вперед, к радостным и светлым полям Рая». Заратустра поддерживал непосредственную связь с потомками миссионеров Мелхиседека, и их доктрина единого Бога стала центральным постулатом религии, основанной им в Персии. Не считая иудаизма, в этой религии были наиболее широко использованы учения Салима.
«Всё происходит из Единого Бога, и всё принадлежит ему — премудрому, добродетельному, праведному, святому, сияющему и величественному. Этот Бог — наш Бог — источник всякого сияния. Он — Создатель, Бог всех благих намерений и покровитель справедливости во вселенной. Мудрость жизни заключается в том, чтобы поступать в согласии с духом истины. Бог — всевидящий, он видит как злые дела нечестивцев, так и добрые дела праведников; наш Бог замечает всё в мгновение ока. Его прикосновение исцеляет. Господь — всемогущий благодетель. Бог протягивает свою благотворительную руку и праведникам, и нечестивцам. Бог создал мир и определил награды за добро и зло. Премудрый Бог пообещал бессмертие благочестивым душам, помыслы которых чисты и дела праведны. Какими вы желаете стать превыше всего, такими вы и будете. Свет солнца — подобно мудрости для тех, кто видит Бога во вселенной.
Славьте Бога, стремясь к тому, что угодно Мудрому. Поклоняйтесь Богу света, радостно следуя путями, определенными его религией откровения. Есть лишь один Высший Бог — Господь Небесных Светил. Мы поклоняемся ему, сотворившему океаны, растения, животных, землю и небо. Наш Бог — Господь, самый благотворный. Мы поклоняемся наиболее прекрасному, щедрому Бессмертному, излучающему вечный свет. Бог — дальше всех от нас и одновременно ближе всех к нам, ибо он пребывает в наших душах. Наш Бог — божественный и святейший Дух Рая, и, тем не менее, он относится к человеку дружелюбнее самых дружелюбных созданий. Бог больше всего помогает нам в величайшем из всех дел — богопознании. Бог — наш самый обожаемый и праведный друг; он — наша мудрость, жизнь, сила души и тела. Через наши добродетельные мысли мудрый Создатель позволит нам исполнить свою волю и тем самым добиться претворения всего того, что является божественно совершенным.
Господи, научи нас, как прожить эту жизнь во плоти и одновременно подготовиться к следующей жизни — жизни духа. Скажи нам, Господи, и мы исполним твое веление. Научи нас благим стезям, и мы пойдем верным путем. Позволь нам соединиться с тобой. Мы знаем, что та религия истинна, которая ведет к союзу с праведностью. Бог — наша мудрая сущность, лучший помысел и праведное деяние. Да позволит нам Бог соединиться с божественным духом и бессмертием в себе!
Эта религия Мудрого очищает верующего от всякой порочной мысли и греховного деяния. Я склоняюсь перед Богом небес в раскаянии, если я согрешил в своих мыслях, словах или делах — вольно или невольно, — и в своих молитвах прошу милосердия и славлю за прощение. Я знаю, что если я осознаю свою вину и намереваюсь не совершать более зла, то грех будет снят с моей души. Я знаю, что прощение освобождает от оков греха. Те, кто грешит, получат наказание, однако те, кто следует истине, обретут блаженство вечного спасения. Удерживай нас своей благодатью и помогай нашим душам спасительным могуществом. Мы просим милосердия, ибо стремимся достигнуть совершенства; мы хотели бы стать подобными Богу».
В джайнамизме «Господь Небес — всевышний. Те, кто грешит, не взойдут на небеса; те же, кто идет стезями праведности, найдут место на небе. Мы обретаем уверенность в существовании потусторонней жизни, если мы знаем истину. Душа человека способна взойти на самое высокое небо, чтобы раскрыть там свою истинную духовную сущность, достичь совершенства. Небесное состояние освобождает человека от кабалы греха и посвящает его в конечные заповеди блаженства; праведный человек уже испытал исчезновение греха и всех связанных с ним несчастий. Собственное „я” — неодолимый враг человека, и это „я” проявляется в четырех величайших страстях: гневе, гордости, коварстве и жадности. Величайшая победа человека — победа над собой. Когда человек ждет от Бога прощения и когда он решается воспользоваться такой привилегией, то тем самым он уже освобождается от страха. Человек должен идти по жизни, относясь к таким же, как он, созданиям так, как он хотел бы, чтобы они относились к нему».
В синтоизме «Говорит Господь: „Все вы принимаете мою божественную силу; все вы пользуетесь моей милосердной помощью. Я получаю огромное наслаждение, умножая праведников по всей земле. И в красотах природы, и в добродетелях человека стремится Небесный Князь раскрыть себя и показать свою праведную сущность. Так как древние не знали моего имени, я проявил себя, родившись в мире в качестве зримого бытия и пройдя через это унижение именно для того, чтобы человек не забывал моего имени. Я — творец неба и земли; солнце, луна и все звезды подчиняются моей воле. Я — правитель всех созданий на земле и в четырех морях. Я — великий и высочайший, но я не оставляю без внимания молитву последнего бедняка. И какое бы создание ни поклонялось мне, я услышу его молитвы и удовлетворю желание его сердца”.
„Всякий раз, когда человек поддается волнениям, он на один шаг отступает от водительства духа своего сердца”. Гордость заслоняет Бога. Если вы надеетесь на небесную помощь, откажитесь от своей гордости; каждая частица гордости заслоняет спасительный свет, как огромная туча. Если в вашей душе нет праведности, бесполезно молиться о том, что есть за пределами вашей души. „Если я слышу ваши молитвы, то это потому, что вы предстаете передо мной с чистым сердцем, свободным от лжи и лицемерия, с душой, отражающей истину, как зеркало. Если вы хотите достигнуть бессмертия, оставьте мир и приходите ко мне”».
В даосизме «Сколь чист и спокоен Высший — и вместе с тем сколь силен и могуществен, сколь глубок и непостижим! Сей Бог небес — досточтимый прародитель всего сущего. Если вы знаете Вечного, вы просвещены и мудры. Если вы не знаете Вечного, то невежество проявляет себя как зло, пробуждая порочные страсти. Это дивное Существо пребывало прежде небес и земли. Вечный поистине духовен; он один, он не изменяется. Он — истинная мать мира, и всё творение движется вокруг него. Великий наделяет
собою людей и тем самым позволяет им преуспеть и сохраниться. Если у человека есть лишь малая толика знаний, он всё равно может идти по стезям Высшего; он может подчиниться воле небес.
Все благие труды истинного служения исходят от Высшего. Всё зависит от Великого Источника Жизни. Великий Высший не ждет похвал за свои дары. Он — верховный в могуществе, однако он остается сокрытым от нашего взора. Он непрестанно передает свои атрибуты, совершенствуя свои создания. Небесный Разум нетороплив и терпелив в своих планах, но тверд в своих свершениях. Высший простирается над вселенной и поддерживает ее всю. Сколь велико и могущественно его переполняющее влияние, его притягательная сила! Истинная добродетель подобна воде, ибо всё благословляет и ничему не вредит. И как вода, истинная добродетель ищет самые низкие места — даже такие глубины, которых остальные сторонятся, и это потому, что она подобна Высшему. Высший создает всё, и всё созданное он лелеет и совершенствует в духе. Каким образом Высший поощряет, защищает и совершенствует создание, не принуждая его, остается загадкой. Он ведет и направляет, но не выпячивает себя. Он помогает развитию, но не подчиняет.
Мудрец обнимает своим сердцем вселенную. Малое знание опасно. Те, кто стремится к величию, должны учиться смирению. При сотворении мира Высший стал его матерью. Знать свою мать — значит признать свое сыновство. Тот мудр, кто относится ко всем частям с точки зрения целого. Относитесь к каждому человеку так, как если бы вы были на его месте. Воздавайте добротой за обиду. Если вы любите людей, они будут тянуться к вам — вам будет легко завоевать их расположение.
Великий Высший вездесущ; он слева и справа; он поддерживает всё творение и пребывает во всех истинных существах. Вы неспособны найти Высшего, равно как неспособны найти место, в котором его нет. Если человек осознаёт зло своих деяний и чистосердечно раскаивается в грехе, то он может ждать прощения; он может избежать наказания; он может превратить бедствие в благословение. Высший — надежное убежище всего творения; он — хранитель и спаситель человечества. Если будете искать его каждый день, найдете его. Поскольку он способен прощать грехи, он действительно дороже всех людям. Всегда помните: Бог награждает человека не за то, что он делает, а за то, чем он является; поэтому вы должны оказывать помощь своим товарищам без мысли о наградах. Делайте добро, не думая о пользе для себя.
Мудры те, кто знает законы Высшего. Не знать божественный закон — значит страдать и бедствовать. Те, кто знает законы Бога, великодушны. Если вы знаете Вечного, ваша душа продолжит духовное служение, даже если погибнет ваше тело. Вы истинно мудры, если осознаёте собственную незначительность. Если вы пребываете в свете Вечного, Высший просветит вас. Те, кто посвящает себя служению Высшему, с радостью стремятся к Вечному. Когда человек умирает, дух поднимается на крыльях и отправляется в долгое путешествие домой».
В конфуцианстве «Что повелевает Небо, то без греха. Истина реальна и божественна. Всё исходит от Неба, и Великое Небо не ошибается. Небо назначило многих подчиненных помогать в воспитании и возвышении менее развитых созданий. Велик, очень велик Единый Бог, который правит человеком с небес.
Бог величествен в могуществе и страшен в суде. Однако этот Великий Бог наделил нравственным чувством даже многих малоразвитых людей. Щедрость Неба непрестанна. Благосклонность — лучший дар Неба людям. Небо посвятило свое благородство человеческой душе; достоинства человека — плоды этого подаренного Небом благородства. Великое Небо всё видит и следует за человеком во всех его делах. И мы правильно поступаем, когда называем Великое Небо нашим Отцом и нашей Матерью. Поэтому, если мы являемся слугами наших божественных прародителей, мы можем уверенно молиться Небу. Будем же всегда и во всём испытывать благоговейный страх перед величием Неба. О, Боже, Всевышний и полноправный Властелин! Мы видим, что в твоей власти суд и что всё милосердие проистекает из божественного сердца.
Бог с нами; поэтому в наших сердцах нет страха. Если мне не чужда добродетель, то это — проявление Неба, которое пребывает во мне. Однако это живущее во мне Небо часто предъявляет суровые требования к моей вере. Поскольку Бог — во мне, я решил не оставлять в своем сердце места для сомнений. Вера должна быть чрезвычайно близка истинной природе вещей, и я не понимаю, как человек может жить без этой благотворной веры. Добро и зло не постигают человека без причины. Небо обращается с душой человека в соответствии с намерением души. Когда вы заблуждаетесь, признавайтесь в своей ошибке без колебаний и исправляйтесь без промедления.
Мудрец ищет истину, а не одно только пропитание. Цель человека — достигнуть совершенства Неба. Высокоразвитый человек стремится изменить себя, и он свободен от тревог и страха. Бог с вами; пусть в вашем сердце не останется сомнений. Каждое благое деяние вознаграждается. Высокоразвитый человек не ропщет на Небо и не таит зла на людей. Не делайте другим того, что не нравится вам, когда это совершается по отношению к вам. Пусть во всяком наказании будет место для сочувствия; всячески стремитесь превратить наказание в благословение. Таков путь Великого Неба. Хотя все создания должны умереть и вернуться в землю, дух благородного человека устремляется вперед, чтобы проявиться на небесах и взойти к блаженному свету высшей яркости».
В христианстве «Господь наш Бог — Господь единый, и его следует любить всем умом и сердцем и одновременно делать всё для того, чтобы любить всех его детей, как самих себя. Этот единый Бог — наш небесный Отец, в ком всё заключено и кто пребывает, в своем духе, в душе каждого честного человека. И мы — Божьи дети — должны учиться доверять ему, преданному Создателю, опеку наших душ. Всё возможно для нашего небесного Отца. Иначе и быть не может, поскольку он — Создатель, сотворивший все вещи и все существа. Хотя мы не можем видеть Бога, мы можем познать его. И ежедневно исполняя волю небесного Отца, мы можем раскрыть его нашим собратьям.
Божественные сокровища Божьего характера должны отличаться бесконечной глубиной и вечной мудростью. Нам не найти Бога с помощью знаний, но мы можем познать его в своих сердцах и в личном опыте. Хотя его правосудие, возможно, является непостижимым, самое смиренное существо на земле может удостоиться его милосердия. Наполняя собой вселенную, он также живет в наших сердцах. Наш человеческий разум смертен, однако наш божественный дух бессмертен. Бог не только всесилен, но и премудр. Если наши далеко не идеальные земные родители знают, как любить своих детей и посвящать им благие дары, то сколь неизмеримо лучше должен благой небесный Отец знать, как следует мудро любить своих земных детей и посвящать им соответствующие благословения.
Наш небесный Отец не позволит погибнуть ни одному земному дитя, если это дитя желает найти Отца и подлинно стремится стать таким, как он. Наш Отец любит даже нечестивых и всегда добр к неблагодарным. Если бы только больше людей могло познать добродетель Бога, их наверняка можно было бы привести к раскаянию в их порочных деяниях и к отказу от всех земных грехов. Все добродетельные вещи исходят от Отца света, в ком нет ни изменчивости, ни тени перемены. Дух истинного Бога пребывает в сердце человека. Он хочет, чтобы все люди были братьями. Когда люди начинают тянуться к Богу, это значит, что Бог нашел их и что они стремятся познать его. Мы живем в Боге, и Бог живет в нас.
Я не буду больше довольствоваться верой в то, что Бог — Отец всего моего народа; отныне я буду верить, что он также мой Отец. Я всегда буду стремиться поклоняться Богу с помощью Духа Истины, который станет моим помощником, после того как я действительно познаю Бога. Однако в первую очередь я буду поклоняться Богу, учась выполнять Божью волю на земле; это значит, что я буду прилагать все свои силы к тому, чтобы относиться к своим смертным собратьям согласно моему представлению о том, что угодно Богу. Живя такой жизнью во плоти, мы можем многого просить у Бога, и он удовлетворит наше сокровенное желание для того, чтобы мы были лучше подготовлены к служению своим товарищам. И всё это преданное служение Божьим детям улучшает нашу способность принимать и испытывать небесную радость — высокое наслаждение, которое приносит водительство небесного духа.
Каждый день я буду благодарить Бога за его несказанные дары; я буду славить его за то чудесное, что он совершает для детей человеческих. Для меня он — Всемогущий, Создатель, Сила, Милосердие, однако в первую очередь он — мой духовный Отец, и, как его земное дитя, в должное время я отправлюсь в путь, чтобы увидеть его. Мой учитель сказал, что в стремлении к нему я стану подобным ему. Веруя в Бога, я обрел покой в Боге. Наша новая религия преисполнена радости, и она порождает прочное счастье. Я уверен, что сохраню свою веру до смерти и наверняка получу в награду вечную жизнь.
Я учусь испытывать всё и придерживаться того, что благотворно. Во всём я буду поступать со своими собратьями так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной. Благодаря этой новой вере я знаю, что человек может стать сыном Божьим, но иногда я прихожу в ужас, думая о том, что все люди — мои братья, хотя это наверняка так. Я не вижу, как я могу радоваться отцовству Бога, пока я отказываюсь принять братство людей. Кто бы ни взывал к имени Господа, он должен спастись. Если это истинно, то все люди должны быть моими братьями.
Отныне я буду творить добро скрытно; я возьму за правило молиться в одиночестве. Я не буду судить, дабы не быть несправедливым к своим товарищам. Я собираюсь научиться любить своих врагов; я еще не научился по-настоящему стремиться к богоподобию. Хотя я вижу Бога в других религиях, я нахожу, что в „нашей религии” он предстает более прекрасным, любящим, милосердным, личностным и положительным. Однако в первую очередь это восхитительное и великое Существо является моим духовным Отцом; я его дитя. И с помощью одного только искреннего желания стать таким, как он, я со временем найду его и буду вечно служить ему. Наконец-то я обрел религию, в которой есть Бог, чудесный Бог, — Бог вечного спасения».
Дайте каждому ребенку возможность приобрести собственный духовный опыт, не навязывайте ему готовый опыт взрослого человека. Помните, что ежегодный прогресс в существующей системе образования может еще не означать интеллектуального прогресса, тем более, духовного роста. Расширение словаря не свидетельствует о развитии характера. Истинным показателем роста является не столько результат, сколько прогресс. Признаками действительного роста в образовании служат более высокие идеалы, расширенное осознание ценностей, новые значения ценностей и повышение преданности высшим ценностям.
Устойчивое воздействие на ребенка оказывает только преданность окружающих его взрослых. Наставления или даже пример не обладают длительным воздействием. Преданные люди являются растущими людьми, а рост представляет собой волнующую и воодушевляющую реальность. Живите преданно сегодня — растите — и завтрашний день сам позаботится о себе. Скорейший путь для превращения головастика в лягушку — каждое мгновение быть верным себе в качестве головастика.
Почва, необходимая для религиозного роста, предполагает жизнь, отмеченную последовательным самопретворением, согласованием естественных наклонностей, любознательностью и разумным риском, чувством удовлетворения, стимулирующим воздействием страха, пробуждающего внимательность и осторожность, тягой к необычному и естественным сознанием своей ограниченности, скромностью. Кроме того, основанием для роста является открытие своей индивидуальности, сопровождаемое самокритикой, и сознанием. Ибо сознание действительно является самокритикой, основывающейся на собственной системе ценностей, личных идеалах.
Существенное воздействие на религиозный опыт оказывает физическое здоровье, унаследованный темперамент и социальная среда. Однако эти преходящие условия не препятствуют внутреннему духовному прогрессу души, стремящейся выполнить волю небесного Отца. Во всех нормальных смертных присутствуют определенные внутренние стимулы роста и самопретворения, если они особым образом не подавлены. Верным способом развития этого определяющего свойства, способности к духовному росту, является сохранение отношения беззаветной преданности высшим ценностям. Религию невозможно посвятить, получить, одолжить, выучить или утратить. Она представляет собой личный опыт, который возрастает пропорционально растущему стремлению к конечным ценностям. Так космический рост сопровождает накопление значений и непрестанное возвышение ценностей. Однако рост самого великодушия всегда является неосознанным.
Склонность к религиозному мышлению и поступкам помогает духовному росту. У человека может появиться предрасположенность к положительной реакции на духовные побуждения, нечто вроде условного духовного рефлекса. К свойствам, благоприятствующим религиозному росту, относятся тонкая чувствительность к божественным ценностям, признание религиозной жизни в других людях, вдумчивое размышление о космических значениях, религиозное решение проблем, посвящение в собственную духовную жизнь своих товарищей, уклонение от эгоизма, отказ рассчитывать на божественное милосердие, жизнь, проходящая как бы в присутствии Бога. Факторы религиозного роста могут быть осмысленными, но сам рост происходит неосознанно.
Тем не менее, бессознательность религиозного роста не означает, что сферой этой активности являются, предположительно, подсознательные уровни человеческого интеллекта. Скорее, она означает, что эта деятельность протекает на сверхсознательных уровнях смертного разума. Опыт осознания реальности бессознательного религиозного роста является единственным положительным подтверждением функционального существования сверхсознания.
Духовное развитие зависит, во-первых, от поддержания живой духовной связи с истинными духовными силами и, во-вторых, от постоянного приношения духовных плодов, служения своим товарищам, одаряя их тем, что было получено от собственных духовных благотворителей. Духовный прогресс основан на интеллектуальном осмыслении духовной бедности в сочетании с осознанием в себе жажды совершенства, желанием познать Бога и стать таким, как он, беззаветным стремлением исполнять волю небесного Отца.
Первым этапом духовного роста является понимание потребностей, вторым — постижение средств, третьим — раскрытие ценностей. Свидетельство истинного духовного развития — появление такой человеческой личности, которая побуждается любовью, движима альтруистической помощью и целиком посвящена чистосердечному поклонению совершенным идеалам божественности. И весь этот опыт является реальностью религии, в отличие от чисто теологических вероучений.
Религия способна подняться до того уровня опыта, на котором она становится просвещенным и мудрым методом духовной реакции на вселенную. Такая возвышенная религия может функционировать в разуме, развивающейся душе и вместе с внутренним духом. Духовность становится одновременно показателем близости человека к Богу и мерой его полезности своим товарищам. Духовность повышает способность видеть красоту в вещах, узнавать истину в значениях и открывать добродетель в ценностях. Духовное развитие определяется способностью к нему и прямо пропорционально устранению эгоистических свойств любви.
Достижение предельной духовности эквивалентно достижению максимальной реальности — максимального богоподобия. Вечная жизнь есть нескончаемый поиск бесконечных ценностей. Цель самопретворения человека должна быть духовной, а не материальной. Единственные реальности, достойные того, чтобы к ним стремиться, — божественные, духовные и вечные. Смертный человек вправе получать физические удовольствия и удовлетворение от любви. Он извлекает пользу из верности человеческим сообществам и преходящим институтам. Однако всё это не есть тот вечный фундамент, на котором возводится бессмертная личность, призванная выйти за пределы пространства, преодолеть время и достичь вечной цели, божественного совершенства и служения в качестве завершителя.
Иисус описывал глубочайшую уверенность богопознавшего человека, когда он говорил: «Даже если всё земное рухнет, какое дело до этого богопознавшему, верующему в царство человеку?» Временная надежность уязвима, но духовная уверенность непоколебима. Когда волны человеческих напастей, эгоизма, жестокости, ненависти, злобы и ревности бьются вокруг смертной души, вы можете быть совершенно уверены в том, что существует один абсолютно неприступный бастион — цитадель духа. По крайней мере, это справедливо для каждого человека, который вверил свою душу пребывающему в нем духу вечного Бога.
После такого духовного обретения, является ли оно следствием постепенного роста или специфического кризиса, происходит новая ориентация личности и развитие нового стандарта ценностей. Мотивация таких рожденных в духе индивидуумов изменяется настолько, что они способны невозмутимо взирать на то, как гибнут их самые сокровенные мечты и глубочайшие надежды. Они действительно знают, что такие катастрофы, это лишь наставляющие на иной путь катаклизмы, которые разрушают бренные творения человека, прежде чем воспитать более величественные и прочные реальности нового и более возвышенного уровня вселенских достижений.
Религия, не метод для достижения покоя и умиротворения. Она является импульсом, организующим душу для динамичного служения. Она есть посвящение всего себя преданному служению любви к Богу и служению человеку. Религия платит любую цену, необходимую для достижения высшей цели, — награды вечности. Религиозной лояльности присуща освященная завершенность, которая отличается величественным благородством. Такие чувства преданности дают социальный эффект и развивают дух. Для верующего слово «Бог» становится символом приближения к высшей реальности и осознания божественной ценности. Добро и зло не определяются человеческими симпатиями и антипатиями. Моральные ценности не произрастают из исполнения желаний или чувства разочарования и безысходности.
Размышляя о ценностях, вы должны отличать то, что является ценностью, от того, что обладает ценностью. Вы должны видеть ту зависимость, которая существует между приятной деятельностью и ее осмысленной интеграцией и расширенной реализацией на всё более и более высоких уровнях человеческого опыта. Значение есть нечто, прибавляемое опытом к ценности; оно есть правильное осознание ценностей. Изолированное и чисто эгоистическое удовольствие может означать практическую девальвацию значений, бессмысленное развлечение, граничащее с относительным злом. Ценности являются эмпирическими тогда, когда реальности осмысленны и интеллектуально ассоциированны, — когда такие отношения осознаются и по достоинству оцениваются разумом.
Ценности никогда не бывают статическими; реальность означает изменение, рост. Изменение без роста — без расширения значений и повышения ценностей — не содержит в себе ценности и является потенциальным злом. Чем больше способность к космической адаптации, тем больше значения содержится в любом опыте. Ценности не являются концептуальными иллюзиями; они реальны, но они всегда зависят от отношений. Ценности всегда являются и актуальными, и потенциальными — не то, что было, а то, что есть и что будет. Объединение актуального и потенциального тождественно росту — эмпирической реализации ценностей. Однако рост — это не просто прогресс. Прогресс всегда имеет значение, но без роста он относительно лишен ценности. Высшая ценность человеческой жизни заключается в росте ценностей, развитии значений и реализации космической взаимосвязанности каждого из этих видов опыта. Такой опыт эквивалентен богосознанию. Обладающий таким сознанием смертный, не будучи сверхъестественным, поистине становится сверхчеловеком: в нем развивается бессмертная душа.
Человек неспособен вызвать рост, но он способен создать для этого благоприятные условия. Рост всегда бессознателен — является ли он физическим, интеллектуальным или духовным. Так растет любовь: ее невозможно создать, произвести или купить; она должна вырасти. Эволюция является космическим методом роста. Социальный рост невозможно обеспечить законами, а нравственный рост не достигается совершенствованием управления. Человек может создать машину, однако ее истинная ценность должна определяться человеческой культурой и личным восприятием. Единственным вкладом человека в рост является мобилизация всех возможностей своей личности — живой веры.
Религиозная жизнь — это жизнь посвященная, а посвященная жизнь представляет собой жизнь творческую — подлинную и спонтанную. Новые религиозные прозрения рождаются в столкновениях, вследствие которых человек начинает выбирать новые, лучшие привычки реагирования и оставляет прежние, худшие способы. Новые значения возникают только в конфликтных ситуациях, а конфликты сохраняются только из-за отказа поддерживать более высокие ценности, стоящие за высшими значениями.
Религиозные дилеммы неизбежны; рост невозможен без психического конфликта и духовного возбуждения. Формирование философской нормы жизни предполагает серьезное потрясение в философских сферах разума. Преданность великому, добродетельному, истинному и благородному не появляется без борьбы. Ясность духовного видения и усиление космической проницательности требуют усилий. И человеческий интеллект протестует, когда его отучают жить за счет недуховных энергий бренного существования. Нерадивый животный разум восстает против усилий, необходимых для решения космических проблем.
Однако великая проблема религиозного образа жизни заключается в задаче объединения душевных сил личности под началом любви. Здоровье, умственная эффективность и счастье возникают вследствие объединения физических систем, систем разума и систем духа. Человек хорошо понимает, что такое здоровье и здравомыслие, но у него поистине нет практически никакого представления о том, что есть счастье. Высшее счастье неразрывно связано с духовным прогрессом. Духовный рост приносит устойчивую радость, покой, который превыше всякого понимания.
В физической жизни органы чувств сообщают о присутствии вещей; разум открывает реальность значений; однако духовный опыт раскрывает индивидууму истинные ценности жизни. Эти высокие уровни человеческой жизни достигаются в высшей любви к Богу и бескорыстной любви к человеку. Если вы любите ваших товарищей, то вы наверняка открыли для себя их ценность. Иисус относился к людям с такой любовью потому, что столь высоко их ценил. Лучший способ открыть ценность ваших товарищей — это узнать их мотивы. Если кто-то раздражает вас, вызывает у вас неприязнь, вам следует попытаться благожелательно встать на его точку зрения, понять, что стало причиной столь нежелательного поведения. Если вы однажды поймете своего соседа, вы станете терпимым, и эта терпимость превратится в дружбу и перерастет в любовь.
В своем воображении представьте себе одного из ваших первобытных предков пещерного периода — короткого, неуклюжего, грязного, рычащего дикаря, который, расставив ноги и замахнувшись палкой, смотрит перед собой, дыша ненавистью и злобой. Такое зрелище едва ли демонстрирует божественное достоинство человека. Однако позвольте нам раздвинуть рамки. Перед этим возбужденным человеком — припавший к земле саблезубый тигр, позади него — женщина с двумя детьми. Вы сразу же понимаете, что подобная картина отражает зарождение многих прекрасных и благородных человеческих качеств, хотя в обоих случаях перед вами один и тот же человек. Единственное отличие заключается в том, что во втором случае вам позволили расширить перспективу. Поэтому вам понятна мотивация этого эволюционирующего смертного. Его отношение становится похвальным, потому что вы понимаете его. Если бы вы только могли представить себе мотивы своих товарищей — насколько лучше вы стали бы их понимать! Если бы вы только познали своих собратьев, вы полюбили бы их.
Вы не можете истинно любить своих собратьев за счет одного волевого усилия. Любовь рождается только из глубокого понимания мотивов и чувств ближнего. Важно не столько любить всех людей сегодня, сколько каждый день учиться любить еще одного человека. Если каждый день или каждую неделю вы начинаете понимать еще одного своего собрата — и если таков предел ваших способностей, — то в этом случае происходит действительная социализация и истинное одухотворение вашей личности. Любовь заразительна, а когда человеческое чувство является разумным и мудрым, любовь становится привлекательней ненависти. Однако только истинная и бескорыстная любовь действительно передается другим. Если бы каждый смертный мог стать средоточием динамического чувства, милосердный вирус любви вскоре заполнил бы чувственный поток человеческих эмоций настолько, что вся цивилизация была бы охвачена любовью, — и это стало бы свершением братства людей.
Мир полон потерянных душ — потерянных не в теологическом смысле, а в смысле направления, душ, которые в эру философского разочарования кидаются от одного «изма» и культа к другому. Мало кто научился заменять авторитет религии философией жизни. (Символы социализированной религии не следует отвергать в качестве путей для роста, хотя русло реки — это еще не сама река.)
Эволюция религиозного роста ведет от застоя — через противоречия — к координации, от неуверенности к неколебимой вере, от смятения космического сознания к объединению личности, от временной цели к вечной, от оков страха к свободе божественного сыновства.
Следует сразу же сказать, что декларация преданности высшим идеалам — психическое, эмоциональное и духовное ощущение богосознания — может быть следствием естественного и постепенного роста. Кроме того, богосознание может переживаться в некоторых критических ситуациях — например, в случае кризиса. Апостол Павел претерпел такое внезапное и поразившее его обращение в тот достопамятный день на дороге, ведущей в Дамаск. Через аналогичный опыт прошел Гаутама Сиддхартха в ту ночь, когда, сидя в одиночестве, он пытался проникнуть в тайну окончательной истины. Схожий опыт был и у многих других людей, но многие истинно верующие прогрессировали в духе без внезапных обращений.
Большинство впечатляющих феноменов, связанных с так называемыми религиозными обращениями, имеют исключительно психологический характер. Однако время от времени действительно происходят обращения, имеющие и духовное происхождение. Очень часто, при всеобъемлющей умственной мобилизации на любом уровне психического устремления вверх, к духовному обретению, при совершенстве человеческой мотивации — преданности божественной идее, — внутренний дух внезапно соединяется с низлежащим разумом для синхронизации с целеустремленной и посвященной волей, присущей сверхсознательному разуму верующего смертного. Именно в таком опыте — объединении интеллектуальных и духовных явлений — и заключается обращение, определяемое факторами, которые находятся за пределами и выше чисто психологического уровня.
Вместе с тем одна только эмоция является ложным обращением: человек должен не только чувствовать, но и верить. Настолько, насколько психическая мобилизация является частичной, а мотивация человеческой преданности — неполной, настолько же опыт обращения будет оставаться сочетанием интеллектуальной, эмоциональной и духовной реальности.
Если человек готов признать теоретический подсознательный разум как практическую рабочую гипотезу в рамках принципиально единой интеллектуальной жизни, то в таком случае, чтобы быть последовательным, он должен соответственно постулировать аналогичную область восходящей интеллектуальной активности в качестве сверхсознательного уровня — зоны непосредственного контакта с внутренней духовной сущностью, Настройщиком Сознания. Огромная опасность любых подобных умозрительных рассуждений о психике заключается в том, что видения и другие так называемые мистические переживания, наряду с необычными снами, могут пониматься как божественные сообщения, воспринимаемые разумом. В прошлом божественные существа открывали себя некоторым богопознавшим личностям не вследствие мистических трансов или болезненных видений таких людей, а вопреки любым подобным феноменам.
Существует огромная опасность, связанная с укоренившейся практикой религиозного мечтательства. Мистицизм может стать способом бегства от реальности, хотя иногда он служит средством истинного духовного общения. Кратковременный уход от суеты жизни не может представлять серьезной опасности, однако продолжительная изоляция личности крайне нежелательна. Ни при каких обстоятельствах не следует развивать отрешенное призрачное сознание как вид религиозного опыта.
Признаками мистического состояния являются рассеянное сознание с четкими островками сосредоточенного внимания при сравнительно пассивном интеллекте. Всё это приближает сознание скорее к бессознательной области, чем к зоне духовного контакта — сверхсознательному. Многие мистики доводили умственную диссоциацию до уровня аномальных умственных проявлений. Более здоровым отношением к духовному созерцанию являются вдумчивое поклонение и благодарственные молитвы. Мистическому состоянию благоприятствуют такие вещи, как физическая усталость, постничество, психическая рассеянность, глубокие эстетические переживания, сильные сексуальные импульсы, страх, беспокойство, неистовство и исступленные танцы. Многое из того, что возникает в результате подобной предварительной подготовки, рождается в подсознательном разуме.
Эволюционные религии и богооткровенные религии могут существенно отличаться в методе, однако в своих мотивах они во многом похожи друг на друга. Религия не есть специфическая функция жизни; она является скорее образом жизни. Истинная религия — это беззаветная преданность некоторой реальности, которую верующий считает высшей ценностью для себя и всего человечества. И первоочередными характеристиками всех религий являются безоговорочная приверженность и беззаветная преданность высшим ценностям. Такая религиозная преданность высшим ценностям проявляется в отношении предположительно неверующей матери к своему ребенку и в горячей приверженности неверующего человека своему делу.
Принятая верующим высшая ценность может быть недостойной или даже ложной, но она остается религиозной. Религия является подлинной ровно настолько, насколько ценность, которая считается высшей, представляет собой истинную космическую реальность, исполненную подлинной духовной значимости. Человеческое реагирование на религиозный импульс характеризуется благородством и величием. Искренне верующий сознаёт свой статус гражданина вселенной и знает о том, что он вступает в контакт со сверхчеловеческими силами. Он испытывает трепет и наполняется энергией от уверенности в причастности к высшему и прославленному товариществу Божьих сынов. Сознание собственной ценности такого человека расширилось за счет стимула, который придает стремление к выполнению высочайших вселенских задач, — стремление к высшим целям.
Внутреннее «я» уступило под напором всеохватной мотивации, укрепляющей самодисциплину, уменьшающей эмоциональный конфликт и делающей смертную жизнь действительно достойной. Болезненное признание человеческой ограниченности сменяется естественным осознанием недостатков смертного существа вместе с решимостью и духовным устремлением к высшим вселенским и сверхвселенским целям. И это упорное стремление к достижению сверхсмертных идеалов всегда характеризуется повышением спокойствия, сдержанности, стойкости и терпимости.
Однако истинная религия есть живая любовь, жизнь в служении. Отрешенность религиозного человека от многих чисто временных и незначительных вещей никогда не ведет его к социальной изоляции и не должна уничтожать чувство юмора. Ничего не исключая из человеческого опыта, истинная религия всему в жизни придает новые значения. Она вырабатывает новый тип увлеченности, рвения и мужества. Она может даже пробудить дух борьбы за веру, представляющий огромную опасность, когда он не контролируется духовным проникновением и приверженностью повседневным социальным обязанностям, основанным на человеческой преданности.
Одной из самых поразительных особенностей религиозной жизни является динамический и возвышенный покой — тот покой, который выше всякого человеческого понимания, то космическое самообладание, которое говорит об отсутствии сомнения и смятения. Такие уровни духовной устойчивости не знают разочарования. Такие верующие подобны апостолу Павлу, сказавшему: «Я убежден, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни духи высшие, ни силы, ничто в настоящем и ничто в будущем, ничто над нами и ничто под нами, и ничто другое не может отнять у нас любви Божьей».
В том, что касается преданности и величия, эволюционная религия также исполнена всеми этими качествами, ибо она является истинным опытом. Однако богооткровенная религия является столь же непревзойденной, сколь подлинной. Новая преданность, представляющая расширенное духовное видение, создает новые уровни любви и приверженности, служения и товарищества; и вся эта улучшенная социальная перспектива расширяет сознание Отцовства Бога и братства людей. Характерным отличием богооткровенной религии от эволюционной является новое качество божественной мудрости, которое прибавляется к чисто эмпирической человеческой мудрости. Однако именно опыт человеческой религии вырабатывает способность к дальнейшему восприятию расширяющихся посвящений божественной мудрости и космической проницательности.
Во всеобщей реальности есть только три элемента: факт, идея и отношение. Религиозное сознание определяет эти реальности как науку, философию и истину. Философия склонна рассматривать эти явления как рассудок, мудрость и веру — физическую реальность, умственную реальность и духовную реальность. Мы обычно называем эти реальности вещью, значением и ценностью. Постепенное постижение реальности равносильно приближению к Богу. Нахождение Бога, осознаваемое как отождествление с реальностью, эквивалентно ощущению достижения совершенства своего «я» — обретению всецелого, всеобъемлющего характера «я». Восприятие всеобъемлющей реальности есть полное осознание Бога, завершенность опыта богопознания.
Вся совокупность человеческой жизни сводится к знанию того, что человека просвещает факт, облагораживает мудрость и спасает — оправдывает — религиозная вера. Физическая уверенность заключается в логике науки; нравственная уверенность — в мудрости философии; духовная уверенность — в истине подлинного религиозного опыта. Человеческий разум способен достигнуть высоких уровней духовного постижения и соответствующих сфер божественных ценностей, потому что он не только материален. В разуме человека есть духовное ядро.
Существует три независимых подтверждения этого духовного присутствия в разуме человека:
1. Гуманистическая сопричастность — любовь. Чисто животному разуму может быть свойственна стадность, необходимая для самозащиты, но только наделенный духом разум способен на бескорыстный альтруизм и истинную любовь.
2. Толкование вселенной — мудрость. Только наделенный духом разум способен понять дружеское отношение вселенной к индивидууму.
3. Духовная оценка жизни — вероисповедание. Только наделенный духом человек способен осознать божественное присутствие и стремиться к достижению большей полноты в опыте этого предвосхищения божественности.
Человеческий разум не создает реальных ценностей; человеческий опыт не наделяет вселенской проницательностью. В том, что касается проницательности, восприятия моральных ценностей и понимания духовных значений, всё, на что способен человеческий разум, — это открывать, узнавать, истолковывать и выбирать.
Моральные ценности вселенной становятся интеллектуальным достоянием за счет использования трех основных суждений, трех типов выбора, осуществляемого смертным разумом:
1. Суждение о себе — моральный выбор.
2. Суждение об обществе — этический выбор.
3. Суждение о Боге — религиозный выбор.
Таким образом, весь человеческий прогресс осуществляется посредством объединенной богооткровенной эволюции. Если бы божественный возлюбленный не жил в человеке, человек был бы неспособен на бескорыстную духовную любовь. Если бы в разуме не жил толкователь, человек был бы неспособен подлинно осознавать единство вселенной. Если бы в человеке не пребывал ценитель, он был бы совершенно неспособен осознавать моральные ценности и понимать духовные значения. Этот возлюбленный родом из самого источника бесконечной любви; этот толкователь является частью Всеобщего Единства; этот ценитель — дитя Центра и Источника всех абсолютных ценностей, относящихся к божественной и вечной реальности.
Имеющая религиозный смысл моральная оценка — духовное постижение — означает совершаемый индивидуумом выбор между добром и злом, истиной и заблуждением, материальным и духовным, человеческим и божественным, временем и вечностью. Человеческое спасение в огромной мере зависит от посвящения человеческой воли избранию тех ценностей, которые отбираются этим сортировщиком духовных ценностей, — внутренним толкователем и объединителем. Личный религиозный опыт состоит из двух фаз: открытия, происходящего в человеческом разуме, и откровения, совершаемого внутренним божественным духом. Чрезмерное увлечение софистикой или нерелигиозное поведение церковников могут побудить человека — и даже целое поколение людей — отказаться от попыток найти внутреннего Бога; и случается так, что таким людям не удается добиться духовного прогресса и достигнуть божественного откровения. Однако такие препятствующие прогрессу отношения не могут сохраняться долго из-за присутствия и влияния внутренних Настройщиков Сознания.
Этот всеобъемлющий опыт постижения реальности внутреннего божественного обитателя извечно превосходит грубые материалистические методы естественных наук. Невозможно поместить под микроскоп духовную радость, взвесить на весах любовь, измерить моральные ценности или оценить качество духовного поклонения. У иудеев была религия морального величия; греки создали религию красоты; Павел и его единомышленники основали религию веры, надежды и милосердия. Своим личным примером Иисус раскрыл религию любви — уверенности в любви Отца, а также радости и удовлетворения, которые обретает человек, делясь этой любовью в своем служении человеческому братству.
Всякий раз, когда человек совершает осознанный нравственный выбор, он сразу же ощущает в своей душе новый прилив божественности. Нравственный выбор превращает религию в побуждение, вызывающее внутреннюю реакцию на внешние условия. Однако такая истинная религия не является чисто субъективным опытом. Она охватывает всю субъективность индивидуума, вовлеченную в осмысленную и разумную реакцию на совокупную объективность, — вселенную и ее Творца. Несмотря на свою абсолютную субъективность, совершенный трансцендентальный опыт любви — любить и быть любимым — не является психической иллюзией. В представлении человека, единственная связанная со смертными существами истинно божественная и объективная реальность — Настройщик Сознания — действует исключительно как субъективный феномен. Общение человека с высшей объективной реальностью, Богом, происходит только посредством чисто субъективного опыта познания Бога, поклонения ему, осознания своего статуса Божьего сына.
Истинное религиозное поклонение не является бесполезным монологом и самообманом. Поклонение есть личное общение с божественно реальным, с самим источником реальности. Через поклонение человек стремится стать выше и в итоге приходит к высшему. Идеализация истины, красоты и добродетели и стремление служить им не заменяют подлинного религиозного опыта — духовной реальности. Психология и идеализм не равнозначны религиозной реальности. Порождения человеческого интеллекта действительно способны творить ложных богов — богов, созданных по образу человека, однако истинное богосознание имеет иное происхождение. Богосознание присуще внутреннему духу. Многие религиозные системы основаны на формулировках человеческого интеллекта, но богосознание необязательно является частью этих гротескных систем религиозного рабства.
Бог — это не изобретение человеческого идеализма: он является самим источником всех подобных озарений и ценностей сверхживотного уровня. Бог — это не гипотеза, сформулированная для объединения человеческих представлений об истине, красоте и добродетели: он является исполненной любви личностью, порождающей все эти проявления во вселенной. Истина, красота и добродетель человеческого мира объединяются всё большей духовностью опыта смертных, восходящих к реальностям Рая. Единство истины, красоты и добродетели может воплотиться только в духовном опыте богопознавшей личности.
Мораль есть та почва, на которой впоследствии должно появиться личное богосознание — личное осознание внутреннего присутствия Настройщика, но такая мораль не является источником религиозного опыта и вытекающего из него духовного озарения. Мораль сверхживотна, но субдуховна. Мораль эквивалентна признанию долга — осознанию существования добра и зла. Зона морали лежит между животным и человеческим типами разума, так же как моронтия действует между материальной и духовной сферами личностных достижений.
Эволюционный разум способен открыть закон, мораль и этику, однако посвященный ему дух, внутренний Настройщик, раскрывает эволюционирующему человеческому разуму законодателя — Отца, источника всего истинного, прекрасного и благого. И у такого просветленного человека есть религия, и он духовно подготовлен к долгому и увлекательному поиску Бога. Мораль не обязательно является духовной. Она может быть целиком и полностью человеческой, хотя подлинная религия и улучшает все моральные ценности, наполняет их новым содержанием. Мораль без религии неспособна раскрыть предельную добродетель и обеспечить сохранение даже собственных моральных ценностей. Религия обеспечивает возвышение, прославление и непременное спасение всего, что принимает и одобряет мораль.
Религия стоит над наукой, искусством, философией, этикой и моралью, но не существует в отрыве от них. Все они неразрывно связаны в человеческом опыте — личном и общественном. Религия является высшим опытом человека в его смертном естестве, но конечный язык никогда не позволит теологии адекватно выразить подлинный религиозный опыт. Религиозное озарение способно превращать поражение в высокие стремления и новую решимость. Любовь — это высшее побуждение, которое человек может использовать в своем восхождении во вселенной. Но когда любовь лишена истины, красоты и добродетели, она становится всего лишь эмоцией, философским искажением, психической иллюзией, духовным обманом. Любовь всегда должна определяться заново на последующих уровнях моронтийного и духовного развития.
Искусство проистекает из попытки человека уйти от недостатка красоты в его материальном окружении; это шаг в направлении моронтии. Наука представляет собой попытку человека разгадать очевидные загадки материальной вселенной. Философия — это попытка объединения человеческого опыта. Религия — это высший порыв человека, его величественная устремленность к окончательной реальности, его решимость найти Бога и стать подобным ему.
В сфере религиозного опыта духовная возможность является потенциальной реальностью. Духовная тяга, влекущая человека вперед, не есть психическая иллюзия. Возможно, не все человеческие фантазии о вселенной соответствуют фактам, однако многое, очень многое является истиной. Жизнь некоторых людей слишком велика и благородна, чтобы опускаться на тот низкий уровень, на котором она была бы всего лишь успешной. Животное вынуждено приспосабливаться к среде, но религиозный человек стоит выше своей среды и тем самым уходит от ограничений нынешнего материального мира через озарение, присущее божественной любви. Это представление о любви порождает в душе человека сверхживотное стремление найти истину, красоту и добродетель. И когда он действительно находит их, он возвеличивается в их объятиях; он исполняется желанием жить ими, творить добро.
Не падайте духом. Человеческая эволюция продолжается, и раскрытие Бога миру — в Иисусе и с его помощью — увенчается успехом. Великой задачей современного человека является достижение более успешного общения с божественным Наставником, пребывающим в человеческом разуме. Величайшее свершение человека во плоти состоит в гармоничной и разумной попытке выйти за пределы осознания своего «я», пересечь туманный мир начального осознания души и совершить искреннюю попытку достичь границ осознания духа — установить связь с божественным присутствием. Такой опыт — опыт осознания Бога — представляет собой могущественное подтверждение предсущей истины, заключенной в религиозном опыте богопознания. Такое осознание духа эквивалентно знанию действительности богосыновства. В остальном уверенность в сыновстве заключается в опыте веры.
Осознание Бога эквивалентно интеграции своего «я» во вселенную, причем на высочайших вселенских уровнях духовной реальности. Только духовное содержание любой ценности остается нетленным, а значит, всё то истинное, прекрасное и благое, что есть в человеческом опыте, не может погибнуть. Если человек не избирает путь спасения, то вечный Настройщик сохраняет эти реальности, рожденные в любви и взлелеянные в служении. И все они являются частью Всеобщего Отца. Отец есть живая любовь, и эта жизнь Отца заключена в его Сынах. И дух Отца пребывает в сынах его Сынов — смертных людях. В конечном счете, идея Отца по-прежнему остается высшим представлением человека о Боге.
В обительских мирах вы начинаете обучаться самоуправлению на благо всех заинтересованных сторон. Ваш разум учится сотрудничеству, учится планированию совместно с другими, более мудрыми существами. В столице системы серафические учителя еще больше усилят ваше восприятие космической морали — взаимодействия свободы и преданности. Что есть преданность? Она является плодом разумного признания вселенского братства; невозможно так много получать и ничего не давать взамен. По мере вашего восхождения по лестнице развития личности, сначала вы учитесь быть преданным, затем любить, после этого — по-сыновнему вести себя, и только тогда вы сможете быть свободны; однако лишь после того, как вы станете завершителем и обретете совершенство преданности, вы сможете воплотить в себе окончательный характер свободы.
Слишком быстрый рост не менее губителен; что капля воды падает с более высокого уровня на более низкий и, продолжая стекать, попадает всё ниже, совершая несколько коротких падений; так и в моронтийных и духовных мирах прогресс неуклонно идет вверх — столь же медленно и такими же постепенными этапами. Описывая смертную жизнь обитаемым мирам, воспитатели морали представляют ее как неразрывную цепь, состоящую из многих звеньев. Ваше короткое пребывание на Урантии, на этой сфере младенчества смертных, представляет собой всего лишь отдельное звено — первое звено в длинной цепи, которая протянется через вселенные и вечные эпохи. Важно не столько то, что вы узнаёте в этой жизни, — важен сам опыт существования в этой жизни. Даже выполняемая в этом мире работа, при всей ее огромной важности, имеет меньшее значение, чем способ ее выполнения. Не существует материального вознаграждения за праведную жизнь, однако есть огромное удовлетворение — сознание достигнутого, превосходящее любую мыслимую материальную награду. Ключи к царству небесному — это искренность, искренность и еще раз искренность. И эти ключи есть у каждого человека. Люди пользуются ими — повышают свой духовный уровень — посредством решений, новых решений и всё новых решений.
Причинность в физическом мире, самосознание в интеллектуальном мире и эволюционирующая индивидуальность в духовном мире — эти реальности, проецированные во всеобщем масштабе, соединенные в вечной взаимосвязанности и испытываемые как совершенные по своему качеству и божественные по своей ценности, — образуют реальность Высшего. Однако в вечно изменяющейся вселенной Изначальная Личность причинности, разумности и духовного опыта остается неизменной, абсолютной. Все вещи, даже в вечной вселенной беспредельных ценностей и божественных качеств, могут изменяться и зачастую изменяются, за исключением Абсолютов и того, что достигло абсолютного физического статуса, абсолютного интеллектуального охвата или абсолютного отождествления с духом.
Высший уровень, на который способно подняться конечное создание, есть признание Всеобщего Отца и познание Высшего. Но и тогда такие существа, достигшие своей цели, продолжают испытывать изменения в движениях физического мира и его материальных явлениях. Кроме того, они продолжают сознавать эволюцию собственной индивидуальности в процессе своего постоянного восхождения во вселенной духа, а также всё более глубокое понимание разумного космоса и своей реакции на него. Только за счет совершенства, гармонии и единства воли создание способно объединиться с Создателем. И такое состояние божественности достигается и поддерживается созданием только тогда, когда оно продолжает жить во времени и вечности, неизменно подчиняя свою личную волю божественной воле Создателя. Желание исполнять волю Отца всегда должно быть высшим в душе и господствующим в разуме восходящего Божьего сына.
Так же, как у одноглазого человека нет надежды увидеть глубину перспективы, так и однобокие ученые-материалисты или однобокие духовные мистики и аллегористы неспособны правильно видеть и адекватно понимать истинные глубины вселенской реальности. Все истинные ценности опыта созданий сокрыты в глубине восприятия. Бездумная причинность неспособна развить изысканное и сложное из грубого и простого, как не может бездуховный опыт развить необходимый для вечной жизни божественный характер из материального разума смертных времени. Тем атрибутом вселенной, который столь исключительно характеризует бесконечное Божество, является нескончаемое творческое посвящение личности, способной сохраниться в процессе постепенного обретения Божества.
Личность является тем космическим даром, тем аспектом вселенской реальности, который способен сосуществовать в условиях неограниченных изменений и одновременно сохранять свою индивидуальность в самом присутствии всех таких изменений в вечности.
Жизнь есть приспособление изначальной космической причинности к требованиям и возможностям вселенских ситуаций, и она возникает под действием Вселенского Разума и при активации духовной искрой Бога, который есть дух. Смысл жизни — в ее способности к приспособлению. Ценность жизни — в ее способности к развитию, вплоть до высот богосознания. Если самосознающая жизнь не приспосабливается к вселенной, возникает космическая дисгармония. Окончательное отклонение личностной воли от общего направления развития вселенных приводит к интеллектуальной изоляции, обособлению личности. Утрата внутреннего направляющего духа влечет за собой прекращение духовного существования. Таким образом, интеллектуальная и прогрессирующая жизнь сама по себе становится неоспоримым доказательством существования целеустремленной вселенной, выражающей волю божественного Создателя. И эта жизнь, в своей совокупности, представляет собой борьбу за достижение высших ценностей в стремлении к конечной цели — Всеобщему Отцу.
Различие между разумом человека и животных состоит только в степени развития, если не считать высших, полудуховных функций интеллекта. Поэтому животные (не зная поклонения и не обладая мудростью) неспособны испытать сверхсознание — сознание сознания. Разум животного сознает только объективную вселенную. Знание есть сфера материального разума — разума, постигающего факты. Истина есть область духовно одаренного интеллекта, сознающего тот факт, что он знает Бога. Знание доказуемо; истина постигается в опыте. Знание является прерогативой разума; истина есть опыт души — прогрессирующего «я». Знание является функцией недуховного уровня; истина есть ступень интеллектуально-духовного уровня вселенных. Материальный разум видит мир фактического знания; одухотворенный интеллект постигает мир истинных ценностей. Два этих взгляда — во взаимной координации и гармонии — раскрывают мир реальности, в котором мудрость интерпретирует явления вселенной с точки зрения прогрессирующего личного опыта.
Заблуждение (зло) есть расплата за несовершенство. Признаки несовершенства или факты неправильной адаптации раскрываются на материальном уровне с помощью критического наблюдения и научного анализа, на нравственном уровне — с помощью человеческого опыта. Присутствие зла представляет собой доказательство ошибок разума и незрелости эволюционирующей индивидуальности. Поэтому зло является также мерой несовершенства интерпретации вселенной. Возможность допущения ошибок присуща обретению мудрости — пути развития от частичного и временного к целостному и вечному, от относительного и несовершенного к окончательному и ставшему совершенным. Заблуждение есть та тень, которую относительная незавершенность неизбежно отбрасывает на восходящий вселенский путь человека к совершенству Рая. Заблуждение (зло) не является действительным вселенским свойством; оно есть лишь констатация относительности связи между несовершенством незавершенного конечного уровня и восходящими уровнями Высшего и Предельного.
Зло является относительным понятием. Оно возникает из наблюдения несовершенств, которые появляются в тени, отбрасываемой конечной вселенной вещей и существ, ибо такой космос затеняет живой свет — всеобщее выражение вечных реальностей Бесконечного. Потенциальное зло присуще неизбежной незавершенности раскрытия Бога как выражения бесконечности и вечности, поскольку такое раскрытие ограничено пространством и временем. Факт присутствия частичного наряду с завершенным образует относительность реальности, создает необходимость интеллектуального выбора и устанавливает ценностные уровни духовного восприятия и реакции. Незавершенное и конечное представление о Бесконечном, существующее в бренном и ограниченном разуме создания, само по себе является потенциальным злом. Однако усугубление зла — неоправданная неполноценность должного духовного устранения этих врожденных интеллектуальных диссонансов и духовных изъянов — равноценно свершению действительного зла.
Все статичные, мертвые понятия являются потенциальным злом. Конечная тень относительной и живой истины находится в постоянном движении. Статичные концепции неизменно тормозят науку, политику, общество и религию. Статичные понятия могут выражать определенное знание, однако в них недостает мудрости и отсутствует истина. Но не позволяй понятию относительности ввести тебя в заблуждение настолько, чтобы утратить способность видеть координацию вселенной под руководством космического разума и ее устойчивое управление энергией и духом Высшего.
4.Искусство жизни
Человеческая жизнь включает в себя три великие движущие силы — инстинкты, желания и соблазны. Твердый характер, сильная личность, обретается только за счет превращения естественного жизненного инстинкта в социальное искусство жизни, за счет преобразования сиюминутных желаний в те более высокие устремления, которые способны привести к устойчивым достижениям, в то время как притягательная сила каждодневного существования должна исходить не от обычных и знакомых идей, а от более высоких сфер неисследованных идей и неоткрытых идеалов.
Чем сложнее будет становиться цивилизация, тем труднее будет овладевать искусством жизни. Чем быстрее будут протекать перемены в социальных укладах, тем труднее будет решать задачу становления характера. Для продолжения прогресса, каждые десять поколений человечество должно заново учиться искусству жизни. А если изобретательность человека приведет к тому, что он будет еще быстрее повышать уровень сложности общества, искусству жизни придется переучиваться гораздо чаще — быть может, каждое новое поколение. Если эволюция искусства жизни будет отставать от развития способов существования, человечество быстро скатится к простому жизненному инстинкту — достижению удовлетворения сиюминутных желаний. Так человечество останется незрелым; общество не сможет достичь своей полной зрелости.
Социальная зрелость эквивалентна степени готовности человека отказаться от удовлетворения одних только скоротечных и сиюминутных желаний ради испытания тех высших влечений, стремление к достижению которых приносит чувство более глубокой удовлетворенности, присущее последовательному движению к неизменным целям. Однако настоящим признаком социальной зрелости является готовность народа отказаться от права на мирную и безмятежную жизнь, протекающаю в согласии с поощряющими праздность устоями — соблазном общепринятых верований и привычных идей, — в пользу лишающего спокойствия и требующего энергии соблазна: поиска неисследованных возможностей в достижении нераскрытых целей, заключенных в идеалистических духовных реальностях.
Животные превосходно подчиняются жизненному инстинкту, но только человек способен достигнуть искусства жизни, хотя большая часть человечества испытывает лишь присущее животным инстинктивное стремление жить. Животные знают только это слепое и инстинктивное побуждение; человек способен выйти за пределы этого функционального природного инстинкта. Человек способен избрать жизнь на высоком уровне интеллектуального искусства и даже небесной радости и духовного восторга. Животных не интересует смысл жизни; поэтому они никогда не тревожатся и не кончают жизнь самоубийством. Самоубийства среди людей свидетельствуют о том, что такие существа преодолели чисто животный этап существования, а также о том, что их познавательные усилия не достигли эстетического уровня, присущего смертному опыту. Животным неизвестен смысл жизни; человек не только обладает способностью осознавать ценности и понимать значения, но он также осознает значение значений — осознает свое собственное постижение.
Когда люди решаются отказаться от жизни, основанной на природных инстинктах, в пользу жизни, которой свойственно дерзновенное искусство и неопределенная логика, они должны быть готовы к столкновению с вытекающими отсюда опасностями эмоциональных потерь — конфликтов, несчастий и неуверенности — по крайней мере, вплоть до обретения некоторой интеллектуальной и эмоциональной зрелости. Обескураженность, беспокойство и леность — верные признаки нравственной незрелости. Перед обществом стоят две проблемы: достижение зрелости индивидуумом и достижение зрелости человечеством. Зрелый человек вскоре начинает смотреть на всех остальных смертных с добротой и терпимостью. Зрелые люди относятся к незрелым с любовью и участием, которые испытывают родители по отношению к своим детям.
Успешная жизнь — это не что иное, как искусство овладения надежными методами решения обычных проблем. Первый шаг при решении любой проблемы — выявить трудность, вычленить проблему и откровенно осознать ее природу и сложность. Огромная ошибка заключается в том, что мы отказываемся признать существование жизненных проблем, если они пробуждают в нас глубинный страх. Таким же образом, когда выявление наших трудностей влечет за собой снижение взлелеянного самомнения, признание собственной зависти или отказ от укоренившихся предрассудков, обычный человек предпочитает цепляться за прежние иллюзии безопасности и привычное ложное чувство уверенности. Только смелый человек готов откровенно признать и бесстрашно противостоять тому, что открывается честному и логическому уму.
Мудрое и эффективное решение любой проблемы требует того, чтобы разум был свободен от предубеждений, страстей и всех других чисто субъективных предрассудков, способных помешать беспристрастному рассмотрению реальных факторов, составляющих решаемую проблему. Решение жизненных проблем требует мужества и искренности. Только честные и смелые индивидуумы способны доблестно пройти по сложному и запутанному лабиринту жизни туда, куда их может привести логика бесстрашного разума. И этого освобождения разума и души никогда не достигнуть без движущей силы разумного вдохновения, граничащего с религиозным рвением. Необходима притягательная сила великого идеала, чтобы вести человека к цели вопреки серьезным материальным проблемам и многочисленным интеллектуальным опасностям.
Даже если вы хорошо подготовлены к сложным жизненным ситуациям, вы едва ли можете рассчитывать на успех, если вы не наделены той мудростью разума и тем обаянием личности, которые позволят вам добиваться от своих товарищей искренней поддержки и сотрудничества. Вы не можете надеяться на ощутимый успех в светской или религиозной деятельности, если вы не научитесь убеждать своих товарищей, склонять их на свою сторону. Вам просто необходимы такт и терпимость.
Предвзятость ослепляет душу, не позволяя ей увидеть истину. Устранить предвзятость можно только путем искреннего посвящения и поклонения души всеохватному делу, включающему в себя всех человеческих собратьев. Предвзятость неотделима от эгоизма. Предвзятость можно уничтожить только в том случае, если отказаться от своекорыстия и заменить его стремлением получить удовлетворение от служения делу, которое не только больше «я», но и больше всего человечества, — поиску Бога, обретению божественности. Признаком зрелой личности является такая трансформация человеческого желания, при которой оно постоянно стремится к осознанию высочайших и наиболее божественно реальных ценностей.
В постоянно изменяющемся мире, в условиях эволюционирующего социального устройства, невозможно стремиться к неизменным и укоренившимся жизненным целям. Только тот может обрести устойчивость личности, кто нашел и принял живого Бога как вечную цель бесконечного достижения. Поэтому для того, чтобы перенести цель из времени в вечность, с земли в Рай, с человеческого уровня на божественный, требуется, чтобы человек обновился, обратился и заново родился, стал воссозданным дитя божественного духа, добился вступления в братство небесного царства. Все философии и религии, не достигшие этих идеалов, незрелы. Философия представляет собой новую религию зрелости — идеал для всех будущих поколений. И это так потому, что наш идеал является окончательным, непогрешимым, вечным, всеобщим, абсолютным и бесконечным.
Эта философия побудила искать истинно достижимые реальности — цель зрелости. Но мое побуждение было беспомощным; моим поискам не хватало движущей силы; мое стремление страдало от отсутствия уверенности в его верной направленности. И эти недостатки были с лихвой восполнены новым евангелием Иисуса с его более глубокой проницательностью, возвышенными идеями и неизменными целями. И теперь, без сомнений и опасений, я могу чистосердечно вступить на вечный путь.
У смертных есть только два пути для совместной жизни: материальный, или животный, и духовный, или человеческий. Пользуясь сигналами и звуками, животные способны, в ограниченном смысле, общаться друг с другом. Однако такие формы общения не передают значений, ценностей или идей. Единственное отличие человека от животного состоит в том, что человек способен общаться со своими собратьями посредством символов, которые совершенно определенно соотносятся со значениями, ценностями, идеями и даже идеалами.
Поскольку животные неспособны сообщать друг другу идеи, у них не может развиться личность. Человек развивает личность благодаря такой способности общаться со своими товарищами, обмениваясь как идеями, так и идеалами. Именно эта способность общаться и пользоваться общими значениями составляет человеческую культуру и позволяет человеку, посредством социальных объединений, создавать цивилизации. Знания и мудрость накапливаются благодаря способности человека передавать эти достояния последующим поколениям. Так возникают культурные виды человеческой деятельности: искусство, наука, религия и философия.
Межчеловеческое общение, основанное на использовании символов, предопределяет появление социальных групп. Наиболее эффективной из всех социальных групп является семья, в первую очередь — двое родителей. Личная привязанность есть духовная связь, которая скрепляет подобные материальные союзы. Такая плодотворная связь возможна также между двумя людьми одного пола, что широко подтверждается преданностью настоящих друзей. Основанные на дружбе и взаимной привязанности, такие объединения готовят к общественной жизни и облагораживают, ибо они способствуют следующим важнейшим факторам, относящимся к высшим уровням искусства жизни:
1. Взаимовыражение и взаимопонимание. Многие благородные человеческие порывы умирают из-за того, что они остаются неуслышанными. Воистину, нехорошо человеку быть одному. Для развития человеческого характера совершенно необходима некоторая степень признания и понимания. Без подлинной любви в семье ни один ребенок не может достигнуть полноты развития нормального характера. Характер — это нечто большее, чем только разум и нравственность. Из всех общественных отношений, рассчитанных на развитие характера, наиболее эффективным и идеальным является нежная и отзывчивая дружба мужчины и женщины, объединенных в разумном супружестве. Брак, с его многоплановыми отношениями, наилучшим образом приспособлен пробуждать те ценные импульсы и высокие мотивы, которые незаменимы для становления сильного характера. Я без сомнений прославляю так семейную жизнь, ибо ваш Учитель мудро избрал взаимоотношения отца и дитя в качестве краеугольного камня этого нового евангелия царства. И такое несравненное, основанное на родственных отношениях сообщество, — мужчина и женщина, заключенные в нежные объятия высочайших идеалов времени, — является столь ценным и радующим опытом, что оно стоит любой платы, любой жертвы, которая требуется для обладания им.
2. Союз душ — мобилизация мудрости. Каждый человек рано или поздно обретает определенное представление об этом мире и некое видение следующего. Теперь — через соединение личностей — можно объединить эти взгляды на бренное существование и вечную перспективу. Так разум одного человека увеличивает свои духовные ценности за счет приобретения значительной части того, что постигнуто другим. Таким путем люди обогащают душу, объединяя взаимные духовные владения. Таким же образом, с помощью этого метода человек способен избежать извечной склонности становиться жертвой искаженных представлений, предвзятых мнений и ограниченных суждений. Страх, зависть и самомнение можно предотвратить только приобщением к разуму других людей. Я обращаю ваше внимание на тот факт, что Учитель никогда не посылает вас трудиться для расширения царства поодиночке: он всегда отправляет вас в путь парами. И так как мудрость есть сверхзнание, отсюда следует, что союз мудрости — большая или малая социальная группа — совместно владеет всем знанием.
3. Жизненный энтузиазм. Изоляция ведет к истощению энергетических запасов души. Объединение с собратьями совершенно необходимо для возрождения жизнелюбия и обязательно для поддержания отваги, необходимой для ведения тех сражений, которые являются следствием восхождения на более высокие уровни жизни. Дружба усиливает радость жизни и прославляет ее победы. Человеческие объединения, построенные на любви и сокровенном общении, помогают избавить страдание от сопутствующей печали и во многом освобождают лишения от присущей горечи. Дружба усиливает всякую красоту и возвышает всякую добродетель. С помощью разумных символов человек способен вызывать и расширять в своих друзьях способность к тонкому восприятию. Одно из высших достоинств человеческой дружбы заключается в этой силе и возможности взаимного стимулирования воображения. Огромная духовная сила неотъемлема от сознания беззаветного посвящения общему делу — взаимной преданности космическому Божеству.
4. Усиленная защита против всякого зла. Объединение личностей и взаимная любовь — надежная гарантия против зла. Трудности, страдания, разочарования и поражения являются более болезненными и обескураживающими, когда они переносятся в одиночестве. Объединение не преобразует зло в праведность, однако оно действительно помогает существенно ослабить остроту боли. Ваш Учитель сказал: «Счастливы скорбящие» — если рядом есть друг, способный утешить. Сознание того, что ты живешь ради блага других и что эти другие тоже живут ради твоего блага, придает сил. Человек чахнет в изоляции. Люди обрекаются на разочарования, если они видят только преходящие процессы времени. Когда настоящее отделяется от прошлого и будущего, оно становится раздражающе пустым. Достаточно одного мимолетного видения круга вечности, чтобы пробудить в человеке всё лучшее и
заставить это лучшее показать всё, на что оно способно. И когда в человеке пробуждается всё лучшее, он живет наиболее бескорыстной жизнью ради других людей — таких же, как он, обитателей времени и вечности.
Такое воодушевляющее и облагораживающее объединение обретает идеальные возможности в супружеских отношениях людей. Конечно, многое достигается вне брака, и во многих случаях брак оказывается неспособным принести нравственные и духовные плоды. Слишком часто в брак вступают те, кто ищет иные, более низкие ценности, по сравнению с этими высшими спутниками человеческой зрелости. Идеальный брак должен стоять на чём-то более устойчивом, чем колебания чувств или изменчивость одного лишь полового влечения. Он должен основываться на подлинной и взаимной личной преданности. И если вы сможете создать такие надежные и эффективные частички человеческого объединения, то в своей совокупности они предстанут перед миром великой и прославленной социальной структурой — цивилизацией нравственной зрелости. Такое человечество сможет приступить к частичной реализации идеала вашего Учителя — «мира на земле и доброй воли среди людей». Хотя такое общество не было бы совершенным или полностью свободным от зла, оно, как минимум, приблизилось бы к той устойчивости, которая присуща зрелости.
Стремление к зрелости невозможно без работы, а работа требует энергии. Откуда взять силы на всё это? Физические вещи можно принимать как нечто само собой разумеющееся, однако Учитель хорошо сказал: «Не хлебом единым жив человек». Если нам даровано нормальное тело и относительно хорошее здоровье, мы должны перейти к поиску тех соблазнов, которые будут действовать как стимулы, способные пробудить дремлющие в человеке духовные силы. Иисус научил нас, что в человеке живет Бог; как, в таком случае, мы можем заставить человека высвободить эти связанные с душой божественные и бесконечные силы? Как нам заставить людей дать выход Богу, дабы он мог устремиться вперед, оживляя при этом наши души, а затем служить просвещению, возвышению и благословению бесчисленного множества других душ? Каким образом я мог бы, с наибольшим успехом, навечно пробудить эти скрытые силы, дремлющие в ваших душах? В одном я уверен: эмоциональное возбуждение не является лучшим духовным стимулом. Возбуждение не увеличивает энергию; наоборот, оно истощает силы как разума, так и тела. Откуда же тогда поступает энергия для этих великих свершений? Посмотрите на своего Учителя. Он и сейчас находится в горах, насыщаясь силой, в то время как мы тратим здесь энергию. Секрет всей этой проблемы — в духовном общении, поклонении. С человеческой точки зрения, это вопрос сочетания созерцания и расслабления. Созерцание соединяет разум с духом; расслабление определяет способность к духовной восприимчивости. И эта замена слабости силой, страха — отвагой, собственных желаний — волей Бога и образует поклонение. Во всяком случае, таким оно представляется философу.
Частые повторения такого опыта превращаются в привычку, и со временем ставшее привычным, восполняющее силы поклонение формирует духовный характер, который в итоге воспринимается собратьями как зрелая личность. Поначалу такие упражнения трудны и отнимают много времени, однако когда они становятся привычными, то одновременно приносят отдых и экономят время. Чем сложнее становится общество, тем острее потребность в создании богопознавшими индивидуумами регулярных защитных методов сохранения и увеличения своей духовной энергии. Еще одним условием для достижения зрелости является совместное приспособление социальных групп к постоянным изменениям среды. Незрелый индивидуум вызывает у своих собратьев враждебное отношение к себе. Зрелый человек добивается дружеского участия своих товарищей и тем самым приумножает плоды собственных усилий.
Бывают случаи, когда надо воинственно отстаивать свое представление о праведности, но я не сомневаюсь в том, что Учитель, как более зрелая личность, способен с легкостью и изяществом добиваться тех же побед за счет своего плодотворного метода, основанного на такте и терпимости. Слишком часто в борьбе за правду оказывается, что и победитель, и побежденный терпят поражение. Не далее как вчера я услышал слова Учителя: «Если мудрецу нужно пройти через закрытую дверь, он не станет ломать ее, а поищет ключ, которым ее можно открыть». Слишком часто мы вступаем в борьбу только для того, чтобы убедить самих себя, что нам не страшно.
Это новое евангелие царства оказывает большую помощь искусству жизни, предоставляя новый и более богатый стимул к возвышенной жизни. Оно дает новую величественную цель — высший смысл жизни. И эти новые концепции вечной и божественной цели существования сами по себе являются трансцендентальными стимулами, пробуждающими то лучшее, что заключено в высшей сущности человека. На каждой вершине интеллектуальной мысли можно найти отдых для разума, силу для души и общение для духа. С таких преимущественных позиций высокой жизни человек способен преодолеть материальные раздражения, свойственные более низким уровням мысли, — беспокойство, ревность, зависть, месть и гордыню незрелой личности. Поднявшись высоко, такие души освобождаются от множества встречающихся на пути противоречий, порождаемых мелочными конфликтами, благодаря чему обретают свободу, необходимую для осознания более высоких потоков, порождаемых духовными представлениями и небесным общением. Однако смысл жизни должен ревностно охраняться от соблазна легких и преходящих достижений. Кроме того, человек должен воспитываться так, чтобы стать невосприимчивым к зловещим опасностям фанатизма.
Сосредоточиваясь на достижении вечных реальностей, необходимо заботиться и об удовлетворении потребностей мирской жизни. Хотя дух является нашей целью, плоть остается фактом. Порой предметы первой необходимости сами попадают нам в руки, но обычно мы должны добиваться этого своим трудом. Две основные проблемы жизни — это обеспечение бренного существования и достижение вечного спасения. Даже проблема средств существования не находит идеального решения без обращения к религии. Обе эти проблемы сугубо индивидуальны. Собственно говоря, истинная религия не существует в отрыве от индивидуума.
Вот основы бренной жизни:
1. Хорошее физическое здоровье.
2. Ясные и чистые мысли.
3. Способности и умения.
4. Благополучие — жизненные блага.
5. Способность выдерживать поражения.
6. Культура — образование и мудрость.
Даже физические проблемы телесного здоровья и эффективности наилучшим образом решаются при рассмотрении с религиозной позиции учения Иисуса: тело и разум человека являются местом пребывания дара Богов — духа Божьего, который становится духом человеческим. Так разум человека превращается в посредника между материальными вещами и духовными реальностями.
Для получения своей доли жизненных благ необходим ум. Абсолютно неверно полагать, будто благополучие является наградой за добросовестный каждодневный труд. Оказывается, что, за исключением случаев редкого и случайного приобретения богатства, материальные вознаграждения бренной жизни протекают по хорошо организованным каналам, и только те, у кого есть доступ к этим каналам, могут рассчитывать на достойное вознаграждение своих мирских трудов. Бедность всегда будет уделом тех, кто ищет благополучия в изолированных и индивидуальных каналах. Поэтому важнейшим условием земного процветания становится мудрое планирование. Для успеха требуется не только добросовестное выполнение собственного дела, но и функционирование человека в качестве участка одного из таких каналов материального благополучия. Если вы лишены мудрости, вы можете посвятить своему поколению преданную жизнь и остаться без материального вознаграждения; если же вы случайно получили доступ к потокам богатства, вы можете купаться в роскоши, не принося никакой пользы своим собратьям.
Способности — это то, что вы наследуете, тогда как умения — это то, что вы приобретаете. Жизнь нереальна для того, кто неспособен выполнять какое-то дело как следует, профессионально. Умение — один из подлинных источников получаемого от жизни удовлетворения. Способность предполагает дар предвидения, прозорливости. Не обманывайтесь соблазнительными наградами нечестных достижений; будьте готовы упорно трудиться для того, чтобы впоследствии получить награду, неотъемлемую от честных усилий. Мудрец способен различать средства и цели; вообще же, избыточное планирование на будущее порой разрушает заключенное в этом самом будущем высокое назначение. В поисках удовольствий вы должны всегда стремиться быть не только их потребителем, но и производителем.
Тренируйте свою память так, чтобы она свято хранила укрепляющие и достойные случаи из жизни, которые вы могли бы вспоминать по желанию для собственного удовольствия или в назидание. Так, в себе и для себя, создавайте хранилища красоты, добродетели и художественного великолепия. Однако наиболее благородными из всех являются дорогие сердцу воспоминания о великих мгновениях возвышенной дружбы. И все эти хранимые в памяти ценности оказывают свое наиболее важное и возвышающее воздействие при высвобождающем соприкосновении с духовным поклонением.
Но жизнь будет вам в тягость, если вы не научитесь встречать неудачи с достоинством. Существует искусство поражения, которым всегда овладевают благородные души. Вы должны уметь проигрывать, не унывая; вы не должны бояться разочарований. Всегда без колебаний признавайте поражение. Не пытайтесь скрыть поражение за обманчивой улыбкой и лучезарным оптимизмом. Неизменные провозглашения успеха ласкают слух, но их конечные результаты ужасают. Такой метод — прямой путь к созданию мира нереальности и к неизбежному краху, наступающему при окончательном разочаровании.
Успех может порождать мужество и укреплять уверенность, однако мудрость приходит только в опыте приспособления к результатам собственных поражений. Тот, кто вместо реальности отдает предпочтение оптимистическим иллюзиям, никогда не наберется мудрости. Только тот, кто прямо смотрит в лицо фактам и соотносит их с идеалами, способен достигнуть мудрости. Мудрость охватывает как факт, так и идеал, и тем самым спасает своих приверженцев от обеих бесплодных крайностей философии — исключающего факты идеализма и лишенного духовности материализма. Те робкие души, которые способны продолжать жизненную борьбу только с помощью обманчивых иллюзий успеха, обречены на провал и поражение, ибо в конце концов они пробуждаются ото сна, состоящего из их собственных фантазий.
Именно здесь — в сопротивлении неудачам и приспособлении к поражениям — прозорливое видение религии оказывает свое наивысшее воздействие. Поражение есть лишь частный случай — культурный эксперимент в процессе обретения мудрости — в опыте богоискателя, приступившего к тому вечному свершению, которым является исследование вселенной. Для таких людей поражение — это лишь новое средство для достижения более высоких уровней вселенской реальности. В аспекте вечности путь богоискателя может оказаться чрезвычайно успешным, даже если весь его опыт бренной жизни представляется полным провалом, — при условии, если каждая неудача обогащала культурой с присущими ей мудростью и духовностью. Не ошибайтесь — не путайте знание, культуру и мудрость. В жизни они взаимосвязаны, однако они представляют совершенно различные духовные ценности: мудрость всегда подчиняет знание и возвышает культуру.
Развитое честолюбие, разумные суждения и испытанная мудрость являются основными условиями материального успеха. Лидерство зависит от природных способностей, рассудительности, силы воли и решимости. Духовное предназначение зависит от веры, любви и преданности истине — жажды праведности — чистосердечного желания найти Бога и стать таким, как он. Пусть открытие в себе человеческих качеств не обескураживает вас. Человеческая природа может тяготеть к злу, но ей не присуща греховность. Пусть неспособность полностью вытеснить из памяти какую-то часть своего прискорбного опыта не повергает вас в уныние. Ошибки, которые вам не удается забыть во времени, будут забыты в вечности. Облегчите груз, лежащий на ваших душах, быстрым обретением перспективного взгляда на свое предназначение — вселенское развитие вашего пути.
Не заблуждайтесь — не выносите суждений о достоинствах души, исходя из несовершенного разума или плотских аппетитов. Не судите душу и не оценивайте ее участь меркой отдельного злополучного эпизода в своей жизни. Ваше духовное предназначение определяется только вашими духовными устремлениями и целями. Религия представляет собой сугубо духовный опыт эволюционирующей бессмертной души богопознавшего человека. Однако нравственная сила и духовная энергия являются могущественными факторами, которые можно использовать при разрешении сложных социальных ситуаций и запутанных экономических проблем. Эти нравственные и духовные дары делают все уровни человеческой жизни более богатыми и значимыми.
Вам уготована ограниченная и убогая жизнь, если вы научитесь любить только тех, кто любит вас. Человеческая любовь действительно может отличаться взаимностью, но божественная любовь истекает вовне во всех своих стремлениях к удовлетворению. Чем меньше любви в природе любого создания, тем больше его потребность в любви, и тем больше божественная любовь стремится удовлетворить такую потребность. Любовь никогда не ищет корысти и не может посвящаться самому себе. Божественная любовь не может существовать сама в себе; она должна бескорыстно посвящаться. Верующие в царство должны обладать внутренней верой, всей своей душой они должны быть уверены в непременной победе праведности. Строители царства не должны сомневаться в истине евангелия вечного спасения. Верующие должны уметь всё полнее отстраняться от жизненной суеты — избегать тревог материального бытия — и одновременно освежать душу, воодушевлять разум и обновлять дух вероисповедным общением.
Несчастья не лишают богопознавших индивидуумов мужества, разочарования не удручают их. Верующие защищены от депрессии, которую вызывают чисто материальные потрясения. Живущие в духе не приходят в смятение из-за происшествий материального мира. Кандидаты на вечную жизнь пользуются укрепляющим и созидательным методом, позволяющим встречать любые превратности и невзгоды смертной жизни. С каждым прожитым днем истинно верующему становится легче совершать правильные поступки.
Духовная жизнь необычайно повышает истинное самоуважение. Однако самоуважение не есть самовосхищение. Самоуважение всегда связано с любовью и служением своим собратьям. Человек неспособен уважать себя больше, чем он любит своего ближнего; одно является мерой способности к другому. Со временем каждый истинно верующий овладевает умением более успешно прививать своим товарищам любовь к вечной истине. Раскрывая людям добродетель, являетесь ли вы сегодня более находчивыми, чем вчера? Призывая к праведности, добиваетесь ли вы в этом году больших успехов, чем в прошлом? Ведя жаждущих в духовное царство, делаете ли вы это со всё большим мастерством?
Являются ли ваши идеалы достаточно высокими для того, чтобы обеспечить ваше вечное спасение, а ваши идеи — достаточно практичными, чтобы сделать вас полезным гражданином на земле, способным сотрудничать со своими смертными братьями? В духе ваше гражданство — на небесах; во плоти вы продолжаете оставаться гражданами земных царств. Оставьте материальное кесарю, а духовное — Богу.
Мерой духовной способности эволюционирующей души является ваша вера в истину и ваша любовь к человеку, но мерой вашей человеческой силы характера является умение сопротивляться недоброжелательным чувствам и ваша способность давать отпор мрачным размышлениям, наперекор глубокой печали. Поражение — это настоящее зеркало, честно отражающее ваше подлинное лицо.
С возрастом, набираясь опыта в делах царства, становитесь ли вы тактичнее в обращении с недисциплинированными смертными и терпимее в общении с упрямыми товарищами? Тактичность — это точка опоры социального рычага, а терпимость — признак великой души. Если вы обладаете этими редкими и чудесными дарами, то со временем вы станете более сметливыми и умелыми в своих достойных попытках избежать всех ненужных социальных недоразумений. Такие мудрые души способны оградить себя от множества неприятностей, непременно выпадающих на долю тех, кто страдает от недостатка эмоциональной адаптации, тех, кто отказывается повзрослеть, и тех, кто отказывается достойно состариться.
Всякий раз, когда вы проповедуете истину и возвещаете евангелие, избегайте лживости и нечестности. Не ищите признания, не заработав его; не ждите сочувствия, не заслужив его. Независимо от собственных заслуг, широко принимайте любовь как от человеческих, так и божественных источников, и щедро отдавайте ее. Но во всём остальном, что касается достоинства и похвал, ищите только то, что по праву принадлежит вам. Богопознавший человек наверняка спасется; он не боится жизни; он искренен и последователен. Он умеет храбро переносить неотвратимые страдания; он не ропщет, сталкиваясь с неизбежными трудностями. Одни только препятствия не могут заставить истинно верующего, творящего добро, опустить руки. Трудности разжигают пыл того, кто любит истину, а препятствия лишь раззадоривают непреклонного строителя царства.
5.Критерии истинных ценностей
Критерии истинных ценностей следует искать в духовном мире и на божественных уровнях вечной реальности. Восходящий смертный должен рассматривать все критерии более низких и материальных уровней как преходящие, частичные и ущербные. Ученый, как таковой, ограничен выявлением взаимосвязей материальных фактов. Строго говоря, у него нет права называть себя ни материалистом, ни идеалистом, иначе он отказывается от подхода истинного ученого, ибо любые подобные определения отношений являются самой сущностью философии. В отсутствие соразмерных успехов в нравственном постижении и духовных достижениях человечества, неограниченное развитие исключительно материалистической культуры может со временем превратиться в угрозу для цивилизации. Чисто материалистическая культура таит в самой себе потенциальное зерно уничтожения всех научных устремлений, ибо это самое отношение предвещает окончательный крах цивилизации, отказавшейся от своего чувства нравственных ценностей и отрекшейся от своей духовной цели.
Ученый-материалист и крайний идеалист всегда будут пререкаться друг с другом. Это не относится к тем ученым и идеалистам, которые обладают общим критерием высоких нравственных ценностей и уровней духовности. В каждую эпоху материалисты и идеалисты должны осознавать, что они являются подсудимыми в зале суда, где мерилом являются потребности человека. Они должны воздерживаться от какой-либо вражды между собой, доблестно стремясь оправдать продолжение своего существования большей преданностью делу человеческого прогресса. Если в каком-либо веке так называемая наука или религия является ложной, то она должна либо очиститься, либо освободить путь материальной науке или духовной религии более истинного и более достойного типа.
Добро и зло — это лишь слова, обозначающие относительные уровни человеческого понимания доступной наблюдению вселенной. Если ты этически ленив и социально равнодушен, твоим критерием добра могут стать нынешние социальные обычаи. Если ты духовно неполноценен и морально неразвит, твоими критериями добра могут стать религиозные обычаи и традиции современников. Однако душа, переживающая время и переходящая в вечность, должна сделать живой и личный выбор между добром и злом — выбор, определяемый истинными ценностями духовных критериев, которые установлены божественным духом, посланным Отцом для пребывания в сердце человека. Этот внутренний дух — критерий сохранения личности.
Добродетель, как и истина, всегда относительна и неизбежно противопоставлена злу. Именно восприятие этих качеств добродетели и истины позволяет эволюционирующим душам людей принимать личные, основанные на выборе решения, обязательные для вечной жизни. Духовно слепой индивидуум, последовательно подчиняющийся научному диктату, социальному обычаю и религиозной догме, подвергается огромной опасности, ибо рискует принести в жертву свою нравственную независимость и потерять свою духовную свободу. Такой душе уготована участь интеллектуального попугая, социального автомата и раба религии.
Добродетель всегда растет, стремясь к новым уровням всё большей свободы нравственного самопознания и обретения духовной личности, — к открытию внутреннего Настройщика и отождествлению с ним. Опыт является благом, когда он повышает восприятие красоты, укрепляет нравственную волю, углубляет понимание истины, расширяет способность любить и служить своим собратьям, возвышает духовные идеалы и объединяет высшие временные человеческие побуждения с вечными планами внутреннего Настройщика. И всё это ведет непосредственно к повышению желания исполнить волю Отца и тем самым усиливает божественную страсть — найти Бога и стать более похожим на него. По мере восхождения по вселенской лестнице развития созданных существ, вы обнаружите, что рост добродетели и уменьшение зла полностью соответствуют вашей способности воспринимать добродетель и понимать истину. Способность придерживаться ошибочного представления или испытывать зло окончательно утрачивается только при достижении восходящей человеческой душой высших духовных уровней.
Добродетель является живым, относительным, всегда прогрессирующим и неизменно личным опытом, который извечно взаимосвязан с пониманием истины и красоты. Добродетель обнаруживается в признании позитивных истинных ценностей духовного уровня, которые в человеческом опыте должны противопоставляться своей негативной противоположности, — теням потенциального зла. Для нравственного выбора необходима возможность зла, но не его действительность. Тень лишь относительно реальна. Действительное зло не является необходимым личным опытом. Потенциальное зло — столь же хороший стимул для принятия решения в мирах нравственного прогресса на низших уровнях духовного развития. Зло становится реальностью личного опыта только тогда, когда нравственный разум останавливает на нем свой выбор.
Существует десять различных методов накопления материальных богатств:
1. Унаследованное состояние — богатство, полученное по наследству от родителей и других предков.
2. Открытое состояние — богатство, полученное из неразработанных источников матери-земли.
3. Коммерческое состояние — богатство, приобретенное в результате справедливого дохода от обмена или торговли материальными товарами.
4. Нечестное состояние — богатство, полученное в результате нечестной эксплуатации или порабощения своих собратьев.
5. Доходное состояние — прибыль в форме честной и справедливой ренты со вложенного капитала.
6. Интеллектуальное состояние — богатство, происходящее из вознаграждений творческих способностей и изобретательности человеческого разума.
7. Случайное состояние — богатство, источником которого является щедрость собратьев или обстоятельства жизни.
8. Краденое состояние — богатство, полученное нечестным, мошенническим, воровским или обманным путем.
9. Доверительное состояние — состояние, доверенное вам собратьями для специального использования, сейчас или в будущем.
10. Заработанное состояние — богатство, приобретенное непосредственно вашим личным трудом, честное и справедливое вознаграждение ежедневных усилий вашего собственного разума и тела.
Если ты хочешь быть добросовестным и справедливым распорядителем своего большого состояния, — перед Богом и в служении людям, — ты должен приблизительно распределить его по этим десяти общим категориям, после чего поступить с каждой порцией согласно мудрому и чистосердечному толкованию законов правосудия, справедливости, честности и истинной эффективности. Конечно, Бог небесный не осудит тебя, если в спорных случаях ты иной раз ошибешься в пользу милосердного и бескорыстного отношения к бедствиям несчастных жертв злополучных обстоятельств смертной жизни. Когда ты испытываешь чистосердечные сомнения относительно справедливости и правосудия в материальных ситуациях, пусть твое решение благоволит тем, кто нуждается, благоприятствует тем, кто попал в беду, и испытывает незаслуженные лишения».
1. Как распорядитель унаследованного состояния, ты должен принять во внимание его источники. На тебя возложена моральная обязанность представлять прошлые поколения в честной передаче законного богатства последующим поколениям после удержания справедливой пошлины во благо нынешнего поколения. Однако ты не должен увековечивать недобросовестность или несправедливость, с которыми связано нечестное накопление состояния твоими предшественниками. Ты можешь расходовать любую часть унаследованного тобой состояния, которая оказывается полученной мошенническим или нечестным путем, согласно собственным представлениям о справедливости, щедрости и возмещении ущерба. Оставшуюся часть унаследованного тобой состояния ты можешь справедливо использовать и надежно передать следующему поколению как попечитель одного поколения, действующий во благо другого. Твои решения при завещании богатства своим преемникам должны быть продиктованы мудрым выбором и здравыми суждениями.
2. Каждый, кто пользуется богатством, полученным в результате открытия, должен помнить, что жизнь человека на земле быстротечна. Поэтому ему следует принять необходимые меры для того, чтобы этими открытиями могло воспользоваться как можно большее число его собратьев. Хотя нашедший богатство не должен полностью лишаться вознаграждения за свои усилия, он не может исходить из эгоистичного предположения о том, что ему одному принадлежат все льготы и блага, которые являются следствием обнаружения скрытых природных ресурсов.
3. До тех пор, пока мировая коммерческая деятельность будет осуществляться с помощью торговли и товарообмена, люди будут иметь право получать честную и законную прибыль. Каждый торговец заслуживает оплаты своих услуг; купец имеет право на свою долю. Честная торговля и честное отношение к своим товарищам в системе мировой коммерции создают многие формы прибыли, и все такие источники должны оцениваться в соответствии с высочайшими принципами законности, честности и справедливости. Честный торговец должен без колебания запрашивать такую же прибыль, какую он охотно предложил бы своему коллеге при аналогичной сделке. Хотя при широкомасштабном ведении дел такой вид состояния отличается от индивидуального заработка, честно приобретенное состояние всё же предоставляет его обладателю значительное право голоса при последующем распределении средств.
4. Ни один богопознавший смертный, стремящийся исполнить божественную волю, не может опускаться до того, чтобы идти к богатству через угнетение. Ни один благородный человек не будет пытаться накопить богатство и сосредоточить в своих руках власть, которую оно дает, за счет порабощения или нечестной эксплуатации своих братьев во плоти. Богатство становится нравственным проклятием и духовной язвой, когда оно приобретается потом угнетенного смертного. Любые подобные средства должны возвращаться либо тем, кто был таким образом ограблен, либо их детям и внукам. Прочную цивилизацию невозможно построить на обманном лишении работника его заработка.
5. Человек вправе получать прибыль с честно приобретенного состояния. До тех пор, пока люди будут брать и давать в долг, они могут взимать справедливую прибыль, если предоставленный в долг капитал является законным. До того, как требовать прибыль, очисти свой капитал. Не становись столь низким и жадным, чтобы опускаться до ростовщичества. Никогда не позволяй себе быть столь эгоистичным, чтобы пользоваться властью денег для достижения несправедливого преимущества перед испытывающими трудности собратьями. Не поддавайся соблазну требовать проценты со стесненного в средствах брата.
6. Если полет твоего гения принес тебе состояние, если твои богатства являются наградой за изобретательность, не претендуй на незаслуженную часть таких наград. Гений обязан чем-то как своим предшественникам, так и потомкам. У него есть также обязательства перед своим народом, страной и обстоятельствами, которые привели его к творческим открытиям. Он должен также помнить о том, что он трудился над своими изобретениями как человек среди людей. Было бы одинаково несправедливо полностью лишать гения прироста состояния. И человек никогда не сможет выработать правил и норм, одинаково применимых ко всем проблемам справедливого распределения богатства. Сначала ты должен увидеть в человеке брата, и если ты искренне желаешь поступать с ним так же, как тебе хотелось бы, чтобы он поступал с тобой, то обычные требования справедливости, честности и законности приведут тебя к верному и объективному решению каждой очередной проблемы, связанной с экономическим вознаграждением и социальной справедливостью.
7. Никто не должен лично претендовать на то состояние, которое может выпасть на его долю по велению времени и по воле случая, — не считая разумного и законного вознаграждения за управление таким состоянием. Случайные богатства следует рассматривать как некую доверительную собственность. Они должны расходоваться на благо социальной или экономической группы, членом которой является данный человек. Те, кто обладает таким богатством, должны обладать решающим голосом при решении вопросов мудрого и эффективного распределения таких незаработанных средств. Цивилизованный человек не должен относиться ко всему, что он контролирует, как к своей личной и частной собственности.
8. Если ты знаешь, что какая-то часть твоих владений является результатом мошенничества, если что-либо в твоем состоянии получено нечестным и недобросовестным путем, если твои богатства являются результатом несправедливых отношений с твоими собратьями, — поспеши вернуть эти злополучные средства законным владельцам. Рассчитайся сполна и таким образом очисти свое состояние от нечестных богатств.
9. Опека собственности одного человека для пользы других — священная и святая обязанность. Не рискуй этим состоянием, не ставь его под угрозу. Оставляй себе лишь ту часть доверительной собственности, которую оставил бы любой честный человек.
10. Та часть твоего состояния, которую ты заработал своим собственным умственным и физическим трудом, — если твой труд был честным и справедливым, — действительно является твоей. Никто не может отрицать твоего права сохранить это богатство и пользоваться им так, как ты сочтешь нужным, если только использование этого права не идет во вред твоим собратьям».
6.Личность Христа как пример для подражания.
Примером личности, включающей в своем характере только высшие архетипы является Христос. Каждый смертный вполне способен обрести сильную и цельную личность, подражая безупречной личности Иисуса.
Уникальным свойством личности Учителя было не столько ее совершенство, сколько ее симметрия, ее совершенная и сбалансированная цельность. Самая удачная характеристика Иисуса заключается в словах того, кто, указывая на Учителя, стоящего перед своими обвинителями, сказал: «Вот человек!» Неисчерпаемая доброта Иисуса трогала сердца людей, но несгибаемая сила характера поражала его последователей. Он был действительно искренним; в нем не было никакого лицемерия. Ему была чужда искусственность; он был неизменным воплощением живительной подлинности. Он никогда не опускался до притворства, никогда не прибегал к мистификациям. Он жил истиной точно так же, как был ее проповедником. Он был истиной. Он был вынужден провозгласить спасительную истину своему поколению, хотя такая прямота иногда вызывала боль. Он был безоговорочно предан всякой истине.
Но Учитель был таким благоразумным, таким доступным в общении. Всё его служение отличалось огромной практической направленностью, в то время как любой его план характеризовался столь освященным здравым смыслом. Он был совершенно лишен каких-либо причудливых, эксцентричных наклонностей или странностей. Он никогда не бывал капризным, прихотливым или истеричным. Во всех своих учениях и делах он неизменно отличался возвышенной проницательностью в сочетании с необыкновенным пониманием того, что уместно, а что — нет. Сын Человеческий всегда отличался высоким самообладанием. Даже враги относились к нему с неподдельным уважением; одно его присутствие внушало им страх. Иисус не знал страха. Он был исполнен божественного воодушевления, однако никогда не становился фанатичным. Он был эмоционально активным, но никогда не становился ветреным. Он обладал воображением, однако всегда был практичным. Он искренне смотрел в глаза реальностям жизни, но никогда не бывал унылым или скучным. Он был отважным, однако никогда не становился бездумным. Он был предусмотрительным, но никогда не бывал трусливым. Он был отзывчивым, но не сентиментальным, необыкновенным, но не эксцентричным. Он был набожным человеком, но не святошей. Он отличался столь высоким самообладанием благодаря совершенной цельности своей натуры.
Самобытность Иисуса была ничем не ограниченной. Он не был связан обычаями или скован порабощающей, узкой традиционностью. Его речь отличалась непоколебимой уверенностью, его учения — абсолютной непререкаемостью. Однако его величественная самобытность не заслоняла от его взора крупицы истины в учениях его предшественников и современников. И наиболее самобытным в его учениях было выдвижение на первый план любви и милосердия вместо страха и жертвоприношений. Иисус отличался чрезвычайной широтой взглядов. Он учил своих последователей проповедовать евангелие всем народам. Ему были чужды какие-либо предрассудки. Его отзывчивое сердце обнимало всё человечество — даже вселенную. Его неизменным приглашением было: «Пусть тот, кто жаждет, придет». Об Иисусе было справедливо сказано: «Он уповал на Бога». Как человек среди людей, он относился к небесному Отцу с необыкновенным, возвышенным доверием. Он доверял Отцу, как дитя доверяет своему земному родителю. Его вера была совершенной, но она никогда не была бесцеремонной. Какой бы жестокой ни виделась природа, сколь бы безразличным ни казалось ее отношение к благополучию человека на земле, вера Иисуса оставалась непоколебимой. Ему было незнакомо разочарование, он оставался невосприимчивым к преследованиям. Его не задевало очевидное поражение. Он любил людей как братьев, и в то же время видел, сколь различными они были по своим внутренним дарованиям и приобретенным свойствам. «Он ходил, творя добро».
Иисус был необыкновенно жизнерадостным человеком, но не являлся слепым и безрассудным оптимистом. Его неизменным наставлением было: «Не падайте духом». Он был способен сохранять свое уверенное отношение благодаря непоколебимому доверию к Богу и твердой уверенности в человеке. Он был всегда трогательно участлив ко всем людям, потому что любил их и верил в них. Вместе с тем, он был неизменно верен своим убеждениям и величественно тверд в своей приверженности выполнению воли Отца. Учитель всегда был щедр. Он неустанно повторял: «Блаженнее давать, нежели брать». Он сказал: «Даром получили, даром отдавайте». И вместе с тем, при всей его неограниченной щедрости, он никогда не отличался расточительностью или экстравагантностью. Он учил, что для обретения спасения необходимо верить. «Ибо всякий просящий получит». Он был прямым, но неизменно добрым. Он говорил: «Если бы это было не так, я сказал бы вам». Он был искренним, но всегда дружелюбным. Он открыто говорил о своей любви к грешнику и своей ненависти к греху. Но во всей его поразительной искренности он был безупречно справедливым.
Иисуса отличала жизнерадостность, хотя ему и довелось испить из чаши людской печали. Он бесстрашно встречал реальности бытия, и, тем не менее, он с огромным воодушевлением относился к евангелию царства. Однако он управлял своим воодушевлением; оно никогда не управляло им. Он был безраздельно предан «делу Отца». Это божественное воодушевление заставляло его недуховных собратьев думать, что он был не в себе, но взирающая со стороны вселенная оценила его как образец благоразумия и высшей смертной преданности благородным требованиям духовной жизни. И его сдержанный энтузиазм заражал; его товарищи не могли не разделять этот божественный оптимизм. Этот галилеянин не был печальным человеком; его душа умела радоваться. Он всегда повторял: «Радуйтесь и ликуйте». Однако, когда того требовал долг, он был готов мужественно идти через «темную долину смерти». Он был радостным и вместе с тем смиренным.
Его мужество могло сравниться только с его терпением. Когда его побуждали к совершению несвоевременного действия, он лишь отвечал: «Мое время еще не исполнилось». Он никогда не торопился; он сохранял величественное спокойствие. Однако его часто возмущало зло, он был нетерпим к греху. Нередко он чувствовал огромное внутреннее побуждение воспрепятствовать тому, что мешало благополучию его земных детей. Но его возмущение грехом никогда не проявлялось в гневном отношении к грешнику. Его отвага восхищала, но ему было незнакомо безрассудство. Его девизом были слова: «Не бойтесь». Его храбрость была возвышенной, его бесстрашие нередко отличалось героизмом. Однако эта отвага сочеталась с осмотрительностью и подчинялась разуму. Это было мужество, рожденное верой, а не безрассудность слепой самонадеянности. Он был истинно отважным, но никогда не становился дерзким.
Учитель являлся образцом благоговения. С юных лет его молитва начиналась словами: «Отец наш небесный, да святится имя твое». Он с уважением относился даже к несовершенной религии своих товарищей. Однако это не помешало ему подвергать критике религиозные традиции или резко выступать против заблуждений человеческой веры. Он почитал истинную святость, и, тем не менее, он мог справедливо сказать, обращаясь к своим товарищам: «Кто из вас обвинит меня в грехе?» Иисус был велик своей добродетельностью, и вместе с тем он находил общий язык с маленькими детьми. Он был мягким и непритязательным в своей личной жизни, и вместе с тем он был самым совершенным человеком во вселенной. Его товарищи по собственной воле называли его Учителем.
Иисус являл собой абсолютно цельную человеческую личность. И сегодня, как некогда в Галилее, он продолжает объединять человеческий опыт и координировать человеческие устремления. Он объединяет жизнь, облагораживает характер и делает более понятным опыт. Он вступает в человеческий разум для того, чтобы возвысить, трансформировать и преобразить его. Буквальна истина: «Если кто-то во Христе, то он — новое творение. Старое умирает; глядите: всё становится новым». Иисус превзошел все учения своих предшественников, смело заменив чистые руки чистым сердцем в качестве признака истинной религии. На место традиции он поставил реальность и отмел все тщеславные и лицемерные притязания. И тем не менее, этот бесстрашный Божий человек не давал волю разрушительной критике и не проявлял полного презрения к религиозным, социальным, экономическим и политическим обычаям своего времени. Он не был воинствующим революционистом; он был прогрессивным эволюционистом. Он брался за разрушение того, что есть, только тогда, когда одновременно предлагал своим собратьям то лучшее, что должно быть.
Иисус не требовал от своих приверженцев повиновения — они сами подчинялись ему. Только трое из тех, кто получил его личное приглашение, отказались от предложения стать учениками. Он обладал необычной притягательной силой, однако был лишен диктаторских замашек. Он внушал уверенность, и ни один человек ни разу не возмутился полученному от Иисуса указанию. Он обладал абсолютной властью над своими учениками, но никто и никогда не возражал против этого. Он разрешал своим последователям называть себя Наставником. Учитель восхищал всех, кто встречался с ним, кроме тех, кто придерживался глубоко укоренившихся предрассудков, или тех, кто считал его учения политически опасными. Людей потрясала самобытность и убедительность его учения. Они изумлялись его терпению в отношениях с отсталыми и назойливыми посетителями.
Он внушал надежду и уверенность всем, кого касалось его служение. Его боялись только те, кто не встречался с ним, и его ненавидели только те, кто считал его поборником истины, призванной сокрушить зло и заблуждения, которые они решили любой ценой сохранить в своих душах. Влияние, которое Иисус оказывал как на друзей, так и недругов, отличалось силой и особенным обаянием. Толпы людей сопровождали его неделями только для того, чтобы услышать его милосердные слова и увидеть его скромную жизнь. Преданные мужчины и женщины любили Иисуса почти сверхчеловеческим чувством. И чем лучше они узнавали его, тем больше они его любили. Всё это остается истинным и сейчас: чем лучше человек будет знать этого Богочеловека, тем вернее он будет любить его и следовать за ним — как сегодня, так и во все грядущие века.
Иисус отличался возвышенной и беззаветной верой в Бога. Ему приходилось испытывать обычные превратности смертного существования, но в религиозном смысле он никогда не сомневался в бесспорности Божьей опеки и водительства. Эта вера произрастала из его проницательности, порожденной деятельностью божественного духовного присутствия, — его внутреннего Настройщика. Вера Иисуса не была ни традиционной, ни чисто интеллектуальной; она являлась совершенно индивидуальной и сугубо духовной. В представлении Иисуса-человека Бог являлся святым, справедливым и великим, равно как истинным, прекрасным и добродетельным. Все эти атрибуты божественности сосредоточились в его сознании как «воля Отца небесного». Бог Иисуса являлся одновременно «Святым Израиля» и «живым и любящим Отцом небесным». Иисус не был первым, кто представлял Бога Отцом, однако он возвысил и расширил эту идею, превратив ее в возвышенный опыт благодаря новому раскрытию Бога и возвещению того, что каждое смертное создание есть дитя этого Отца любви, дитя Божье.
Иисус не цеплялся за веру в Бога так, как это делала бы душа, борющаяся со вселенной и сцепившаяся в смертельной схватке с враждебным и порочным миром; не прибегал он к вере и в качестве одного только утешения в трудную минуту или убежища в момент подступающего отчаяния; вера не являлась всего лишь иллюзией, компенсирующей суровые реальности и горести жизни. Несмотря на все трудности и временные противоречия смертного существования, он испытывал покой, порождаемый высшим и полным доверием к Богу, и ощущал колоссальный восторг жизни, проходившей, благодаря этой вере, в постоянном общении с его небесным Отцом. И эта победоносная вера являлась живым опытом и подлинным духовным свершением. Великий вклад Иисуса в ценности человеческого опыта заключался не в том, что он раскрыл так много новых идей о небесном Отце, а в том, что он столь замечательно и по-человечески продемонстрировал новый, более высокий тип живой веры в Бога. Никогда, ни в одном мире этой вселенной Бог не превращался в жизни смертного в такую живую реальность, какой он стал в человеческом опыте Иисуса Назарянина.
Теология способна закреплять, формулировать, определять и догматизировать веру, но в человеческой жизни Иисуса вера была личной, живой, самобытной, непосредственной и сугубо духовной. Эта вера являлась не благоговением перед традициями или чисто рациональным вероучением, за которое он держался как за священный символ веры, а возвышенным опытом и глубоким убеждением, которое прочно владело им. Его вера была столь реальной и всеохватной, что она полностью отметала любые духовные сомнения и решительно пресекала каждое противоречащее ей желание. Ничто не могло оторвать его от этой духовной опоры — пламенной, возвышенной и несгибаемой веры. Несмотря на кажущееся поражение, томимый разочарованием и усиливавшимся отчаянием, он оставался спокойным перед Богом, лишенным страха, прекрасно понимающим свою духовную непобедимость. Иисус отличался той воодушевляющей уверенностью, которая приходит с непоколебимой верой, и в каждой из трудных жизненных ситуаций он неизменно демонстрировал безоговорочную преданность исполнению воли Отца. Эту грандиозную веру не могла сломить даже жестокая и невыносимая угроза бесславной смерти.
Как часто сильная духовная вера религиозного гения ведет его к пагубному фанатизму, чрезмерному развитию религиозного «я». Но этого не произошло с Иисусом. Необыкновенная вера и духовные достижения не оказывали неблагоприятного воздействия на его практическую жизнь, поскольку его духовный восторг являлся совершенно бессознательным и непроизвольным душевным выражением его личного знания Бога. Всепоглощающая и неукротимая духовная вера Иисуса никогда не превращалась в фанатизм, ибо она никогда не пыталась проявиться в отрыве от его взвешенных рациональных суждений о соразмерных ценностях, присущих практическим и будничным жизненным ситуациям — социальным, экономическим и нравственным. Сын Человеческий являлся возвышенно цельной человеческой личностью; он представлял собой наделенное совершенными способностями божественное существо; он был также величественно согласованным и объединенным божественно-человеческим существом, действующим на земле в одной личности. Учитель всегда соотносил веру души с мудрыми оценками многолетнего опыта. Личная вера, духовная надежда и нравственная преданность всегда находились в несравненном религиозном согласии — гармоничной связи — с глубоким осознанием реальности и священности любого вида человеческой преданности, связанной с личной честью, любовью к семье, религиозными обязанностями, общественным долгом и экономической необходимостью.
В представлении, свойственном вере Иисуса, все духовные ценности находятся в царстве Божьем. Поэтому он говорил: «Ищите прежде всего, царство небесное». В прогрессивном и идеальном братстве царства Иисус видел свершение «воли Божьей». Сущность молитвы, которой он учил своих учеников, заключалась в словах: «Да наступит царство твое, да исполнится воля твоя». Таким образом, представляя царство как воплощение Божьей воли, он посвятил себя делу исполнения этой воли с поразительной самоотверженностью и безграничным воодушевлением. Однако во всей своей активной миссии и на всём протяжении своей необыкновенной жизни в нем ни разу не проявилась ярость фанатика или поверхностность и пустота религиозного эгоиста.
Вся жизнь Учителя последовательно определялась этой живой верой, этим возвышенным религиозным опытом. Такое духовное отношение господствовало в его мыслях и чувствах, его вероисповедании и молитвах, его уроках и проповедях. Эта личная вера сына в несомненность и надежность водительства и защиты небесного Отца наполняла его уникальную жизнь глубоким чувством духовной реальности. И всё же, несмотря на осознание своей тесной связи с божественностью, этот галилеянин, Божий галилеянин — когда к нему обратились со словами «благой Учитель» — сразу же ответил: «Почему называешь меня благим?» Сталкиваясь со столь поразительным самоотречением, мы начинаем понимать, каким образом Всеобщему Отцу удалось столь полно явить себя Учителю и через него раскрыть себя смертным созданиям миров.
Как обитатель этого мира, Иисус принес Богу величайшую из жертв: посвящение своей воли величественному служению — исполнению божественной воли. Иисус всегда и последовательно истолковывал религию с точки зрения воли Отца. Изучая путь Учителя в том, что касается молитвы или какого-либо иного аспекта его религиозной жизни, обращайте внимание не столько на то, чему он учил, сколько на то, что он делал. Молитва никогда не была для Иисуса религиозной обязанностью. Молитва служила искренним выражением духовного отношения, заявлением о преданности души, провозглашением личной приверженности, выражением благодарности, предупреждением эмоционального напряжения, предотвращением конфликта, возвышением интеллекта, облагораживанием желаний, подтверждением морального решения, обогащением мысли, укреплением высших побуждений, освящением порыва, прояснением точки зрения, заявлением о вере, трансцендентальным отказом от собственной воли, возвышенным подтверждением доверия, раскрытием мужества, возвещением открытия, признанием в высшей преданности, подтверждением освящения, методом решения трудностей и могущественной мобилизацией всех душевных сил для сопротивления всевозможным эгоистическим, порочным и греховным тенденциям человека. Именно такую жизнь — жизнь молитвенного посвящения исполнению воли Отца — прожил Иисус, триумфально завершив ее именно такой молитвой. Тайна его несравненной религиозной жизни заключалась в осознании присутствия Бога; и он достиг этого с помощью разумной молитвы и искреннего вероисповедания — непрерывного общения с Богом, — а не за счет указаний, голосов, видений или необычных религиозных ритуалов.
В земной жизни Иисуса религия являлась живым опытом, непосредственным индивидуальным движением от духовного благоговения к практической праведности. Вера Иисуса приносила трансцендентальные плоды божественного духа. Его вера не была незрелой и легковерной, как вера ребенка, однако во многих отношениях она действительно напоминала безмятежную доверчивость дитя. Иисус доверял Богу во многом так же, как ребенок доверяет родителю. Он относился к вселенной с огромным доверием — с таким же доверием, с каким дитя относится к своим родителям. Безраздельная вера Иисуса в основополагающую добродетель вселенной чрезвычайно напоминала уверенность ребенка в безопасности его земного окружения. Он полагался на небесного Отца так же, как дитя рассчитывает на своего земного родителя, и его пламенная вера ни разу, ни на мгновение не усомнилась в непреложности высшей опеки небесного Отца. Страхи, сомнения и скептицизм почти не омрачали его путь. В нем не было неверия, которое препятствовало бы свободному и самобытному выражению его жизни. Непоколебимое и разумное мужество взрослого человека сочеталось в нем с искренним и доверчивым оптимизмом верующего дитя. Его вера поднялась на такие высоты доверия, что была свободна от страха.
Вера Иисуса достигла чистоты, свойственной доверию ребенка. Его вера была столь абсолютной и лишенной сомнения, что она живо реагировала на прелесть общения с собратьями и на чудо вселенной. Его чувство доверия божественному было столь всецелым и прочным, что приносило радость и уверенность в абсолютной личной безопасности. Его религиозному опыту были чужды неуверенность и притворство. В этом гигантском интеллекте взрослого человека вера дитя безраздельно властвовала во всём, что касалось религиозного сознания. Неудивительно, что однажды он сказал: «Пока не станете подобны детям, не войдете в царство». Несмотря на то что вера Иисуса была младенчески чистой, в ней не было абсолютно ничего инфантильного. Иисус требует от своих учеников верить не в него, а вместе с ним, верить в реальность Божьей любви и с полным доверием принимать безопасность, которую дает уверенность в богосыновстве. Учитель желает, чтобы все его последователи полностью разделили с ним его трансцендентальную веру. Чрезвычайно трогателен призыв Иисуса к своим сторонникам не только верить в то, во что верил он, но и верить так, как верил он. В этом заключен глубокий смысл одного из его высших требований — «следуй за мной».
Земная жизнь Иисуса была посвящена одной великой цели: исполнить волю Отца, прожить жизнь религиозного человека, живущего верой. Вера Иисуса была по-детски доверчивой, однако она была совершенно лишена самонадеянности. Он принимал трудные и отважные решения, мужественно встречал многочисленные разочарования, решительно преодолевал сложнейшие препятствия и без колебаний подчинялся суровым требованиям долга. Нужна была сильная воля и неисчерпаемое доверие, чтобы верить в то, во что верил Иисус, и верить так, как верил он.
Приверженность Иисуса исполнению воли Отца и служению людям была не просто решением смертного создания, решимостью человека: она являлась беззаветным самопожертвованием такому неограниченному посвящению любви. Каким бы великим ни был факт владычества Михаила, вы не должны отнимать у людей Иисуса-человека. Учитель достиг высот восхождения в равной мере как человек и Бог; он принадлежит людям; люди принадлежат ему. Как жаль, что сама религия, претерпев столь превратные толкования, отбирает Иисуса у борющихся смертных! Не позволяйте обсуждениям человеческого или божественного начала Христа затмевать спасительную истину о том, что Иисус Назарянин являлся религиозным человеком, который, через свою веру, достиг знания и исполнения Божьей воли; Иисус был наиболее религиозным из подлинно религиозных людей, когда-либо живших.
«Следовать за Иисусом» — значит лично исповедовать такую же, как Учитель, религиозную веру и проникнуться духом его жизни, бескорыстным служением человеку. Одна из важнейших задач человеческой жизни — узнать, во что верил Иисус, открыть его идеалы и стремиться к достижению возвышенной цели его жизни. Из всего человеческого знания величайшей ценностью является знание религиозной жизни Иисуса и того, как он ее прожил. Простые люди охотно слушали Иисуса, и описание его праведной человеческой жизни, движимой священным религиозным побуждением, снова найдет отклик в их сердцах, если такие истины будут вновь возвещаться миру. Люди с удовольствием слушали его, поскольку он был одним из них — простым мирянином — и при этом величайшим религиозным учителем этого мира.
Задачей верующих в царство должно быть не буквальное подражание внешней стороне жизни Иисуса, а приобщение к его вере; они должны стремиться доверять Богу так, как доверял он, и верить в людей так, как верил он. Иисус никогда не аргументировал ни отцовство Бога, ни братство людей: он являлся живой иллюстрацией одного и всеобъемлющей демонстрацией другого. Так же как люди должны пройти путь от человеческого осознания к божественному постижению, так Иисус поднялся от сущности человека к осознанию сущности Бога.
Опыт динамичной религиозной жизни превращает заурядного индивидуума в личность, наделенную идеалистическим могуществом. Религия способствует прогрессу всех, благоприятствуя прогрессу каждого индивидуума, а прогресс каждого усиливается благодаря свершениям всех. Духовный рост взаимно стимулируется тесным общением с другими верующими. Порождая объективное влечение вместо субъективного наслаждения, любовь является той почвой, на которой происходит религиозный рост; тем не менее, она приносит высшее субъективное удовлетворение. И религия облагораживает повседневное будничное существование.
Когда-нибудь реформация христианской церкви может стать достаточно глубокой, чтобы вернуться к неискаженным религиозным учениям Иисуса, создателя и усовершенствователя нашей веры. Вы можете проповедовать религию об Иисусе, однако религию Иисуса можно только прожить. В атмосфере эмоционального подъема Пятидесятницы Петр невольно положил начало новой религии — религии о воскресшем и прославленном Христе. Впоследствии апостол Павел преобразовал это новое евангелие в христианство — религию, воплощающую его собственные теологические представления и описывающую его собственное, личное впечатление от встречи с Иисусом на дамасской дороге. Евангелие царства основано на личном религиозном опыте Иисуса Галилеянина; христианство основано почти исключительно на личном религиозном опыте апостола Павла. Почти весь Новый Завет посвящен не описанию знаменательной и воодушевляющей религиозной жизни Иисуса, а обсуждению религиозного опыта Павла и изложению его личных религиозных убеждений. Единственными достойными внимания исключениями — не считая некоторых мест из Матфея, Марка и Луки — являются Послание к Евреям и Послание Иакова. Даже Петр в своем сочинении только раз обратился к личной религиозной жизни своего Учителя.
Жизнь Иисуса во плоти отражает трансцендентальный религиозный рост, который начался с ранних представлений, отражавших первоначальный трепет и человеческое благоговение, продолжался в годы личного духовного общения и завершился в то время, когда он окончательно достиг высокого и славного статуса, — осознания своего единства с Отцом. Таким образом, в течение одной короткой жизни Иисус действительно обрел тот опыт религиозного и духовного развития, к которому человек приступает на земле и обычно достигает только по завершении своего долгого обучения в школах воспитания духа на последовательных уровнях предрайского пути. Иисус прошел путь от чисто человеческого сознания, вероисповедной убежденности в собственном религиозном опыте, до величественных духовных высот — достоверного постижения своей божественной сущности и осознания своей тесной связи со Всеобщим Отцом в управлении вселенной. Он поднялся от скромного положения смертной зависимости — побудившей его невольно сказать тому, кто назвал его Благим Учителем: «Почему ты называешь меня благим? Никто не является благим, кроме Бога» — до того величественного осознания обретенной божественности, которое заставило его воскликнуть: «Кто из вас обвинит меня в грехе?» И это постепенное восхождение от человеческого к божественному было исключительно смертным достижением. И после этого достижения божественности он остался тем же Иисусом-человеком — в равной мере Сыном Человеческим и Сыном Божьим.
Марк, Матфей и Лука частично передали образ Иисуса-человека, ведущего возвышенную борьбу в стремлении узнать Божью волю и исполнить эту волю. Иоанн описывает победоносного Иисуса, который ступает по земле, полностью осознавая свою божественность. Огромная ошибка тех, кто изучал жизнь Учителя, заключается в том, что одни представляли его только человеком, а другие считали его только божеством. На протяжении всей своей жизни он подлинно был как человеком, так и божеством; таким он является и по сей день.
Однако самая большая ошибка заключалась в следующем: в то время как Иисус-человек воспринимался как исповедующий свою религию, божественный Иисус (Христос) почти в одночасье стал религией. Христианство Павла позаботилось о поклонении божественному Христу, но оно почти полностью упустило из вида борющегося и доблестного человека — Иисуса Галилеянина, который, благодаря мужеству своей личной религиозной веры и героизму внутреннего Настройщика, прошел путь от низших человеческих уровней до единения с божественностью; тем самым он стал новым живым путем, ступая по которому все смертные могут подняться от человеческого уровня к божественному. В любом мире, на любой стадии духовности, в личной жизни Иисуса смертные могут найти то, что укрепит и воодушевит их при восхождении от низших духовных уровней к высшим божественным ценностям, от начала до конца всего личного религиозного опыта.
В те времена, когда создавался Новый Завет, его авторы не только не сомневались в божественности воскресшего Христа, но также преданно и искренне верили в его скорое возвращение на землю для окончательного претворения небесного царства. Прочная вера в быстрое возвращение Господа привела к тенденции опускать из повествований те эпизоды, которые касались чисто человеческого опыта и атрибутов Учителя. Для всего христианского движения был характерен отход от человеческого образа Иисуса Назарянина и возвышение воскресшего Христа — прославленного Господа Иисуса Христа накануне своего второго пришествия.
Иисус основал религию личного опыта в исполнении воли Бога и служении братству людей; Павел основал религию, в которой божественный Иисус стал объектом поклонения, а братство состояло из содружества верующих в божественного Христа. В посвящении Иисуса две эти концепции потенциально заключались в его божественно-человеческой жизни; поистине жаль, что его последователям не удалось создать единую религию, которая могла бы по достоинству оценить как человеческую, так и божественную сущности Учителя, неразрывно объединенные в его земной жизни и столь славно представленные в изначальном евангелии царства.
Некоторые резкие высказывания Иисуса не показались бы вам шокирующими или обескураживающими, если бы вы не забывали о том, что он являлся наиболее беззаветным и преданным религиозным человеком этого мира. Это был всецело посвященный смертный, безраздельно преданный исполнению воли Отца. Многие из его кажущихся резкими изречений являлись в большей мере личной исповедью веры и обетом преданности, чем приказами своим последователям. Именно это единство цели и бескорыстная преданность позволили ему добиться столь необычайного прогресса в овладении человеческим разумом за одну короткую жизнь. Многие из его заявлений должны рассматриваться как признание того, чего он требовал от себя, а не от своих последователей. В своей приверженности делу царства Иисус сжег за собой все мосты; он пожертвовал всем, что препятствовало исполнению воли его Отца.
Иисус благословлял бедных, поскольку обычно они отличались искренностью и благочестием; он осуждал богатых, поскольку обычно они были нечестивыми и нерелигиозными. Он был готов в равной мере осудить нерелигиозного нищего и похвалить благочестивого и поклоняющегося Богу состоятельного человека. Иисус помогал людям свободно чувствовать себя в этом мире. Он освобождал их от рабства запретов и учил их, что в своей основе мир не является злым. Он не стремился бежать от земной жизни. Он в совершенстве овладел методом успешного исполнения воли Отца, пребывая во плоти. Он достиг идеалистической религиозной жизни непосредственно в условиях реалистического мира. Иисус не разделял пессимистического взгляда Павла на человечество. Учитель смотрел на людей как на Божьих сынов и предвидел величественное, вечное будущее для тех, кто выбирает спасение. Он не являлся моральным скептиком. Он рассматривал людей позитивно, а не негативно. Для него люди были в своем большинстве скорее слабыми, чем порочными, скорее сбитыми с толку, нежели испорченными. Но независимо от их статуса, все они были Божьими детьми и его собратьями.
Он учил людей высоко ценить себя во времени и вечности. Из-за этой высокой оценки, которой Иисус удостаивал людей, он был готов отдать всего себя неустанному служению человечеству. Именно эта бесконечная ценность конечного сделала золотое правило важнейшим фактором его религии. Какой смертный не сможет возвыситься с помощью необыкновенной веры в него Иисуса? Иисус не предлагал рецептов общественного развития. Его миссия была религиозной, а религия является исключительно личным опытом. Самая совершенная цель наиболее высокоразвитого общества никогда не сможет превзойти проповедуемое Иисусом братство людей, основанное на признании отцовства Бога. Никакой общественный идеал не может воплотиться без претворения этого божественного царства.
Однако величайший из всех методов решения проблем — посвящение уединению в вероисповедном раздумье. В этом обычае Иисуса — его частых уединениях для общения с небесным Отцом — заключен не только метод накопления силы и мудрости, необходимых в обычных жизненных конфликтах, но также способ извлечения энергии для решения более высоких проблем нравственного и духовного свойства. Но даже правильные методы решения проблем не смогут компенсировать врожденные дефекты личности или восполнить отсутствие потребности в истинной праведности.
Произвело глубокое впечатление обыкновение Иисуса периодически удаляться для того, чтобы в уединении предаться рассмотрению жизненных проблем, пополнить запасы мудрости и энергии для удовлетворения многочисленных потребностей общественного служения, укрепить и углубить высшую цель жизни фактическим подчинением всей личности осознанию соединенности с божественностью, стремиться обрести новые и лучшие методы приспособления к постоянно изменяющимся жизненным ситуациям, добиться тех принципиальных изменений и преобразований личных отношений человека, которые столь необходимы для расширенного проникновения во всё достойное и реальное, и делать всё это единственно во славу Божью, убежденно шепча свою любимую молитву: «Да исполнится воля твоя, а не моя».
Эта вероисповедная практика вашего Учителя дает тот отдых, который освежает разум, то просветление, которое вдохновляет душу, ту отвагу, которая позволяет человеку мужественно смотреть в глаза своим проблемам, то понимание себя, которое уничтожает изнуряющий страх, то осознание союза с божественностью, которое наделяет уверенностью, дающей человеку смелость быть подобным Богу. Вероисповедный отдых — или то духовное общение, которое практикует Учитель, — снимает напряжение, устраняет конфликты и чрезвычайно повышает совокупные возможности личности. Вместе с евангелием царства, вся эта философия образует новую религию.
Итак.
Как помогает Господь - озарениями. Потом они используются в жизни.
Магия Солнца 2
© Copyright: Владимир Шенк, 2017
Свидетельство о публикации №217083001747
Свидетельство о публикации №217083001747
Рецензии