87. Школа даосов о познании
О ПОЗНАНИИ
Восточное видения мира отличается от европейского. Для того, чтобы посмотреть на мир глазами даоса, нужно понять архитектонику строения мира, а это, по мнению Лаоцзы, пустота внутри композиции, и, чем меньше она доступна нам, тем ближе к даосскому мироощущению. Цельность даосизма прежде всего в том, что все его понятия представляют собой лишь форму выражения основной категории – дао, но сама эта категория есть как раз то «смутное», «непознаваемое», «бесформенное», «чудесное», «безбрежное», что не может быть мыслимо и подвластно объективизации и систематизации. Все мудрецы мира всегда восхищались всеохватывающим универсализмом даосского мировоззрения, подчёркивая его особенную глубину, и считали, что даосизм представляет собой непревзойдённое по своей глубине понимание сущности мироздания. Чжуанцзы признавал несравнимую ни с чем возможность Дао, при помощи которого мудрец был способен выразить всё многообразие объективного мира, трактуя Дао как знак предельной полноты реальности, как единую психокосмическую структуру.
Что же такое мироздание с точки зрения даоса? И как нам, европейцам, следует посмотреть на мир глазами даоса? Я думаю, что это можно сделать очень просто: нужно прежде всего понять, что мир – это пустота, заполненная вещами, то есть, нами. Своим сознанием мы объемлем весь космос, а значит, заполняем его. Поэтому мы являемся не только его частицей, но и целым, способным отобразить этот космос внутри себя. А космос – это Пустота, заполненная вещами, постоянно меняющимися. Чтобы лучше это понять, нужно представить ночное небо, заполненное звёздами, что соответствует нашему сознанию. Мысли в этой пустоте вспыхивают и тухнут как звёзды. Всё находится в постоянном движение, и мы вместе с миром находимся в движение, и каждую минуту и секунду меняемся вместе со всем миром, то появляемся, то исчезаем, то уходим внутрь себя, то прорываемся наружу. Всё, что есть в мире, есть и в нас. Мы вечны, также, как этот мир, потому что мы знаем, что было и что будет. И не только знаем, но и постоянно присутствуем во времени. Наше «я» состоит из множества «я». Когда-то я рождался как Лаоцзы, и мыслил, как Лаоцзы, я жил также жизнью Конфуция, Чжуанцзы, Толстого, Достоевского, Германа Гессе. И от них всех у меня в душе остались их частички, и мои мысли – это продолжение их мыслей. Это и есть превращение вещи. Я также феноменален, как и вечен, постоянен, как и изменчив, я проживаю все жизни во все времена, и это наполняет моё сознание определённым содержанием. Что же такое мир? Мир – это пустота, где нет ничего определённого, и всё находится в становлении, возникая и исчезая. Поэтому мир настолько же реален, насколько он иллюзорен. В нём есть всё, и вместе с тем нет ничего. В нём может произойти любое чудо, и реализоваться любая реальность. В нём есть даже то немыслимое, о чём даже нельзя подумать. В нём присутствуют все миры, которые есть в нас, даже такие, как у Кэрролла с его «Алисой в стране чудес». Мир вмещает в себя всё, о чём мы думаем, и даже не думаем. Мы возникаем в этом мире в разных обличиях, просыпаемся и засыпаем, чтобы опять потом проснуться. Нас в этом мире нет и вместе с этим мы присутствуем в нём постоянно, так как мы являемся самой этой природой во всех её проявлениях. Можно сказать, что природа через человека познаёт саму себя, а через саму себя - и человека. Чжуанцзы о познании говорил так:
ПОЗНАНИЕ
Все мудрецы желали разгадать секрет познанья,
Высказывали о предмете много своих мнений,
Сошлись в одном, что оно представляет пониманье,
Процесс, как бесконечного решения сомнений.
В познанье нашем до конца во всём лежит природа,
И, следуя ей только, обретают пониманье.
Вещей тьма свой имеет стержень, в нём - первоприрода,
Она и порождает все в сознанье нашем знанья.
Без расчленяющего в ней идут все расчлененья,
Познанье же без расчлененья будет не познанье,
И расчлененья эти и рождают все сомненья,
Сомнений не имеет кто, не получает знанья.
В вопросах расчлененья тех не может быть предела,
Но их нельзя все задавать без меры беспредельно,
Легки, неуловимы вещи, но имеют тело,
И каждая лишь - свою сущность, от другой отдельно.
Одна другую сущность в них себя не заменяет,
Поэтому рождается всё в мире с разделеньем,
Так почему ж не дать названья тем, что обладают
Великим доказательством и явным проявленьем?
Понять суть сущности чтоб, нужно разрешить сомненья,
Сомненья ж с помощью лишь несомненного решают,
В борьбе за несомненное так борются все мненья,
И к несомненному великому мысль возвращают.
Даосы всегда полагали, что во тьме вещей наличествует некое «Единое», и они некогда в отличии от Платона или гностиков не допускали идеи никакого дуализма, хотя существуют две основополагающие категории даосизма – Дао и ци, но они считали их производными друг от друга. Весь порядок космоса является порождением Дао и определён им во всех своих проявлениях, как природная необходимость. Отступление от природного порядка наносит вред не только самой природе, но и отступникам от её истинной сути – Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. «Кто не соблюдает Дао, гибнет раньше времени». Единственная, истинная необходимость, символизирующая Дао, связана с Красотой, Истиной и Гармонией, что определяет подлинный смысл жизни. Только уяснив истинные пределы рубежей, человек способен гармонично развиваться и познавать Истину, а, познав истинную красоту, он может соединить своё сознание с Высшим разумом. О пределах рубежей Чжуанцзы говорит так:
ПРЕДЕЛЫ РУБЕЖЕЙ
Когда Гоуцзянь царь Юэ в горах с войсками укрывался,
Вэнь Чжун (1) знал только, как его спасти от пораженья.
Но после же в своём царе он разочаровался,
И сам уже, скрываясь, от него искал спасенья.
Как говорят: "Бывают и глаза совы пригодны".
Так своевременность мудрец лишь сердцем понимает,
Между вещами существует ведь рубеж природный
И если кто его не знает, в скорбь потом впадает.
Рубеж природный гладь воды с землёю разделяет,
Тень держит человека в нём, одна вещь - вещь другую,
Чем взор иль слух острее, тем опасней он бывает,
Опасней нет стремленья грань преодолеть любую.
Беда от исходящего из сердца созревает,
Её предотвращенья требует трудов немалых,
Во всём том долгое лишь ожиданье помогает,
Терпенье, проявление усилий небывалых.
Увы! Порывы человек сокровищем считает,
Поэтому-то без конца и губит свои царства,
Всех убивая, сокровища тратит государства,
Но почему он это делает, спроси, не знает.
Ноги ступня на земле места мало занимает,
Идёт к непознанному он, на землю опираясь,
Он познаёт то, что ему природа открывает,
Так тайны входят в ум его, в деянья превращаясь.
Непознанное познает в великом единенье
С природой. При соитье с ней же он всегда вступает
Через познанье тайны тьмы в великое прозренье,
И с ней же самоутвержденье в мире обретает.
Лишь так он в жизни рубежи преодолеть сумеет,
В великом равновесии свой разум сохраняя,
Великое доверие к познанью утверждая,
Своею безграничностью все формы одолеет.
В великом утвердясь, усвоив высшее познанье,
Преодолеет он все рубежи и все границы,
С Всевышнем Разумов соединит своё сознанье,
Тогда парить над миром сможет он подобно птице.
Примечание
1. Вэнь Чжун - искусный дипломат, который спас царство Юэ от поражения в 494 г. до н. э. и помог царю Гоуцзяню подготовиться к реваншу и 473 г. до н. э. Но после победы над усцами Гоуцзянь решил казнить Вэнь Чжуна, и тот, переменив имя, был вынужден скрыться.
Понимание мира, также, как и понимание одним человеком другого, - сложный процесс. Но когда люди понимают друг друга, то наступает полная гармония в их отношениях, то же самое можно сказать и о природе и человеке. Когда человек проникается духом природы, то он максимально может совершенствовать себя и гармонично развиваться. В этом отношении примечательна притча Чжуанцзы о собеседнике.
СОБЕСЕДНИК
Чжуанцзы однажды в похоронах принимал участье,
Прошёл мимо могилы, где лежал Благотворящий,
Как в разговорах, вспомнил, с ним испытывал он счастья,
Сопровождающим сказал, кем раньше был лежащий:
- "Один инец намазал глиной кончик себе носа,
Пятно не больше было крылышка мухи обычной,
Велел он топором снять глину с помощь обтёса
Из Кремня Плотнику, кто был в таких делах привычный.
Топор летал как ветер, глину с носа очищая,
И снял пятно так ловко им, что нос не повредился,
Работал плотник, всех своим искусством восхищая,
При этом инец тот даже в лице не изменился.
Услышав это, сунский царь велел с ним то же сделать,
Но Плотник Из Кремня то повторить не согласился.
- "Когда-то это с инцем мог я с лёгкостью проделать,
Сказал он, - но тот инец к праотцам уж удалился".
И у меня такого нет, с кем я б сойтись мог в споре,
Не с каждым собеседником ведь истину познаешь,
Как трудно отыскать, кто был б достойным в разговоре!
Без собеседника такого все знанья теряешь".
Человек, обладающий проникновенным умом и интуицией, может проникать в потусторонний мир и даже устанавливать связь с его обитателями, что может помочь ему спастись и спасти других. В связи с этим мне припомнился один текст моего Учителя из цикла «Великое в малом», который он дал мне для перевода.
ЗАЩИТА ОТ БОЛЕЗНЕЙ
Ма Чжоу-лу рассказывал, что к югу от Дунгана
В деревне некий Ляо был, жил на краю долины,
Его любили жители, вставал он очень рано
И собирал пожертвования для нужд общины.
Пожертвованья тратил он обычно на устройство
И поддержания общественных могил для бедных,
И верил, умершие души все имеют свойство
Живых обычно защищать от разных духов вредных.
Ему обычно помогали все односельчане,
В деревне больше тридцати лет этим занимались.
В начале самого правления Канси (1) в Дунгане
Большая эпидемия шла, многие скончались.
И вот однажды как-то ночью Ляо вдруг приснилось,
Как он из дома вышел, свод небес ему открылся,
И множество перед его воротами склонилось
То ли людей, то ль духов, а один так обратился:
- «Болезней духи скоро к вам придут, достопочтенный,
Прошу, сожгите сто мечей, как и знамён бумажных,
Мы вашей милостью гордимся необыкновенной,
За вас сражаться будем мы, и все умрём отважно».
Для дела Ляо просьбу выполнить их согласился,
Мечи, знамёна из бумаги жёг, читал молитвы,
И вдруг услышал ночью, как шум драки доносился
С окраины, лишь утром прекратился звон той битвы.
Пошёл он посмотреть на поле брани на рассвете,
Но там всё было тихо, следов битвы не осталось,
Никто не заболел за следующие дни эти,
Так эпидемия мимо деревни той промчалась.
Примечание
1. Правление императора Канси - с 1662 по 1722 годы
(продолжение следует)
Власов Владимир Фёдорович
Свидетельство о публикации №217083000262