Я знаю, что ничего не знаю

«Новое есть самое старое, и потому не следует бояться чего-то невозможного. Все вообразимо, ибо все существует. Нельзя предположить бедность творения. Нужно удивляться, насколько легко наука позволяет себе тупо ограничивать и отвечать о том, что не знает. Дети иногда говорят правильнее: "Не знаю". Незнание откровенное признается как Врата Познания» (Учение Живой Этики. Сердце, 417).

Древнегреческий философ Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Часто полагают причиной этих слов скромность мудреца. Но так ли это на самом деле? Конечно, скромность является одним из множества драгоценных камней, украшающих венец мудрости. Но все же причина, породившая это изречение, может быть в другом – в ясной самооценке.

Если человек находится у подножия горы, взору его открыто некоторое малое пространство. И, познавши часть этого пространства, такой человек полагает, что овладел знанием окружающего мира. Но восходящему к Вершине Мудрости по мере восхождения открываются далёкие горизонты и вся беспредельность процесса Познания, Совершенствования, то есть обретения Мудрости. И, сопоставляя свое ограниченное знание с беспредельностью Океана Непознанного, свою малую мудрость с беспредельным Океаном Мудрости, восходящий видит, что овладел лишь ничтожно малой частицей.

Помимо этого, устремленный к Вершине Мудрости, конечно же, ориентируется на тех, кто прежде его восходил и уже поднялся выше. И по отношению к ним он уподобляется ученику, который очищает сосуд своего сознания от иллюзий самомнения, чтобы принять в него Крупицы Мудрости, которые передаёт ему Учитель. Для такого человека нет религии выше Истины. И он радостно расстаётся со значимостью своих прежних достижений, которые заслоняли собой Солнце Истины. Он сознаёт, что, хотя его нахождения, познания имеют определённую ценность, они всё-таки являются относительными истинами, то есть в той или иной степени искаженными отражениями в его сознании истины абсолютной (Истины).

Именно из ясной самооценки, то есть из ясного понимания, видения своего места на Беспредельной Лестнице Совершенствования и Познания рождается скромность прикоснувшихся к мудрости. Поэтому и говорят они подобно Сократу: «Я знаю, что ничего не знаю».

Как только искатель Мудрости полагает, что чего-то достиг, тем самым он затуманивает ясность своего сознания и замедляет или даже – в случае развития интеллектуальной гордыни и духовного самомнения – пресекает путь восходящий. Именно по этой причине гордецы и эгоисты не могут овладеть мудростью, познать Истину. Малую каплю своих познаний они раздувают в огромный мыльный пузырь и через него не видят уже Океана Беспредельного. Мыльная надутая очевидность, её яркая радужная оболочка заслоняет собой Реальность. И в сознании гордеца возникает иллюзия абсолютного знания: либо человек уверует в своё особое постижение Истины и Реальности, либо будет скрывать это от себя самого и прикрываться самоуничижительными мыслями, подсознательно  веруя в свою особую миссию. При этом, конечно, чем выше гордец поднимается в своих глазах, тем более становится не способным к дальнейшему развитию. Более того, он начинает утрачивать прежде найденные крупицы Истины, теряя их среди воображаемых алмазов собственных домыслов и толкований. Мудрствования гордеца могут создать ему среди духовных невежд ореол «философа», «мистика», «просветлённого мастера», «мудреца», «духовного учителя». Но это лишь ещё более будет способствовать разрастанию его самомнения и потому утрате лучших накоплений в духовном познании. Мудрствование вытеснит из сознания Алмазы духовного знания и духовной любви (или, иначе – Любви-Мудрости, Премудрости) и заменит их камнями самолюбования и самовозвеличивания.

Так что скромность и ясная самооценка имеют несколько созидательных смыслов. Во-первых, помогают развиваться, принимать наставления и авторитет поднявшихся выше по ступеням познания Истины. Во-вторых, защищают от соблазнов гордыни, самонадеянности, самомнения.

Конечно, познавший что-либо для того, кто ещё не познал, может быть учителем. Так, поднявшийся на пригорок может указать путь находящемуся в низине. Но также эта способность может побудить к гордыне самомнения, если человек будет считать себя выше того, кому он помогает. Когда же идущий по пути познания Истины осознаёт, что всегда есть те, кто поднялся выше, способные помогать ему в его слабости, и также есть идущие вослед, нуждающиеся в его помощи, – он избегает двух соблазнов: соблазна гордыни, самомнения и соблазна ложного самоуничижения.

Гордец предпочитает Истине свою иллюзорную значимость, подобную радужной оболочке мыльного пузыря.  Идущий же по пути совершенствования и постижения Истины сознает себя лишь проводником между поднявшимися выше и идущими вослед, он ничего не приписывает себе, своим достижениям, но говорит, что принял от более мудрых и передал более нуждающимся. И сознавая беспредельность океана жизни, познания, каждый искренний искатель Истины повторяет во след за Сократом: «Я знаю, что я ничего не знаю».