О семи Церквах

св.Георгий Дорогуш, почивший во Христе Боге и повелевший мне распространить эту рукопись.
 
Беседа

О семи Церквах
по Откровению Иоанна Богослова

        В книге “Откровение святого Иоанна Богослова”, в первой ее части, сразу после вступления идет речь о посланиях к семи церквам Христовым. Господь Иисус Христос повелел Иоанну Богослову написать эти послания к церквам, которые Господь называет поименно. Названия церквей упоминаются в книге: Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардисская, Филадельфийская и Лаодикийская. Эти церкви получили свои названия по именам известных городов в Малой Азии, в которых жили общины христиан. К ним, по внешней видимости, будто и пишет послания Иоанн. Но по особенностям описания этих церквей можно видеть некоторые отличительные качества названных общин. А поскольку вся книга “Откровение” - это пророчество, то приходится задумываться о подлинном значении названных пророческих образов.
        В первой главе книги описывается, как было дано Откровение Иоанну Богослову, в каком образе открылся ему Иисус Христос, и вокруг Него - семь горящих светильников. Эту главу, как вступительную, мы оставим на другое время, когда будет идти рассуждение о содержании всей книги, а ныне наша тема начинается со второй главы.
       
        Иисус Христос повелел Иоанну написать письма к семи церквам.
       
        “Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить  развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
        Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия.”
        В начале этого послания к Ефесской церкви Господь Сам характеризует Себя такими словами: Он - Держащий семь звезд в деснице Своей. В первой главе Откровения было сказано, что звезды - это духи семи церквей. И само послание адресовано ангелу церкви. Оказывается, в каждой церкви есть свой ангел. Кто он? Вообще, ангел есть дух служащий. Является ли ангел церкви бесплотным духом? Несомненно, но он осуществляет свое служение, направляя деятельность людей, стоящих во главе церкви: пресвитеров, епископов, апостолов. Господь обращается не лично к одному человеку, а ко всякому тому, кто исполняет служение главы церкви, руководителя церкви. Это тот самый, кого Господь назвал придверником при овчем дворе (Ин. 10, 3).
        Господь обращается к такому служителю Ефесской церкви. Он держит семь звезд в руке; это значит, что Господь властен над семью духами всех церквей. И Он ходит посреди семи золотых светильников. Не один только светильник у Христа; перед Христом находится не одно только место, где поклоняются Господу Богу. У Христа есть семь церквей, которые живут в разных условиях: они находятся в разных городах, живут в различное время. Господь этими словами показывает, что не одна только Ефесская церковь составляет Царство Небесное; их семь, и они различаются между собой.
        Теперь нужно уточнить, какими качествами отличается эта Ефесская церковь, в какое время и в какой местности пребывает та церковь, на которую указывает этот пророческий образ. Господь говорит: “знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое”. Значит, дела этой общины были хороши, труд ее был виден, и было испытано терпение. “И то, что ты не можешь сносить развратных...”. О каких развратных идет речь, и вообще, о каком разврате здесь говорится? На этом вопросе остановимся немного дальше. “И испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы”. Это слово дает нам возможность рассуждать более конкретно. Сейчас нам известно, что определенных братьев-служителей в церкви называли апостолами только в древнее время. А в последующие века слово ‘апостол’ перестали употреблять для обозначения сана высших служителей церкви. Так если в Ефесской церкви знали служителей, которые назывались апостолами, и могли их испытать, следовательно, Ефесская церковь существовала тогда, когда служение апостолов было обычным среди христиан. Отсюда можно видеть, что Ефесская церковь - это ранняя церковь, первая церковь в истории христианства. Также и апостол Павел говорит, что в то время приходили и лжеапостолы. Тогда было, кого остерегаться и кого испытывать. В то время в общины приходили некоторые люди как вестники учения Христова; но они одновременно с учением приносили христианам также и повеление соблюдать закон Моисеев. Хотя многие христиане были из язычников, эти вестники настаивали, чтобы и они совершали обрезание, различали чистую и нечистую пищу, наблюдали омовения и прочие обряды левитского служения Ветхого Завета. Так что ранняя Ефесская церковь испытала таких лжеапостолов и отвергла их ложь. Одна из главных особенностей Ефесской церкви есть то, что она освободилась от влияния обрядовых постановлений правоверного храмового иудаизма, таких как обрезание, омовения, категорический запрет употребления ритуально нечистой пищи, формальное ригористическое соблюдение субботы. Свидетельством тому служит постановление собора апостолов в Иерусалиме (Деян. 15). В этом достижении христианства велика заслуга апостола Павла, который, сам будучи иудей, смог преодолеть в себе тяготение к родственной среде, решительно освободил молодые христианские общины от подчинения плотским обрядовым постановлениям иудейской религии. Павел впервые выразил нечто еще более важное: он показал, что от начала Нового Завета принципиально устранено различие между иудеями и прочими народами; ныне все являются детьми Авраама по вере и новыми созданиями во Христе Иисусе. “Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.” (Гал. 3, 26-29) “Ибо Писание говорит: «всякий верующий в Него не постыдится». Здесь нет различия между Иудеем и Эллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его.” (Рим. 10, 11-12). К великой скорби, и в наши дни, после многих столетий, это поучение апостола Павла осталось отвергнутым как христианами, так и иудеями. Как те, так и другие видят якобы преимущества у иудеев и особый путь их спасения вне церкви Иисуса Христа. И лишь очень немногие ученики Христовы признают, что все мы - избранный народ Божий, и о нас сказал Господь: “И будет одно стадо и один Пастырь.” (Ин. 10, 16) Все мы сейчас - иудеи по духу и призваны к одному и тому же духовному совершенству: “Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога” (Рим. 2, 28-29).
        Благодаря освобождению христианских общин от плотской обрядности, на первое место вышли духовные предписания учения Иисуса Христа; ученики Христовы принимали их с радостью и в свободе духа.
        “Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени моего трудился и не изнемогал.” Служение этой церкви было нелегким, она была окружена враждою, переносила испытания. Христиане в общинах были прилежными, усердными, ревностными. Сразу же после дня Пятидесятницы в церковь тысячами приходили новообращенные, и члены церкви оказывали им внимание и заботу, наставляли их и помогали избавиться от влияния мира, проявляли духовное, а подчас и материальное попечение.
        “Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.” Как понимать первую любовь, в недостатке которой Христос упрекает Ефесскую церковь? Иногда приходится слышать, что эти слова относят к сугубо личному, внутреннему, сердечному отношению христианина к Господу. Многие понимают так: при уверовании человек, обратившись к Господу, пылает новыми чувствами, новыми мыслями и горит стремлением преданно, беззаветно, полностью всеми силами служить Богу. Это естественно и люди называют это первой любовью. Многие толкуют об ослаблении первой любви к Господу у христиан, учеников Христовых, через некоторое время после их обращения к Господу.
        Такой ли смысл имеет это пророчество? Я думаю, нет. Здесь речь идет о первой любви, которую утратила сама община. Когда первые ученики ходили по стране со Христом, они слышали Его учение, которое Господь возвещал, обращаясь ко всем. Они слышали о том, как любить ближнего, о том, что Господь есть Ходатай, что Он изглаживает грехи. Припоминая учение Господа о прощении грехов, позже апостол Иоанн пишет (1 Ин. 1-2): “Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом, Иисуса Христа, Праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.” В этих словах апостол Иоанн кратко напоминает главное значение учения Христа. Оно возвещает грешному человеку, который не имеет в себе силы освободиться от греха и найти примирение с Отцом Небесным, что у него есть Ходатай. Спасительное ходатайство Христа обещано не только тому, кто, оставляя порочный мир неверия, впервые обращается к живому милосердному Богу. Также и прежде уверовавшему христианину оставляется надежда на милосердное ходатайство Господа Христа в случае его согрешения, но только при условии последующего искреннего покаяния. Апостол Иоанн своим обращением: “дети мои” показывает, что его речь направлена к христианам. И по отношению к ним апостол не исключает случай согрешения; поэтому Иоанн напоминает о надежде спасения также и для согрешивших христиан, которую еще предоставляет им Господь. Ибо Господь Иисус Христос, который ходатайствует об умилостивлении грехов всего мира, не хочет оставить без милости и того, кто однажды уверовав, потом не устоял в праведности и снова оказался в плену греха. В этом проявляется совершенная любовь к нуждающемуся во спасении. Об этом слышали все ученики, которые сопровождали Господа в Его земном служении.
        В первое время бурного роста церкви в нее хлынул большой поток людей. От одной проповеди апостола Петра уверовало три тысячи, от другой - пять тысяч. В этих условиях члены церкви были заняты большой заботой, трудились и не изнемогали для того, чтобы принять обращающихся ко Христу, оказать внимание и поддержку получившим водное крещение, позаботиться об их жилье, пропитании, устройстве, научении и включении в труд церкви.
        Однако желавшим принять крещение проповедники и служители объясняли, что им предоставляется единственная милосердная возможность избавиться от власти сатаны и от вины прежних грехов, через обращение ко Христу, чтобы дальше проводить святую жизнь. При этом они вполне осознанно учили, что после уверования больше не будет прощения грехов, не будет повторного покаяния. Они говорили: “помните вы, уверовавшие и принявшие крещение: один единственный раз Господь простил вам ваши грехи, теперь вы омыты. Но если после того, как вы дали обещание Богу служить Ему, вы сознательно согрешите, то вы умрете. Согрешившего Христос отвергнет в погибель.”
        Сказано очень сурово, но именно так говорили многие проповедники в ранней церкви. А Господь и апостолы учили не так; они учили, что есть еще помилование, есть Ходатай за грехи уверовавших. Если бы это было не так, то какой смысл на Вечере Господней многократно возвещать, что Кровь Нового Завета пролита для оставления грехов, то есть, если бы это оставление грехов было даровано только один раз после крещения? Христос от начала говорил о прощении согрешений брату до семижды семидесяти раз, и Его ученики хорошо знали это. Но с течением времени эти слова ушли в тень, поблекли в их памяти. Учителям показалось не вполне уместным проявлять такое снисхождение к согрешающему, и они стали говорить несколько иначе. Этим они умалили милосердную любовь Христа, которую Он являл к детям Божьим, к Своим ученикам, ищущим прощения и примирения с Богом. Учителя стали более черствы, более жестоки к уверовавшим.
        Такое изменение положения в церкви привело к некоторым последствиям. В церкви звучал призыв: “Обратитесь к Господу Христу и примите водное крещение.” Это значит, что приходящий обещал Богу быть Ему верным. А если он согрешит, то, как говорили, ему больше не будет помилования. Тогда каждый, кто хотел вступить в церковь, задумывался, как ему поступить. “Я люблю Господа, хочу видеть Его скорое второе пришествие, но принимать ли крещение сейчас? А если в жизни сложатся трудные обстоятельства, и я вдруг согрешу, то это будет потеря общения со Христом навсегда. Это будет погибель, я лишусь жизни вечной. Лучше я подожду, чтобы крещение принять как можно позже, ближе к моему отшествию.” И, оставаясь в общине Христовой на положении приближенных, братья доживали до преклонного возраста, а все еще не торопились принять крещение. Такие члены церкви активно участвовали в заботах, трудах, увещевали других, но сами крещеными не были. И некоторые из них ошибались: не успели креститься, как пришла смерть. Все члены церкви в глубокой печали; они знают, что если человек не принял водное крещение, нет для него никакой возможности войти в Царство Христа. Кто не родится свыше, не войдет в Его Царство; следовательно, погиб человек, и напрасно он трудился в общине. Это искреннее сожаление об участи брата в некоторых общинах привело к такой практике: умершего ложили на лавку посреди комнаты, как принято ложить тело покойника, а под лавку забирался один из братьев; священник брал за руку покойника и говорил: “Брат Иван, хочешь ли дать обещание Богу доброй совести?” А из-под лавки человек отвечает: “Да, хочу отдать себя на служение Богу.” Тогда выходит человек из-под лавки, его ведут к воде и над ним совершают крещение; но это не его водное крещение, а того, который уже умер. Таким образом они крестились для мертвых. В Послании апостола Павла есть упоминание о таком крещении. 1 Кор. 15, 29. Когда апостол хотел утвердить, что есть жизнь вечная, то он привел в пример братьев, которые по своей вере крестятся для умерших. Они верят, что умершему еще предстоит жизнь, он имеет будущее; и они заботятся, чтобы его будущее было в блаженстве со Христом. Желая помочь умершему брату достигнуть этого блаженства, совершают такое крещение не для себя, а за умершего. А сам то помогающий, может быть, и не крещен, он тоже опасается согрешить, ждет последнего дня для крещения.
        Из-за желания сделать обращение от мира ко Христу, по человеческому пониманию, более действенным и осознанным, а последующую жизнь христианина предельно святой, учителя допустили усложнение в первоначальном учении Христа, и этим немало затруднили уверовавшим вход в церковь Христа и достижение спасения. Этим Ефесская церковь заслужила упрек Господа, что она оставила первую любовь свою. Это та первая любовь, которую имели ученики Христовы к братьям, к ближним, к членам общины в самом начале. А затем они проявили человеческую ревность по Церкви Христа и, чтобы более строго побуждать людей приносить покаяние, учили, что прощение дается уверовавшему раз в жизни. Такое изменение Господь поставил в упрек ангелу Ефесской церкви. Почему вы оставили первую любовь? Почему вы судите, что после уверования никакой грех больше не может быть изглажен Господом?
        А с другой стороны, неужели  человек, ходивший перед Христом всю свою жизнь, не удостаивается спасения, если умрет не приняв водного крещения? Крещение во имя Господа Иисуса Христа - это установление Самого Господа, прямо упомянутое апостолом Петром в день Пятидесятницы. Его надлежит исполнить всякому уверовавшему во Христа в начале христианской жизни. Но Господь силен и после крещения дать прощение грехов раскаявшемуся брату. Ведь Вечеря Господня была установлена Христом для обновления Завета с Богом после водного крещения. Из-за неправильного объяснения прощения грехов уверовавшим, действительно были нередкие случаи, что верующие умирали, не получив крещения. Неужели действие водного крещения само по себе имеет такую решающую силу, что без него нет спасения? Ведь Господь действительно желает спасти такого человека, и разве не в воле Божьей и жизнь, и смерть? Тогда никакой случай не может препятствовать крещению, если этот человек хочет получить от Господа спасение.
        Но бывает и так, что человек уверовал, но не успел принять крещение, как началось гонение на церковь, и многие христиане вместе с этими оглашенными, с приближенными, как у нас говорят, подвергались гонению и действительно умирали мученической смертью. Так ведь это не потеря жизни вечной, но исполнение полного долга христианина. Такие мученики не успели совершить вступительную обрядовую часть, но они исповедали Христа жизнью, они сразу крестились огненным крещением и исполнили все служение; не нужно печалиться по этому поводу.
        Вот что значат слова “ты оставил первую любовь твою.”
        “Итак вспомни, откуда ты ниспал”. Учение Христа о милосердной помощи грешнику, ищущему спасение, первоначально было известно служителям и членам ранней церкви; об этом говорили апостолы. Но пастыри были сильно увлечены заботами о приходящих в церковь и об устройстве церковной жизни, и поэтому оставили без должного внимания прежде пришедших братьев и сестер в их тяжелой борьбе против последующих согрешений.
        “Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.” Вот так говорит Христос. Что означает, сдвинуть светильник с места? Ну, если дом сдвинуть с места, что от дома останется? Он рухнет. Можно ли думать, что светильник тоже разрушится, если его сдвинуть с места? Можно ли так понимать, что церковь развалится и не будет существовать, если сдвинуть ее с места? Я думаю, в этом случае имелось в виду что-то иное.
        На каком месте стоял светильник Ефесской церкви сначала? В то время, во времена апостолов христианскую церковь считали одной из еретических сект ветхозаветного иудейства. Это была непризнанная секта иудейского вероисповедания. А иудейская религия во времена Иисуса Христа в Палестине считалась официально дозволенной религией. (Мак.) Тогда Иудея была покорена Римом и была подвластна ему. Взаимоотношения между Иудеей и Римом были такими, что по Римским законам иудейство считалось дозволенной религией и могло существовать открыто. Поэтому римская власть, не разбираясь в подробностях, сколько и каких сект имеется в иудействе, считала также и христианские общины принадлежащими к иудейству; и поэтому они пользовались религиозными привилегиями, как и все иудеи. В первое время жизни Церкви Христа она была свободна от преследований со стороны римских властей.
        Но затем иудеи, которые были враждебны к христианам, сообразили это и довели до сведения римских властей, что христианство - это не иудейская вера; что они имеют совершенно другое учение и не признают закон Моисея, а веруют в Иисуса Христа, который назвался Царем Единым, и поэтому они не признают власти императора Рима. По этому доносу римские власти начали придирчивое преследование христиан. Таким образом, пророческий образ “сдвинуть светильник с места” означает резкое изменение условий и положения, в которых жила ранняя церковь Христа.
        “Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.”
        О николаитах в Немецкой Энциклопедии Майера от 1906 года сказано, что слово ‘николаиты’, упоминаемое в Откровении Иоанна Богослова, есть название христиан из язычников в Пергаме, которые пренебрегали апостольским запрещением не только употреблять в пищу идоложертвенное и кровь, но также и запрещением блуда. В Большой Советской Энциклопедии издания 1955 года находим такое объяснение. Николаиты - это представители одной из сект раннего христианства в Малой Азии. Наименование получили, по-видимому, по имени одного из Иерусалимских диаконов, Николая Антиохийца. Церковные писатели - противники николаитов приписывали им, среди прочих обвинений, также проповеди общности жен.
        В сочинениях Иринея, епископа Лионского (130 - 202) сохранилось  упоминание о лжеучении николаитов. В его сочинении «Обличения и опровержения лжеименного знания» сказано: “Николаиты суть ученики Николая, одного из семи диаконов, поставленных апостолами. Они живут развратно. Свойства их вполне обозначены в Апокалипсисе Иоанна, где сказано, что они учат, будто ничего нет законопреступного в нецеломудрии и в ядении идоложертвенного. Поэтому сказано об них:  “В тебе хорошо то, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу”.
        На основании этих мест можно представить себе следующую картину. В древней Иерусалимской церкви люди, услышав проповедь Петра и других апостолов, тысячами обращались в христианство, приносили свои деньги от проданного имущества и отдавали в церковь. Тогда было все общее, и церковь жила в своей начальной чистоте. Для забот о бытовых нуждах членов церкви были избраны диаконы. Среди них был избран и Николай Антиохиец из язычников. На это служение избирали мужей “изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости”; можно думать, что и диакон Николай был ревностным, старательным и заботливым в материальном служении.
        В эту пору жизни церкви все ценности были сосредоточены в руках материальных служителей, и это, вероятно, нравилось, соответствовало тщеславной натуре Николая Антиохийца. В церкви сложилось положение, когда обыденная жизнь членов церкви в большей мере зависела от деятельности диаконов, чем от духовного попечения пастырей и апостолов. Это хорошо осознал Николай и его сторонники, и они начали осуществлять свои понятия и решения не вполне согласуясь с мнением апостолов, а затем стали открыто проводить свои принципы жизни, далекие от учения Христа, которое возвещали апостолы. Тогда апостолы посчитали за лучшее, чтобы каждый имел в своем доме пропитание и все необходимое для жизни, и только по мере возможностей из своих сбережений выделял добровольные пожертвования для нужд церкви. Такое преобразование, введенное апостолами как благоразумное средство для сохранения духовной чистоты церкви, было не по душе Николаю Антиохийцу и его сторонникам, потому что при этом резко уменьшилась власть диакона в церкви. Диакон сознавал, что до этого времени, что бы ни говорили апостолы, материальное существование всех членов церкви фактически находилось в его власти. Может быть, Николай считал свою роль в церкви не ниже, если не выше апостольской. И он со своими сторонниками восстал против постановлений апостолов; в частности, против постановления, записанного в пятнадцатой главе Деяний апостолов: “Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали...  Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы.” (Деян. 15, 23-29)
        Сторонники Николая Антиохийца пренебрегли этим запретом, вынесенным на соборе апостолов, и Николай с группой единомышленников и зависящих от него людей отошли от Апостольской Церкви, вышли из повиновения высшим апостолам и образовали свою группу, в которой и дальше имели все общее и, вопреки постановлению апостолов, стали иметь и общих жен. Это действие было преподано как усердие, якобы, о высокой духовности церкви, вплоть до пренебрежения некоторыми плотскими правилами жизни. Такая ревность николаитов была не угодна Господу, о чем и свидетельствует Откровение.
        Послание апостола Иуды также большей частью раскрывает заблуждения николаитов, хотя прямо это имя не упоминается там. В ст. 4 говорится, что они нашли повод, как благодать Бога использовать к распутству, и этим отвергаются Владыки Господа Иисуса Христа. Ст. 8 говорит о том, что они оскверняют плоть, отвергают начальства и высокие власти. Можно думать, они отвергают и злословят апостолов Иерусалимской церкви. По стиху 10, они злословят духовный труд и духовные откровения, которые имеют апостолы, сами не имея духовных откровений. А то, что им доступно - плотская жизнь - этим они и растлевают себя. О том, что они враждуют, препираются и упорствуют увещаниям апостолов, свидетельствует стих 11. Стих 16 очень точно характеризует их корыстолюбивые устремления. Николаиты, вероятно, были чуть ли не первыми из христиан, которые нарушили единство веры. Об этом говорит стих 19. Здесь сразу же говорится о том, что это - люди душевные, не имеющие духа. Но в послании Иуды если и имелись в виду николаиты, все же не названо их имя, так как кроме этого частного случая Послание имело целью увещание подвизаться за чистоту веры и учения Христова от всяких извращений (ст. 3). Послание имело большое значение для всех общин того времени, потому что их часто потрясали различные лжеучения.
        Далее мы читаем изречение, которое часто встречается и в откровении, и в Евангелиях: “Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам ...” Это неоднократное повторение невольно привлекает к себе внимание, побуждает искать в выражении более глубокий смысл, который Господь хотел довести до сознания слушающих. В пророческой книге Господь говорит, что имеющий ухо пусть слышит. Что это значит? Не все имеют такие уши, которые способны услышать и понять духовные истины. Есть люди, которые духовное учение не могут услышать. Оказывается, уши для того, чтобы услышать духовное значение этих мыслей, есть не у всех. Такой вывод напрашивается при размышлении над этим изречением. Не всем дано слышать духовные истины, поэтому не всех призывает Господь слушать Его учение, а тех, которые способны услышать Его слова и понять их духовный смысл.
А дальше Господь повторяет великое обещание блаженства сохранившим веру в земной жизни: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.” То есть, побеждающему в своей жизни силы зла, совершившему жизненный путь спасения, Господь предоставляет радость и блаженство пребывать в раю, вкушать плоды дерева жизни, - жизни вечной, - которое находится посреди рая Божьего.
       
        Смирнская церковь
       
        Затем Господь излагает обращение к ангелу иной церкви - церкви Смирнской. 
“И ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: ” Здесь речь идет о смерти; Христос говорит: вот Я тоже умирал, был убит, но Я воскрес к жизни. Возьмите это себе в пример. “Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, - впрочем ты богат, - и злословие от тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.” О чем же идет речь? Господь говорит, знаю твои дела, и скорбь... Скорбь прежде всего, скорбь и нищета - участь этой церкви. Впрочем, ты богат: чем богат? - упованием на Господа, безграничным доверием Ему. “И злословие от тех, которые говорят о себе, что они иудеи." Кто мог называть себя так? В то время последователи Ветхого Завета называли себя иудеями. Но через апостола Павла сказано, что духовно иудей не тот, кто таков по наружности; и обрезание не то, которое на плоти; а тот, который действительно от Авраама, который имеет веру в живого Бога, - вот это и есть настоящие иудеи. Те же, которые враждовали против Христа, уже не имеют права называться иудеями, потому что они не приняли Его; они - враги Христовы, следовательно, они слуги сатаны, сборище сатанинское. Вот так оценил Господь тех гонителей, которые называя себя иудеями, гнали молодую церковь Христа.
        К самой же Смирнской церкви Господь сказал: “Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни.” Итак, по воле диавола, по воле врага Христова христиане, за то, что они - ученики Иисуса Христа, будут подвергаться гонениям, и из них будут даже сажать в темницы. И сверх того, сказано: “будете иметь скорбь дней десять”. Это уже какая-то особая скорбь. Десять дней... Ну что, большая ли это скорбь - десять дней? Во многих пророчествах Ветхого Завета говорится о днях, когда в действительности они означают годы; день - за год. Так вот здесь говорится о десяти годах скорби. А десять лет скорби - это уже немало.
        В то время, когда в Римской империи властвовал император Диоклетиан, он в 303 году издал указ о том, чтобы преследовать всякого, кто исповедует христианство. У них отбирали имущество, а самих изгоняли из мест жительства без права на какую-либо защиту. Их объявляли вне закона. Когда такой указ был издан, любители наживы стали грабить дома христиан, поджигать их, выгонять живших в них, преследовать и убивать их. Эти массовые гонения распространились не только на служителей церкви, как это бывало и прежде, но и на просто верующих. Десять лет, с 303 по 313 год длилось страшное преследование, так что это пророчество о десяти днях исполнилось с буквальной точностью.
        В 313 году Римский император, впервые после многих лет гонений, издал Миланский эдикт о веротерпимости по отношению к христианам и уравнял права христианской церкви с языческими религиями в Римскрй империи.
        Регулярные гонения на церковь  начались примерно со 150 года, а окончились они с изданием Миланского эдикта в 313 году. В этом году император Римской империи Константин Великий решил изменить политику государства по отношению к христианской церкви и издал распоряжение о том, что христианство имеет такие же права, как и все другие языческие вероисповедания в Римской империи. С этого времени прекратились гонения на христианство.
        Смирнская церковь, которая сменила прежде бывшую Ефесскую с ее относительно большими свободами в распространении учения Христа и евангелизации, была призвана в трудных условиях бедствий и гонений подтвердить свою верность и преданность Иисусу Христу вплоть до готовности отдать свою жизнь, но не отречься от Господа. Христос призывает эту церковь на подвиг такими словами: “Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.” Он не сказал этой церкви, что Он укроет, оградит ее от смерти, но сурово сказал, что ученикам придется умирать. Если Он, Господь, добровольно умер на кресте, то и Его ученикам должно умирать. Будь верен, не отступись от Господа, не испугайся, прими смерть, и дам тебе венец жизни, дам тебе спасение. Венец жизни - это слава жизни.
        “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.” Эти слова встречаются также в Откр. 20, 4-6: “И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет." Это говорится о тех же победивших христианах Смирнской церкви; это они не потерпят вреда от второй смерти, к ним сказал эти слова Христос. Так вот те, которые оказались стойкими среди гонений, в последующее время были прославляемы церковью. Это они и царствовали в церкви с Господом Христом. Этим размышлением я показываю, что слова в Откр. 20, 4-6 относятся к духовным героям веры во время гонений Смирнской церкви.
       
        Пергамская церковь
       
        Далее в Откр. 2, 12 записано обращение Господа к Пергамской церкви. Первые две церкви заняли историческое время от дня Пятидесятницы до 313 года. И как в конце деятельности первой, Ефесской церкви резко изменились условия существования христианства, так и в конце героической жизни Смирнской церкви произошли очень существенные перемены в положении христианства. В это время кончились гонения, и христианская церковь получает возможность пользоваться такими же правами, как и языческие религии. Итак, в новых условиях существования складывается новая Пергамская церковь. Какими свойствами отличается она? Что сказал о ней Христос?
        “И ангелу Пергамской церкви напиши: Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны...” Где престол сатаны? В царстве язычников. Император языческой Римской империи того времени имел свой престол в Риме. Власть императоров сатана употреблял для гонения на христиан Смирнской церкви до 313 года. Воля сатаны осуществлялась императорами, царствовавшими в Риме. В последующее время там, у престола сатаны, жила Пергамская церковь. Нам известно, что еще во времена апостола Павла в Риме существовала большая община христиан, во главе которой стоял епископ.
        Во времена Пергамской церкви стало обычным именовать епископа церкви “святым отцом”. Слово ‘отец’ в обычном его значении по латыни - ‘pater‘, по-немецки - ‘Vater‘; но святого отца Римской церкви принято было называть по латыни ‘papa’, по-немецки - ‘Papst’.
        В четвертом веке единоличным правителем Римской империи стал Константин Великий, который перешел в христианство и сделал церковь важнейшей общественной силой в империи. В то время восточная часть империи развивалась более успешно, а западная погружалась во все более заметный упадок. Это стало особенно явно, когда Котстантин Великий перенес столицу империи из древнего Рима в новый быстро строющийся город Константинополь. В 395 году произошел окончательный раздел империи на Западную Римскую и Восточную Римскую империю со столицей в Константинополе. Виднейшие чиновники и государственная знать последовали за императором в его новую столицу. Теперь в Риме стало быстро возрастать общественное значение Христианской церкви и ее епископов, которые после отъезда из Рима императорского двора и сената стремились восполнить образовавшийся недостаток светской власти. В это время Римские епископы стали настойчиво заявлять о своем праве первенства среди всех епископов прочих городов. Именно в таком смысле главенства над другими епископами стало употребляться наименование “папа Римский”. Римский епископ стремился усилить свое влияние на весь христианский мир путем введения новых догматов, правил жизни общин. Таким путем вместо утратившего свое былое величие и могущество престола римских императоров, римский епископ попытался воздвигнуть свой престол главы вселенского христианства.
        Обращаясь к Пергамской церкви, Господь говорил не к официальной церкви Рима, которая полностью окунулась в мировую политику. Он говорил к сохранившейся общине учеников Христа, преданных вере апостольской церкви и Евангелию. К этой Пергамской церкви Христос сказал: “Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.” Истинные ученики Христовы не могли принять нововведения Римской церкви, в частности догмат о том, что апостол Петр, которого Господь поставил быть первым среди апостолов, в свое время был первым епископом Римской общины; и поэтому папа Римский является преемником престола Петра, и должен главенствовать над всеми епископами Христианской церкви.
        Из-за этого папа Римский вел борьбу против несогласных с его учением также и внутри самой церкви, что подтверждают слова об убийстве верного свидетеля Христова Антипы. Это имя едва ли есть личное имя какого-то подвижника за истинную веру Христову; скорее всего оно имеет символическое значение, поскольку приведено в пророческом Писании. Приходит на мысль, что это имя составлено из двух частей. Первая часть ‘анти’ означает быть против; а вторая - ‘па’ может считаться сокращением латинского слова ‘Papa’, которое означает титул епископа Рима с претензией на его главенство в Христианской церкви. Отсюда следует смысл, что верные свидетели Христовы в это время выступали против претензий на первенство римского епископа, и подвергались преследованиям со стороны преданных папе служителей господствующей Римской церкви. Во все время жизни Пергамской церкви в ней сохранялись еще верные ученики Христа, которые стойко держались унаследованного от апостолов учения и не последовали за отступлением от первоначальных апостольских истин, как это стало обычным в Римской папской церкви. Христиане Пергамской церкви выступали обличителями власти папства. Власть папы Римского была уже искаженной; он уже не исполнял точно учения Христа, но творил свою волю и господствовал над народами. Истинная Пергамская церковь, Христова церковь не господствовала в Риме, но подвергалась преследованию. Антипа - это собирательное имя служителей церкви Христовой того времени. Эта церковь находилась под гнетом официальной церкви папы Римского, резиденция которого находилась в Ватикане.
        Папа Римский был епископом Римской церкви. Но к концу пятого века большая часть территории Западной Римской империи была завоевана германскими племенами остготов, вестготов, бургундов, вандалов и другими. Эти племена к тому времени приняли христианство по вероучению арианства, которое было осуждено как ересь в Восточной Римской империи; следовательно, короли германских племен не могли быть дружественными к Римскому епископу, бывшему в союзе с Константинополем. Войска германцев угрожали захватить Рим и римского епископа. Войска Константинопольского императора пришли на выручку родственной церкви в Риме, и примерно в 535 году и в последующие годы нанесли поражение германским ополчениям и подчинили германские племена папе Римскому, который принудил их к переходу из арианского вероисповедания в католическую веру. Так утвердилась власть папы Римского над многими епископами в Европе и на африканском побережье Средиземного моря.
        Для того, чтобы подавить арианство как ересь и в дальнейшем не допускать возникновения разномыслий, церкви как в Риме, так и в Константинополе постановили не позволять христианам читать и иметь в пользовании Библию; ее могли иметь только служители церкви, и читать ее можно было только в группах мирян, причем к чтению служители должны прилагать правильное толкование. Однако многие христиане, верные первоначальному апостольскому учению, и далее читали, переписывали, заучивали на память многие места Священного Писания.
        Но и к этим верным ученикам Пергамской церкви Господь имеет некоторые замечания. “Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое я ненавижу.” Здесь в Откровении используется образ из ветхозаветного пророчества. Валаам - пророк, который был не искренен перед Богом, но все же знал силу Божию. Царь Моавитян, Валак, был врагом народа Божьего и хотел его истребить, но не мог, потому что пока Бог пребывал с Израилем, никакая сила не могла одолеть его.  Пророк Валаам научил Валака коварному злому действию, посредством которого ему удалость ввести в грех народ Израильский, и этим ослабить его связь с Богом.
        Пророк Валаам не проклял Израиля, как хотел того Валак, а подсказал царю, чтобы он моавитянских женщин, одетых в нарядные одежды, направил в стан к израильскому народу. Там они увлекли израильтян, и вместе с ними устраивали пиршества и праздники в честь языческих богов. На этих праздниках они бесчинствовали и любодействовали. Пророк посоветовал царю: “Когда же народ израильский впадет в грех, Бог отступит от него, и тогда вы, моавитяне, выступите против них и завоюете их.” Вот такой лукавый совет дал пророк: ввести в грех прелюбодеяния, устроить праздники идолам и есть идоложертвенное. Народ Божий не устоял перед этим искушением и был побежден.
        В чем заключается сущность учения Валаама?
        Этот пример из Ветхого Завета приводится в сравнение с действиями сторонников учения Николаитов среди Пергамской церкви. В основании Церкви Господа Иисуса Христа лежит священнодействие Нового Завета - Вечеря Господня. Первоначальную Вечерю Господню, которая была дана как служение Самого Первосвященника в лице служителя, официальная церковь превратила в нечто совершенно чуждое, в служение как бы идолу. В католической церкви было введено понятие, что самая высшая святыня - это хлеб; Сам Христос - это хлеб, сама чаша - это Кровь Христова. Они, вместо того, чтобы во время священнодействия видеть духовное присутствие Первосвященника Христа в служителе, имеющем дар священства Нового Завета, - стали полагать пребывание Христа в хлебе, в предмете, в вещи. Появилось учение о том, что Вечерю Господню нужно совершать не так, как совершил ее Господь и затем повторяли апостолы в первоначальной церкви, но иначе. Учат о том, что Сам Христос, в виде хлеба и вина, каждый раз умирает при совершении священнодействия; так что само богослужение становится волшебным, мистическим действием, называемым таинством (сакрамент). При этом, по учению официальной церкви, хлеб превращается в тело Иисуса, вино превращается в настоящую человеческую кровь, и вам приходится принимать и то, и другое. И это жертвоприношение тела Иисуса выполняется каждый раз при совершении литургии священником. Священнодействие Нового Завета стало идолослужением. В этом смысле в Пергамскую церковь отчасти проникло учение Валаама об обольщении грехом принятия  идоложертвенного. И в Пергамской церкви даже истинные ученики Христовы, по примеру официального католичества, стали почитать хлеб и чашу Нового Завета как Самого Христа. Это самое настоящее идолопоклонство. Таким образом причастие святыни Нового Завета, принятой от нашего Первосвященника Иисуса Христа, превратили в языческую мистерию, некое таинство, объяснение которого искать непозволительно, но остается лишь слепо верить и принимать.
В Пергаме оно приняло форму учения Николаитов.
        Как видим, это учение, возникшее в самом начале церкви, еще не исчезло и в Пергамской общине. Возможно, это были люди, которые материальное служение ставили выше духовного апостольского благовествования; то есть, когда материальное служение в церкви ставится выше учения апостолов. Это выразилось в том, что в официальной господствующей церкви делание добрых дел милосердия стало непременным условием получения жизни вечной.
        Мы уже говорили о том, что в этой церкви были еще и те, кто придерживается учения Валаама, которые ввели церковь в заблуждение, привели в соблазн искренних учеников Христовых, и они стали есть идоложертвенное и любодействовать. Что подразумевается здесь  под любодейством? Читаем в Послании Иакова (Иак. 4, 4): ”Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.” Здесь неверность в служении Господу, живому Богу названа прелюбодеянием. О таком же прелюбодеянии говорится и в Откровении. Вслед за католичеством также и в Пергамской церкви кроме поклонения живому Богу стали воздавать почести святым мученикам, их иконам, изображениям, статуям, разным реликвиям, обломочкам дерева креста, на котором якобы распяли Господа Иисуса Христа, или другим почитаемым предметам. В Откровении эти действия осуждаются Господом. В начале послания к Пергамской церкви Он ведь ради этого обратил внимание, что имеет острый с обеих сторон меч, который означает слово Божие. Это то Слово, которое здесь порицает упущения Пергамской церкви, и которое в последний день будет судить тех, которые отступают от учения Христа. Ин. 12, 47-48.
        Все это показывает, что в церкви появилось ложное служение. Оно нашло себе место даже у искренних христиан, которые противились учению и власти папы, твердо держались и не отрекались от имени Христова, когда официальная церковь уже извращала закон и учение. Хотя проступки Пергамской церкви были признаны Господом небольшими (Откр. 2, 14), но все же Господь строго призывает к покаянию: “Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.” Здесь Господь обещает прийти к ученикам истинной церкви и сразиться с теми, которые приняли извращенные понятия. Господь порицает не тех, которые остаются преданными и искренно верят Евангелию, но тех, которые внесли в их среду ложные понятия.
        Послание к Пергамской церкви Господь заканчивает такими обещаниями: “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.” Здесь Господь верным Своим ученикам обещает дать хлеб духовный, духовную пищу, манну, но не так, как получал древний Израиль в пустыне (Ин. 6, 49-51). Христос обещает верным Своим последователям хлеб живой, сходящий с неба, в правильном понимании и исполнении священнодействия Нового Завета - Вечери Господней.
       
        Фиатирская церковь
       
        Далее в Откровении Иоанна Господь обращается с Посланием к ангелу Фиатирской церкви. “И ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану. Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.” (Откр. 2, 18-19).
        Когда существовала эта Фиатирская церковь? Прежде мы говорили о Пергамской церкви, которая существовала от 316 года и примерно до 1500 года. А когда жила Фиатирская церковь? Надо сказать, что эти две церкви, Пергамская и Фиатирская, существовали одновременно. Как это выглядело в истории?  Христианство разделилось на две части, римская - католическая и восточная - греческая; и существовали эти церкви независимо друг от друга. Так вот, если говорим об истинной церкви Христа со времени от 316 года до 1500 г., то в это время жила церковь Пергамская и в то же время и Фиатирская. Фиатирская церковь - это не восточная греческая православная, а истинная церковь Христа, которая жила в среде восточного православия. Ведь и Пергамская церковь это не есть господствующая католическая церковь. Это истинные христиане, верные апостольским постановлениям, которые в небольшом количестве сохранялись в среде как Римской, так и Греческой официальных церквах. В этом месте Откровения содержатся только Послания к истинным церквам Христовым. Итак, читаем Послание к Фиатирской церкви. откр. 2, 18-19.
        Последние дела христиан Фиатирской церкви были больше первых. Господь похвалил их служение, веру и терпение, и признал высокое духовное достоинство последних дел.
        “Но имею немного против тебя потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов моих, любодействовать и есть идоложертвенное.” Обращает на себя внимание повторение этого упрека как к Пергамской церкви, так и к Фиатирской. Там упоминался неверный пророк Валаам, а здесь нечестивая пророчица Иезавель, которая вводит в заблуждение рабов Христовых. И заблуждение то одно и то же: любодействие и идолопоклонство. И прежде всего верным рабам Христовым ставится в упрек, что они попустили жене, назвавшей себя пророчицею, учить церковь, и не противостали такому нечестию.
        В восточной части Римской империи, в Константинополе, в 712 году на императорский престол взошла императрица Ирина, которая в церковном споре о допустимости поклонения иконам прославленных святых решительно поддержала иконопочитание, и на этом положила конец длительного спора по этому вопросу. Верные ученики Христовы отчасти приняли учение, которое утверждено было в официальной Греческой церкви при этой императрице. Не пободрствовали истинные поклонники Иисуса Христа и приняли эти нововведения, а Господь за это порицает их. Можно думать, что в этом историческом эпизоде очень ярко выразилось духовное любодеяние в церкви, в которое были вовлечены также и часть искренних учеников Христа. “Есть идоложертвенное” и в этой церкви объясняется так же, как и в Пергамской. Это - извращение смысла Вечери Господней, когда вместо служения Первосвященника Нового Завета Иисуса Христа, Который Духом Своим присутствует в священнике, свершающем Вечерю, - стали совершать литургию по православному ритуалу. Этот ритуал основывался на появившемся учении, что, когда священник читает особую молитву, хлеб и вино, при сохранении внешней видимости, изменяются в своей сущности, превращаясь в истинное тело и кровь Иисуса. В литургии главным объектом поклонения становится хлеб и чаша, которые якобы становятся телом и кровью Иисуса Христа, отдавшего Себя в жертву.
        Так вот, текст Послания ангелу Фиатирской церкви осуждает эту официальную Восточную церковь точно так же, как была осуждена и церковь папы Римского. Те же, которые противились официальной церкви,  - не стали вместе с нею любодействовать и есть идоложертвенное. В то время они ушли из общества в пустыни, в безлюдные места, удалились от всего мирского и начали монашескую жизнь; потому что официальная церковь пошла на согласие с миром, подчинилась повелениям императора и знати. Церковь стала обмирщаться, служить миру. Итак, в одно и то же время католичество усиливало свое влияние в мире, а православие стало служить миру. Но как среди тех, так и среди других были небольшие группы людей, искренно любящих Господа и верных Ему. К ним то и обращается Господь своими Посланиями. Он дальше говорит об Иезавели: “Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.” Значит, у этой пророчицы были уже неприятности, но они не вразумили ее. Что же это за неприятности, которые имела императрица?
        На Византийскую империю стали наступать полчища арабов-мусульман и занимать земли на восточных окраинах государства. Так вот, Господь говорит, что эти полчища подступали к императорскому престолу для вразумления и приведения к покаянию, но императрица не покаялась. И далее написано: “Вот, Я повергаю ее на одр, и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покается в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есть испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.” Это есть пророчество о завоевании Византийской империи и города Константинополя мусульманами. С тех пор и поныне он остается во власти мусульман. Это - город Стамбул, столица современной Турции. После завоевания города христианство в нем было подавлено и уничтожено. Иезавель не покаялась...
        А этим ученикам, которых Господь признает своими, Он говорит: приду и воздам каждому по делам вашим. Те, которые были увлечены Иезавелью, будут осуждены; а те, которые устояли в истине, - будут помилованы. О них Господь высказал очень хорошие отзывы: “Вам же и прочим находящимся в Фиатире” - что здесь имеется в виду? Вам -  общине, жившей в это время; и прочим, - то есть в последующие годы, тем, которые будут жить по образу и примеру отшельников, монашествующих в Фиатире; - “которые не держат сего учения” - то есть учения Иезавели - “и которые не знают так называемых глубин сатанинских" - Об этом надо сказать особо. Греческая официальная церковь в то время склонилась к старинной, древней греческой, языческой философии. Православные служители и богословы вспомнили труды Платона, который жил в третьем веке до Христа, и его философию соединили с учением Христа. Получилась очень сложная философская теория, и ее-то приняла и проповедовала официальная церковь в Константинополе  и в Византии. И до настоящего времени этого учения придерживаются большинство традиционных церквей в мире.
        Так вот эти мудрости, которые сложились при смешении учения Христа с философскими учениями язычников, и названы “глубинами сатанинскими”. Господь говорит: “Вам ... которые не знают так называемых глубин сатанинских” - (не приняли этих богословских теорий отпадшей, слившейся с миром церкви) - “сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду.” Вот какого доброго отзыва удостоились те, которые в свое время ушли из мира в отшелье, чтобы не покориться мирской власти, которая желает распоряжаться учением и судьбою церкви.
        Фиатира получила хороший отзыв, но она еще не достигла конца. “Только то, что имеете, держите, пока приду.” Значит, им предстоит еще ждать. “Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; И дам ему звезду утреннюю.” Слова “власть над язычниками” указывают на то последнее время перед пришествием Господа, когда посрамятся силы века сего, и Церковь восторжествует над ними грозными действиями Духа Святого. “И дам ему звезду утреннюю” – об этом говорится также и в других местах Откровения, что это - Христос Сам. Господь обещает победившим ученикам из Фиатиры, что они будут иметь постоянное близкое духовное общение со Христом.  “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.”
        Вот мы рассмотрели Послания к четырем церквам; первые две из них по времени следуют одна за другой, а другие две живут в одно и то же время.
       
        Сардийская церковь
       
        Далее по тексту следует Послание к Сардийской церкви. К ней Господь говорит: “Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.” Почему? Потому что прежние церкви все-таки сохраняли Вечерю Господню, а Сардийская церковь определенно отвергла ее. Она не сохранила ни такую Вечерю, как ее Христос преподал, ни искаженную, как совершали ее в Пергамской и Фиатирской церквах. У них Вечеря была искаженной, но она была, перед ней благоговели. А в Сардийской церкви пренебрегли священством, утратили и Вечерю Господню как священнослужение Нового Завета. И все-таки эту церковь Господь признает своею. “Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед Богом Моим.” Христиане Сардийской церкви сами стали на путь смерти, но Господь призывает их ободриться и утверждать и прочих, стоящих на смертном пути, так как дела их далеки от совершенства.
        “Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся.” Что означают эти слова? Что приняла и слышала Сардийская церковь? - Слово Божие, Священное Писание. В начале Реформации Библия была переведена на немецкий язык, на французский, затем на многие языки европейских народов. Она стала доступной для каждой христианской общины. Христиане не могли сказать, что они не знают слов Христа об истинном значении священнодействия Нового Завета; ведь они записаны в Евангелии. Церковь возвратилась к ревностному изучению Священного Писания, но утратила священническое служение Нового Завета, в котором провозглашается оставление грехов.
        “Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.” Эти слова напоминают нам другое высказывание о том, что пришествие Господа будет как тать ночью. Вероятно и здесь говорится о том, что, поскольку Сардийская церковь отвергла Вечерю Господню в ее первоначальном значении, то она лишилась способности различать признаки близкого пришествия Господа; и Господь, придя, застанет ее совсем не готовой к встрече с Ним. Но в среде этой церкви есть какие-то группы, которые сохраняют священство и священнодействие Нового Завета; они омывают одежды свои Кровью Агнца и встретят пришествие Господа в белых одеждах. Сардийская церковь отвержена не полностью; для некоторых есть еще покаяние. “Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу его из книги жизни, и исповедаю имя его перед Отцом Моим и перед ангелами Его.” Ученики Христа могут облечься в белые одежды только тогда, когда они будут омыты Кровью Агнца, когда будут очищены от согрешений. Значит, побеждающие смогут облечься в белые одежды, если примут то священнодействие, которое было установлено Первосвященником Иисусом Христом, и которое они утратили. Очень немногие в Сардийской церкви по-настоящему принимают Бога и благоговеют перед Ним. “Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.” Это сказано к Сардийской церкви, живущей от 1517 года, от Реформации, начавшейся при Мартине Лютере, и по настоящее время.
       
        Филадельфийская церковь
       
        Далее идет обращение к ангелу другой церкви, о которой мне очень хотелось бы знать побольше. “И ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит.” Само название этой церкви, слово ‘Филадельфия’ имеет примечательное значение. Оно состоит из двух греческих слов: фил(о) и делфос, и означает - братская любовь. К этой церкви говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов. Эти качества Господа ставятся здесь на вид, чтобы привлечь особое внимание христиан Филадельфии. Святой - речь идет о святости; значит уже ставится на вид стремление к святости, а святость достигается только через омытие грехов Кровью Христовою. Истинный - полнота познания учения Христова свойственна этой церкви, и в ней открывается истина в полноте. Ключ Давидов. О каком ключе Давида идет речь? Бог обещал Давиду, что на престоле в народе Божьем вовек будет сидеть царь из Его потомков. Это обетование исполнилось в том, что Христос как наследник Давида, вступил в царствование навеки. И этот же Христос упоминает о ключе, говоря апостолу Петру: “И дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.” Иными словами, Господь в конце Своего служения на земле установил священство Нового Завета, и через это служение открыл путь к спасению уверовавших. И в обращении к Филадельфийской церкви Христос снова напоминает об этом единственном пути ко спасению, который оказался в несправедливом пренебрежении в предшествовавших церквах. Здесь напоминание Христа звучит как призыв восстановить истинную Вечерю Господню.
        О самой Филадельфийской церкви Господь говорит так: “Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее.” Что значит “отворить дверь”? Апостол Павел несколько раз пользуется этим выражением в своих посланиях, когда он хочет сказать о больших возможностях проповедовать Евангелие, которые предоставляет ему Бог: “В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.” 1 Кор. 16, 9; “Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову...” Кол. 4, 3. Итак, “отворил дверь” - это значит, Господь дал свободу для благовествования учения, свободу проповеди Евангелия. Точно так же и в настоящее время Господь дает Филадельфийской церкви полную возможность возвещать истину Его Евангелия и откровения последнего времени, и никто не сможет воспрепятствовать в этом воле Божией.
        “Ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.” Успех проповеди Филадельфийцев не в том, что они имеют власть и могущество, подобное тому, какое имели господствующие церкви в Пергаме и Фиатире. Тогда они имели силу убивать истинных служителей и устанавливать по своему произволу поклонение изображениям и вводить языческое учение, вытесняя учение Христа. Филадельфийская церковь такой силы не имеет, но как бы ни была она слаба для защиты, - она будет распространяться, она победит; и никто не в состоянии угасить ее. Она немного имеет силы; не имеет возможности устраивать съезды, конференции, соборы, издавать книги, либо делать нечто подобное. Но ей сказано, что крепость ее в том, что Филадельфийская церковь сохранила неповрежденным слово Христа и не отреклась от Его имени. Она сохранила в чистоте и благоговении полностью все написанное слово и имя Христа.
        Что же предстоит пережить этой церкви? “Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся перед ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.” Уже в Послании к ангелу Смирнской церкви упоминалось об иудеях, враждующих против учеников Христа. Это те, которые назывались иудеями, но не были народом Божьим, но племенем сатанинским. Здесь же, в конце веков, уже перед пришествием Господа, они опять упоминаются Христом в Послании к Филадельфийской церкви. Остаток иудеев того времени увидят, что Филадельфийская церковь прилагает усилия к исполнению всей полноты истины; и силы Бога могущественно проявляются в ней. Тогда эти иудеи, которые ждали Мессию, поймут, что Господь приходит не к ним, и воспринимает как Своих братьев не их, а Филадельфийскую церковь. Мудрые из них придут и покаются, и поклонятся к ногам ее, Филадельфийской церкви, постигшей всю полноту Божественной мудрости. Не христиане пойдут в Иерусалим и будут принимать участие в победе и торжестве иудеев, как будто те - господа, и Мессия пришел ради них, а все остальные - их рабы. Вовсе не так. Филадельфийская церковь, исполнив все что написано в Священном Писании, постигшая полноту истины, окажется удостоенной необычайных явлений и сил от Бога. И эта явная и неоспоримая любовь Бога к Филадельфийцам вызовет ревность у иудеев. Почему Мессия, столь настойчиво ожидаемый ими в течение многих веков на основании пророчеств, являет чудеса, силы и могущество не среди них, а в Филадельфии? И благоразумные из иудеев поймут, смирятся и соединятся с Филадельфийской церковью. Тогда придет в исполнение слово Господа Христа: “Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне  привесть: и они услышат голос Мой, и будут одно стадо и один Пастырь.” Ин. 10, 16. Это будет в конце истории, перед самым пришествием Иисуса Христа. Филадельфийскую церковь ожидают еще и другие события.  “И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.”  Прежде всего Господь отмечает великое терпение христиан этой церкви. Они, среди всех волнений жизни в мире, нерушимо хранили слово терпения Господнего, не отчаялись и не разуверились в обещаниях Божьих. Господь заверяет, что Он сохранит Свою церковь от большого искушения, которое придет на всех живущих на земле. Христос не говорит, что Он оградит Своих учеников, и искушение не коснется их; но что они благодаря слову терпения Христова будут в состоянии устоять против всеобщего искушения, в котором будут выявлены все истинно верующие во Христа. В чем может заключаться это всеобщее искушение? Когда приблизится исполнение пророчества о человеке греха и сыне погибели, который будет выдавать себя за Бога, тогда подчинятся ему все общины, церкви, секты, - кроме тех, которые хранят слово терпения Христова (2 Фес. 2, 3-4). Тогда эта истинная Филадельфийская церковь противостанет принудительному подчинению главе отпадшего христианства, и ей предстоит много претерпеть, ее терпение будет испытано. Эта година искушения придет на всю вселенную, и все будут добровольно говорить, что настал мир, христианство объединилось и победило во всем мире; а истинную Христову церковь будут притеснять и гнать как группу зловредных сектантов. Господь сохранит ее, Филадельфийскую церковь, в ее обособлении и терпении. Ведь Он, Господь, открывает в этой церкви всю истину, всю полноту, и христиане в ней будут видеть приближающийся славный конец. Господь Сам заверяет их в этом: “Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.” Эта церковь идет на встречу с Господом, и будет увенчана славою Христовой.
        “Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; напишу на нем имя Бога Моего, и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.” Это - окончательная победа. Далее - выход в небесный Иерусалим. На этом история церкви на земле заканчивается... “Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.”
        Войти в эту церковь я призываю вас, показываю перспективу, что ждет вас, всех тех, которые хотят быть верными учениками Христа. Впрочем, можно оставаться в любой из очень многих общин, но они будут внезапно испытаны, на них найдет сеть, как и на всех живущих на земле; а в Филадельфийской церкви будут знать и понимать, в чем заключается опасность. Они полагаются на верное обещание Христа.
Это понимание Филадельфийской церкви, которое мы сейчас себе уяснили, оно и есть начало осознания того пути, по которому пойдут в ближайшем будущем истинные христиане. Мы находимся в начале созидания Филадельфийской церкви. И не один только я, Георгий Дорогуш, говорю об этом созидании; несомненно, есть люди, которых послал Господь, и они возвещают о ней, и она в свое время откроется. Она еще не открылась в силе, и немного имеет силы, но она-то и есть победительница. Нужно только помнить, что созидает ее Господь. Это и есть тот остаток, который спасается. Филадельфийская церковь входит во славу со Христом.
       
        Лаодикийская церковь
       
        И последнее Послание Христа направлено к Лаодикийской церкви. В какое же время она живет? Если Филадельфийская церковь начинается в наше время и простирается до второго пришествия Христа, то куда отнести Послание к Лаодикийской? Она существует одновременно с Филадельфийской, точно так, как жили Пергамская и Фиатирская церкви. Господь обращается к Лаодикийской церкви с такими словами. “Так говорит Аминь, Свидетель верный и истинный, начало создания Божия.“ Вероятно эта церковь более расположена говорить о творении, о начале, о законе. Так этот самый Аминь, Который положил начало созданиям Божьим, Он и обращается к Лаодикийской церкви: “Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!” - не плотский и не духовный; вот так что-то наполовину... О, если бы ты был холоден или горяч; - или бы ты отвергал духовные познания, или бы исследовал их. А то живешь по плоти, а говоришь что ты духовный и ни в чем больше не имеешь нужды. “Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.” Такую церковь, какова она есть, Господь не принимает. Какого учения придерживается эта церковь? “Ибо ты говоришь: ‘я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’, а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.” Лаодикийская церковь говорит, что она богата духовным познанием, не имеет нужды что-либо еще познавать, все ей открыто; а не знает своей духовной наготы, не видит духовной истины. И все же к этой церкви Господь приходит с последним милосердным советом: “Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.”
        Духовное богатство, духовное прозрение предлагает Господь этой полуплотской церкви; но все-таки Он предлагает ей блага как Своей общине. Тут Он не отвергает эту церковь, как отверг официальные светские церкви в Пергаме и Фиатире, где действовали нечестивые пророки Валаам и Иезавель. Господь снисходит к Лаодикии, дает ей совет ко спасению.
        И дальше: “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.” Для этой церкви еще не закрыта возможность покаяния. “Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и Он со Мною.“ Что значит ‘отворить дверь’? Разумеется, принять Христа. Но разве Лаодикия не знает Христа, разве она не Его церковь? К этому рассуждению приходят на память другие слова Господа: “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.” Ин. 14, 21. 23. В этой церкви не нашлось места для Христа. Он стоит вне ее и стучит в двери каждого отдельного жителя Лаодикии. Он приходит как Спаситель и предлагает белые одежды, что значит прощение грехов; Он приходит как Первосвященник и предлагает священную Вечерю Нового Завета; Он предлагает золото духовных откровений и жизнь вечную.
        “Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на престоле Его.” И всякий, кто откроет дверь и впустит в свой дом Христа как Первосвященника, тот вливается, как равный со всеми братьями, в Филадельфийскую церковь, которая единственная из всех церквей, как избранная Невеста Агнца, удостоится встречать Господа Иисуса Христа во славе.  Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
       
        1992.05.24 Георгий Дорогуш.