Постатеистическое общество

(бета-версия)

Новое? Надконфессиональность.

Новое, совсем новое. Книга живущего в США известного философа и культуролога Михаила Эпштейна «Религия после атеизма. Новые возможности теологии».
Когда в обществе воцаряется убеждение, что вокруг все лишено смысла, то духовное и душевное  набирает силу. И религия как высшее проявление духа становится последним оплотом для далеких от церкви людей. И уже современная наука доказывает существование Бога. «Бог идет сквозь нас, как ток через провод». (см. Приложение).
«Физика подходит вплотную к пониманию неразрывности материи и сознания. По мнению выдающегося ученого современности С. Хокинга она исчерпала все свои «как» (например: как родился  и по каким законам развивается мир?), поставив на очередь  уже не физические, а подлинно философские «почему?» Почему в природе действуют законы?  Почему природа разумна?» (Моя запись от 20.05.90, см. ниже).
Эпштейн приводит данные соцопроса 2012г.,  согласно которому, 25%, жителей России считали себя верующими без вероисповедания: в Бога они верят, но к конкретной религии себя не относят. В его книге это называется «бедная вера».
Понятие «бедная вера» сформировалось в 1982 году по аналогии с «бедным театром» Ежи Гротовского. В этом театре не было ни сцены, ни костюмов, ни масок, ни бутафории — актеры просто жили на пределе своей человечности и вовлекали в процесс зрителей. Они не перевоплощались, а как бы развоплощались. У бедной веры тоже нет ничего, кроме прямого предстояния Богу. Ни храмов, ни обрядов, ни догм, только обращенность к Богу здесь и сейчас, один на один. «Бедный» звучит не пренебрежительно; вообще это слово в религиозном контексте имеет положительную коннотацию.
Возрождение религиозного сознания началось, по мнению Эпштейна, в 70-е годы. Не только возрождение, но и массовое зарождение нового, надконфессионального сознания,  …категория «верующий», которая поначалу воспринималась как идеологически порочная, а потом стала наполняться собственным положительным смыслом. Не «православный», не «католик», не «мусульманин», а просто верующий.
Категория «верующий», которая поначалу воспринималась как идеологически порочная, а потом стала наполняться собственным положительным смыслом. Не «православный», не «католик», не «мусульманин», а просто верующий.
Эпштейн рассматривает различные типы надконфессиональности.
 У Толстого поиск надконфессиональной веры сочетался с резкой критикой конфессий, прежде всего православия, как суеверия, как язычества, как идолопоклонства. Это один тип надконфессиональности.
Другой - универсализм Даниила Андреева, чья книга «Роза мира» была чрезвычайно популярна в позднесоветские и постсоветские годы. Перспектива объединения всех существующих конфессий в «Розу мира», где все церкви выступают как лепестки «интер-религии».
Есть путь к надконфессиональному изнутри конкретной конфессии - путь, скажем, Александра Меня. Он в православии пытался подчеркнуть его универсалистские, экуменические аспекты, что вызвало ярость многих его соверников и, возможно, привело к гибели этого великого исповедника и проповедника
Есть, условно говоря, путь мыслителя Григория Померанца: экзистенциальное соприкосновение с разными религиозными традициями и попытка построить надконфессиональное через сопереживание их духовному опыту. «Бедная вера», пожалуй, ближе всего к этому варианту.
 
Вот тебе и новое…
«И бесы веруют…». Дело ведь не только в вере, главное, как говорили, святые отцы – Познание Бога. Как поможет «бедная вера» в отчаянных ситуациях в жизни? И даст ли она ту радость, которую испытывает верующий в Бога Живого? …
Без храмов, обрядов и определенных догм, без накопленного опыта духовной практики (одно богатейшее святоотеческое наследие чего стоит!) вера и неполна и непрочна.

Коллективное сознание
Когда-то Карл Юнг ввел понятие - «коллективное бессознательное». Это весьма интересная идея в психологии.  Юнг предложил его для обозначения особого класса психических явлений, которые в отличие от индивидуального (личного) бессознательного являются носителями опыта филогенетического развития человечества, передающегося по наследству через мозговые структуры.   Но вот вновь встает и проблема коллективного сознания. М. Делягин рассуждает о проблеме коллективного сознания как определенном этапе эволюции. (М. Делягин «Фрагмент эволюции: от индивидуального сознания – к коллективному».) Он считает, что отдельный человек перестал быть органом, которым Вселенная познаёт себя. «Участвуя в крупных конференциях, невозможно удержаться от ощущения попадания внутрь огромного надчеловеческого и притом разумного организма, для которого отдельные люди и даже их коллективы являются лишь взаимозаменяемыми и не так уж важными по отдельности составными элементами». И весьма вероятно, что коллективный разум (причём, возможно, на уровне всего человечества, а не отдельных организаций или народов) в той или иной форме уже сложился, и индивидуальное сознание просто не в состоянии не только осознать, но даже как-либо воспринять, заметить его. Личность низводится до роли клеточки коллективного сознания, всё менее сознающей себя и, возможно, в принципе не способной осознать то целое, частью которого она стала.
При этом, вероятно, человек сохранил свою вторую исключительную функцию, раскрытую М.И.Веллером в его «Энергоэволюционизме», - генерирование эмоций, к которому он наиболее приспособлен и которое, вероятно, выполняет какую-то исключительно значимую роль в Мироздании. (На фоне убедительной демонстрации физикой не только подобия, причём вплоть до слияния, микрокосма и макрокосма, но и невозможности описания элементарных частиц без языка психологии, это предположение представляется отнюдь неэкзотичным).
Опираясь не только на индивидуальные разумы, но и на индивидуальные эмоции и впитывая их, КР  даже зачастую успешно осуществляет массовое и постоянное объединение логики с интуицией, пока недоступное для индивидуального интеллекта: искусственному недоступна интуиция, а для естественного интуитивная деятельность связана с чрезмерным напряжением.
Развитие компьютерных технологий и формирование всемирной информационной сети возможно уже  достигло момента, когда её сложность превысила сложность человеческого мозга. Возможно возникает единое планетарное сознание. Это сознание впервые в истории может сделать человечество действительно единым целым. А ноосфера, предсказанная Вернадским, на наших глазах стремительно сгущается в коллективное сознание, которое становится для нас новой, четвёртой (после природы, техносферы и социальных сетей, во-обще среды Интернета) средой обитания – в отличие от трёх предыдущих, не осознаваемой нами.
)
Делягин отнюдь не первый поднимает эту тему. О коллективном сознании много писал еще Станислав Лем.
Что нужно? Нужна гармония индивидуального и коллективного сознания.
Я думаю, что и наш знаменитый портал Стихи.ру уже приобретает черты некоего коллективного поэтического сознания большой мощности (более 300тысяч авторов и более 30млн. стихов, рецензий, обсуждений). Где порог сложности таких порталов? Возможно, в какой-то момент в него будут встроены интеллектуальные системы и программы, которые будут сами генерировать стихи, их оценивать и анализировать. Или эти системы сами вберут в себя этот портал и ему подобные и начнут творить новую виртуальную поэтическую реальность.
Но есть  2 проблемы.
Первая проблема – как подключиться к коллективному разуму. Многие выдающиеся люди умеют это делать. Не зря говорят, что идеи носятся в воздухе…
Вторая проблема. Говоря о коллективном и даже глобальном сознании, его представляют только как объект, как некую информационно-разумную среду. Но не приобретет ли оно черты некоего сверхсущества? Такого существа с которым можно общаться и которое можно о чем-то просить? То есть черты могущественного Духа? А такой Дух должен иметь и личностный аспект…  И какие будут наши отношения с этой личностью?

Раздел из  текста «Феноменология духовного опыта».  http://www.stihi.ru/2017/07/24/9748 и
http://www.proza.ru/2017/07/26/1368