О серьёзности и познавании Прекрасного

«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла"». (Прит.1:20-33)

«Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее: любящий ее любит жизнь, и ищущие ее с раннего утра исполнятся радости: обладающий ею наследует славу, и, куда бы ни пошел, Господь благословит его; служащие ей служат Святому, и любящих ее любит Господь; послушный ей будет судить народы, и внимающий ей будет жить надежно; кто вверится ей, тот наследует ее, и потомки его будут обладать ею: ибо сначала она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами; но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его и откроет ему тайны свои. Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его» (Сирах 5:12-22).

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою», но мало кто слышит голос её. Прекрасное, Возвышенное открыто всем, но мало кто может воспринимать и понимать Их. Открыто всем, кто ищет искренне и бескорыстно. Всем, кто ищет из любви к Истине и Красоте. Всем, кто стремится глубоко познать их и соединиться с ними в Священном Браке.

«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, — это брачные узы, связующие два лю¬бящих сердца. Но есть еще большее счастье: это объятие Истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с Истиной. Потому соедините свою судьбу с Истиной и жи¬вите с ней в святом браке. Пусть никто не будет одинок, пусть каждый со-единится в святой любви с Истиной. И когда Мара[1], разрушитель, придет отделить видимые формы ва¬шего существа, вы пребудете с Истиной и вкусите вечной жизни, ибо Истина бессмертна».
«Священные книги Востока», т. 19, цитата по книге Е.И.Рерих «Основы буддизма»

[1] Мара (санскр., убивающий, уничтожающий) — в буддизме персонифицированное зло, отец всех по¬роков и заблуждений, искуситель стремящихся к просветлению.

Однако часто человек не только не умеет быть искренним, не только ищет из корыстных побуждений того или иного порядка (стремление к известности, славе, даже творческому самовыражению часто носят эгоистическую окраску), но ищет вовсе не Прекрасного и Возвышенного по сути, а – по внешности украшенные гробы земной очевидности.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матф.23:25-29).

Удовлетворяясь гробами украшенными преходящих радостей и наслаждений, условных знаний и действительных суеверий, человек лишает себя возможности воспринимать и познавать Прекрасное и Возвышенное, Истину и Жизнь, и уподобляется тому, кто предпочитает шарики козьего помёта драгоценным камням. Но почему же не понимают этого и не ищут Высшего? Почему довольствуются болотными огоньками, когда им открыто и доступно сияние Солнца? Почему предпочитают прозябание в болотах привычного, когда могут выйти на бескрайние просторы полей и восходить к Вершинам Духа? Причина в неведении о космических законах, управляющих жизнью. В неведении людей о самих себе, об истинном Человеке и задачах его в цепи бесчисленных воплощений. Отсюда, из неведения рождаются легкомысленное и поверхностное отношение к жизни. В неведении сеют семена будущих страданий, в неведении взращивают их, в неведении пожинают урожай, в неведении ищут, на кого (только не на себя) возложить ответственность за страдания свои. Сказано давно:

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (К Галатам 6:7-9).

Страдания, однако, повторяясь неисчислимое множество раз, словно стучатся в сердце и сознание человека, предлагая ему обратиться к Премудрости, которая говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Сердце и сознание есть двери, в которые стучит Премудрость, желая, чтобы человек услышал её. Она не может войти до тех пор, пока он не впустит её сознательно и добровольно. Стук в двери кажется человеку неприятным и даже ужасным, ведь он слышит его в своих страданиях. И даже именно к Премудрости, Богу внешнему и внешним относит причины своих страданий, не желая понимать и видеть того, что именно он сам в неведении и эгоизме является причиной всех страданий своих. Так может продолжаться долго. Многие воплощения человек может уклоняться как нерадивый школьник от уроков, предлагаемых ему учителями. И если школьник получит двойку за невыученный урок, если может остаться на повторное обучение в том же классе, то в Школе Жизни всё гораздо сложнее. Так человек может уклоняться от уроков Закона, преподаваемых ему. Но при этом он будет неизбежно пожинать страдания, повторяющиеся и нарастающие в своей силе от повторных уклонений. И так до тех пор, пока страдания не пробудят его от спячки и грёз о рае небесном, получаемом за малую плату раскаяния или нескольких добрых дел или благотворительности от награбленного. И тогда человек откроет сердце и сознание для восприятия и впервые услышит голос Премудрости, обращающийся к нему и наставляющий на пути Освобождения от страданий.

После этого человек вступает на путь очищения и искупления или жатвы от тех посевов, что совершал в неведении. Пожиная, он продолжает страдать. Но начало познания сущности Закона (Кармы) уже приносит ему облегчение. Ведь человек видит, что всё не только не случайно, но закономерно и потому предсказуемо: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Понимая это, он сеет семена тех растений мыслей, чувств, желаний, устремлений, поступков, от которых в будущем хочет пожинать. Он пока трудится, совершенствуется с надеждой на воздаяние. И, конечно, пожнёт неизбежно. Пожинает от прошлых посевов он уже со значительно большим терпением, смирением, так как последние вырастают из понимания Закона и сознания ответственности за всё в своей жизни. И, вместе с тем, сеет семеня для будущих жатв. Так происходят параллельно два процесса: изживания созревшей кармы и творчества новой кармы. При этом человек всё более и более осознаёт и принимает на себя ответственность за всё в своей жизни. Он не ищет более виноватых в своих страданиях и несчастьях. Но становится сознательным кузнецом своей судьбы и творцом жизни.

По мере роста сознания, по мере углубления в сущность Закона, человек освобождается от неведения и его детей – легкомыслия и поверхностности. И утверждает серьёзное миропонимание, серьёзное отношение к жизни. Серьёзность становится непременным условием правильного взгляда на мир и жизнь, правильного мышления и правильного сосредоточения. И так подходит неизбежно к ступени эволюции сознания, когда уже не страдании и желания освободиться от них побуждают его к совершенствованию и познаванию, но – желание познания Истины, познавания Прекрасного, Премудрости, Возвышенного. В них он видит Высшее Благо, даже проблеск которого для него становится более ценным, чем все ранее желанные земные радости и наслаждения. Причем по мере продвижения по пути совершенствования акцент смещался с желания личного освобождения от страданий и желания приобретения личных благ в направлении развития сострадания и сорадования, в направлении устремления к служению Высшему, Общему Благу и ближним, в помощи всему сущему в освобождении от страданий.

Прежде невежественный, легкомысленный, поверхностный человек мог прежде строить своё личное благосостояние на несчастии и страданиях других людей, не понимая, что за всё это неизбежно придётся платить страданиями согласно мере страданий другого человека или множества людей, причиной которых был он по внешней очевидности. Он нарушал Закон во множестве проявлений Его. Так он присваивал себе от Общего Блага и тем выступал разбойником и вором. Он создавал условия для страданий других людей. И хотя те пожинали от своих прежних посевов, но именно он по отношению к ним служил соблазнителем, о котором сказано: «Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лук.17:1-2).

Вот он познал сущность Закона. И возжелал стать его совершенным проводником и исполнителем. Устремился к служению Высшему, Общему Благу и ближним. И его желание личного блага растворилось в Общем Благе, как его составляющая и вне его невозможная.

«Делите все на четыре части: первая – Высшему, вторая – Общему Благу, третья – ближним и четвертая – себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана последовательность» (Мир Огненный, часть 2, 457).

Так человек прошел путь от неведения, легкомыслия и поверхностности к знанию, серьёзности и глубине понимания жизни. Путь от страдания личного к совершенному состраданию. От рабства личности у личных стремлений, желаний, наслаждений к свободе духа в устремлении к сверхличному, к Высшему, к Богу. И познал человек не в теории, но на Опыте, что:

«Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.   
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.   
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме , - у того возрастает слава.   
Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.   
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.   
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.   
Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого. 
Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.   
Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.   
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.   
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване».   
Глава о серьёзности  из «Дхаммапады» (изречения Гаутамы Будды)