Познавание Прекрасного

— Скажите, эта дорога ведет к Храму?
— Нет. Это улица Варлама. Она не ведет к Храму.
— Так зачем нужна эта дорога, если она не ведет к Храму?
(х/ф Тенгиза Абуладзе «Покаяние»)

Прекрасное есть Синтез или Плод Непознаваемого Отца (Парабраман) и Матери (Мулапракрити), есть Дитя и Проявление Их совершенной Любви, совершенной Мудрости и совершенного Самопожертвования.
Но почему же тогда так много несовершенства и страданий в этом мире? Единое, Прекрасное, Совершенное, проявляясь из сокровенного, непроявленного  состояния, излучает в Себе множество меньших сознаний, каждое из которых осуществляет свой путь инволюции-эволюции (в качестве составляющей групповой, либо индивидуализированной Души). Каждая малая самосознающая Частица Единого обладает Знанием о своём Исходе, о своём Пути в Беспредельности, о своём Возвращении. Но при погружении Духа в Материю, при облечении Частиц материальными оболочками это Врождённое Знание искажается и затмевается этими оболочками. И действительность духа затмевается кажущейся очевидностью трёх оболочек (ментальной, астральной и физической) подобно тому, как большое Солнце затмевается малой Луной. И «пылинка занимает внимание больше скалы» (Община, 197).

«Каждая оболочка есть исказитель действительности. Можно напрягать всю зоркость, чтоб достигнуть меньшей степени ложного представления. Каждая зримость, каждая рефлекторность, каждая мысль проливают свою мнимую окраску» (Агни Йога, 74).

Но затмение проходит. И каждая из самосознающих Частиц Единого должна пройти круг инволюции-эволюции, чтобы взойти на новую Вершину познавания Прекрасного, осуществления Его в своей Высшей Природе и претворения Его во всей жизни. Цель – подняться от Прекрасного к Прекрасному, осознанному, осуществлённому и претворённому более глубоко и совершенно, нежели прежде. И тем открыть более широкие возможности служения Высшему, Общему Благу и ближним на человеческих ступенях или ступенях сверхчеловеческих.

Согласно учениям ряда философий (пифагореизм), восточных религий (индуизм, буддизм, джайанизм), современных учений (Теософия, Живая Этика) Частица Единого в кругах своего развития последовательно проходит в составе групповой Души минеральное, растительное, животное и в составе индивидуализированной Души – человеческое, сверхчеловеческие существования.

Все пути ведут к Храму Прекрасного на Вершине. В «Бхагавадгите» Кришна так говорит Арджуне: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек не приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Все пути ведут к Богу, к богопознанию, к осуществлению высочайшего идеала в жизни. Но всё многообразие путей можно свести к двум: путь страдания и путь сострадания.

Первый – путь инволюции или накопления опыта стихийно, в страданиях. Это путь неведения, омрачения страстями. Путь нарушения Космических Законов в отношении себя, окружающих живых существ, природы. Страдание приходит лишь как следствие этого нарушения, следствие нарушения законов гармоничного сосуществования всех живых существ в природе, на планете. Страдание приходит как жатва сеятелю:

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (Бога обмануть нельзя). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7,8).

Страдания – не наказание, не возмездие, но следствие порождённых человеком причин. Однако страдание не только восстанавливает нарушенное человеком равновесие Закона, но и помогает познаванию этого Закона. Познавая его, человек может сначала осознать, а затем и осуществить путь освобождения от страданий. Продвижение по этому пути поначалу совершается из желания избежать боли и страданий или из эгоистического желания личного освобождения. Но по мере познавания сущности Закона благодаря страданиям, по мере продвижения по пути сознательными усилиями совершенствования человек неизбежно приходит к пониманию того, что страдание происходит от неведения, но питает силу в эгоистических желаниях, устремлениях самого этого человека. Именно эгоизм личный, либо групповой (семейный, партийный, религиозный, национальный, иной) имеет неизбежным следствием страдание. И именно преодолением эгоизма, в том числе личных пристрастий, предубеждений, суеверий и т.п. человек восходит к любви и состраданию, которые становятся его движущими силами на пути Освобождения. Ведь с освобождением от эгоизма, двигавшего человеком на начальных ступенях духовного развития стимулом в дальнейшем развитии становится желание помочь другим в освобождении от страданий. 

Поэтому второй путь – эволюции или накопления опыта есть путь совершенствования сознательного, основанного на сострадании. Это путь освобождения от страданий сознательным совершенствованием в познании, любви, сострадании. Так человек, следуя путем страданий, раньше или позднее приближается к поворотной точке пути, когда его взору открывается Свет, нисходящий от Храма на Вершине. И, увидев Свет, восхитившись им, человек устремляется к нему как к Высшему Благу, Высшей Драгоценности. Устремляется с любовью и желанием познать. При этом все прежние достижения, познания, наслаждения для него превращаются лишь в камни придорожные, ценные лишь тем, что их малозначительность оттеняет ценность Высшего Блага.

Все пути ведут к Храму Прекрасного на Вершине. Но мало это понять. Нужно научиться распознавать Прекрасное в Прекрасном, Чудесное в Чудесном, под какими бы самыми простыми и привычными или даже неприглядными одеяниями Оно ни скрывалось. Нужно научиться осуществлять и претворять Прекрасно-Чудесное в жизни и трудах в трёх мирах человеческой эволюции. Распознавание – основа, претворение и осуществление есть служение Высшему, Общему Благу и ближним и совершенствование в этом служении.

Говоря о высших идеалах служения можно привести жизни святых, героев, подвижников духа. И один из высочайших идеалов запечатлён в символе буддийского Авалокитешвары-Махакаруники – Бодхисаттвы Великого Сострадания. Однако нельзя считать его исключительно буддийским. В символе этом запечатлены чаяния всех времён, народов, культур об Освобождении от страданий. Но можно посмотреть ещё шире. Махакаруника трудится над Освобождением от страданий всех живых существ. Одиннадцать голов, тысяча рук, тысяча глаз символизируют мудрую помощь, которая может быть осуществлена только обучением человека познанию действительности духа и осуществлению Прекрасного. Так что человек станет добровольно и осознанно следовать духу Законов Гармонии и Справедливости.

«Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal – одиннадцатиликий Авалокитешвара), которую также называют Махакаруника (санскр. Mah;k;ru;ika, Махакаруника; тиб. thugs rje chen po, Тудже Ченпо, Чжал Чучикпа, букв. "Великий Сострадающий"). С этой формой связана следующая легенда.
Бодхисаттва Авалокитешвара некогда дал великий обет, спасти от пут Сансары всех живых существ. На протяжении многих эпох бодхисаттва Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха и бодхитсаттва Ваджрапани, собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху будда Амитабха добавил собственную голову, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары, в такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель бодхисаттвы – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл».
http://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Avalokitesvara.htm

Конечно символ Махакаруники особенно показателен наличием среди его милостивых ликов гневного лика Бодхисатвы Ваджрапани.

«Ваджрапани (санскр. Vajrap;;i; яп. Конгосю; тиб. Чакна Дордже / phyag na rdo rje – пани на санскрите означает рука, ладонь. Букв. "Ладонью руки сжимающий, "держащий" (дхара) ваджру", "Держащий в руке ваджру") – бодхисаттва семейства Карма. Также Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Будду Шакьямуни, охра¬няя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".
Бодхисаттва Ваджрапани представляет могущество всех Будд через эманацию будды Акшобхьи. Для практикующих Ваджрапани является гневным йидамом, символизирующим победу над всеми негативными проявлениями, разрушающий заблуждения и защищающий высшую Дхарму. В ваджраяне Ваджрапани считается владыкой тайн, предводителем держателей видьямантр и охранителем тантр. Ваджрапани обладает присущей всем буддам великой магической силой Хранить Тайные Доктрины Пути, он собрал все тайные основы, всевозможные учения, которые дал Ваджрадхара, обладающий точным знанием предрасположенностей практикующих, их интересов и возможностей.
Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем всех учений исцеления. В прошлом Ваджрапани был богом Индрой и не был знаком со страданиями, которые испытывают живые существа, а когда он испытал серьёзную физическую болезнь из-за своих собственных гордости и высокомерия, у него пробудилось сострадание ко всем живым существам, кто так же как и он, будучи подверженны влиянию трёх ядов, страдали и создавали причины для новых страданий. После этого Будда Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству, таким образом  тесно связав его с Буддой Медицины, и Ваджрапани стали призывать для эффективного лечения серьёзных болезней, которые не поддаются никакому другому лечению».
http://www.abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Vajrapani.htm

Так символ Махакаруники выражает глубочайшее знание Востока о пути человека, о страдании, о причинах страданий, о пути освобождения. И указывает на путь сурового преодоления ветхого человека в себе, на путь преображения личности на пути беспредельного совершенствования в совершенного проводника и исполнителя Воли-Любви-Мудрости его духовной Индивидуальности или Сущего в душе человека Бога. Этот путь есть путь расширения сознания, воспитания сердца в направлении восприятия, познавания Прекрасного, Возвышенного и творчества их во всех проявлениях жизни.