Иуда Искариот...

Ассоциативно на "Дневник Иуды"
Пётр Шмаков http://www.proza.ru/2017/02/08/48
Вопрос Фауста к Мефистофелю - "Кто ты? - Я часть той силы, что вечно жаждет зла, но вечно совершает благо"... Фауст. Гёте

***
06.10.2017г

Иуда, предавший(продавший)! - Христа!
Хлеб преломлённый, осквернивший...
И целованием своим - Устами к Богу прислонивший...
Иуда висельник взроптал:

Иудой!(Иуды)! - предали Христа!
Не понимая!(Не принимая)! - Согрешили...
Вновь миром правит! - Сатана*,
Ему*! - На время**! - разрешили...

Миллионы лет - идёт Война(Борьба),
Тьма посылает - Легионы!...
Пророки! - Не живут! - Сполна,
И это, знают! - Миллионы...

Две тыщи лет, как нет Иуды,
Христос оставил - Вам Завет!...
Но почему, так много люда,
Тьму - выбирают(почитают), а не Свет!?...

И продают(предают)! - Дорогу к Раю!
Считают, делят - Свой Гешефт!...
И всё толкуют! - Привирают(проверяют),
На сколько выгоден - Фуршет?...

Чем больше - бедных и несчастных,
Тем выше - Профит и доход...
Христа распяли - Не напрасно,
И распинают! - Всякий год***...

Раввины, "батюшки и муллы",
Имеют каждый! - Свой гешефт...
Ах, почему? - Народ угрюмый,
А "кризис, захватил"! - Весь Свет?...

Иуда - Символ иудейства(фарисейства),
Христос! - Спаситель и Пророк!...
И Каббала(Кабала)****! - И Манихейство*****!
Судьбу склоняют(ввергают)! - В тяжкий Рок...

И вот уже - Иной "Пророк",
Нас увлекает - мыслью шалой...
Во славу, "Истины"(профита)! - Кагала,
"Мы", победили!? - Дайте, срок!... Иуда выучил(преподал) - Урок!...

Но Агасфер*******  - Предвечный  Странник,
Возненавидевший Христа...
Всё бродит по Земле - Изгнанник,
И не находит - Здесь, Креста...

Две тыщи лет, как нет Иуды,
Христос оставил - Нам Завет!...
Но почему, так много люда,
Тьму - выбирают(почитают), а не Свет!?...

А.В. Козак

*Мефистофель (Mephistopheles, Mephostophilis, Mephistopheies, Mephistophilus, Mephistos) — наименование одного из духов зла, демона, чёрта, беса, дьявола, чаще всего, Сатаны. Обычно выступает как спутник доктора Фауста.

- Часть силы той, что без числа - Творит добро, всему желая зла.

- Мощь человека, разум презирай - Который более тебе не дорог!
Дай ослепленью лжи зайти за край, И ты в моих руках без отговорок!

- Иной закон из рода в род
От деда переходит к внуку.
Он благом был, но в свой черёд
Стал из благодеянья мукой.
Вся суть в естественных правах.

А их и втаптывают в прах.
Теория, мой друг, суха,
Но зеленеет жизни древо.
Всё в мире изменил прогресс.
Как быть? Меняется и бес.

- Добуду больше, чем нужда,
Руками голыми добуду,
Легко, без всякого труда,
Вся трудность только в том, откуда?

- Кто не сбивался, не придёт к уму,
И если ты не крохоборец жалкий,
Возникни сам, сложись своей смекалкой.

- Кто жив, не говори: «Пропало!»
Спасённый раз — навек спасен.
Достаточно победы малой,
Как вновь под сень его знамён
Перебегут его вассалы. (Перевод: Бориса Пастернака)

На время** - До Второго Пришествия Христа

Всякий год*** - ежегодное памятование распятия Христа, его Воскресения, Празднование Пасхи и Вознесение Христово

Каббала(Кабала)****

Каббала; (ивр. ;;;;;;;;;;;, «получение, принятие, предание») — религиозно-мистическое и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII веке и получившее распространение в XVI веке. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения.

Каббала связана с осмыслением творца и творения, роли и целей творца, природы человека, смысла существования.

Законченное учение было сформировано в Средние века. Основу каббалы составляют древние сочинения «Йецира», «Багир», «Зоар». Также широкую известность получила более современная школа, это так называемая «Лурианская каббала» раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль.

Кабала; (тат. )
— в древней Руси тяжёлая форма личной зависимости, обычно связанная с займом; а также юридические акты, оформлявшие долговые обязательства.
- Полная, крайне тяжёлая зависимость угнетённого человека, подневольное положение.

Кабалистика — Простонародное произношение термина Каббала: «ж. или кабала евр. мистическое толкованье евреями Ветхого Завета, также соединенное с волхвованьем: иногда говор, у нас в знач. чар, ворожбы и чернокнижия. Кабалистик м. талмудист; занимающийся кабалистикою. Кабалистический, к кабале относящ.» (словарь Даля)

Современная каббала:

Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности.

Так, один из основателей религиозного сионизма раввин Авраам Ицхак Кук пытался синтезировать сионизм и каббалу, суть которой в личностном диалоге Бога с еврейским народом. Этот этап развития каббалы связывают с возрождением еврейской национальной жизни в Израиле.

Кук рассматривает еврейский народ как единый организм и применяет понятийный аппарат каббалы для социальных процессов, даёт «социологическую проекцию каббалы». Кук считает, что, реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

Огромное влияние на популяризацию каббалы в XX веке оказал каббалист Бааль Сулам. Он написал ряд важных каббалистических книг и являлся сторонником массового распространения каббалы и основателем нового каббалистического направления, последователями которого являются большинство изучающих каббалу в наше время. Ему принадлежит основной современный учебник по каббале «Талмуд эсэр сфирот», комментарий на Книгу Эц Хаим, которая, в свою очередь, комментирует Зоар.

Ортодоксальные иудеи полагают, что массовое увлечение каббалой будет неизбежно носить поверхностный характер, пока оно не соединится с практикой иудаизма (галаха, мицвот), поскольку каббала — неотъемлемая часть иудейской духовной традиции. Вместе с тем сторонники популяризации каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом. Знание по природе своей должно нести свет людям.

Основные понятия в каббале:

Основа каббалы (по определению Бааль Сулама), определение Бааль Сулама:

- «…Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую „раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире…“»

Предназначение каббалы:

Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. С точки зрения изучающих каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания. Целью изучения каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять своё предназначение в материальном и духовном мирах.

Согласно каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда — посредством обучения каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Состояние, в котором достигается цель каждой души, называется «Гмар Тикун» (ивр. ;;;; ;;;;;;;) — конечное (окончание) исправление (я). Достижение этого состояния и есть цель каббалы.

Изучение каббалы:

Целью изучения каббалы является постижение индивидуумом единства действительности в своём ощущении и сознании. Передача постигнутого осуществляется по каббалистической методике, адаптированной к свойствам каждого последующего поколения: при помощи книг, в группе изучающих, под руководством Учителя.

Каббала в философии и науке:

Идеи каббалы исследовали и развивали в своих работах следующие мыслители:
- христианский мистик Якоб Бёме,
- немецкие врачи Бальтазар Вальтер, Парацельс, Пауль Риций,
- алхимик, писатель и врач Корнелий Агриппа, Роберт Фладд,
- химик и врач Ван Гельмонт, врач-психиатр и философ Карл Густав Юнг, -
- христианские философы Иоганн Альбрехт Видманштеттерrude, Николай Бердяев,
  Владимир Соловьёв, Сергей Булгаков, Анна Шмидт, Кнофф вон Розенрот, Пико делла
  Мирандола, Генри Мор, Дмитрий Щедровицкий, философы Бенедикт Спиноза, Соломон
  Маймон, Рене Генон, Гийом Постель, Иоганн Рейхлин,
- французский мистик Луи Сен-Мартен, писатель мистик Новалис, историк и литературный критик Харольд Блум.

Утверждение, что каббала явилась источником идентичных построений греческой философии (см. Аристотель, неоплатонизм, неопифагореизм) последнее время отвергается историками, полагающими, что знания греческой философии были заимствованы каббалистической традицией или являются продуктом опыта собственного постижения греческих философов.

Каббала в культуре:

Каббалистические идеи нашли отражение в творчестве писателей Хорхе Луис Борхеса («Каббала»), Умберто Эко («Маятник Фуко»), Милорад Павич («Хазарский словарь»).

Почитатели каббалы среди деятелей современной культуры:

Писатель Михаил Задорнов:

«Для меня именно каббала — это формулировка тех законов природы, которые дают людям возможность жить свободно, как бабочки, как птицы, не разрушая природу, а наполняясь солнечным светом, наполняя свои сосуды светом. То есть, наполняя желания радостью. По-моему, есть удовольствие, и есть радость. Я считаю, что люди, гоняющиеся за удовольствиями, не могут ощутить радость. Как постичь радость, — обучает каббала. Поэтому, когда бывают неприятности, я сразу обращаюсь за советом к этой величайшей науке, очень для меня понятно сформулированной».

Певица Мадонна, некоторые песни которой наполнены каббалистическими мотивами. В частности, в своём альбоме «Confessions On a Dancefloor», выпущенном в 2005 году, Мадонна исполняет песню «Исаак», в которой используется шофар, а также израильский певец, преподаватель центра изучения каббалы Ицхак Синвани, сопровождающий Мадонну, исполняет на иврите мотив «Эль Хай» (букв. «Бог живой»), автором которого является каббалист Шалом Шавази.

Критика каббалы: В русском православии:

Ряд православных священников и публицистов высказали критические мнение о каббале. Они считают, что каббала является эзотерическим учением, использующим астрологию, магию и отрицающим единого творца.

Протодиакон Андрей Кураев связывает появление каббалы с отказом евреев принять христианство.

«Религия Завета навязывается Израилю, а не творится им. И когда Израиль не принял Новый Завет, когда ушли пророки и ушла Благодать Божия — он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе религию. Он создал каббалу. Всё то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога-Творца».

— Можно ли спастись вне Церкви?

Жёсткую оценку каббале дал Михаил Воробьёв, настоятель храма в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска, назвав её «чуждым и враждебным христианству оккультным учением».

Кабала в иудаизме:

В начале XX века один из лидеров йеменских раввинов Ихие Капах выступил против каббалы в целом, объявив Зоар и писания Ари лжеучениями. Он написал книгу «Войны Всевышнего» (Мильхамот ха-Шем), посвящённую этим миро-воз-зрениям.

Многие раввины подвергли его херему из-за подобных воззрений. Главный раввин Израиля в те годы Авраам Кук критиковал Капаха, но не подвергал его херему. Небольшая группа его последователей существует в Израиле и в наше время.

Манихейство*****

Иуда Искариот****** см. ниже

Агасфер или Вечный Жид*******
ВАСИЛИЙ ЖУКОВСКИЙ. "Агасфер". Библейский сюжет https://youtu.be/HnbbAx_Xq1I

Агасфе;р (лат. Ahasverus), или Вечный жид — легендарный персонаж, по преданию обреченный скитаться из века в век по земле до Второго пришествия Христа. Фигура «Вечного жида» появляется в сюжетах европейской литературы и живописи.


Сюжет:
Данный сюжет, послуживший материалом для многих литературных, поэтических и живописных произведений, как он рисуется в его окончательном виде, следующий:
- иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа, нёсшего свой крест, отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть, и за это был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Диалог Агасфера и Христа, обычно входящий, с разными вариациями, во все версии: «Иди, чего медлишь?». — «Я могу медлить. Но труднее будет медлить тебе, ожидая Моего прихода»; либо «Иди, на обратном пути отдохнёшь» (подтекст: Ты Сын Божий, так воскресни после распятия и отдохни на обратном пути) — «И ты будешь вечно идти, и не будет тебе ни покоя, ни смерти»; либо «Я пойду, но и ты пойдёшь и будешь Меня ждать».

Сущность легенды, если отвлечься от некоторых частностей, — воздаяние Божества человеку, выражающееся в вечном скитании или вечных муках человека, согрешившего против Божества.


Мауриций Готтлиб, Агасфер, 1876

Существует предание, что раз в пятьдесят лет Агасфер подходит к Иерусалиму, чтобы вымолить прощение у Гроба Господня, но каждый раз в Иерусалиме случаются страшные бури, и ему не удаётся осуществить задуманное.

Близкими к Агасферу в этом отношении являются и легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, и Сизиф, обречённый вечно поднимать на гору камень, и наконец легенды о Тангейзере и Летучем голландце.

Как и эти последние, легенда об Агасфере возникла по-видимому при столкновении христианства с языческими верованиями; при вытеснении христианством остатков этих верований и получилось «приспособление» языческой или иудейской легенды к христианству. При этом мотив мести вполне отчётливо сохранился и в новой редакции.

Большое число вариантов легенды в византийских сказаниях (а отсюда — в древнерусских) показывает огромное её распространение в фольклоре. Тут и кузнец, ковавший гвозди для Христа и обречённый вечно ковать их, и Иуда Искариот, осуждённый на вечное скитание; многие из преданий о загробных муках относятся к тому же типу.

В Европе первые дошедшие до нас варианты изложенной в начале статьи легенды относятся к довольно позднему времени — к XIII веку. Судя по тому, что подобные легенды отчасти включены в путешествия к святым местам, можно было бы думать, что они заимствованы из византийских и восточных источников, но можно допустить, что они возникли и самостоятельно, так как месть являлась общераспространённым обычаем.

Итальянская версия, где герой называется Buttadeo или Bottadio («ударивший бога»), не носит на себе заметных следов заимствований с Востока; в итальянском фольклоре герой — личность, которая уже утратила следы своего преступления; это просто добрый волшебник, дающий добрые советы и выручающий из беды.

Иной представляется версия, исходящая из среды монахов-начетчиков, хранителей легенд и апокрифов.

В первом варианте, более раннем (впервые в Цветах истории, 1228, у англичанина Роджера из Вендовера, ум.1236), герой — привратник Пилата, откуда его имя — Картафилос (что значит «привратник»); это — не вечный скиталец, а лишь вечно живущий; он крещён и ведёт святую жизнь.

Ударение в данном случае на том, что этот человек — живой свидетель дел Иисуса. Позднее эту историю включил в свою сводную «Большую хронику» монах того же аббатства в Сент-Олбансе Мэтью Парижский.

Имя героя впоследствии истолковывалось схоластиками как ;;;;; ;;;;;, что значит «очень любимый»; этот эпитет прилагается в Евангелии от Иоанна к тому ученику, который возлежал у груди Иисуса во время тайной вечери и к которому обращены слова Иисуса:
«Если я хочу, чтобы он остался, пока я не приду — что тебе до того?»… (Ев. Иоан., XXI, 22).

Но такое толкование евангельского стиха — толкование софистическое, хотя бы потому, что следующий же стих опровергает его. Никаких намёков на легенду об Агасфере в Евангелии нет. Напротив, ясно, что легенда в специфически-христианских версиях гораздо более позднего происхождения, чем Евангелие.

Во втором варианте, где имя героя Buttadeus, или Малх (имя раба Кайафы — Иоан., XVIII, 10), или Ян Родуин (чисто национальное имя) и так далее, герой осуждён блуждать в каменном подземелье; это по-видимому притча, иллюстрирующая проповеди монахов, а в дальнейшем второй вариант приобретает характер описания чудес в авантюрном романе (уже в XVI—XVII веках).

Таким образом в легенде нашли отражение: 1) народные сказания и 2) новое религиозное учение, которое в эпоху возникновения легенды исходило уже из среды проповедников и монахов, социально (отчасти и национально) чуждой народу; развитие легенды в дальнейшем идёт также по двум руслам — фольклорному (крестьянская среда) и книжному (среда монашества).

Именно в народной среде герой стал евреем, караемым Христом за весь свой народ и часто символизирующим его. Еврейство, рассеянное по Европе, скитающееся и преследуемое, могло легко дать материал для такого образа.

Однако окончательная, изложенная в начале версия легенды дошла до нас лишь в образцах XVI—XVII веков, и столь распространённое название «Вечный жид» (лат. «judeus immortalis» — «бессмертный еврей», итал. «l’ebreo errante», фр. «le juif errant», англ. «the wandering jew» — «странствующий жид», нем. «der ewige Jude», чешское и польское «wieczny ;yd» — «вечный жид») средним векам неизвестно.

Немецкая книга об Агасфере — самый ранний вариант последней версии — относится к 1602 и описывает встречу епископа Эйцена с Агасфером в 1564. Всевозможные описания скитаний Агасфера по разным местам Европы на всех языках исходят частью от немецкой книжки, частью от средневекового Буттадея или Картафила, а сама немецкая книжка опирается на французскую обработку хроники Мэтью Парижского. Как доказал Гастон Парис в 1880, эта окончательная версия — плод протестантского миссионерства.

Орфография имени, Ahasverus, более точно воспроизводящая библейское «Ахашвейрош» (соответствует Артаксерксу в книге Есфирь; возможно, Ксеркс I — см. Пурим), исходит исключительно от протестантов, культивировавших еврейский язык.

Католические переводы Библии дают «Assuerus». Протестантские теологи, начиная с самого Лютера, лелеяли мечту об обращении в новую, «подлинно христианскую» религию народа, доселе упорно сопротивлявшегося всем миссионерам.

В качестве агитационного приёма служила Лютеру и гуманистическая проповедь (см. «гуманизм» и «возрождение») о равноправии евреев и свободе совести; как агитационный приём использована была и эта легенда в новом преломлении.

Протестантское учение о предопределении вполне гармонировало с легендой о гонимом и преследуемом за своё «преступление» народе-скитальце.

Фольклорные версии легенды и отголоски их в исторических, историко-культурных и богословских трудах XVII—XVIII веков чрезвычайно многочисленны. Политический и экономический кризис в Германии и Франции в первую половину XVII века способствовал росту суеверий и мистических настроений и был благодарной почвой для развития подобных преданий.

Неизвестная немецкая или нидерландская версия рассказа об Агасфере, датированная 1663 г., ещё в XVII в. попала в Россию, была переведена на русский язык и начала распространяться в рукописной книжной традиции[3].

Литература

XVIII век:

В художественную литературу Агасфер вошёл во второй половине XVIII века, в эпоху поэзии «мировой скорби». Эта поэзия не могла пройти мимо старых героев, символизирующих жажду жизни и тягу к смерти, титанические порывы, стремление к всеобщей катастрофе.

Первый образец литературного воплощения Агасфера — «лирическая рапсодия» Шубарта «Der ewige Jude» (1783), где Агасфер — воплощение желания смерти, неудовлетворённого и бесконечно мучительного; поэма кончается переменой судьбы Агасфера в «христианском духе»: Агасфер добивается покоя и смерти.

Гёте, начав своего «Der ewige Jude» в романтическую эпоху «Бури и натиска» (1792), бросил его неоконченным, поняв противоречие дохристианского остова легенды с его христианской интерпретацией. В сохранившемся фрагменте имеется налицо сатирический элемент.

Агасфер упоминается в романе Яна Потоцкого «Рукопись, найденная в Сарагосе».

XIX век:

Чисто философскую, свободную от пессимизма трактовку сюжета даёт Эдгар Кинэ, известный историк-философ. В его мистерии «Ahasverus» (1833) окончательно исчезает национальный мотив и мотив жажды смерти; Агасфер — символ творческой активности человечества; бессмертие Агасфера интерпретируется как победа над смертью, и Агасфер, примирённый с богом, становится творцом нового, преображённого мира. В этом произведении Кинэ отразились увлечения французской буржуазной интеллигенции 1820-х—1830-х гг. так называемой «религией прогресса».


Тейфельсдрек на Монмаут-стрит. Иллюстрация Эдмунда Салливана к Sartor Resartus’у Томаса Карлейля.
Томас Карлейль в своем «Sartor Resartus’е» (1834) несколько раз сравнивает главного героя Диогена Тейфельсдрека с вечным жидом (в том числе, по-немецки — der ewige Jude, — намекая, возможно, на рапсодию Шубарта).

Иное оформление легенды об Агасфере — в плане авантюрном и фантастическом, на обычной для этого сюжета мистической основе — представляет собой баллада Ленау «Der ewige Jude» (1839), где Агасфер — галлюцинация охотника, увидевшего медаль с изображением Вечного жида, которая была сделана из пули, расплющившейся о тело Агасфера. Это яркий пример романтической композиции, в противоположность ещё классическим приёмам Шубарта и Гёте.

Роман Эжена Сю «Le Juif errant» (1845) соединяет авантюрную, бульварную фантастику с сатирой на иезуитов и с протестом против угнетения пролетариата.

Эпигон романтизма, француз Эдуард Гренье в поэме La Mort du juif-errant (1857), и Василий Жуковский в неоконченной поэме «Странствующий жид» (1852) следуют схеме Шубарта.

Жуковский варьировал композиционное построение, ведя рассказ от первого лица. Поэма Жуковского писана под влиянием фрагмента Шелли, чем объясняется заглавие «Странствующий (англ. wandering) жид».

Дюма посвятил герою роман «Исаак Лакедем» (1853). В песне Беранже «Le Juif errant» Агасфер — образ страждущего человечества.

В поэме Гамерлинга «Ahasverus in Roma» (1868) противопоставлены жажда смерти Агасфера и жажда жизни и развлечений императора Нерона, сжигающего по совету Агасфера Рим во имя наслаждения. Жажда смерти Агасфера в конце торжествует: пресыщенный Нерон погибает.

Тот же пессимизм проявляется и у итальянца Артуро Графа (Arturo Graf), поэта пессимизма, пришедшего к мистике и оккультизму. Его драма «Фауст и Агасфер» (сборник «Poemetti Drammatici», 1891) основана на той же антитезе и проникнута тем же настроением, что и поэма Гамерлинга.

В 1893 году Льюис Уоллес опубликовал роман «Падение Царьграда», в котором Вечный Жид выведен в образе таинственного князя Индии.

Странствия Агасфера по мировой литературе подытожил в конце XIX века Рудольф Касснер в своей диссертации об образе Вечного Жида в поэзии различных народов (1897).

XX век:

В XX столетии образ Агасфера развили, среди других, Киплинг в новелле «Вечный Жид», Аполлинер в новелле «Пражский прохожий», Борхес в новелле «Бессмертный», Пер Лагерквист в романе «Смерть Агасфера», Габриэль Гарсиа Маркес в романе «Сто лет одиночества», Стефан Гейм в романе «Агасфер», Жан д’Ормессон (Jean d’Ormesson) в книге «История Вечного Жида» (1991).

Этот образ продолжает сохранять свою привлекательность и для массовой литературы, например, Агасфер действует как частный сыщик в детективно-оккультных рассказах Эдварда Хоха.

В рассказе О. Генри «Дверь, не знающая отдыха» пьяный сапожник Майк О’Бадер приходит в редакцию провинциальной газеты и заявляет, что он тот самый иерусалимский сапожник Майкоб Адер, который не позволил Христу отдохнуть у двери своего дома по пути на распятие и был за это осужден жить до Второго пришествия; при этом Майк О’Бадер настаивает, что он не еврей.

В романе Ивлина Во «Елена» именно Агасфер, приснившись Елене, с точностью указывает место, где находится крест, на котором был распят Иисус. Так же он объясняет ей свой поступок. Он не был злым человеком, и обсуждал казнь невиновного. Однако побоялся, что задержка Христа возле его торговой лавки принесёт ему дурную славу и отпугнёт посетителей. Потому и прогнал.

В русской литературе XX века необходимо отметить интересную «рапсодию» Владимира Богораза «Агасфер», заостряющую национальный мотив, а также оригинальную трактовку братьев Стругацких в романе «Отягощённые злом, или Сорок лет спустя» (1988), отождествляющих Агасфера с Иоанном Богословом.

В романе Ильфа и Петрова «Золотой телёнок» Остап Бендер в ответ на новую версию иностранного журналиста мифа об Адаме и Еве в антураже советского общества изложил остроумную легенду-повесть о Вечном Жиде, захотевшем посмотреть на просторы Днепра, но пойманном петлюровцами и зарубленном ими.

В повести Всеволода Иванова «Агасфер», действие которой происходит в Москве 1944 года, к советскому писателю приходит человек, представляющийся как «космополит Агасфер», и рассказывает, что он богослов из Гамбурга Пауль фон Эйтцен, в XVI веке сам выдумавший легенду об Агасфере, чтобы добиться славы и богатства, но затем против своей воли превратившийся в настоящего Агасфера.

В трилогии А. Валентинова «Око силы» «Агасфер—Вечный—Иванов» является представителем разумной, но нечеловеческой силы (причем не имеется ввиду пришелец или классический сатана), пытающийся подправить историю России, начиная с революции 1917 года. По мнению А. Валентинова одна и та же личность (Агасфер), пользуясь различными масками, управляла Советским Союзом и по мере старения биологических прототипов меняла их.

В «Звёздных дневниках Ийона Тихого» Станислава Лема Вечный жид появился в результате попыток скорректировать историю человечества путём отправки в прошлое тайных агентов.

«Что до Спинозы, то он, не спорю, был безусловно порядочный человек, однако по недосмотру допустил крестовые походы. (…) Я не знал, как быть со Спинозой — Греция уже трещала по швам от подобных мыслителей, — и сначала велел гонять его взад-вперед через все столетия с сорокавековой амплитудой; отсюда возникла легенда о Вечном жиде».

XXI век:

О судьбе Агасфера, поднявшего руку на пророка, повествует роман узбекского писателя Исажона Султона «Вечный скиталец» (2011).

Агасфер (Ага Сафар, Агаспаров) — один из персонажей романа Геннадия Прашкевича «Стрела Аримана».

Кинематограф:

«Вечный жид» (1904, Le Juif errant) — фильм Жоржа Мельеса.
«Вечный жид» (1921, The Wandering Jew) — фильм Отто Крейслера (Otto Kreisler).
«Вечный жид» (1923; 1933, The Wandering Jew) — фильмы Мориса Элви, в заглавной роли последней ленты — Конрад Фейдт.
«Вечный жид» (1933, The Wandering Jew) — фильм Джорджа Роуленда.
«Вечный жид» (1940, Der Ewige Jude) — нацистский фильм Фрица Хипплера
«Вечный жид» (1948, L’Ebreo errante) — фильм Гоффредо Алессандрини, в заглавной роли — Витторио Гассман.
«Вечные жиды» (1959, Periplanomenoi Ioudaioi) — фильм Василиса Георгиадиса.
«Седьмое знамение» (1988, The Seventh Sign) — фильм Карла Шульца.

Музыка:

У финской дум-метал группы «Reverend Bizarre» есть композиция «The Wandering Jew» с альбома «Harbinger Of Metal».
Русский рэпер Oxxxymiron в 2011 году выпустил альбом «Вечный жид» и в этот альбом вошла одноименная композиция.