Христианские Чудотворцы ч. 2-1

                ХРИСТИАНСКИЕ ЧУДОТВОРЦЫ ч.2-1

работа имеет 21 редкое фото и их можно посмотреть тут:http://h.ua/story/440702/

   Продолжаем наше историческое исследование. И в этой части мы попытаемся рассмотреть исторические фигуры собственно говоря первых как бы «рядовых» в сравнении с первыми апостолами Христа - христианских ЧУДОТВОРЦЕВ. Они не связанны напрямую с первой иерусалимской христианской общиной. А жили в первом и втором веках н.э. и действовали как правило вне пределов самой Иудеи в тот период истории, когда появившаяся «Христианская церковь» не была признана в Римской империи как официально разрешенный религиозный культ. И по существу являлась «подпольной и подрывной организацией» в глазах римских императоров и римского Сената.
    Ну, и в таком качестве первые христиане строго преследовались на всей территории Римской империи.
    И вот общий списке таких «ЧУДОТВОРЦЕВ» живших в выше обозначенный исторический промежуток времени с кратким пояснением собственно заслуг каждого!
      Давайте же внимательно ознакомимся с этими данными чтобы тем самым, как бы мысленно погрузить в те времена, а заодно и понять куда вас привел ваш автор! Ибо большинство из вас уважаемые читатели и это прямо нужно признать! ну совершено не ориентируется в этом историческом отрезке времени.
     И в этом  нет вины  самих учащихся ибо изначально в  школьных и вузовских учебниках истории об этих временах практически ничего вразумительного не пишут. Мотивируя эти пробелы тем, что все что тогда происходило в МИРЕ, не представляют большого интереса для учеников и студентов. Особенно это заметно если просмотреть учебники по истории что издаются сейчас в РФ.  Там вообще вся «мировая история» начинается с прихода варяга Рюрика на Русь. А все, что было до этого то это было только подготовительный этап для появления на исторической сцене «великого русского народа-богоносца»!
    А что касается «списка первых христианских чудотворцев» то вот он и состоит он из 16 исторических или полу исторических персонажей:
   1. Священномученик Антипа (I в., 24 апреля). Когда был брошен мучителями в раскаленного медного быка, просил Бога о благодати лечить людей от зубной боли. Упоминание об этом святом есть в Апокалипсисе.
2.Святитель Иулиан Кепоманийский (I в., 26 июля) еще при жизни исцелял и даже воскрешал младенцев. На иконе Иулиана изображают с младенцем на руках. Молитва святому Иулиану приносится при болезни младенца.
3.Мученик Лонгин Сотник (I в., 29 октября) страдал глазами. Он находился на страже у Креста Спасителя, когда кровь из прободенного ребра Спасителя капнула ему на глаза - и он исцелился. Когда ему была усечена глава, ослепшая женщина прозрела - это было первое чудо от его усеченной главы. Лонгину Сотнику молятся для прозрения очей.
4. Первомученица Евдокия (II в., 14 марта) приняла крещение и отреклась от своего богатства. За строгую постническую жизнь получила от Бога дар чудотворения. Ей молятся женщины, которые не могут забеременеть.
5.Мученики Флор и Лавр (II в., 31 августа) жили в Иллирии. Братья-каменотесы были очень близки друг другу по духу. Вначале они страдали страстью пьянства и запоя, затем они приняли христианскую веру и избавились от недуга. За свою веру они приняли мученическую смерть: их бросили в колодец и заживо засыпали землей. Еще при жизни Бог даровал им способность к целительству от разных болезней и от запоев.
6.Мученик Прокл (II в., 25 июля) считался врачевателем глазных болезней. Прокловой росой врачуют глазные болезни и изводят очный призор.
7.Мученик Сисиний (III в., 6 декабря) был епископом в городе Кизине. Подвергнут гонениям при Диоклетиане. Мученику Сисинию Бог даровал возможность исцелять больных лихорадкой
8.Мученица Агриппина (6 июля), римлянка, жившая в III веке. Святые мощи Агриппины были перенесены из Рима на о. Сицилию по откровению свыше. От святых мощей многие больные получили чудесное исцеление.
9. Мученик Трифон (III в., 14 февраля) за свою светлую жизнь был удостоен еще в отрочестве благодатью исцеления больных. В числе прочих напастей святой Трифон избавлял страждущих от храпа. Посланные эпарха Анатолии привели Трифона в Никею, где он испытал страшные мучения, был приговорен к смерти и скончался на месте казни.
10.Священномученик Харлампий (III в., 23 февраля) считается целителем от всех болезней. Он пострадал за христианскую веру в 202 году. Ему было 115 лет, когда он исцелял не только обычные болезни, но и чуму. Перед смертью Харлампий молился о том, чтобы его мощи предотвращали чуму и исцеляли болящих.
11. Мученица Параскева Пятница (III в., 10 ноября) свое имя получила от благочестивых родителей, потому что родилась в пятницу (по греч. «параскева») и в память о страстях Господних. В детстве Параскева лишилась родителей. Повзрослев, она дала обет безбрачия и посвятила себя христианству. За это она подвергалась гонениям, пыткам и умерла в мучениях. Параскева Пятница издавна особо почиталась в России, считалась покровительницей домашнего очага, целительницей детских болезней, помощницей в полевых работах. Ей же молятся о даровании дождя в засуху.
12.Мученик Лаврентий Римский (III в., 23 августа) при жизни был наделен даром давать прозрение слепым людям, в том числе слепым от рождения. Ему следует молиться об исцелении от болезней глаз
13.Мученик Вонифатий (III в., 3 января) при жизни страдал от пристрастия к пьянству, но исцелился сам и был удостоен мученической смерти. Ему молятся страждущие исцеления от страсти пьянства и от запоев.
14.Мученик Диомид (III в., 29 августа) при жизни был врачевателем, бескорыстно помогавшим больным людям избавиться от недугов. Молитва этому угоднику поможет получить исцеление в болезненном состоянии.
15.Мученик Конон Исаврийский (III в., 18 марта) еще при жизни лечил больных оспой. Особенно ценна была эта помощь для верующих в те времена, так как других средств еще не было известно. И после смерти молитва мученику Конону помогает в исцелении оспы.
16.Бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан (Козьма и Демьян) (III в., 14 ноября), два брата изучили врачебное искусство и лечили, не требуя с больных платы, кроме веры в Иисуса Христа. Помогали во многих болезнях, лечили и глазные болезни, и оспу.
Основная заповедь бессребреников: «Даром получили (от Бога) - даром и давайте!». Чудотворцы помогали не только больным людям, но врачевали и зверей. Молятся бессребреникам не только в случае болезней, но и о покровительстве вступающим в брак - чтобы брак был счастливым.
  Ну, а теперь, когда вы как бы вошли в тему скажите сами себе уважаемый читатель много ли вы знали о лицах перечисленных в этом списке вообще и в частности, что они являются как бы в РПЦ МП официально признанными «ЧУДОТВОРЦАМИ»?
   Я не знаю к какому результату пришли вы уважаемые читатели, но проведённый мною опрос среди круга лиц считающий себя «воцерковленными православными» выявил один любопытный факт.
     Из всех «Чудотворцев» из числа боле чем 100 мною опрошенных лиц, больше половины что-то там, где-то слышали  о «Мученица Параскева Пятница» как хранительнице домашнего очага! Об остальных пятнадцати «чудотворцев» никто ничего конкретного сказать не мог.
   О чем это свидетельствует?
   А о том, что так называемые «воцековленные православные» эти как любят их называть в «церковном клире» не прихожанами, а «ЗАХОЖАНАМИ» в том смысле, что они довольно часто посещают христианские храмы.
     Но не понимают ничего по сути проводимых там религиозных обрядов поскольку, во-первых, служба обычно правится на церковнославянском языке!
     А по сути это есть «Непреодолимый для осмысления и понимания большинства православных БАРЬЕР отделяющих их от активного религиозного сопереживания и включения их сознания в проводимые в храме церковные службы. Когда кстати находишься в храме обычно на «великие праздники» и храм переполнен людьми этот негативный аффект стопроцентно заметен.
     При чем до такой степени что я неоднократно посещая Киево-Печерскую лавру наблюдал, что монахи как полицейские все время пытаясь навести в толпе верующих надлежащий порядок и гармонию! Чтобы они хотя бы знали, когда нужно крестится, а когда кланяться и т.д. и т.п.
     Так же, обстоит дело и со знанием и пониманием большинство православных верующих и той минимальной информации о том или ином «историческом персонаже» упоминаемых в ходе церковной службы. Исключения составляют разве, что только такие «святые» как Матерь Божья, Николай – угодник, Георгий Победоносец, Андрей Первозванный, да еще 3-4 местных почитаемых святых…
  В силу изложенного ваш автор и попытается далее восполнить эти недостатки и рассказать о каждом «ЧУДОТВОРЦЕ» их этого списка правдивую его историю! А такой подход к решению поставленной задачи требует от автора объективно   ПЕРЕПРОВЕРИТЬ информацию по кажому  из перечисленных выше «чудотворцев»!
 Ну и первым кандидатом на проверку у нас идет сам «Священномученик Антипа» (I в., 24 апреля)»
 Что о нем достоверно известно?
Вот что пишут о нем российские современные богословы (смотри - https://days.pravoslavie.ru/Life/life829.htm
СВЯЩЕННОМУЧЕНИК АНТИПА ПЕРГАМСКИЙ
День памяти: 11 апреля
Священномученик Антипа - ученик святого апостола Иоанна Богослова (память 26 сентября), был епископом Пергамской Церкви в царствование императора Нерона (54 - 68).»
И поскольку не все читатели знаю где собственно был и что собой представлял г. Пергам где подвизался  «священномученик Антипа» я  поскольку мы начинаем наше историческое расследования  прерываю  цитирование текста и подаю  дополнительную информацию.
Справка: Перга;м (Пергамо;н, др.-греч. ;;;;;;;;) — античный город в исторической области Мизия на западе Малой Азии, бывший центр влиятельного государства династии Атталидов. Основан в XII в. до н. э. выходцами из материковой Греции. В 283—133 до н. э. столица Пергамского царства. Наивысшего расцвета достиг при Евмене I (263—241 гг. до н. э.) и Евмене II (197—159 гг. до н. э.). Являлся одним из крупнейших экономических и культурных центров эллинистического мира. Его раннехристианская церковь фигурирует в Откровении Иоанна Богослова как одна из семи церквей Апокалипсиса.
В древнегреческой мифологии Пергам был основан сыном Андромахи и Гелена (братом Гектора, первого мужа Андромахи). Новорожденный был наречен Пергамом в память о Троянской цитадели, которая называлась Пергам. После смерти Гелена Пергам с Андромахой переселились в Малую Азию, где Пергам основал новый город, получивший название по имени своего основателя.
При Атталидах в Пергаме была собрана вторая по величине (после Александрийской) библиотека античного мира. Согласно легенде, переданной Плинием Варрским, изобретение пергамента состоялось в Пергаме вследствие запрета египетских Птолемеев на вывоз папируса. Насчитывавшая в своё время 200 000 книг, библиотека была захвачена и вывезена в Римский Египет Марком Антонием.
Пергам упоминается в Новом Завете: в нем, согласно Иоанну Богослову, — одна из семи церквей Апокалипсиса, где расположен «престол сатаны» (Откр. 2:13).
Раскопки Пергама велись немецкими археологами Карлом Хуманом и Эрнстом Курциусом в 1878—1886, 1900—1906 и последующие годы. На равнине сохранились руины римского города, среди которых выделяется Красный зал времён «славных императоров». В 1302 году византийский Пергам занимают турки эмирата Карасы, в 1356 данный бейлик был покорён османами. Название турецкого населённого пункта, расположенного на его месте — Бергама.»
Интересным в этой информации есть и тот факт, что о Пергаме упоминает апостол, Иоанн Богослов который под конец своей жизни оказался на острове Патмос примерно около 100 км. от г. Пергама. Но не по своей воле Иоанн там оказался ибо в его время это место в Римской империи было» глухой и безлюдной дырой» куда на вечно  ссылали попавших в опалу  римских граждан и прочих смутьянов   (чья вина не позволяла  их сразу приговорить к смертной казни)!   Сюда  же  согласно  мифическому преданию и был сослан апостол Иоанн Богослов и в одной из пещер на этом острове он имел Божье Откровение, составившее содержание его книги « Апокалипсис» над раскрытием тайн которой до сих пор  бьется как историка так и религиозные мыслители.
Но читатель спросит мол все это хорошо, но какая связь между Иоанном Богословом и священномучеником Антипой?
И сами православные богословы из РПЦ МА так нынче отвечают на этот вопрос:
   «В то время по повелению императора всех, кто не приносил жертвы идолам, подвергали казни или изгнанию. Тогда был заточен на остров Патмос (в Эгейском море) святой апостол Иоанн Богослов, которому Господь открыл будущие судьбы мира и Святой Церкви.
- "И Ангелу Пергамской Церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь Имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа" (Откр. 2, 12 - 13).»
      Но что мы можем понять из этой цитаты. А лишь то уважаемый читатель что Иоанн Богослов был знаком с неким Антипой проживавшим в г. Пергаме который входил в состав пергамской христианской общины и стойко придерживался учения Иисуса Христа!
      Но при этом И. Богослов ничего не говорит ни о причинах казни Антипы ни о способе выбранной для него казни ни о том, что он был «епископом» в Пергамской христианской общине!
И тут кстати возникает вопрос:
    А когда в первых христианских общинах появились руководители называемые -епископами? А ответ состоит в том, что во времена, когда жили И. Богослов и священномученик Антипа еще не было в христианских общинах никаких епископов! Только- только стали появляться так называемые «диаконы» т.е. помощники апостолов в ранге «завхоза».
      Уже после того как ушли из жизни не только первые 12 апостолов, а и лица из числа так называемых «70 апостолов» то в первых христианских общинах стали появляться пресвитеры- священники! А уже на их основе появились так ближе к III-IV векам и эпископы, как руководители территориальных христианских общин!
Но это нисколько опять же не смущает православных, богослов которые на пустом месте утверждают:
      «Святитель Антипа своим примером, твердой верой и неустанной проповедью о Христе достиг того, что жители Пергама начали уклоняться от жертвоприношений идолам.
Языческие жрецы упрекали епископа в том, что он отвращает народ от поклонения отечественным богам, и требовали прекратить проповедь о Христе и принести жертву идолам.
Святитель Антипа спокойно ответил, что не станет служить богам-бесам, которые бегут от него, смертного человека, что он поклоняется и будет поклоняться Господу Вседержителю, создавшему все, и Его Единородному и Единосущному Сыну, и Святому Духу!»
  Но на это я скажу, что сказано, казалось бы, красиво, но совершено не верно!
   Ибо не мог этого утверждать священномученик Антипа поскольку в христианстве в его время ещё не было никакой Троицы!
    Справка: Тро;ица (др.-греч. ;;;;;, лат. Trinitas) — богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бо
га. Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век):
«Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова, и Его Премудрости»
 Но только  через еще  сто с лишним лет после смерти Ф. Антиохиского в 325 г. н. э. на Первом Вселенском соборе в Никее  и был принят Никео-Цареградский Символ веры, зафиксировавший догмат о Пресвятой Троице, является основой христианского вероучения!!!
   А история священномученика Антипы в изложении православных богословов развивается далее вот по такому сказочно-мифологическому сюжету:
   «Жрецы возразили, что их боги существуют издавна, а Христос появился недавно и был распят при Пилате как злодей.
Святитель ответил, что языческие боги созданы руками людей и все сказания о них исполнены беззаконий и пороков. Он твердо исповедовал веру в Сына Божия, воплотившегося от Пресвятой Девы.
Разъяренные жрецы повлекли священномученика Антипу в храм Артемиды и бросили его в раскаленного медного вола, куда обычно бросали жертвы идолам.»
   Справка: Артеми;да (др.-греч. ;;;;;;;) — в древнегреческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты.
 У римлян отождествлялась с Дианой.
Культовыми животными Артемиды стали лань и медведица.
Артемида Эфесская являлась покровительницей амазонок.
Историкам не установлены факты принесения людей в жертвы этой богине! Поэтому и тут мы имеем дело с фальсификацией истории.
Но продолжим чтобы как говорится «испить эту чашу до дна» читать этот МИФ о последнем часе священномученика Антипы:
    «Священномученик в раскаленной печи громко молился Богу, прося принять его душу и укрепить веру христиан.
Он отошел ко Господу спокойно, как бы уснув (+ ок. 68).
Ночью христиане взяли не тронутое огнем тело священномученика Антипы и с честью похоронили в Пергаме. Гробница священномученика стала источником чудес и исцелений от различных болезней. Особенно прибегают к священномученику Антипе при зубных болях!»

   Теперь когда вы уважаемый читатель ознакомились с этим МИФОМ об Антипе Пергамском ( и я надеюсь состав  о нем свое личное мнение) я хочу отдельно высказать и свое мнение которое сводится к мысли что уж очень странный и полный противоречия был для Антипы получения им посмертной способности  как  священномученика исцеления больных христиан!
 Но несмотря не все свои «проколы» православные богословы ничтоже не сумятишеся пишут, что мол, «Когда был брошен мучителями в раскаленного медного быка, просил Бога о благодати лечить людей от зубной боли!!!» вот ссылка: http://www.pravoslavnaya-biblioteka.ru/molitvoslov/170.html
    Но я уверен, что Антипе Пергамскому если он все же и оказался в «Медном быке» в храме Артемиды было в тот момент не до мыслей о «зубной боли»!  И кстати о том как бы получить у Бога дара   для ее лечения после своей смерти!!!
Но это все так видится с точки зрения здравого смысла и рассудка!
 А для православных верующих те же православные богословы, очевидно и сами хорошо понимающие всю мягко говоря «нелепость» Мифа о Антипе Пергамском!, для «смещения здравого суждения»   в головах  верующих в сторону МИСТИКИ предлагают им воспользоваться им же  сочиненной специальной молитвой.
    Что бы так сказать с помощью этого «нейролингвистического программирования (НЛП)» изменить сознание верующего и тем самым временно притупить его болезненные ощущения выдав все это за чудесное вмешательство и помощь от священномученика Антипы.
Давай верящим как в свое время это практиковал   Кашпировский своего рода гипнотическую УСТАНОВКУ на получение, обещанное РПЦ МП исцеление!  Вот эта молитва:
                Молитва священно мученику Антипе
       «О преславный священномучениче Антипо и скорый помощниче христианом в болезнех! Верую от всея души и помышления, яко дадеся тебе от Господа дар болящия исцеляти, недугующия врачевати и разслабленныя укрепляти.
    Сего ради к тебе, яко благодатному врачу болезней, аз, немощный, прибегаю и, твой досточтимый образ с благоговением лобызая, молюся: твоим предстательством у Царя Небеснаго испроси мне, болящему, исцеление от удручающия мя зубныя болезни, аще бо и недостоин есмь тебе, благостнейшаго отца и приснаго заступника моего, но ты, быв подражатель человеколюбия Ббжия, сотвори мя достойна твоего заступления чрез мое обращение от злых дел к благому житию, уврачуй обильно дарованною тебе благодатию язвы и струпы души и тела моего, даруй ми здравие и спасение и во всем благое поспешение, да, тако тихое и безмолвное житие пожив во всяком благочестии и чистоте, сподоблюся со всеми святыми славити всесвятое Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
 Аминь.»
    Кстати информация для москвичей! Храм св. муч. Антипы находится на Колымажном дворе 8-4 стр.1 г. так что если кто страдает зубной болью, но боится идти к стоматологу или у него нет денег на оплату врача то вам путь один-в этот храм!
    А теперь посмотрим на то что о Антипе Пергамском пишут так сказать объективные историки. Они, тоже беря в он основу данные собранные богословами уже римско-католической церкви пишут о Антипе Пергамском более точно.
    «Антипа Пергамский (греч. ;;;;;;;, I век) — ученик Иоанна Богослова, епископ Пергамской церкви. Почитается христианскими церквями как святой в лике священномучеников.
 Память в Православной церкви совершается 11 (24) апреля, в Католической церкви 11 апреля. В четьях-минеях Димитрия Ростовского Антипа без номера упомянут в списке апостолов от семидесяти.
Согласно житию, Антипа отказался прекратить свою проповедь о Христе и принести жертвы языческим богам.
Он был брошен в храме Артемиды в раскалённого медного вола.
Его тело было тайно погребено местными христианами.
В V веке над его могилой был построен храм и его гробница, с мощами, считавшимися мироточивыми, стала почитаться как место исцелений (особо почитается как помощник при зубной боли, что отражено и в молитве ему).
 По свидетельству Георгия Кедрина (о нем мы поговорим далее!) при императоре Феодосии Великом бык, в котором принял смерть Антипа, был перевезён в Константинополь.
(Феодо;сий I Вели;кий  (Фла;вий Феодо;сий, лат. Flavius Theodosius, Theodosius Magnus, греч. ;;;;;;;;; ;;, ;;;;;;;;; ; ;;;;;, 346—395 гг.)  последний император единой Римской империи.)
          Имя Антипы упоминается в Откровении Иоанна Богослова:
        « И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Моё, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа.»
(Откр. 2:12-13) »
         В связи с этим существуют различные версии о дате его смерти, связанные с датировкой времени написания Апокалипсиса: одна традиция считает, что мученическая смерть Антипы произошла около 68 года (период правления императоров Нерона и Веспасиана), другая сообщает о 95 годе (правление Домициана).
      Антипа Пергамский считается покровителем стоматологов!
      Вот такая «объективная информация»!
      И все же это нас не может устраивать в связи с чем я решил более делительно разобраться вначале «с местом преступления» т.е.  посмотреть, что известно о г. Пергаме где принял мученическую смерть Антипа Пермский.
     И тут неожиданно для себя я нашел работу преподавателя кафедры библеистики СПБ Духовной академии Протоиерей Георгия Урбановича истории Пергама и зарождения там христианства.
     Далее я подаю ее в сокращенном виде применительно к теме нашего исторического расследования, но вы уважаемый читатель для расширения своей эрудиции можете ее самостоятельно прочесть тут: (http://bible-spbda.info/researches/20111005/20111005.html
     А для не желающих прочесть дальнейший текст я скажу, что согласно этому исследования в г. Пергаме единственным храмом где на отрытом огне (дровяном костре большого размера приносили жертву римским богам был храм Зевса.
     Но и там на жертвеннике не было никакого «медного быка»-приспособления для принесения жертв!
      Как не было его и в храме Артемиды!
      В связи с чем у нас «в сухом остатке « остается только факт казни в Пергаме ученика Иоанна Богослова -Антипы. Но конкретно, когда, за что он был казнен сам апостол Иоанн не пожелал сообщить.
В связи с чем нам придётся самим заняться исторической реконструкцией.
Но сначала давайте прочем что пишет наш свидетель протоирей Г. Урбачнович:
     «Пергамская церковь и сам город Пергам занимают особое место в истории раннехристианской миссии.
      В конце I века, когда св. Иоанн писал Книгу Откровения, Пергам был не только столицей провинции Проконсульская Асия и не только одним из самых крупных городов Анатолии (Плиний V,33; Страбон, География XIII, 623), но и самым известным центром язычества в Малой Азии. Апокалиптическое выражение «Престол сатаны», в определённой степени передающее суть города, привлекает к себе внимание исследователей на протяжении многих столетий.
     В дореволюционной литературе как отечественной, так и зарубежной доминировала точка зрения, что «Престол сатаны» - это храм Асклепия и змеи, изображённые в нём; порой под «Престолом» понимался знаменитый алтарь Зевса, экспонирующийся ныне в Пергамском музее Берлина.
….
       Чтобы лучше понять религиозно-политическое значение города, необходимо кратко описать его особый статус, расположение и устройство.
      В эллинистический период (283-133 до н.э.) город был столицей Пергамского царства (Тит Ливий. История Рима. XXXIII.21.1), в 133 до н.э. последний пергамский правитель Аттал III завещал своё царство Риму, а в 129 до н.э. на территории бывшего Пергамского царства была образована римская провинция «Проконсульская Асия», получившая юридическое устройство в 126 до н.э.
   О населении города имеются лишь косвенные указания – по словам Галена (Opera Omnia,V.49), врача Марка Аврелия, в Пергаме было 40000 граждан, «а если прибавить их жён и рабов, ты найдёшь больше чем 120000 людей».
      Таким образом, население Пергама, включая детей, должно было составлять не менее 200 000 человек, а общее число жителей провинции Проконсульская Асия в I веке н.э. достигало 4500000.
 В римский период значение Пергама остаётся очень высоким – подтверждение этому может служить строительство огромного храмового комплекса в честь императора Траяна на самой высокой точке Акрополя (около 400 метров над уровнем самого города), известно, что будущий император Юлиан Отступник (361-363 гг.) изучал здесь философию в 351 году.
Центр и доминирующая высота Пергама – это акрополь, возвышающийся над так называемым нижним городом более чем на 400 метров.
Дворцы и храмы были расположены на террасах горы акрополя, а сам акрополь, с западной стороны имевший застроенный склон в сторону города, а с восточной – отвесный обрыв и озеро, был окружен мощной стеной.   …….
Хранительницей города считалась Афина!
 Её святилище располагалось рядом с известной Пергамской библиотекой и составляло единый комплекс вместе с алтарем Зевса, что должно было подчеркнуть единство мудрости, культуры и религии (Плутарх. Антоний, 58).
Алтарь Зевса был сооружён перед храмом Афины в честь победы Аттала I над галатами во II в. до н.э.
По цоколю алтаря располагался грандиозный рельефный фриз (декоративная мраморная композиция в виде горизонтальной полосы или ленты) высотой 2,5 м и длиной около 120 м.
    На нем изображалась битва богов и гигантов, символизирующая победу пергамцев над галатами. Жертвенник Зевса, возвышавшийся на 300 метров над городом и сам имевший высоту в десять метров, стоял на выступе скалы и снизу был похож на трон. Жертвоприношение на нём проходило под открытым небом, и его можно было наблюдать на расстоянии многих километров от Пергама.
    На акрополе были храмы Геры, Деметры, Диониса, Артемиды, священные фонтаны для обмывания жертв и алтари для их сожжения, а в нижнем городе – значительный по размерам комплекс восточных богов Сераписа и Изиды.
      В IV веке до н.э. в нижней части Пергама было построено святилище Асклепия (Эскулапа), бога врачевания, привлекавшее ищущих исцеления со всего средиземноморья и считавшееся одним из самых известных медицинских центров Анатолии.
      В I веке храмовый комплекс Асклепия расстраивается и расширяется: были построены малый театр и террасы с колоннадами, новые корпуса для лечения больных и их проживания. Большую известность получил воспитанник этого храма и медицинской школы, личный врач Марка Аврелия Гален, имевший здесь медицинскую практику и прославившийся лечением гладиаторов Пергама.
      В 29 г. до н.э. в Пергаме был воздвигнут алтарь императору Августу. (Тацит Анналы. IV. 37-38). В 26 г. город проиграл Смирне право на строительство алтаря Тиберию (Тацит Анналы. IV. 55-56), но удостоился чести в строительстве алтаря Траяна, который располагался на самом верху акрополя. Пергам первым из городов Малой Азии дважды удостоился титула «неокорос» (хранитель храма) за почёт, оказываемый императорам и за верную службу империи.
     И исторические описания древнего Пергама, и археологические раскопки последних лет убедительно говорят о том, что в этом городе «концентрация» языческих антихристианских сил была особенно ощутима. При этом можно указать на четыре главные силы: культ Афины (покровительницы города и библиотеки), культ популярнейшего в греческом мире бога-врача Асклепия, официальный культ императора и культ новых богов с Востока – Сераписа и Изиды[10]. С ними пришлось вступить в противоборство пергамской христианской общине и засвидетельствовать свою веру фактами исповедничества.
     Описать все археологические памятники Пергама невозможно, в этом исследовании хотелось бы остановиться лишь на тех из них, которые имели отношение к раннехристианской истории и поставленной цели: Асклепион, храм Сераписа и Изиды (Красный Двор) и храмы Акрополя.
                Асклепион
Культ Асклепия действительно являлся тем, что смущало христианское сознание, т.к. бог-врач официально именовался «спаситель (целитель)» – ;;;;;, а символом культа были змеи, обвивающие чашу (символ современной медицины). Эти отрицательные библейские символы могли вызывать негативную реакцию как иудеев, так и христиан.
          Асклепий был наиболее известным богом-целителем в греко-римском мире, самый известный санктуарий которого находился в Эпидавре в Греции. Два других не менее важных санктуария, как по статусу, так и по величине находились на острове Кос и в Пергаме.
         Санктуарии меньшей величины были построены в Афинах, Коринфе и Риме. Минимально санктуарий Асклепия обычно включал храм, родник для очищений и помещения для лечения, позднее в рамках единого комплекса строились театр, термы, гимназиум и библиотека.
           Аклепион по своей сути напоминал современный санаторий, где больные могли находиться достаточно долго, а для лечения использовались различные психосоматические методы. Вылечившиеся посетители санктуариев приносили дары Асклепию в виде золотых или серебряных копий тех частей тела, которые были исцелены – эти жертвоприношения можно увидеть в археологическом музее Бергама[13].
        Асклепион Пергама, построенный ещё в IV веке до н.э., достиг своей наивысшей славы ко II веку н.э.
       Именно в это время он разросся и стал действительно античной медицинской академией, а Асклепия стали называть Пергамским богом (Pergameus Deus).
    Смирнский оратор II века н.э. Аэлий Аристид, страдавший многими заболеваниями, провёл в этом Асклепионе около двух лет и с восторгом описал в своих «Священных рассказах» различные формы лечения, практиковавшиеся врачами Пергама: ванны в холодной воде, грязевые ванны, кровопускание, голодание, траволечение, лечение музыкой, инкубация (сон в святилище) и интенсивные физические упражнения.
    При этом Асклепия он называет «спасителем» (;;;;;, ;;;; ;;;;;).
     От города к центру Асклепиона вела так называемая Священная дорога – Via Tecta, (лат. tecta – тайная, сокровенная) длиной около 800 метров, украшенная колоннадой и заканчивающаяся аркой с надписью: «Смерти вход воспрещён».
     Дорога вела во внутренний двор, где стоял алтарь Асклепию, декорированный изображением змей, весь санктуарий был окружён колоннадой, которая сегодня частично восстановлена. Справа от арочного входа находятся руины квадратного здания – библиотеки этого медицинского учреждения. Ниши в стенах являлись полками для манускриптов.
       Асклепион имел свой театр на 3500 зрителей, располагавшийся недалеко от библиотеки. Лечение «искусством» было обязательной составляющей для больных, находящихся в этом санатории. Театр восстановлен практически полностью с учётом всех акустических требований и используется в наши дни как площадка для театральных постановок, привлекая многочисленных туристов.
     Храм Асклепия круглой формы диаметром 24 метра находился недалеко от входа, но от него осталось лишь основание. Недалеко от храма находится главное здание Асклепиона – достаточно хорошо сохранившаяся лечебница также круглой формы общим диаметром около 40 метров.
Эта странная постройка является предметом самого тщательного изучения археологов, но до сих пор предназначение комнат и сам принцип лечения в этом здании остаются загадкой. Центральная двухъярусная ротонда диаметром более 26 метров предположительно была главной лечебницей Асклепиона, к ротонде примыкают 6 апсидных помещений, имеющих водоснабжение и канализацию.
     Из лечебницы диагонально через весь Асклепион к священному источнику ведёт подземный тоннель длиной около 100 метров – эта часть древнего санатория сохранилась очень хорошо.
      Предполагается, что тоннель имел некое сакральное использование по образу современных кабинетов психологической разгрузки.
     Сверху устроены световые и слуховые окна, наполняющие помещение мягким светом и тихим звуком улицы, а снизу по каменным ступеням стекала вода, создавая атмосферу покоя и умиротворённости.
        Центральным местом Асклепиона является «священный источник» во внутреннем дворе, водой которого питался весь комплекс.
     В разных частях комплекса имелись фонтаны, ванны и бассейны различной формы и предназначения.
      Рядом с источником находилось помещение для инкубации (священного сна).
        Пациента во время сна должен был навестить сам Асклепий и сообщить нечто важное, которое потом толковали местные жрецы (способ «лечения сном» и сегодня является предметом медицинской дискуссии). Священный сон считался кульминацией лечения.
         Получившие исцеления в Асклепионе, оставляли многочисленные надписи на каменных стеллах внутреннего двора и золотые приношения в виде исцелённых органов.
      Площадь прямоугольного пространства внутреннего двора составляет 110х130 метров, по углам двора были построены небольшие храмы богов-врачей меньшего ранга: Аполлона, Гигиены и Телесфора.
Асклепион был священным местом, территорией бога.
 Здесь строго соблюдались правила ритуальной чистоты: внутри храмовой ограды нельзя было ни умереть, ни родиться.
Вне Асклепиона было специальное здание «Катагогион», где умирали неизлечимые пациенты, и было даже своё кладбище.
Можно предполагать, что культ Асклепия – спасителя (целителя) был достаточно серьёзным вызовом для христианского сознания, поскольку за ним, в отличие от всего остального язычества, стояла реальная помощь людям.
( А я от себя  и добавил бы  автора  той мыслью, что жители г. Пергама страдающие зубной болью  наверно бы  все же обратились в Асклепион к его специалистам- из числа профессиональных медиков  чем  бы искали  в молитвах помощи от  Антипы Пергамского!
   Так же я тут хочу выдвинуть и свою версию поясняющую почему Антипа считается в христианстве покровителем стоматологов. А ее суть состоит в том что очевидно и сам Антипа был врачам практиковавшим при жизни в Пергамском  аксплепионе.  В связи с чем он и мог просить Бога оставить за ним этот ДАР и после его смерти!)
     Так же я хочу отметить еще одну важную деталь напрямую не связанную с Антипой Пермамским но имеющую отношение к созданию того образа Иисуса Христа что мы  можем встретить в искусстве в том числе и в иконописи.
     «Многие исследователи раннехристианского искусства обращали внимание на сходство сохранившихся изображений Асклепия и самых ранних изображений Иисуса Христа. Многочисленные гимны и восхваления в честь Асклепия, дошедшие до нас в самых разных вариантах, свидетельствуют о действительном почтении этого бога-врача.
     Археологические раскопки в Асклепионе позволяют сделать вывод, что уже в IV веке на территории санктуария существовал христианский храм. Церковь предложила людям обращаться с молитвами не к земному спасителю, но к Спасителю Небесному.
……
Храмы Акрополя
Акрополь представляет собой естественную гору высотой около 400 метров, на которой располагались в три яруса храмовые и административные постройки древнего города. На самом верхнем ярусе, видимом со всех сторон на многие километры, находился возведённый во II веке н.э. гексастильный храм Траяна – он был построен в классическом греко-римском стиле и занимал площадь 75х90 метров. При раскопках в храме были найдены 4-метровые статуи двух императоров – Траяна и Адриана, перед которыми, вероятно, и находился главный городской жертвенник общеимперского культа.
Несколько ниже Траянума располагался храм покровительницы города и библиотеки – Афины, построенный в III веке до н.э
. Сегодня от храма остались лишь руины фундамента и основания колонн. Как уже отмечалось ранее, именно в этом храме была установлена для почитания статуя Октавиана Августа, т.е. из этого места по всей Малой Азии стал распространяться культ императора. Сегодня взору путешественника открывается лишь фундамент древнего храма, но ещё в начале XX века всё пространство Акрополя было буквально завалено обломками колонн, фризов и капителей, разбираемых исследователями немецких экспедиций.
На одном уровне с храмом Афины располагался алтарь (храм) Зевса, который порой отождествляли с «престолом сатаны» из-за некоего визуального сходства храма с троном.
 Этот храм, как и храм Афины, был разрушен в Византийский период из-за слишком явных апокалиптических ассоциаций, некоторые его материалы использованы для укрепления стен и постройки новых зданий Акрополя. Обломки колонн и мраморного фриза пролежали на месте бывшего храма до начала работы первой немецкой археологической экспедиции в начале XIX века.
Анализируя материалы археологических раскопок как в Пергаме, так и в других античных городах Малой Азии можно сделать некоторые обобщения.
Упоминаемый ап. Иоанном «Престол или место обитания сатаны» — это образ, довольно точно описывающий гигантский жертвенник, посвященный Зевсу, зани¬мавший видное место на застроенном капищами Акрополе Пергама. Боковые колонны с трех сторон придавали этому жертвеннику вид трона.
 Хотя, маловероятно, что в это время старые греческие боги кем-то серьёзно воспринимались – любое выступление против них было пустой тратой времени.
Есть свидетельства нехристианских авторов I века, говорящих о том, что традиционные языческие культы в это время переживали острейший кризис.
 Плиний Секунд Младший, будучи римским наместником (пропретором) в соседней Вифинии, писал императору Траяну, что храмы опустели, а жертвенных животных никто не покупает. Только под давлением официальных властей (культ императора) и с помощью всевозможных бесплатных подачек языческие храмы привлекали людей (Письма Плиния Младшего. X, 96).
Храм Асклепия, Сераписа и Изиды или алтарь Зевса вряд ли могли претендовать на именование «престол сатаны».
Исторически достоверно, что из Пергама пошло обоготворение императора Августа, и первый алтарь в его честь был воздвигнут именно в Пергаме. По реконструкции, сделанной немецкими археологами, и алтарь, и статуя Августа были установлены в святилище Афины, т.е. римские власти во всех значимых центрах намеренно соединяли поклонение местному божеству и императору. Это практически исключало возможность уклонения от почитания императора даже на формальном уровне.
Если придерживаться версии, что Апокалипсис был написан во времена Домициана, утвердившего культ кесаря, то «престол сатаны» – это и есть указание на новый, страшный для Церкви вызов.
Во времена св. Иоанна культ императора был уже возведён в ранг официального, в большинстве городов Анатолии были построены храмы императорам или, как минимум, алтари.
Смертная казнь стала применяться за отказ от участия в императорском культе не сразу, но в I веке уже выносились смертные приговоры за Impietas in principem (оскорбление величества) (Евсевий. Церковная история, III.
Гонения Домициана характерны как важная веха в становлении культа императора - государственное преступление в Impietas in principem (оскорбление величества) переходит в ;;;;;;; (атеизм). Юридический механизм выглядел достаточно просто:
1) кто не воскурял фимиам перед статуей императора, тот, следовательно, не признавал его богом (;;;;;;;) и оскорблял его как государя (impietas);
 2) кто отказывался чтить римских богов, тот не признавал их (;;;;;;;) и оскорблял государя непослушанием его закону (impietas).
Пергамский пример очень показателен: если человек приходил почтить Афину, он автоматически почитал и императора, т.к. статуи стояли рядом; если человек отказывался почитать императора, он, естественно, не почитал и покровительницу города Афину – безбожие очевидно».
  И как сам видит читатель в этом рассказе нет никакого упоминания о Антипе Пергамском его смерти в Медном быке.
В связи с чем нам теперь придётся прояснить сам вопрос об этом орудии казни в Древнем рыме. И оказалось, что такое орудие убийства было еще изобретено неким Фаларидом, тираном Акрагаса (современный Агридженто на Сицилии). Подробно этот момент изложен тут:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Бык_Фаларида
Теперь о том был ли «Медный бык» в одном из храмов города Пергама?
      И тут если поверить Георгию Кедрину (греч. ;;;;;;;; ;;;;;;;;) — византийскийому историку конца XI или начала XII века, автору книги (Обозрение Истории).то получается, что таки был но он затем  императором Феодосием Первым  был увезен в Константинополь!
      Но можно ли нам верить этому свидетелю?  Ведь он как историк оставил по себе вот такую память- Сочинение Кедрина есть компиляция, основанием для которой послужили сочинения Иоанна Скилицы, Георгия Синкелла, Феофана и некоторых других писателей, упоминаемые автором в предисловии. Оно начинается от сотворения мира и охватывает еврейскую, римскую и византийскую историю до вступления на престол Исаака Комнина (1057). Да и жил этот» историк» через 800 лет от описываемых им событий!
    И тут скорее всего можно сказать, что мы видим одного из древних фальсификаторов древней истории переделывавших чужие труды и внося в них и свои ошибки  к тем ошибкам что уже там были…
    А раз так-то нам надо было поискать другие источник сведений о «Медном Быке из Пергама»
    И такой новый исторически важный свидетель нашелся. Это Георгий Кодин (греч. ;;;;;;;; ;;;;;;;) — византийский писатель XV века (умер, предположительно, в 1450-е годы). Куропалат константинопольского дворца.
     Из-за его известности, Георгию приписывалось авторство двух трактатов: Patria Konstantinupoleos и «О должностях» (ныне в литературе используется имя «Псевдо-Кодин»). Ему также приписывали хронограф — краткую хронику от сотворения мира до падения Константинополя в 1453 году, но как исторический источник, она не имеет самостоятельного значения. Приписываемые ему сочинения были включены в свод византийских исторических источников И. Беккера (1837—1839) и «Patrologia Graeca» аббата Миня (том 157).
      И вот в этих его книгах историками были найдены сведения о том, что в Константинополе была особая площадь –так называемый Форум Быка. Она была расположен в XI районе города по триумфальной дороге, шедшей от форума Тавра через Капитолий (ср. Const. Porphyr. De cerim., кн. 1 о процессии Василия I).
     Место получило свое наименование от «бронзового быка», который служил для сожжения преступников. Согласно же Кодину, бык был сооружен Валентином, препозитом имп. Констанция, на ипподроме. (Т.е тут речь идет о Флавий Юлий Конста;нт (лат. Flavius Iulius Constans), более известный в римской историографии как Констант, — римский император как цезарь в 333—337 годах, как август в 337—350 годах н.э.)
    Это по описаниям была мощная печь, сохранившаяся до времен Кодина.  В ней по сведлениям византийских хроник император Юлиан действительно сжег многих христиан и как орудие кахни  эта печь просуществовала до времени императора  Фоки.
   Его же наследник император Ираклий же переплавил ее в оболы (медные монеты). О казни самого императора Фоки на форуме Быка сообщает Феофан (под 6102 г.) и Пасхальная хроника (Олимп., 397, 3). Об этом же «быке» упоминается и в описании четырнадцати городских районов Константинополя, составленном при имп. Феодосии II или вскоре после его смерти;
  Справка: Феодо;сий II (10 апреля 401 — 28 июля 450) — император Восточной Римской империи на протяжении 48 лет, с 402 года, когда он стал соправителем своего отца Аркадия. После его смерти в 408 году занял престол единолично. За красивый почерк получил прозвище «Каллиграф».
     Вот такая подлинная история «Медного быка» в котором якобы сожгли Антипу Пергамского который в момент своей смерти просил Господа наделить его даром излечения зубной боли….
     Теперь на завершение нашего исторического расследования я задам вам уважаемый читатель новый не риторический вопрос!
    Можно ли нам живущим в XXI век верить в эту христианскую легенду о священномученике Антипе Пергамском и считать его «чудотворцем» способным излечить от болезни?
  Я лично считаю, что ХРИСТИАНСКИЙ МИФ о «Чудотворце Антипе Пергамском» не подтвердился, поскольку он есть плодом фантазии христианских богословов….

                конец ч.2