Три сестры. Гл. 9. Четыре благородные истины

                Глава 9

           Четыре Благородные Истины.

              Наше время. Бытие.
 
           Четыре благородные истины.
 
-Ты знаешь, - внезапно оживлялся Кеша, - уйдешь или не уйдешь от судьбы, но мне кажется, что, размышляя о   Четырех Благородных Истинах, (17) я стал меньше думать о смерти…
 - Что же это за истины, которые меняют отношение человека к миру, - спрашивал родственник и Кеша разъяснял.
- Эти истины дал Будда после своего Просветвления. Первая благородная истина есть истина о страдании.
- И что же такое эта твоя благородная истина о страдании?
-  Не моя, а Будды, точнее уже всего человечества... Будда открыл четыре глубоких истины, настолько трудные для восприятия, трудные для понимания, умиротворяющие и возвышенные, которые не могут быть достигнуты только рассуждениями и видны только мудрым.
-Тогда скажи первую истину.
- Я её уже назвал. Могу сказать иначе. Рождение – это страдание; смерть – это страдание; старение – это страдание; печаль, плач, боль, скорбь – это страдание; не получение желаемого – это страдание.  Разве ты никогда не видел мужчину, женщину, восьмидесяти, девяносто или ста лет, хилого, согбенного как двускатная крыша, сутулого опирающегося на костыли, идущего неверным шагом, немощного, покинутого юностью, беззубого, седого, плешивого или лысого, покрытого морщинами, с пятнами на теле? И разве никогда не приходила тебе в голову мысль о том, что ты тоже подвержен старению, что и тебе тоже этого не избежать?  А ты видел больных, испытывающих страдания? Тебе этого тоже не избежать.  А покойников видел? Синих с трупным запахом? Видел! И что, ты думаешь, что тебе удастся избежать смерти?               
-Я не думаю, что удастся избежать, рождаемся и умираем…, рождаемся и умираем… замкнутый круг, - груст-но сказал Кеше собеседник, - просто для меня кажется, что смерть еще далеко. Мне еще не так много лет.
- Мы крутимся в колесе сансары: рождение, старение, страдания и умирание. (18) И чтобы понять первую Благородную Истину, нужно обратить внимание на эту ужасающую последовательность перерождений. Истина о страдании учит тому, что из-за универсального закона непостоянства даже возвышенные и величественные состояния счастья подвержены изменению и разрушению и что, следовательно, все состояния существования неудовлетворительны, и все без исключения несут в себе семена страдания.
- Как здесь все сложно, бррр…! - восклицал Виталик, - а какие еще есть истины?
- Вторая Благородная Истина о происхождении страдания, - назидательно говорил Кеша, - третья Благородная Истина о прекращении страдания и четвертая Благородная истина о пути, ведущим к Прекращению Страдания.
-Да это целая наука!
- Это пробуждение! Высшее Пробуждение!  Пока абсолютное истинное знание и видение этих Четырех Благородных Истин не станет во мне или в тебе совершенно ясным, то вряд ли мы достигнем высшего Пробуждения, непревзойденного во всем мире с его небожителями, злыми духами и богами, среди сонма аскетов и жрецов, небожителей и людей. Только высшее пробуждение остановит колесо сансары для нас.
- Я даже не знаю, что сказать, как-то на душе стало грустно, - сказал Виталик, - пойти выпить водки что ли?
-А и то правда, - поддержал Кеша своего собеседника, - надо опустошить мозг.
Так проходили Кешины субботы.
 В воскресенье с утра он выпивал стакан квасу, считая это процедурой опохмелки, тупо смотрел передачи первого канала по телевизору, перемешивая их с обзорными новостными событиями. К вечеру он долго стоял и курил на балконе, потом лежа на кровати листал толстый том «Абхидхаммы», (19) подаренный ему бурятским ламой,  садился в позу лотоса и что-то шептал про себя. На исходе воскресенья   выпивал стакан чаю и пораньше укладывался спать.  чтобы утром возить мусор, пахать за бабло вместе с остальными работягами варящими сталь и кующими деталь.

Примечания:

(17)  В своей первой проповеди в Бенаресе Будда так сформулировал Четыре благородных истины:
«Вот, бхикшу (монах), благая истина о том, что существует страдание (духкха). Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений и жажда существования.
Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страданий».
(«Дхармачакраправартана-сутра»).
Согласно канону, Будда постиг эти истины трижды: сначала он «увидел» их, затем «применил» и наконец осознал их таким образом, что «ему больше нечего было узнавать о них». Это «троичное постижение» соответствовало трем поворотам Колеса Дхармы, почему проповедь в Бенаресе также называют «Приведением в движение Колеса Дхармы».
(18) Перерождение, определяемое кармой, возможно в одной из шести форм — божество (дева), демон (асура), животное, голодный дух (прета), обитатель ада и человек. Эти шесть форм подразделяются на «счастливые» (человек, божество, демон) и «несчастливые» (прета, обитатель ада, животное). При этом все формы, кроме человека, лишь пожинают в текущем воплощении плоды своих деяний в предыдущих жизнях; только человек способен порождать карму, нести ответственность за свои поступки. Вдобавок человеческая форма рождения наиболее благоприятна, поскольку только человек способен к освобождению от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженство.
Позднее идея кармы получила развитие в доктрине причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада). По замечанию Е. А. Торчинова, «эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли». Согласно доктрине пратитья самутпада, все этапы человеческой жизни (ниданы) причинно обусловлены, причем эта обусловленность изначальна, вечна и является таким же неотъемлемым свойством бытия, как и страдание.
Этапов-нидан насчитывается двенадцать:
1. Прошлая жизнь (промежуток между смертью и новым рождением — антарабхава).
2. Неведение (авидья, незнание Четырех благородных истин).
3. Импульсы (самскара, побуждают умершего к новому рождению).
4. Сознание (виджняна, неоформленное, аморфное).
5. Имя и форма (нама-рупа, характеристики конкретного человеческого существа).
6. Способности (индрия, органы чувственного восприятия, в том числе ум — манас).
7. Соприкосновение (спарша, органы чувств воспринимают мир).
8. Чувство (ведана, чувство приятного, неприятного или нейтрального.
9. Влечение, страсть (тришна, причем это влечение может быть положительным и отрицательным (отвращение)).
10. Жизнь, бытие (бхава).
11. Новое рождение (джати).
12. Старость и смерть (джала-марана).
Е. А. Торчинов, иллюстрируя доктрину пратитья самутпада, приводил такой пример:
«На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра („колесо бытия“) и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все „колесо бытия“. Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня). Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны-асуры изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ. И наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы-санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть способностей восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее. Все это „колесо бытия“ держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий».

(19) В Индии в период с III век до н. э. по V век н. э. возникло несколько независимых традиций Абхидхармы. В VII веке китайский паломник  Сюаньцзан собирал источники по Абхидхарме из семи различных традиций. В настоящее время сохранились канонические источники только сарвастивады и тхеравады, в каждой традиции по семь книг. Абхидхамма-питака традиции тхеравада сохранилась на языке пали, а сарвастивадинская  Абхидхарма сохранилась на китайском, её оригинальный текст на санскрите был потерян. Небольшое количество других текстов Абхидхармы сохранилось в китайском буддийском каноне без указания источника. Традиция считает, что Абхидхарма не была поздней добавкой, а появилась из исходного учения Будды, причём Будда передал своё учение в короткий период бодрствования при выходе из медитации, а также обучал ей небесные существа, путешествуя по высшим реальностям. Содержание бесед в «небесных мирах» было передано монаху Шарипутре, который передал его далее ученикам.