Бхагавад-гита всем. комментарии бога. часть 47. гл

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. КОММЕНТАРИИ БОГА. ЧАСТЬ 47. ГЛАВА 17. СТ. 14 -28. ПРИЛОЖЕНИЕ 5.


14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей тела.

КОММЕНТАРИЙ:

Это очень мягкая тапасья тела. Во времена Арджуны так можно было определить аскетизм на уровне тела, через страдания на уровне тела. Но страдания не особо велики, если говорить о поклонении, о чистоте проявления себя, о простоте образа жизни или мышления, тем более, если говорить о следовании по пути духовных учителей. Все это тапасья не сложная. Здесь и не понятно, что посвящать Богу, ибо тапасья должна посвящаться и именно через некоторый элемент страдания тела. Но если страданием назвать поклонение Богу… То это уже и грех. Но Арджуна и люди его ступени развития могли эту тапасью расшифровать и иначе, и Бог им в этом непременно помог, показав, что тапасья тела – не столь и легко осуществляется, ибо надо воздерживаться от плотских отношений, не сопротивляться насилию, что весьма не просто, ибо и здесь может тело страдать, и простой образ жизни указывает на то, что надо отказываться от материальных благ, что опять же телу работа… И тем не менее, в современном мире помимо таких определений тапасьи непременно надо для тела увидеть и более не простые вещи, претерпевание которых более ценится и не стыдно предложить Всевышнему. Ведь, тело – это и еда, и физические нагрузки, и ограничение в движении, и чувствительность тела можно задействовать в свою меру, и труд, и воздержание от наслаждений… При таком дополнении можно говорить о тапасье тела и далее об этой тапасье под влиянием трех гун материальной природы.

15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).

КОММЕНТАРИЙ:

Тапасья – это все же аскетизм, то, что жертвуется Богу, то что дается с трудом, что требует развитие духовных качеств, духовное мышление, требует внутреннего напряжения или преодоления, что дается отнюдь не просто. Но здесь приведенная и так названная тапасья речи не всегда может выглядеть, как аскетизм. Такая речь может быть дана и материальному человеку, находящемуся при определенных условиях, имеющему непременно хороший запас слов, обладающему некоторыми материальными знаниями и подготовленному или получившему навыки правильной речи вследствие своего материального пути или работы, или образованности или как следствие заслуг перед Богом или качеств, унаследованных из прошлого рождения. О Ведических знаниях говорить не приходится, но в остальном такой человек может выглядеть удовлетворяющим приведенным условиям в стихе и при этом все же такой человека не считается занятым тапасьей речи, и, более того, наслаждается речью. Поэтому надо дополнить. Прежде всего, человек должен быть преданным Богу Кришне. Далее, свои качества, проявленные в речи, он должен достичь именно через путь страданий и преодолений, через путь осознанный в преданном служении и неосознанный в материальном существовании. Такая речь вырабатывается, когда человек становится бесстрашным, прошедшим потрясения, унижения, большие потери, когда также он проходит путь преданного служения и основывается в себе на требованиях Святых Писаний, когда немногословен, терпелив, вручает себя Богу,  знает в себе присутствие Бога и понимает, Кто им Управляет, когда человек перестает работать на публику, не желает красоваться речью, речью бить или превозносить материю, когда он перестает смотреть на мир через иллюзорную энергию Бога, когда он независим от мнений материального мира, когда его качества добродетельны и ему нечего скрывать, когда он постоянно обращен в себе к Богу и уповает на Бога, поклоняется Всевышнему. Тогда Бог дает ему речь ту, которая служит Богу, есть часть преданного служения, есть то, что входит в человека постепенно и становится его качеством и способом донесения другим Слова и Воли Бога. Когда человек утверждается в Боге, он перестает как бы говорить от себя, по собственному почину, но только понуждаемый Богом, Бог Сам ему открывает рот и Сам через человека Говорит. Поэтому речь без волнения, беспристрастная, по существу, легко исходит, легко достигает цели, убедительна, религиозна, смиренна, ни на что не претендует и без усилий. Другой речь уже быть не может. Это необратимый процесс, но к нему преданный все же идет через преданное служение, осознанно, не без и других усилий и аскез, ограничивая речь, постепенно убирая ненужное, контролируя мыслительный процесс, и все это есть тапасья речи, но строго связанная с деятельностью и контролем ума и с непременно преданным служением. Зная так тапасью речи, можно говорить о трех ее видах под влиянием трех гун материальной природы

16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение своего существования, таким образом,  считается тапасьей ума.

КОММЕНТАРИЙ:

Скорее всего это проявление ума есть результат или следствие тапасьи ума, вследствие контроля ума, медитации на Бога в преданном служении. Это уже то, что достигается преданным, но только Волею и Милостью Бога. И начинается такой результат именно с преданного служения, с контроля ума, желаний и чувств, с аскетического образа жизни, с добродетели и благотворительности, с изучения Святых Писаний и следования им. Именно Бог в человеке на всей ступенях его развития управляет умом через всевозможные Божественные инструменты, заставляя и в материальном бытии и в преданном служении постоянно пользоваться своим умом, ошибаться, страдать из-за него, корректировать свой мыслительный процесс, выбирать более угодные Богу направления мысли и с ней и деяний… Только избитый человек, настрадавшийся измученный бесконечными своими проблемами и мытарствами, Волею Бога начинает мыслить точнее, избирательнее, не всегда в свою пользу, но и защищая других умом и далее делами. Только Бог дает человеку обозревать умом все выгоды и проигрыши, но битый ум всегда предупреждает о последствиях любой греховной деятельности. Вот, этот процесс из многих составляющих, работающий над умом и в преданном служении и через мир материальных отношений и есть то, что можно назвать тапасьей ума, т.е. сам процесс. Но, а то, что из этого получается, уже не столько тапасья, сколько привычное состояние преданного, где уже нет никаких аскетических усилий по исправлению ума, но есть просто направление его на преданное служение и на медитацию или памятование о Боге постоянное. Только преданное служение уже несколько подготовленный ум через духовную практику обрамляет окончательно, бесповоротно, но с возможностью и дальнейшего развития в сторону Бога. Здесь пределов нет. Но и тапасьи, особых усилий не может быть, ибо Бог очень сильно помогает человеку, постоянно уже Лично Управляя умом и не давая ему отклониться, ибо для преданного это уже и противоестественно. Ибо мысль о Боге и преданном служении становится неотличима от души, ее постоянной потребностью, поддерживаемой Богом, где усилия человека, чтобы их назвать аскетическими или тапасьей, ничтожны. И все же, чтобы духовный ум разграничить с материальным, который еще в пути своего развития, Бог дает понимание тапасьи ума, как некоего постоянного фиксирующего, описанного в ст. 16, состояние ума, процесса. Но также надо понимать, что тапасья ума есть не просто удержание или воспитание ума в приведенных его рамках проявления, но это все же есть и постоянное сосредоточение на Боге, и это можно взять за основу сути тапасьи и здесь направления усилий человека. Это устремление ума к Личности Бога дороже всего, и удовлетворения ума, и уровня мышления, дороже молчаливости, самоконтроля… Ибо все это и будет давать, и поддерживать, и развивать Бог, как и напоминать, как и указывать и более того, именно вследствие такой практики преданного служения, где мысль о Боге станет основой любого мыслительного процесса. Зная так тапасью ума можно говорить о трех видах ума под влиянием трех гун материальной природы.


17.Эта, описанная выше тапасья (тела, ст. 14, речи, ст.15, ума, ст.16), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ:
Надо просто понимать, что есть тапасья. Это путь преодолений, путь, связанный с претерпеванием и на уровне тела, и на уровне речи, и на уровне ума. Вообще можно еще привести и другие виды тапасьи (исходя из того, что по определению тапасья связана с телом и должна ему приносить беспокойства или страдания): тапасья, связанная с работой, с детьми, с праздничными мероприятиями, тапасья при обслуживании других людей, тапасья в помощи больным… не счесть на самом деле. Но все тапасьи сводятся к преодолениям на уровне и тела, что есть страдания и на уровне мыслительного процесса, и психических процессов человека, и с любыми эмоциональными всплесками, и с энергетическими внутренними потоками… Все надо преодолевать, претерпевать, осиливать, приходить по сути к тому Божественному стандарту, который необходим и в преданном служения и не плохо помогает в материальном бытии и непременно необходимо для выхода на духовны план.

Поэтому видов претерпеваний или тапасьи очень много. И все они сводятся к одному – тапасья. Или аскетизм. Но, ведь, аскетизм может быть на всех уровнях развития человека. Никто не выпадает из поля зрения Бога, над каждым Бог работает, будь ты на первых человеческих ступенях, будь ты первый кандидат на выход на духовный план и тебе осталось ровно пять секунд. До мгновения вся жизнь, все бытие человека заполняется Богом и страданиями, и преодолениями, и, собственно, аскетизмом и по личной инициативе и по понуждению; и куда более человек занят в своей жизни аскетизмом, нежели добродетелью.

Но поскольку мир материален, поскольку в нем всем Управляет Бог через гуны материальной природы, то этим влияниям гун и тапасья разделена на три (условно) составляющие, ХОТЯ ПРЕИМУЩЕСТВЕННОЕ, ДОМИНИРУЮЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ У ТОЙ ТАПАСЬИ, КОТОРАЯ ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ ПОСВЯЩЕНА БОГУ КРИШНЕ.

Т.е. тапасья может быть в гуне благости, в гуне страсти и в гуне тьмы. Это все для упрощения в понимании человека. На самом деле гуны природы есть Сам Бог, работающий через Свои иллюзорные энергии, этих иллюзорных энергий не счесть, их более чем три и все они работают над своим контингентом или ступенью развития каждого. Но можно упростить свой мыслительный процесс и принять так, как и сказано Арджуне – есть три гуны материальной природы и есть три проявления под их влиянием тапасьи, имея ввиду тапасью в гуне тьмы или невежества, тапасью в гуне страсти и тапасью в гуне благости.

Все другие подступени в каждой гуне надо допускать, ибо они непременно существуют, и не забывать, что за всем стоит Личность Бога и все есть Воля Бога, Милость Бога и труд Бога, как и проявление Божественных качеств.

Надо понимать, что тапасья в гуне благости не предполагает что человек должен быть привязан к результату или к плодам тапасьи. Но и сама тапасья в гуне благости вершится так, что Бог и не заостряет внимание человека, ибо многие преодоления не должны фиксироваться умом, ибо делаются Богом в человеке, иногда минуя его сознание. Человек просто выполняет требование Святых Писаний, просто занят духовной практикой, автоматически входит в тапасью, просто занят полноценным преданным служением, его мыслительным процессом полностью Управляет Бог. И Бог может и дать человеку понимание о плодах его усилий в плане тапасьи, а может и не дать. Но, вот, когда дает, человек должен входить в состояние преданного осознанного служения и, мотивируясь Святыми Писаниями, такой мыслительный процесс, распоряжающийся плодами тапасьи, тотчас убирать или просто тотчас посвящать плоды и саму тапасью Богу. Но разумный преданный всегда должен помнить, что посвящение Богу плодов любой своей деятельности также есть символический процесс в человеке, отнюдь не есть особые его усилия, но дань его старанию, продолжительности времени в преданном служении, и все непременно контролируется Богом.



18.Тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится, в гунне страсти, временная, непостоянная.

КОММЕНТАРИЙ:

В основном  речь должна идти всегда и преимущественно о тапасье в преданном служении. Любая другая тапасья не представляет собой интереса, выполняется из материальных причин и побуждений, но также есть Воля Бога на человека, где человек может проходить тапасью и осознанно и нет, ибо такая практика в любом случает учит человека ограничениям, воздержаниям, терпению и на уровне тела, и на уровне речи и на уровне ума и на многих других уровнях.

На низших уровнях тапасья есть то, что помогает человеку преодолевать страдания в дальнейшем, делает его более устойчивым к стрессам, телесным нагрузкам разного рода, делает и неприхотливым и умеющим воздерживаться, не очень страдать, когда ситуация или обстоятельства заставляют голодать, спать под открытым небом, быть оскорбленным и униженным.

Тапасья есть то, что присутствует на всех уровнях развития человека, включая животный мир и ниже того. Тапасью Бог устраивает живым существам образом жизни, неизбежностью, отсутствием помощи, через погодные условия или катаклизмы, через войны, потери имущества, через врагов и близких… Тапасья в материальном мире неизбежна, ибо это Воля Бога. Она бывает и без понуждения, а как бы и по инициативе живых существ, человека. Через тапасью нерелигиозный человек решает вопросы здоровья, помощи другим, определяет для себя рамки поведения, чтобы избежать страданий или непредвиденных исходов событий, тапасью человек для себя определяет и своими увлечениями, также через животных. Но любая тапасья, если она жаждет материальные плоды, непременно считается в гуне страсти. Но в таком случае она и материально направленная изначально. Может ли тапасья в гуне страсти в современном мире исполняться из гордости? Может. Чтобы доказать, чтобы достичь уважение и преклонение, может, чтобы победить и свои слабости. Но и такая тапасья полностью управляема Богом, контролируется Богом, непременно во благо человеку в части все же подготовки его к преданному служению, когда человек без труда сможет принять тот или иной обет, ограничение или претерпеть достойно любые неблагоприятные события уже в пути преданного служения. Но тогда такая тапасья будет посвящаться Богу непременно и не будет иметь преимущественных влияний гуны страсти, но благости.

Тапасья в гуне страсти не засчитывается, как религиозная, не способствует духовному развитию, но к этому уровню просто подготавливает как бы предусмотрительно, чтобы потом было легче и претерпевать и преданно служить Богу. Но основной тапасьей является только тапасья в преданном служении, где человек все посвящает Богу. Как только преданный перестает посвящать Богу плоды своей деятельности и в частности тапасьи, он уже не считается полноценным преданным, скатывается в гуну страсти и будет поэтому пожинать свои собственно почти и материальные плоды всех усилий тапасьи. А сама тапасья будет считаться неугодной Богу, временной, нерелигиозной и под влиянием гуны страсти. Но и ему в свое время Бог непременно поможет или теперь, или в новом рождении.


19.Тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.

КОММЕНТАРИЙ:

Это конечно сказано для Арджуны. У людей есть ступень материальной нравственности и нормы, и ее Бог заставляет придерживаться. Если человек лишен некоторых духовных знаний, не видит за всем стоящего Бога и Волю Бога, то некоторые вещи, которые есть Воля Бога, для них могут видеться безнравственными и потому мыслительным процессом непреодолимыми.

На самом деле тапасья, истязающая человека или применимая относительно других этим человеком, или как-то сказывающаяся на здоровье и жизни других есть только Воля Бога, но согласно карме каждого, согласно Плану Бога, качествам человека и его ступени материального и духовного развития. Если человек подвергает себя жестокой аскезе, и это действительно имеет место быть, то так дает ему понимать и поступать Бог. Через такую тапасью человек тоже может отдавать Богу долги, развивать выносливость и терпение, может таким образом и обеспечить себе некоторый статус в материальном мире. Но если все это не посвящается Богу, не осмысленно, не видит сам человек от этого реальной пользы и делает все на авось, рассчитывая и на мистическое вознаграждение, и на славу, и в немалой степени на возможность получить материальное вознаграждение, и Бог дает человеку такую тапасью, как дал и само желание и возможности, то все, непременно, будет в свое время употреблено Волей Бога во благо человеку и в свое время пригодится непременно в практике преданного служения. А пока рассматривается, как опыт, преодоление, умение терпеть, сносить, постигать некоторые вещи материального мира, сокрытые от глаз человека его ступенью развития.

Глупец ли тот, кто исполняет? Глупец. Но глупцы в своей мере все, даже на самых высоких ступенях материального и духовного развития. Но каждый все же глупец своего уровня, и один глупец не ровня другому в пути развития всех и каждого. Такая тапасья непременно считается в гуне тьмы, ибо значительно уступает  тапасье, которая грешит тем, что не посвящает себя Богу. Но в гуне тьмы, помимо того, что  такая тапасья не посвящается Богу, она еще и осознанно может нанести вред здоровью или увечье, или опасна для жизни и другого человека. А это уже серьезно, это уже проявление греховных качеств и греховного ума, что непременно и повлечет за собой последствия греховной деятельности в виде тех или иных наказаний, но в свое время.



20.Благотворительность, в этой же связи, которая дает достойному, чтобы ему дали без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку считается благотворительностью в гунне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ:

Здесь можно поспорить о том, что такая благотворительность удовлетворит чувства Бога, хотя как бы и оговаривает чистоту и ориентирует на результативность добродетели. И все же. Какой должна быть благотворительность, чтобы она была в гуне благости и куда здесь отнести или к чему пристроить описанную благотворительность в ст.20, дать достойному? В подходящее время? В подходящем месте?... Как бедствующему быть достойным благотворительности? И что это за место или время? Как они могут повлиять на даяние, если его надо произвести здесь и сейчас? Иначе, человек просто умрет, замерзнет, будет в великих страданиях…

Прежде всего и однозначно, человек, чтобы удовлетворить чувства Бога, должен не привязываться к плодам любой своей благотворительной деятельности, как бы эти плоды не выглядели. Он должен совершать благотворительность и полностью посвящать ее Богу, не претендуя на вознаграждения, ничего не желая взамен, не предполагая об последствиях и о том, что и ему в его ситуации Бог воздаст; также благотворительность в гуне благости должна быть немногословной, не обсуждаемой человеком ни с кем, не работать на почет, власть, уважение, никогда не требует себе особого положения или преимуществ, благотворительность не провозглашается никому, не защищаются ею, не делают ее за счет других людей, не требуют это запомнить, иметь ввиду, на нее не ссылаются, не делают за счет своего другого долга, в суе не вспоминают, ею не упрекают, не делают других должником. За счет акта благотворительности не решают другие вопросы, ею не хвастают, не закрывают другим рот, не ставят ею других на место, не претендуют на какие-либо льготы в другом направлении, полностью в этом вопросе предаются Богу, непременно знают наслаждение или внутреннего удовлетворение.

Теперь касательно того, чтобы давать достойному. Этот вопрос о том, достоин человек или нет, есть то, что может Знать только Бог. Нет в материальном мире таких отличительных знаков. Человек, который нуждается в благотворительности, отнюдь не богач. Он может быть очень слабо одет, он может быть очень неопрятен, он может проявлять признаки немалых страданий и на уровне тела и поведения, он может быть глупым, психически больным, нервным, истощенным, нетрезвым, в наркотическом опьянении, в неблагоприятном месте, среди отходов, питаться из мусорного бака и отсюда и одеваться и укрываться… Невозможно говорить о его чистом месте расположения, о его опрятном виде, о его культуре речи, он вообще может быть очень больной, слабый, ничтожный в своем статусе, неприемлемый обществом, нуждающимся и нуждающимся, не имеющим никаких доходов, изгнанным, без крова, без медицинской помощи, он может быть и несколько в лучших условиях и в более непривлекательных… На сколько он достоин или не достоин перед Богом – не человеку судить. Но если Бог привел и показал или известил, что такой есть и его надо накормить, одеть, помочь, то это есть Воля Бога, и она должна быть удовлетворена, ибо и приводит и показывает Бог тому, кто в долгу перед Богом и кто имеет возможность. Достоинство несчастного перед людьми – не в счет. Это ничтожное понимание, ничего не значащее. Есть человек и его страдание. Это – единственный Божественный аргумент.

Что значит подходящее время и что значит подходящее место? Такого не должно быть. Любое время и любое место подходит, если вопрос стоит о благотворительности и помощи. Или, что? Дожидаться утра? Или его переставить в другое место? Нет конечно. Здесь и сейчас, ибо Бог Указал тому, кто не просто может, а обязан, если не желает сам оказаться в такой же ситуации.

То же самое относительно подходящего человека. По каким признаком из двух несчастных выбрать более несчастного? Более подходящего? Нет таких признаков. Если Бог указал и показал, то каждому.  Иное  - низшая ступень благотворительности. Но речь идет о благотворительности в гуне благости. Тогда – не взирать на лица и все посвящать Богу, не претендуя на награды. И преданные именно так должны отдавать или жертвовать, занимаясь благотворительностью, не боясь быть затронутыми низшими энергиями или не боясь оскверниться. Так бы надо делать и в гуне страсти. А описанная в стихе 20 благотворительность была рассчитана на Арджуну, на его царскую ступень, на его болезненное отношение к нищим и ничтожным, на его предубеждения, ибо его статус желал видеть нищих чистенькими, милостивыми, просящими, в удобных для посещения местах, где нет ни гнили, ни скверных запахов, подходящая речь и благодарность в ответ… Увы. Надо принимать все, ничем не брезговать, подставлять руки и не считать себя выше других… Поэтому описанная в стихе благость имеет сдерживающую основу, выборочную и может быть под влиянием гуны благости в невежестве, ибо и в гуне невежества есть элемент благости.


21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.

КОММЕНТАРИЙ:

Благотворительность в гуне страсти самая многочисленная и разнообразная, и самая основная в материальном мире. Хоть она и претендует на награду, но она постоянно подставляет руки, и ей свойственно все же не взирать на лица. Но она бывает и очень медлительна, пока несчастные хорошо не примелькаются, пока в голос не возопят о своем страдании, пока не намозолят глаза… Гуна страсти и несколько жадноватая, ибо ей не очень просто все и дается, и нет упования на Бога в трудную минуту, ибо до этой ступени не доросла, нет и отрешенности, и простого образа жизни, ибо материя здесь каждому и надежда и поддержка в любом виде, включая и материальные блага и потому с ними расставаться гуна страсти не любит. А, вот, претендовать на ответ, на помощь в случае чего – может. Но это чаще делает все же обратив взгляд к Богу и никак не делая ставки на тех, кому помогла, ибо там взять нечего, разве что еще надо дать и еще.

Также благотворительность гуны страсти немного себе на уме, ибо и дает не просто так, но с оговоркой, чтобы и ей Бог помог в бизнесе или с работой, или в преодолении болезни или  в других направлениях. Она без такого внутреннего направления очень с большим трудом может дать, ибо на ветер не любит бросать деньги или свой труд. Но и особо ее винить невозможно, ибо без Бога, без хорошей веры в Бога, без поклонения Творцу, человек непременно остается один на один с многими проблемами, ничего просто так не получает, не достает, и никто просто так человеку не жертвует. По сути, человек работает в поте лица своего, и добродетель есть как бы средство умилостивить Бога, ибо Бога каждый знает в плане того, чтобы Бог помог, учел. В это вера и надежда есть. Это как некоторый договор с Богом в том, что душа поможет, отдаст, пожертвует,  тем, чем может, а Бог ей поможет… Такой мыслительный процесс сопровождает  почти все даяния материалистов, даже неверующих. Но просто так дать, на ветер – никак. Только при том условии, чтобы и в ответ как-то но что-то было дано в помощь. Это как своеобразная соломка, которую стелят себе богатые и те что поменьше. Те, что послабее, хоть милостыню подадут и с глаз долой, чтобы не видеть… Ибо такое не радует глаза и так опечаленные то в одном то в другом, но которые еще как-то держатся. И не дай Бог в таком оказаться. Но каждый знает, что Неисповедимы пути Бога. И потому человек – жертвует и в себе хоть как-то, но молится и уповает... Такова благотворительность или добродетель в гуне страсти.


22. Благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.

КОММЕНТАРИЙ:

Особого уважения к просящим и нуждающимся или бедствующим  никто не имеет. И так вопрос в материальном мире не ставится. Желание дать человеку, помочь дает человеку Бог. Во всех гунах природы. Не сам человек решает и не сам дает. Почему дает – точно никто не знает. Бог изнутри ведет, указывает и в мгновение расслабляет Божественными энергиями, дает быстрое решение, небольшое основание и поступок.

Но в чем заключается благотворительность в гуне невежества? Не определяется лицом и внешним видом нуждающегося, не определяется и местом. В невежестве человек дает осуждая, проклиная, после избиения или выволочки… Также дающий может иметь много, а дать каплю и напоминать, чтобы учел, запомнил, отдал, сопровождая речь свою матом, угрозами, унижением. В гуне невежества дают всегда очень немного, но могут требовать отдать в несколько раз больше, ставят на счетчик, претендуют на имущество того, кому дают или помогают, имеют меркантильные мысли, очень слабо сочувствуют, ибо в основном и сами дающие могут быть нуждающимися и очень битыми.


23.Ом-Тат-Сат  - Всевышний Бог, Тот, Который Вечный -  это неопределенное, в трех символах, обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось брахманами (в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ:

Информация в этом стихе была дана Арджуне Богом в свое время и с Божественной целью узаконить эти знания, которые использовались йогами, как и брахманами, а также религиозными людьми в процессе жертвоприношений. Но на сколько эти знания можно употребить сейчас в современном обществе в пути преданного служения? Ответ один. И невозможно и нежелательно, ибо та ступень развития общества миновала. Теперь Бог Кришна дает в мир ни вибрацию Ом, ни
Мантру Харе-Кришна, а только чистое преданное служение, самодостаточное, всеобъемлющее, абсолютное, единственно применимое в условия нынешнего материального мира с учетом его возможностей, ступени развития, с сохранением труда человека, семьи, отдачи долга, но при тех условиях, которые Бог ныне провозглашает в Новых Писаниях неоднократно.

А что касается слога Ом – он не запрещен, но и не является основным направлением духовной практики и здесь медитации. Любой, кто предпочтет идти через Ом, так или иначе будет возвращаться в материальный мир, пока благополучно не разовьет качества, угодные Богу и выводящие на путь преданного служения. Бог Кришна провозглашает, что выход на духовный план в этом мире возможен только через путь преданного служения. Все другие врата окольные, все другие религии промежуточные, все другие усилия будут перенаправлены.




24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием шастр используют Ом.

КОММЕНТАРИЙ:

На тот период именно так и было. Это надо было на долгие пять тысяч лет узаконить, закрепить, записать, к этому и обращаться, ибо это было авторитетное послание в материальный мир и так Бог принимал и жертвоприношения себе, и благотворительность, и тапасью, где звук ом оперировал к Богу, обуславливал Божественное присутствие и Божественное благословение. Так было понятно, не затратно на обряды призывания Милости Бога в этих процессах. Звуку Ом придавалось могущество, отождествление с Личностью Бога, сопровождалась вибрация Божественными энергиями, иногда видениями и состояниями полного отрешения, также откровениями и состоянием экстаза. Но и вибрирование Ом давалось далеко не всем, и очень не сразу такая медитация могла приносить свои плоды. Но в нынешний период духовная практика видоизменилась, стала сложнее, емче, труднее, продолжительней и более осознанной. Это путь преданного служения.  Все другое считается не авторитетным, не действенным, не благоприятным или окольным путем достижения Милости Бога с дальнейшим выходом за пределы материального существования.


25. Слог Тат в этой же связи произносится теми, кто, желая освобождения, не стремится к плодам при исполнении жертвоприношения, тапасьи и различных видов благотворительной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ:

Все эти пояснения были уместны, усиливали духовное понимание, указывали на существующие или данные в материальный мир религиозным людям, поклоняющимся Богу Кришне, средства Бога для выполнения жертвоприношений, тапасьи и благотворительности. Слог Тат должен был безошибочно указывать на Того, Кому были эти духовные практики предназначены, Кто был распоряжающимся плодами и Кто за всем стоял. Человек говорил: Тат – и это означало, что Бог Кришна тотчас, Лично, Сам распоряжается плодами или труда, или аскетизма, или благотворительности, или жертвоприношения. Т.е. Тат – обозначал однозначность, неоспоримость, в некотором роде отрешенность или отказ того, кто эти три слога ОМ-ТАТ-САТ произносил. Черех эти три Слога Бог давал Абсолютную Веру, отрешенность, сильные религиозные чувства и однозначное понимание необратимости пути к Богу. На сегодняшний день другие существуют, даны Богом духовные практики, другое требование и другие пути выводящие на духовный план, более строгие, более совершенные, более и результативные.


26-27.В выражении Сад-бхаве – природа Всевышнего -  также в выражении Сабху-бхаве – природа бхакты -  в этой же связи используется слог Сад (Вечный). Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог Сад. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог Сад. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается Сад, Вечная.

КОММЕНТАРИЙ:

Сад – обозначает Извечный, духовный, Изначальный Бог, имеет отношение только к Личности Бога. Все, к чему это слово можно присоединить, тотчас приобретает статус святости, извечности, абсолютности. Когда говорят о природе Бога, то говорят о ее извечности – Сад Бхаве, Извечная природа, или духовная природа, или Абсолютная природа, или безгрешная Природа, или Изначальная природа. Все это несет в себе слово – САД. Когда говорят об извечной природе преданных и преданного служения, то также используют слово – САД, САДХУ-бхаве. Когда также надо указать на духовную деятельность, ту деятельность, которую преданный посвящает Богу, будь это труд, жертвоприношение, благотворительность, тапасья – то и в таком случае также используется слово – САД, которое указывает, на то, что эта деятельность духовная, ибо все плоды посвящаются Богу. Такая деятельность тотчас переходит с статус – духовная, извечная, изначальная, абсолютная, истинная.


28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным, асат, о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей, ни после смерти.

КОММЕНТАРИЙ:

Но есть, существует и противоположное значение для САД; это -  АСАД. Оно применяется чаще всего в материальном мире на низких и средних ступенях материального и духовного развития, в основном приложимых в гуне невежества или страсти. Это слово АСАД в материальном мире, как и САД, тем более на низких ступенях материального развития в современном мире почти не используется.

Но во времена Арджуны АСАД, имеющее значение противоположное САД, использовалось, когда человек выполнял жертвоприношение, исполнял тапасью или благотворительность без веры, идя на поводу амбиций, гордыни, престижа, почестей, славы. И тем не менее, присутствие веры в человеке и ее уровень знает только Бог; поэтому Асад прикрепить  к деятельности других людей не рекомендуется или вообще не стремиться эти слова, САД и АСАД, использовать в отношении других.

Также, все, что имеет место, что происходит в материальном мире, -все есть Воля Бога, и Бог Знает почему, для чего и с какими последствиями выполняется и добродетель, и тапасья, и работа, и жертвоприношение, ибо в материальном мире нет ничего, что было бы бесполезно и из чего человек Волею Бога не извлекал то, что и было Богом предназначено, на всех ступенях материального и духовного развития, во всех видах деятельности и проявлений.