154. Школа даосов о заблуждениях

154.

О ЗАБЛУЖДЕНИЯХ

Учитель сказал мне:

«Когда ты видишь что-то совершенное перед собой, не спеши ему поклоняться, потому что внутри себя ты можешь найти ещё более совершенное, ведь «священное» часто становиться «обычным», если в него хорошо вглядеться. Если ты что-то можешь постичь, то тебя уже не будут сковывать внешние преграды из слов «обычный» и «священный». Однако твоя сосредоточенность сознания может порождать лишь постижение истины из-под пальцев пустого кулака и ложные представления в шести органах чувств, в объектах и способностях восприятия.

Увидев Совершенномудрого даоса или Бессмертного не пяться назад и не сгибайся униженно в поклоне, говоря себе: «Я профан, а он святой человек». Ведь многие, считая себя совершенномудрыми, остаются дураками. Не уподобляйся им, тем, которые в стремительной спешке надевают на себя чужую львиную шкуру, хотя сами тявкают как дикие лисицы. Великие мужи не должны воодушевлять себя чужой доблестью. Иначе, являясь великим мужем, ты не будешь доверять тому, что есть в твоём собственном доме, и устремишься искать вовне себя, создавая себе преграды из чужих слов и изречений людей древности; опираясь на инь, полагаясь на ян, не сможешь обрести собственное постижение.

Поэтому, сталкиваясь с объективной ситуацией, ты попадёшь в причинную зависимость от этой ситуации; сталкиваясь с мирской пылью и грязью, ты привяжешься к этой пыли и грязи. С чем бы ты не соприкоснулся, всё введёт тебя в заблуждение, так как у тебя не будет собственной решимости и независимости от чужого мнения. Ты, как изучающий Путь, не связывай себя тем, что говорю тебе я. Ты спросишь, почему? Потому что мои слова и проповеди не имеют опоры и пристанища, они подобны схемам и картинам, возникающим в определённое время в пустоте, или раскрашенным разноцветными красками статуям, или разным притчам и иносказаниям. Ты, изучающий Путь, ни делай ни из какого святого конечный предел.

Я считаю, что даже Будда – это ничто иное, как дыра в отхожем месте, а любые святыни – невольничьи колодки – вещи, которые закрепощают людей. Поэтому Маньчжушри схватил меч, чтобы убить Будду Гаутаму, а Ангулимала взял нож, чтобы ранить Шакьямуни. Ты, изучающий Путь, помни, что нет ни будд, ни бессмертных, ни совершенномудрых, а все совершенные и внезапные учения – это всего лишь временные лекарства, и нет никакой реально существующей действительности. А если что и есть, то всё это – суть подобие, внешнее проявление истинной реальности и указание на неё, письменные знаки на доске или проявленные кем-то в пространстве. Вот и всё, что я могу сказать тебе".

Выслушав слова Учителя, я пребывал некоторое время в растерянности, а затем спросил:

- Но, Учитель, как же познавать мир?

Учитель мне ответил:

- Познавать мир нужно, но не нужно впадать в заблуждения. А заблуждения часто проникают в наше сознание, и они похожи чем-то на злых духов, для примера я дам тебе один текст из цикла «Великое в малом», и ты поймёшь, о чём я говорю:

 
КАК НЕ ПОДДАТЬСЯ ЗЛОМУ ДУХУ
 
Поэт Цао Чжу Сюй (1) рассказывал о своём брате,
Тот по пути в Шэ у приятеля остановился,
Жара стояла, хоть и солнце было на закате,
От духоты в большой библиотеке он укрылся.

Но друг сказал ему: «Здесь ночевать не безопасно,
Так как нечистая в ней сила издавна водилась,
Спать не ложись, иначе ночь ты проведёшь ужасно,
Увидишь то, что в страшном сне тебе ещё не снилось».

Но друг остался спать там, переполненный отваги,
Когда же наступила ночь, послышалось шуршанье,
Вползло что-то под дверь в щель, словно тонкий лист бумаги,
И выросло, вид человека приняло в молчаньи.

Затем ночной дух тихо в женский облик превратился,
Но спавший, всё это увидевший, не испугался,
Пучок волос на голове у беса распустился,
Язык вдруг выпал изо рта, но Цао рассмеялся,

Сказал: «А волосы те ж самые, лишь растрепались,
Язык тот самый, только стал немного подлиннее,
Мне не понятно, почему вас дети испугались,
Здесь не бояться нужно, а смех сдерживать скорее».

Тогда сорвал с себя бес голову и на стол бросил,
Её увидев, Цао с хохотом лишь рассмеялся.
- «Так симпатичнее вы, чем-то схожи с цифрой восемь».
Бес перестал пугать его, со вздохами убрался.

По возвращенью Цао там опять остановился,
Опять бес приходил его пугать с потухшим взоров,
- «А эта мерзость вновь пришла сюда» - тот удивился,
И снова бес покинул помещение с позором.

История похожая была и с Цзи Чжун-санем (2),
Сумел который с бесом поздно ночью подружиться,
Ведь тигр не станет пьяного жрать даже утром раннем,
Когда его, даже с похмелья став, тот не боится.

Ведь человек боится, когда сердце не на месте,
А мысли все - в смятенье, им злой дух овладевает,
Когда нет страха, ум и воля собраны все вместе, 
То страх уже сам человек на нечисть нагоняет.


Примечание

1. Цао Чжу-сюй – прозвище Цао Вэнь Чжи (1735 – 1798) – известного поэта и учёного (посмертное имя – Вэнь-мин).

2. Цзи Чжун-сянь (222 – 262) – известный писатель Цзи Кан, один из «Семи мудрецов бамбуковой рощи». В сборнике «Записки о духах и бесах» (Лингуй чжи) Сюнь Ши (IV в. н. э.) содержится рассказ о том, как Цзи Кан, любивший путешествовать по стране, однажды оказался около Лояня и ночевал в заброшенном постоялом дворе. Ему говорили, что там раньше было много казней, поэтому водится много духов и ночевать опасно, но Цзи Кан не боялся нечисти. Играя ночью на лютне, он услыхал чей-то голос, хваливший его игру. Оказалось, что его услышал дух, не решавшийся показаться ему, так как когда-то был обезглавлен. Цзи Кан пригласил духа составить ему компанию, и они провели ночь, слушая игру друг друга на лютне и беседуя о музыке. На рассвете дух исчез. Об этом говорится в «Избранных рассказах времён Хань, Вэй и Шести династий».


Когда я перевёл текст, то спросил Учителя:

- И всё же, Учитель, я думаю, что, чтобы понимать мир, мы все должны стремиться к высшим знаниям, но для того, чтобы их обрести, нам нужно жить возвышенными устремлениями и равняться на тех, кто уже владеет этими высшими знаниями.

Услышав эти слова, Учитель рассмеялся и сказал: 

- Ты, изучающий Путь, знай, что в мире есть так много дураков, которые посвящают себя занятиям внутренней практики, намереваясь найти трансцендентальную действительность. Какое заблуждение! Искать Будду – значить потерять Будду; искать Путь – значит потерять Путь, искать патриарха – значит потерять патриарха.

- Но как не впасть в окончательное заблуждение?

- Ничто не имеет никакого значения: ни святые писания, ни авторитеты, ни красноречие, подобное водопаду или горному потоку, ни обладание острым умом и мудростью. Нужно лишь, чтобы ты обрёл истинно правильное прозрение. Не нужны никакие учения, гораздо лучше обрести покой и Недеяние: то есть, когда хочется есть, ешь; когда хочется спать, спи. Дурак будет смеяться надо мной, но умный поймёт. Всмотрись в эти два иероглифа, которые означают «Недеяние», и твоя сущность поймёт, что нет ничего в мире лучше и ценнее, чем ты сам.

(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович