Все тексты по религии

(Здесь собраны все почти мои тексты на FAKEbOOK - из "Клуба радикальных научных атеистов" на FAKEbOOK.В "Клубе атеистов и агностиков", глава его, вульгарный атеист и манипулятор чужим сознанием,сумел вышибить меня, еретика, из клуба,а затем клуб этот вообще исчез с F. Конечно, большинство людей в этих клубах,на мой взгляд,вовсе не "научные",вовсе не "радикальные" и вовсе не "агностики". Это обычные вульгарные атеисты с малыми знаниями особенностей и религии и атеизма.Тем не менее меня стимулировали высказаться по ряду вопросов.Почти все тексты опубликованы здесь "Проза.ру",но в данном месте тексты собраны все вместе.

1. ЧЕГО НЕ МОЖЕТ БОГ.
(Клуб радикальных атеистов -КРНА-

Плиний сожалеет, что Бог не может прибегнуть к самоубийству. Разумеется, речь о свободе воли, а не о конкретном акте, которого может и не быть по причине ненужности для Бога. Но само это обращение внимания на недостаточность Божества колеблет все устои - не язычества, правда, а христианства. В христианстве Бог мыслится в качестве Абсолюта, обладающего всей полнотой совершенств, возможностей, актов. Лиши Бога одного только сущностного качества - Всемогущества или Всёсилия - и от него ничего не останется. Бог без полноты возможностей не есть христианский Бог. Более того, Бог мыслится здесь как Абсолютное Добро. Не будем говорить, что любое зло на земле, даже самое маленькое, выражает бессилие Божества, не способного его устранить (если не желает, то это злой Бог, т.е. не Бог).Но оказывается, что Бог раб и заложник собственных достоинств, например, бессмертия.Мы судим о Боге лишь с человеческой точки зрения и свой идеал - “вечная жизнь для человека” - переносим на Бога. Но кто знает, может быть бессмертие зло, страдание, мучение или становится в конце концов причиной полного равнодушия живого существа относительно мира с его суетой сует. Уже у античных греков было такое ёмкое понятие-образ, как “смех богов”, выражение их презрения к миру и его делам, а значит и к миру самих людей. Всё испытало божество и всё ему приелось. Вечность лишь развращала языческих греческих богов, они вдруг открывали, что самое лучшее в жизни - блаженство, чувственное удовольствие, секс, одним словом эго. Это наполняло существование языческих богов жизнью и вместе с тем превращало в обычных и даже порочных людей, только бессмертных. Вот почему всёзнание и бессмертие может оказаться проклятием для Бога, если он живая душа, способная иметь эмоции, желания и т.п. Но христианский Бог человекоподобен. Даже ипостаси Троицы это как бы разные сущности Единого Божества, причём в полном взаимном согласии. Человеческое всёзнание заканчивалось бы смертельной скукой, неспособностью творить новое, никакой познавательный процесс с его преодолением загадок и гипотезами, не был бы уже нужен и возможен. Христианский Бог совершает всего лишь один по настоящему творческий акт - творит мир и людей. Но если он всёзнающ и всемогущ, то уже не может более творить ничего в мире, если подразумевать под творчеством не иное перераспределение старых элементов целого, но создание нового - нового для других и для себя. И самое существенное - если Бог чего-то не может и отчего-то страдает, то он уже не есть Абсолютная Свобода. И даже как Абсолютное Добро, он не есть добро, поскольку сама природа любого отдельного добра представляет выражение относительности, а абсолютное добро есть абстракция. Если бы оно существовало, то было бы диктатом всех конечных актов добра, они уже не были бы свободными, а действовали согласно желанию Высшего. Что же тогда значит “свободный выбор “добра-зла”? Ведь рекомендуется выбирать именно “добро”, а выбор зла называется грехом и наказуется. Какая же здесь свобода воли и выбора? Бог как абсолютное Добро неизбежно бы стал догматиком, а догматичное добро - не добро, более того, оно зло, так как навязывает свои истины. Если человек по свободе воле придёт не к этим истинам, то он уже “отверженный”, грешник, достойный лишь ада. По свободной воле человек может выбрать ту или иную веру, тот или иной свод догматов или систему правил, его ограничивающих. Итак, христианский бог оказывается лишён самого главного, что почитается достоинствами у человека: он лишён свободы выбора, свободы быть тем, чем хочется, а не тем, что необходимо. Религиозные догматики обычно говорят, смешивая понятия “творчество” и “свобода”, что сотворение мира или морали Богом есть акт его свободы. Но мы или признаём совершенную беспричинность Творения, и тогда свобода становится беспочвенным произволом, когда всё равно творить мир или нет, или мы признаём причину Творения, например нужду Бога в своём Ином. Но это уже не свобода, а выражение необходимости, даже принуждение к данному акту чем-то внешним. Да и может ли Бог хоть на йоту отступиться от своих же правил, от своего же “хорошо” и “плохо”? Обычно полагают идеальные акты души свободными, но разве именно душа не принуждает нас поступать именно так, а не иначе, в силу моральной или ещё какой необходимости? Что Бог не может умереть, означает, что есть нечто неподвластное ему. Можно спрашивать: “может ли Бог создать камень, который не сможет поднять или может ли он обмануть умирающего из чувства сострадания, пообещав ему долгую жизнь, суть не меняется. Есть нечто противостоящее Богу. И это нечто само по себе есть парадокс и противоречие как сущность любой реальности, но тогда реальность противостоит Богу. Впрочем, она может подчинять себе Бога, так как основные его и даже положительные свойства являются теми же парадоксами и противоречиями.
===

2. РЕЛИГИЯ, РАЗУМ И ПРОЧЕЕ.(КРНА.)

1.
В христианстве сосуществуют две противотенденции: 1. Бог творит мир как нечто совершенное. 2. Мир лежит во зле и грехе. Он суета сует, испытание, арена несправедливости и страданий, преддверие Конца Света, ад или репетиция ада, тьма.
Имплицитно эти идеи содержат идею о совершенном,но деградировавшем чело веке. Люди – падшие ангелы, ипостаси Люцифера.
Но в этом случае человеческий прогресс невозможен. Или же он возможен через чудо и св. дух (= вера, крещение, приобщение к христианству, исполнение обрядов и заповедей – условия этого чудо-события). Это ортодоксия. Мистический отход от неё – это признание прогресса человека в качестве подвига веры или
гносео-психологического развития. Согласно этой позиции, согрешение, погружение мира во зло изначально входило в планы Бога. Зло и страдание как испытание есть подвиг веры и стимул дальнейшего развития личности, верующего. Зло и страдание необходимы для того, чтобы человеческая душа не ржавела, закалялась, мудрела в жизненных испытаниях, училась противостоять злу и искушениям, развивала в себе свободу воли и выбора. Но здесь, как не крути, получается, что Бог и есть главная причина мирового Зла. Это не только противоречит идее Божества как Высшего Блага и Добра, но и Люцифера из врага Бога превращает в его помощника.
2.
Верующий поневоле так включён в мир, в среду, в эпоху, в целостность и её реалии, что мирское и создаёт весь его менталитет. Но мирское он переводит на сакральный, религиозный язык. Даже то в религии, что отрицает конкретные мирские явления как грех и зло, не могло появиться без наличия этих мирских реалий, идей, чувств, слов и дел. Часто одно и то же имеет разную форму выражения – мирскую и религиозную. Существует некое явление. Далее дан его смысл-сущность и практические следствия из него для жизни человека, далее имеются две формы выражения и много форм этих форм, более конкретных.
3.
Нравственность в религии это мирское, выраженное религиозным языком. То есть мирские ценности принимают здесь за религиозные и затем противопоставляют мирскому или профанному. Но чисто религиозная нравственность – это благочестие (исполнение обрядов и заповедей, вера, специфический образ жизни и отношений с людьми). Истинной нравственности этого мало. Психология индивида ей важнее его благочестия и это первое определяет второе. Психология же зависит от развития души индивида (ума и чувства, эрудиции, гуманизма не навязанного со стороны, а сформированного личностью «из себя». Взаимоотношения людей это уже область социальная, то есть мирская. Социальная жизнь определяет характер жизни религиозной.
Нравственность с преобладанием религиозного начала это аскетизм, фанатизм, монашество. Но это стороны морали, а не её целое. То же самое касается и благочестия, ортодоксальной жизни вообще. Целое – мирская нравственность. Частично она и религиозная (в таковой форме).
Так духовная любовь – чисто мирское начало. Оно может быть присуще или не присуще религиозному менталитету. Есть любовь без веры и вера без любви.
4.
Если первогрех перволюдей имеет место, то – при обычном ортодоксальном христианском подходе – Дьявол оказывается сильнее Бога. К тому же он активен, а Бог лишь реагирует на событие. И тогда нелепо обвинять человека в грехе – где ему совладать с Дьяволом, который сильнее Бога!
Сильнее ли так называемая «свобода воли» человека высших сил? Если же нет, то и нет по настоящему свободного человеческого выбора между Добром и Злом. Расплачиваться же сполна – вечным адом – приходится именно человеку. Если наказание вечно, оно несоразмерно любому грешному поступку, то есть несправедливо. Поскольку же оно исходит от Бога, несправедливым оказывается и Бог. Так само благочестие приводит к сомнению в праведности Божества, если мы судим именно морально, на основе самих законов нравственности.
5.
Каждый грех человека это поражение Бога, если он идёт вразрез с замыслами и интересами Бога, но именно такова сущность любого греха.
6.
Потенция всёмогущества равна её отсутствию или пустоте. Всемогущество должно реализоваться в действии, или оно не есть всемогущество. Но действие всегда осуществляется в отношении чего-либо. И это действие должно быть совершенным, наисильным и т.д. В чём же проявилось всемогущество Бога? В творении несовершенного мира? Если же Бог не препятствует греху очевидным для всех и всёпобеждающим действием, он не всемогущ. Бог как бы не реализует своё всемогущество, отказывается от него.
7.
Дьявол всегда может возложить вину за грех на человека. Дьявол действует, согласно своей природе, но последнее слово остаётся, по христианству, за человеком. Но и человек может возложить вину на Дьявола, который сильнее человека. Говорят же люди: «Бес попутал!..» В итоге, виноватых нет.
8.
Если нужно верить, а не понимать, то самое «истинное» в религии это непонимаемое или непонятное (абсурд).
Если рассудок ложен, по сравнению с сверх-разумом Бога, то ложно всё, о чём говорит здравый смысл, первейший глашатай рассудка. Нравственность же всёцело вращается в сфере рассудка и духа, а без первого невозможно второе. Таким образом, оказывается, что всё, о чём нам говорит нравственность – ложно.
Или нравственность Бога совпадает с нашей (оптимальной, наиразвитой, но человеческой), или противостоит ей. В последнем же случае, если нравственность основание веры, рушится и вера.
Если нравственность предмет веры, а не знания, то это примат иррационального начало над рациональным. И в этом случае любая религия является иррационализмом, отчасти данным в форме рациональности.
Тогда Писание данное в форме Откровения – истины Бога на языке человеческого рассудка – искажение Божьего Знания. Или Бог смог передать сверхразумное в рассудочной форме – верующие тут просто сошлются на чудо. Но если предполагается, что рассудочное и метафизическое не совпадают, то вне чуда такой «перевод» невозможен в принципе. Или же чудо есть логичность абсурда, что в свою очередь абсурдно.
Что сакрально, а что нет, выбирает рассудок, если он ошибается, ложен и выбор.
Таким образом, остаётся лишь одна возможность – признать, что рассудок не ложен в рамках земного мира, эмпирики-опыта, но ложен в метафизическом смысле.
При этом трудность остаётся. Истина веры и Откровения оказывается сразу истинной и ложной. Метафизическое и эмпирическое или гармоничны и у них одни истины, а тогда ложна вера в сверх-разум Бога, или они противостоят друг другу всёцело.
Понятно, что эмпирика имеет свои истины, а метафизика свои. Проблема в переводе. Точный перевод лишал бы эти сферы специфичности, бе точности делал бы переведённую истину ложной. Отчасти она ложна или совершенно не имеет большого значения. Малую ложь человек раздувает в большую, частное распространяет на целое.
9.
Чрезмерная логичность приводит к атеизму.
10.
Совершенно алогичное чувство слепо. Алогичная вера в Бога, иррациональная любовь к Богу были бы слепы, а значит, их предметом может быть и идол, лжебог.
Поэтому религия хочет быть иррациональной лишь наполовину. Отсюда примат чувства, переживания.
Полный иррационализм к тому же лишён нравственности.
11.
Истина связана с логикой. Алогичная истина уже лжеистина, то есть аморальна.
Вот почему верующий должен как-то понимать догматы, чтобы их принять. Но часто это значит их толковать, то есть искажать, отходить от истины. Верующий признаёт, что не понимает Бога всёцело, но тогда Бог для человека не истина, а пол-истины, - сам же верующий скажет, что думать так грешно. Это значит лишь, что верующий не знает себя, своей психологии, противоречивости своего мышления.
Религия мечется между уважением к разуму и страхом перед ним. Если разум отрицать полностью, то вся религия внеразумна – лжерелигия. Не отрицать – разум становится главным в вере и чаще всего уничтожает веру. Поэтому религиозный человек часто называет разум – гордыней, ловушкой Дьявола, рабством у мирского начала, дорогой в грех, святотатством. Религия часто не может различить злой ум от благого, рассудок от разума, душу и дух. Она отрицает власть абстакции над человеком, называя это разумом, - но такой разум лишён полноценности. С люлькой выкидывается и ребёнок.
12.
Духовное и нравственное освоение догматики, о котором говорят философы и мистики, с точки зрения ортодоксии уже отход от неё, ересь, путь в грех, резонёрство, приоритет холодного рассудка над «сердцем».
===

3. БОГИ И МИФЫ.

У мифов были всякие реальные, социальные основания. На них сказывались взаимоотношения людей с природой на определённом историческом этапе, социальные взаимоотношения, рост духа и ряд других явлений. Мифы не возникают на пустом месте - они отражение нашего отчаяния и надежды, чаяний, картин мира, нашего устремления к святыне и страха перед чудовищным, отражение силы и слабости человека и общества, сплетение любви и ненависти,разума и суеверия, света и тьмы, процесс оформления религии и то, что её поддерживает.
С анимизмом сформировалось представление о космосе, как о мире душ и духов, каждая вещь имела свою душу. Образец был один - душа человека. Как известно, это привело к многобожию или язычеству, где представители стихий природы, боги, были предельно очеловечены, телесны, чувственны. Из чудовищных богов они превратились в человекоподобных, прекрасных божеств. Древние греки изначально имели тягу к оформлению сущностей, упорядочиванию всякого хаоса. Представление о сверхъестественном божестве сложилось лишь в мировых религиях. Для грека даже космос был огромным телесным шаром, он ещё не познал ужаса бесконечности, перед которой отдельный человек ничто, в которой так легко затеряться. Духи природы сперва мыслились разрозненно, потом как союз духов, потом выделяется среди них главный дух, духи становятся богами, демократия взаимоотношений богов перемежается их иерархией. Всё это отражение исторического развития древнегреческого социума. Древний грек не полагал телесность грехом и выражением бессилия существа. Он любил телесные удовольствия больше духовных. Поэтому и боги были такими же чувственными: любовные похождения,жестокость, пиры, борьба и прочие особенности человеческой жизни переносились в мифы. Такие боги были греку понятнее, они участвовали в жизни людей и полагали, что они и создали мир людей по своему подобию, а не наоборот. Человек осознал важность любви и любовные похождения Зевса удостоверяли это. Идеи чувственной любви как секса были популярнее в народе идей любви духовной. Надо учитывать и то, что телесные особенности богов в мифе имели значение и символов, важных для социальной жизни людей. Например, сила, могущество бога отражала греческий культ физической силы, было символом Рока или судьбы, говорящим о слабости и бренности человеческого существа. Любовные похождения богов не только скреплял своеобразный контакт людей и богов, но были художественно-словесным оформлением магии плодородия (обильные роды и урожаи). Существовали две линии мифов - элитарно-философская (бог-природа, бог-шар, моральный бог, бог как покровитель власти) и народная, плебейская (телесный бог как подобие и образец для простого человека). Государству была выгодна мифология, формировавшая религию и отражавшая её - в смысле генеалогии или как орудие укрепления власти и официальных представлений. А развиться мифология может только через искусство. Поэтому искусству в жизни власть придавала большое значение. К тому же в искусстве и мифологии развивалась душа грека, его фантазия, художественные таланты. В мифе отражалось всё важное, что происходило в душе и жизни греков, вырабатывались увлекательные сюжеты, происходила борьба света и тьмы, оптимизма и пессимизма, свободомыслия и фатализма. Грек умел жить в своих мифах, не теряя при этом житейского реализма. А жизнь и смерть обязательно порождают и вопросы о загробной судьбе души.Миф таким образом смыкался и с поэзией, с моралью, по своему пытался объяснить малопонятное. В мифе происходила встреча человека (героя) с богом. Миф выражал страдания и радости живых разумных существ. Центральными персонажами мифов были исторические персонажи, герои и боги - как бы жители одного большого дома - и помимо понятия "вражда богов" имело место понятие "милость, помощь бога". В греке вечно боролись противоположные стихии - одна относилась к вечному, другая называлась "бренностью". Греки умудрялись быть и отчаянными пессимистами и упрямыми оптимистами. Я писал выше о перерастании в мифе чувственного начала в духовный символ. Вот ещё один пример: "Смех богов". С одной стороны это выражало телесное упоение, удовольствие на пиру, отсутствие голода, веселье. С другой стороны этот образ стал символом бренности - "выражением презрения богов к людской жизни и людским знаниям. Телесность богов способствовала перенесению в миф жизненных реалий людей с их вечными вопросами о смысле жизни.
Могут ли в реальности существовать такие чувственные боги? Очень сомневаюсь в этом.
Что до развратности, то греческому народу похождения богов вовсе не казались такими уж развратными. Это скорей понималось как выражение жизненной и сексуальной силы сверхчеловека, то, что желалось обычным людям, выражение благополучия и радости любви.

4. ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД К ВЕРЕ И НЕВЕРИЮ. (КРНА.)

"Верите ли вы в бога?"
"Да."
"Так вы верующий?"
"Нет.Атеист."
"То есть?"
"Объясняю.Можно отталкиваться от терминов - "верующий", "атеист","Бог".А есть ещё существо дела. Важен смысл терминов, что подразумеваем под ними лично мы.Если перевести термин "Бог" с религиозного языка на философский, мы получим понятие "Абсолют". Вряд ли найдётся философ, не верящий в реальность Абсолюта. Абсолют - общее основание всякой реальности,в том числе и человеческой. Бог - это лишь "человекоподобный - с чем я не могу согласиться - Абсолют или образ Абсолюта. В отличие от "Бога" (приоритет Идеального начала или Космическая Душа),"Абсолют" совмещает в себе мёртвое и живое, идеальное и материальное начало, все возможные в реальности синтезы и противоречия. Существует некая "Реальность". У неё должно быть общее основание, - то, благодаря чему она существует, единство, порождающее и сохраняющее Многое.Коечный эмпирический человек не может быть таким основанием.Но он то разумное (условно) существо, которое имеет картину мира, а она-то может быть как атеистической, так и религиозной. В основных доводах и выводах эти картины мира несовместимы, в чём-то они истинны, в чём-то ложны (с позиции человеческих представлений о истине).
И религия и атеизм - неоднозначны.Они включают в себя как "зло",так и "добро", имеют свои ошибки и истины, недостатки и достоинства. Важно не то, атеист человек или верующий, а то, какой именно он атеист, какой именно верующий. Порою мы не понимаем самих себя, тяготеем к однозначности и становимся рабами терминов.Требуется не просто компромат на религию и атеизм, но их диалектическое исследование, выявление особенностей, тёмных и светлых сторон,всей противоречивости явлений, степень их вреда или пользы для жизни,души,сознания человека. Приходится исследовать и связи явлений - "мир" - "сознание" и пр. Важен этический аспект.
У человека есть психология,которую он и проводит в своей деятельности. Эта психология может быть мирской , атеистической или религиозной. Существует ряд аналогий атеистических и религиозных представлений. Об одном можно говорить по разному, - на языке бытовом, атеистическом или религиозном.Между религией и атеизмом есть точки сближения и точки абсолютного конфликта идеологий. И у атеизма и у религии есть свои мифы, идеалы, ценности-"святыни".То же относительно самих психических явлений. Возьмём "экстаз". Он может быть религиозным и атеистическим. Атеистический экстаз - подъём чувств, прилив вдохновения и т.п. Качество того и другого типов экстаза одно, направление, контекст, смысл разные. Определять нечто можно поверхностно и ли осмыслять с большей глубиной, вскрывая сложность, многозначность даже казалось бы простых явлений.Например,можно ли считать истинно верующим инквизитора, пытающего людей? А фанатичный атеист не является ли по сущности человеком веры? И вообще разве атеист не может иметь "бога в душе" (главные его ценности и идеалы) и не веря в Бога?
Что же касается конкретных богов конкретных религий.Для меня это образы фантазии, особой логики, специфической картины мира.С догматами Церкви атеисту можно и должно не согласиться.Но ошибочно полагать, что все религиозные идеи и явления есть продукт чистого произвола,глупости и злонамеренности.Религиозные явления могут быть всем этим. Но чаще всего они имеют свою основу, логику, историческую необходимость, степень истинности. Нельзя путать познавательную истинность и историческую необходимость.
Верить,не верить...Главное - понимать.Серьёзный атеист не просто отмахивается от религии, попытается исследовать все её аспекты и особенности, параллельно исследуя и особенности атеизма. Нужна именно разумная критика религии.
===

5. КРЕСТ - СВЯТЫНЯ И ОРУДИЕ КАЗНИ.

Как получилось, что орудие казни стало христианской святыней?
Для атеистов это является нелепостью На самом же деле культ креста имеет свою историческую и психологическую закономерность. Правда первохристиане несколько веков смущались этого обстоятельства. Долго Иисуса и крест изображали отдельно друг от друга. Но в конце концов именно распятый Христос делается главным символом веры. Запечатлённое страдание невинного как протест против него.Но были и другие смыслы.
Время тогда было очень сложным.Римское общество,пережив культ удовольствия и сладострастия, погрузилось в пучину тоски, неудовлетворённости,аскетизма, пессимизма,даже отчаянья.Это было время социальной и моральной деградации языческого мира, время восстаний и бунтов вконец обнищавшего народа: не имея силы победить ещё сильную империю,он уже грезил о Спасителе со стороны. Сама жизнь пролетария и крестьянина казалась адом.И чем хуже была жизнь, тем более люди надеялись на Мессию-Спасителя. Сперва это был просто военный вождь, а после неудачной иудейской войны,Спаситель приобретает религиозные черты, это уже благой чудотворец, который уведёт избранных,верящих в него,в небесное Царствие вечной жизни и нескончаемых удовольствий. Затем акцент ставится на религиозной вере: не просто добродетель,а вера спасёт обездоленных и поборет всякий грех.Иудеи очень много воевали, были притеснямы Сирией, Вавилоном, Египтом,греками и римлянами.Но из своего Плена они вынесли не только монотеизм. Они приобщились и к культам страдающих, умирающих и воскресающих богов, которых было полно в язычестве. Идея мессии и идея страдания сплелись в сознании иудея воедино.(А это воззрение от них перешло и к христианам).Если чистые иудеи желали возмездия и владычество над всем миром и запрещали браки иудеек с иноземцами, то христиане призвали к Богу всех желающих - любой национальности, рабов и богачей. Сама вера у них становилась нравственной,душа оказывалась причастной и к Божьему Духу,выбор религии был уже не по предписанию, а по свободной личной воле. Формировались и такие чувства как сочувствие - наперекор иудейскому чисто религиозному фанатизму. Именно распятый бог вызывал у верующих сострадание, симпатию, он казался уже Духовным Царём и подробности казни, образ распятого давал возможность христианам любить своего Бога не из-за страха,а из сопричастности его страданий и страданий народа. Страдание напоминало о стойкости, о вере в лучшее будущее. Оно также было формой народной критики "мучителей" (в основном это были римляне, но и собственные жрецы-богачи).Наконец,распятие напоминало Смерть во всей её неприглядности и воскресение, победу над смертью.Она мыслилась и социально, как свобода,победа над бедностью... Иисус становился символом превращения смерти в жизнь, более того личного бессмертия.Что казалось сперва унижением, этим стали гордиться. Мнилось спасение всех бедняков и всего человечества от гнёта убогой жизни. Это позднее христианство само станет угнетателем бедняков, сформировалось же оно как религия сирых и обездоленных. Страдание стали мнить как священное, за которым следует преображение, как стойкость невинного духа во славу души.В то же время распятие было символом и искупления человечества от грехов. Крест укреплял веру о будущей победе Зла над Добром. Оно,по словам К.Каутского, "было"мученической смертью за великое дело" и косвенным обвинением во зле не только римлян, но и иудеев.
===

6. ОБ ЕЛЕНЕ БЛАВАТСКОЙ. (Отрывок из письма.)

Не думаю, что Блаватская была таким демагогом как, скажем, Ленин или наши современные политики. Скорее идеалистка, романтик. Многие её идеи и рекомендации совершенно правильны в смысле разумности, но если говорить о человеческой практики и жизни утопичны.
Например, она считала главным врагом всякого содружества - раздор, призывала к единомыслию, предупреждала, что разногласия, грызня, личные амбиции развалят Общество и погубят Дело. И это так. Но переиначить саму природу людей она не могла даже при помощи своих Учителей и раздор развалил организацию.
История с Учителями требует особого анализа. Блаватская часто слепо подчиняется им и очень от них зависима. Насколько эти Учителя реальны и насколько они Светлые - это совершенно не понятно...
...Я случайно натолкнулся на переписку Е.Блаватской,изданную впервые. Переписка огромная, с очень разными людьми и много любопытного. Особенно интересны её взгляды на религию и христианство. Враг спиритов,создавшая с огромными трудностями Теософское Общество с центрами в разных странах,которое затем её же и сожрало, она в конце концов разуверилась в человечестве и скончалась,оклеветанной и одинокой.
===

7. АРИСТОТЕЛЬ:БОГ-ПРЕСТУПНИК.

Согласно Аристотелю, Бог-Абсолют самодавлел себе, ни в чём не нуждался и пребывал в полном блаженстве. Затем он “согрешил”, Аристотель приравнил это к “преступлению”: впустил в себя противоречие и раздвоение, “пал” до мира материи, впал в страдание, отчаяние, зло, страх… Всё это Аристотель в совокупности называет “жизнью”, а люди в своей жизни как бы повторяют эту разорванную жизнь бога, в более мелких масштабах, более частным и ущербным образом. “Бытие, согласно Аристотелю, трагично. Но затем происходит осознание Богом своей ущербности и “восхождение к высшему, к самому себе-изначальному, от страдания к блаженству. (По книге А.Лосева).

8. ИЗ КОММЕНТАРИЯ к тексту атеиста.

...религия боиже к злу, чем атеизм и проявляется это в крайностях. И потом, речь идёт об историческом развитии, которое шло не по прямой, - нет такого зла, которое бы не совершались в истории. Времена были ужасные. И на это были экономические, социальные, политические причины - этот процесс проходил в мирских государствах и постепенно создавал условия для появления и проявления религии именно в такой форме, в какой она осуществилась исторически. Разделение людей на бедных и богатых, эксплуатация бедных, власть денег и знати привёл к тому, что и религиозная жизнь оказалась копией мирской, но только выраженной религиозным языком. Как князья и короли дрались за власть, так и католики дрались с протестантами, власть денег в мире превратилась в жажду наживы в монастырях, Церковники возжаждали стать владыками мира, возжаждали богатств - таковы были миряне. Вот скажем, инквизиторы уничтожали людей, их имущество конфисковали и так наживались. Причина этому социальная (жажда богатства), а оболочка религиозная (всё делалось от имени бога). Но таков ли современный христианин? Он может быть совсем иным, он может сказать, что инквизиторы - лжехристиане. Множество христиан действительно сейчас верят, что высшая заповедь христианства во взаимоотношениях людей - это заповедь Любви. Вера под именем "любви" может совершать и зло, но точно таково и общество атеистов, там тоже много ханжей. Время в средние века было очень жестокое, невежество повсеместное и абсолютное, это отражалось на всей сфере жизни.
===

9. АТЕИСТИЧЕСКИЕ ТЕЗИСЫ.

По логике вещей главной в церковной догматике оказывается не категория "любовь", а категория "грех", что сразу искажает христианство. Даже после эфемерного "спасения" грешников Иисусом Христом через крестную муку, грешниками в представлении верующих оказывается большинство "мира", да и сам мир объявляется целиком грешным. Спасутся праведники - меньшинство, кучка. Остальных ждёт Возмездие.Человек грешен от Адама, грешен как иудей или приверженец другого вероисповедания, грешен как плотский человек (материалист), грешен как аморальный человек, вдвойне грешен как атеист и даже как верующий грешен, так как может искажать предписанное и сомневаться; даже думать о себе как о безгрешном - грех (гордыня). Таким образом, хотя верующих в мире очень много, спасутся лишь избранные, святые, абсолютно безгрешные и без гордыни, совершенные люди. И этими святыми наверняка окажутся - правда только в их воображении, - пастыри, столпы церкви, иерархи, высший клирос,, церковные чины, крупные теологи - все они богатые люди, фактически большинство из них давно деградировало морально, отдалилось от народа. Так серьёзная теория греха превращается в трагикомедию жизни.А за категорией "грех" следует категория "ненависть" (к инакомыслящим).Впрочем, и среди клироса нет настоящего духовного единения, а нравственная идея "нестяжания" вообще мнится ветхой и "отжившей"(реально же это первая проблема Церкви, т.е. что должно быть таковой.
Редигия зиждется на вере в грех, который требуется преодолеть и в то же время нельзя преодолевать, так как его утвержение сердцевина христианской теории. А в жизни он и не преодолевается никогда.
===
Церковь может стать истинно духовной только преодолев соблазн власти, но именно это она не может и не хочет сделать.
===
Религия догматична. Отождествляя себя с этикой, она и этику делает догматичной, а затем вообще растворяет в "божественном".
===
"Любить врага" положено верующему заповедью, это веление, приказ, закон, что требуеься выполнять без рассуждений. А поскольку эта заповедь исходит не от сердца индивида, не от свободы его воли, не от личного убеждения сформированного самой жизнью, она реально и не выполняется или выполняется очень формально, из страха прогрешения. Любовь навязывается догмой.Причём сама идея становится ханжеской: ведь любить врага для верующего не значит "прощать ему его грехи". Верующий знает; этот "воаг" в ад попадёт, на вечные муки. Почему бы сейчас не полюбить его, верующий вовсе не отказывается от возмездия. Так гладят котёнка перед тем,как бросить его под машину.
===
Кредо верующего: "нравственное это религиозное". Тогда каждый атеист безнравственное существо, сколько бы "добрых"дел он не делал. В жизни это не соединяет, а разобщает людей. Точно так и иной атеист считает всякого верующего аморальным человеком. Хотя одно из евангелий утверждает, что "вера без дел мертва", но без веры любые дела для верующего - прах и суета сует.Отождествление же этики с верой (или атеизмом) ложная позиция. Этика имеет самоценность, она лишь инструмент иного - сознания, мировоззрения, учения, души, формы деятельности, отношений людей жруг к другу. И сама этика может быть ложной и более истинной, духовной.
===
Исполнение заповеди может быть совершенно искренним и фальшиво-эгоистическом,ради некой награды, рая, религиозного авторитета и пр. Но и самое чистое исполнение заповеди исходит из страха перед грехом, это "не Я, а что мне приказано, велено, моя обязанность".И в этом смысле не важно жаже содержание акта и степени его моральности, - это всегда выражение "рабского сознания", по сравнению с более свободным сознанием атеизма.Верующий ничего не делает сам, он лишь выполняет чужую волю.
===
Религия и творчество во многом несовместимы. Творчество сомневается в старом и стремится к новому, к реформированию данного. Религия ценит традицию, старое и идёт на новшества лишь под влиянием исторических и внешних обстоятельств. Само "сомнение" она считает грехом. Оно опасно, с ним нужно бороться. Если "изменение" есть "душа" творчества, то в религии изменение догматики "ересь". В творчестве "старое" - ведомое, "новое" - ведущее. В религии - наоборот.
===
Комментарии к тексту А.Ковшова и мои ответы:)

А.Ковшов:

всё очень просто: создавая реальность мы всегда используем средства заведомо избыточные, (используя алфавит и ноты можно создавать прекрасное, а можно мерзкое - но ноты и буквы нужны все) при этом нет формальной процедуры отделения нужного от лишнего. Мир избыточного погружен во тьму, а если туда залезть и осветить его своим сознанием - то попрет беда - как если обожраться, упиться и впасть в блуд. Любовь отделяет одно от другого, а грех смешивает. Прежде всего в сознании человека. Любовь лечит, а грех убивает. Что тут непонятного?

Мой ответ:

Совершенно согласен с вами. Но два момента: 1.Именно чтобы не "обожраться тьмой" , важное значение имеет осмысление мира сознанием человека. В центре этого осмысления может оказаться или Любовь или Ненависть с её религиозным довеском, "грехом". Религия не может освободиться от догмата "греха", а в жизни это способствует тому, что "грех" начинает преобладать над догматом "любви" и именно церковные иерархи этому способствуют. 2. Мои тезисы,собственно,не о самой жизни; в жизни действительно, любовь лечит, а грех (зло) убивает. Но я имел в виду само христианское учение, теорию с коренными изъянами: с одной стороны без понятия "грех" нельзя, с другой это понятие можно использовать в аморальных целях, так что "грех" получает приоритет над "любовью", хотя этого не должно быть - и занимаются этим "затемнением света" именно многие церковники.

А. Ковшов:

 чтобы рисовать мне нужен хотя бы карандаш, а чтобы построить домик в деревне - хотя бы топор. Я могу нарисовать что - то хорошее, могу нарисовать гадость. Могу срубить топором избу, могу зарубить в пьяном озлоблении человека. Грех в христианстве - пользоваться свободой и использовать возможности (бесконечные) инструментария без любви. Как у Пугачевой про незадачливого волшебника. Если любишь, даже над скотинкой не станешь экспериментировать. Да понятие ГРЕХ и понятие ЛЮБОВЬ - центральные в христианстве, ну и что? А в материализме ГРЕХ как фундаментальная категория отсутствует. У атеистов центральным понятием является эффективность в достижении цели выживания и передачи генома . Если мне нужно, для этого убить - я убью конкурента, еврея, индейца, классового врага, иноверца и буду прав. В конце концов Тварь я дрожащая или право имею?. - в атеизме - конечно имеешь. У Вас грех - условность. мораль - относительна, = нравственный релятивизм. если это другой - то грех, а если Я - то все ОК..

Мой ответ:

Согласен, что любые категории инструменты, важно каков человек, качество его ума, души, настроя, степени моральности. Среда создаёт сознание, сознание создаёт среду. Это двуединство. Вот почему для человека разумного важна и теория, ориентирующая его и в практических делах. И я лишь хочу сказать, что религиозная этика, как и иная атеистическая, неудовлетворительна и способствует формированию такого сознания у верующего, когда Любовь оказывается на заднем месте, а Грех на первом. Это не значит, что не может быть неудовлетворительной атеистической морали. Всё упирается в сознание живого человека, в степень его духовности, моральности, общего развития: при высшем развитии (духе) "любовь" оказывается в центре теории и практики. Неразвитыми и развитыми могут быть как верующий, так и атеист. Когда верующий говорит, что атеист аморален", а атеист говорит, что верующий аморален" - это начало ненависти, а не любви. Только неразвитые атеисты таковы, каких вы описываете. У них эффективность на первом месте и грех условность. Но это выражение всеобщей деградации человечества. Есть и высокодуховные атеисты - тот же Достоевский, и пр Фейербаха не скажешь что это преступник. Да я сам атеист, а никаких подлостей вроде не совершал и низкой тварью быть не намерен...

А.Ковшов:

...АТЕИЗМ есть идеология нравственного релятивизма. Нет моральных законов. Мораль - Это только условность.. Все определяется целесообразностью. цель оправдывает средство.

А .Ковшов - А Павленко:

нет никакой награды, нет никакого наказания. а есть выбор. Вы выбрали мир без Бога - Вы в нём и окажетесь. У меня другой выбор и другой мир... есть Бог как Любовь и преступление - есть жизнь против любви...

Верить не надо. Мир есть Слово. Наука изучает текстовую сторону, Человек может понять не только смысл книги или музыки но и смысл мира через непосредственный прямой опыт ,но и смысл...

Бог - единое сознание и смысловой центр мироздания. Я мира.

Мой ответ А. Ковшову:

 Вы совершенно неправы отождествляя атеизм с аморализмом. Таков вульгарный, бездуховный материализм и атеизм. "Мир Без Бога", если это моральный центр человеческой жизни, невозможен вообще. Только "Бог" это и слово и смысл. Слово - религиозный термин, за которым скрывается религиозная картина мира, человекоподобный Бог, догматика. Смысл - "моральный центр", это может быть и в атеизме (духовность, бог в душе, моральность. Да, за этим стоит атеистическая картина мира. Но атеизм имеет разные формы, как и религия, от примитивной, бездуховной, до высшей, духовной. Всё дело в конкретном человеке и в его конкретном сознании, что и определяет поведение. Только признавать в мире один главный центр я бы не стал. В мироздании зачаток того, что в социуме проявляется как два центра - Добро и Зло (Созидание жизни и души и разрушение этого), между ними идёт вечная борьба, человек в центре и выбирает сродное. Ни Добро, ни Зло победить окончательно не могут. Это про онтологию. Если же говорить о ценности Добро главнее для человека, для его жизни.

Мой ответ А.Павленко.(Бог не вписывается в реальность.)

Дело в том, что догматичный и человекоподобный Бог действительно не вписывается в реальность. Но это религиозный язык. А можно это выразить на языке философском. И тогда Бог станет Абсолютом, а Абсолют не только вписывается в реальность, - никакая реальность не может без него обойтись, так как он общее основание всего, то что глубже даже мира элементарных частиц, некая Тайна в начале всего.

10. ОШИБКИ НЕОПЫТНЫХ АТЕИСТОВ.
1. Ложноэтический подход.. От религии требуют одной правды, тогда как религия по необходимости смесь правды и неправды,второго в Библии даже больше. Не находя правду в религиозной теории, нападают на религию всёцело.Это всё равно,что обнаружим лжеучёного, лжетеоретика в науке,отвергать на этом основании всю науку, с её теорией и практикой, с её многообразием. Или,найдя неправду в жизни, отвергать жизнь целиком. Всех верующих считают уже мошенниками, хотя теория обмана опровергнута учёными давным давно.В лучшем случае - это глупцы, так как их мнения и чувства не совпадают с нашими, с современностью. Реально же религия формируется исторически, экономические, политические, социальные условия определяют её психологию. Но главное, как и прочие сферы человеческого бытия, религия выражает собой огромное многообразие её явлений,- качества веры, мотивов, связей с практикой, много форм зла и добра. Чаще всего в моральности того или иного религиозного явления надо разбираться конкретно и на основе разных данных
2. Практическое негативное отношение человека к религии даст и негативную оцеку её, хотя само наше практическое отношение может быть несознательным (на основе воспитания, привычки, подражания, без работы мысли). Сталкиваясь в жизни с религиозными фанатиками и крайностями религии,с психологией неразвитой массы, умозаключают о примитивности, аморальности, фанатизме,злонамеренности религии вообще. А именно злое в религии настойчиво и первым делом бросается в глаза. Что мы в жизни больше всего сталкиваемся с низшими проявлениями жизни, ещё не говорит, что у неё нет проявлений высших.
3. Веру презирают на основе свойств собственного характера - если я не верю, значит вера зло,глупость,ошибка".Отпадает необходимость тщательно обосновывать,доказывать свой выбор и мировоззрение,достаточно одного отрицания.Отсюда если критика религии,то не обоснованная,ошибочная,наивная. Объективный анализ явления требует учёта его положительных и отрицательных свойств. В итоге мы получаем примитивное и самонадеянное отрицание,при этом человек ещё и чувствует себя человеком науки,прогресса,передовых взглядов.Чужое с ходу отвергают и даже с фактами,противоречащими личному убеждению знакомиться не желают.Симпатия-антипатия на первом месте. Если религию изучают, то поверхностно,это даже не изучение, а просто сбор компромата. Важнее исследования - вывод, данный наперёд, - под него и подгоняется всё остальное.
4.Аморальные персонажи Библии вызывают больше возмущения, когда верят в их историческую реальность. Иисуса критикуют как мошенника,не понимая, что это миф, как историческое лицо он не существовал. Поэтому надо критиковать не людей, не персонажи, а сами идеи, библейскую идеологию и психологию.Для этого же нужно изучать социологию и историю религии.
5. Религоведение требует привлечения ряда других гуманитарных наук - психологии,философии,истории,лингвистики.Нужна эрудиция,культура, способность к наукам и творчеству.Это всё путь к пониманию чисто религиозных проблем и явлений.
6. Нетерпимость и враждебность к оппоненту. Отсутствие культуры спора, злонамеренность. Антипатию к личности переносят на её идеи. А личность плоха уже потому,что "возражает нам". Негативные чувства, презрение,ненависть,недоброжелательство,эмоции преобладают.Нетерпимость к инакомыслию атеиста ничуть не лучше фанатизма верующего. Ищут не истину, а утверждения себя в качестве лидера,"знающего".
7. Перенося особенности прошлого в настоящее, используя это как аргумент против религии. Ссылаются на злобу средневековых инквизиторов, осуждая на этом основании всю современную религию. Нужен лишь повод для обвинения. Что зла хватает и у атеистов,никого не интересует.Об атеисте-Берии забывают и говорят лишь о инвизиторе N. Историческое же рассмотрение религии выявляет её изменение по эпохам,что некогда религия была и прогрессивной. Во времена магии она помогла людям не сойти с ума,хоть как-то, пусть и ошибочно,объяснила мир, создала в сознании людей картину мира, от которой можно было "прогрессировать". Монотеизм исторически был прогрессивнее политеизма, современная религия в целом прогрессивнее древней.Указывая на зло религии в прошлом, забывают, что и тогда и теперь она обслуживала и обслуживает определённые потребности и эмоции массы,смиряя её социальную агрессивность.Разумеется, есть и негативная сторона современной религии, когда агрессивность не смиряется, а возбуждается и религиозно оправдывается. Нельзя отрицать зло религии,речь идёт лишь о том,что в религии имеется и позитивная сторона.Вопреки реальности,заявляют, что атеист не может быть дурным человеком, а верующий человеком хорошим.
8.На первом плане не идейное отношение к религии, а эмоции,возмущение.Слов "дух","духовность" даже не знают,хотя именно это определяет качество как веры,так и атеизма.Не замечают опасности атеизма бездуховного. Оценивают всего человека лишь по тому верующий он или нет.Полагают, что верующий по жизни "раб", а атеист "вершитель своей судьбы" Стало быть,Флоренский,Вл.Соловьёв,Л.Шестов,Достоевский рабы, а какой нибудь забулдыга-атеист свободно определяет свою судьбу,руководит ею.
9.Всякая истинная критика требует развития абстрактного,творческого,диалектического мышления.Конкретное мышление должно взаимодействовать с абстрактным:в познании абстрактное мышление должно преобладать.Особенно это важно в области гуманитарного знания,если иметь в виду не искусство и жизнь, а именно философию и психологию, которые очень хорошо развивают наше мышление. Многознание должно соединяться со способностью к творчеству.Это базис и для изучения религии.
10.Если мы серьёзно занимаемся религией,требуется и желание читать книги и по религии,и по атеизму и по смежным дисциплинам. Эрудиция даёт материал творчеству.Чтобы критиковать,надо хорошо знать,что критикуешь.По сути истинная критика религии предполагает её научность,при этом неважно имеет ли критик учёную степень или по жизни является любителем.Обоснованность критики, её глубокое качество и есть "научность" - всё что ниже объективно есть вульгарный атеизм,болтовня от нечего делать на тему религии.Во всяком случае человек должен стремиться к научности, к доказательности своих мнений, - поскольку он хочет ПОЗНАВАТЬ и познавать ТЕОРЕТИЧЕСКИ.В жизни много людей, которые просто "не верят". Это их дело.Но если человек решил "познавать", то должен подчиняться и законам познания, т.е. быть по возможности "научным".

(Из моих ответов на комментарии атеистов к тексту:)

А. Если бы не религия первобытные не смогли бы стать цивилизованными, мы бы не имели крупнейших мыслителей и учёных и общество не развивалось бы совершенно. Исторически нужно то, что требуется преодолевать и тем самым развиваться. Отрицанием невежества образуется знание, плохое паравления стимулирует тягу к правлению хорошему и т.п. Мышление человечество развивается только от низшего к высшему и не иначе. Нужна была магия, чтобы потом конкретное мышление сменилось более абстрактным. Сам атеизм возник лишь в противовес религию. Что религия в большой степени и регрессивна,это так.

Б. Исторически церковь развивалась. прошла стадии от примитивного совершенно до сравнительно прогрессивного состояния. Но в то же время каждая фаза по сравнению с атеизмом была регрессивной, питалась суевериями. Борьба религии и атеизма имела место ,исключая первобытную эпоху, всегда,это происходит и сегодня.Не думаю,что религия сдала позиции: верующих у нас больше,чем атеистов,власть подлаживается под религию, по самой природе своей религия,как социальный институт, всегда имеет тенденцию к расширению своего влияния и власти. Она обслуживает интересы многих людей и просто отсечь её не получится. Пока в основном идёт борьба идеологий и в жизни атеисты как-то уживаются с верующими - и то хорошо.

В. Igor Itkin:

Проблема с этикой в не том, что в Библии что то неправда. А втом, что если всё правда (как думают верующие), то дело ещё хуже. господь бог нарушает собственные заповеди - убивает, прелюбодействует. Какая уж тут этика.

Насчёт "объективного анализа" есть один неплохой способ. Берёте лист бумаги и разделяете его на 2 колонки. В левой выписываете всё хорошее - искусство, святых, гуманизм, лююовь к ближнему и т.д. А в правой лишь одно - сжигали невинных женщин на костре заживо. А потом спросить себя. какая из половин окажется важнее для суждения.

Мой ответ:

Igor Itkin Библия это текст.То есть его можно толковать по разному, буквально, символически, любой эпизод и любое суждение неоднозначны. .К тому же сильная связь текста с историей, смесь разных исторических пластов, старого и нового. Даже чтобы отвергать,нужно знать и знать не поверхностно. Надо также учесть, что этика Ветхого Завета много хуже этики Нового Завета. Но в целом религиозная этика несостоятельна, это так. Но речь-то не о том,чтобы считать религию абсолютно нравственной, этого ждать от неё не приходится. Суть в том, чтобы подходить к любому её явлению не однобоко, видеть не только плохое,но и хорошее,если оно есть. Причём надо учесть, что живая современная религия это давно уже не ветхозаветная и не религия средних веков. Каждая частность требует конкретного анализа,что,кстати, идёт на пользу атеизма. Насчёт анализа. Ваш способ не годится в силу своей абстрактности. К тому же почему только религия? Все знают,что в жизни человека,в мире,в социуме,в атеизме "зло" преобладает. Но если наука изобрела ядерное оружие, это не повод отказываться от всей науки. И если в жизни много зла,это не повод отказываться от жизни. Так и в религии.Здесь важно всё хорошее,что можно найти,психология живых людей, это не отменяет и зло религии, несовершенство религиозной картины мира.

Igor Itkin:

С точки зрения верующего Библия это слово божие, абсолютная истина. Толкование же есть человеческая интерпретация, что есть, в сущности, грех гордыни, поскольку бог по отношению к человеку есть нечто неизмеримо высшее, так что не гоже человеку толковать слово божие. Насчёт того, что нужно видеть плохое и хорошее прочтите ещё раз про 2 колонки. В отличие от религии наука не претендует на целеполагание (т.е. она не отвечает на вопрос "зачем"). Наука отвечает на вопрос "как". То что атомы урана распадаются, это просто факт. Как это знание будет использовано, от науки не зависит, скорее уж именно от религии.

Мой ответ:

 Igor Itkin по целому ряду причин религия очень противоречива и соблюсти свои же догмы ей часто не удаётся. Да, Библия считается верующими боговдохновенной книгой, гласом Бога в мире людей и с этой точки зрения во всё тут нужно верить. Но такой подход называется буквальным пониманием Библии и фактически от него давным давно отказались сами же церковники, верующие. Реально существует множество теологических истолкований библии, возникают особые философские системы, взгляд одного верующего отличается от взгляда на то же явление другого...Существует целая полифония истолкования Библии верующими,верующими философами, теологами. Вот церковник читает проповедь в церкви - это разве не толкование места из Библии? А учение о непознаваемом божестве вообще отрицает возможность познания Бога, что исключает понимание Откровения верующим,точнее всякое понимание не абсолютно,субъективно. Суть ещё в том,что на буквализме нельзя удержаться психологически. Понимание любого текста зависит от многих субъективных причин:прочесть текст - уже истолковать его по своему,хотя и под влиянием разных факторов.Что до науки,согласен, знание и его использование - разное. Но во-первых, в религии точно также - религиозное знание можно использовать по разному. Во-вторых,можно поставить вопрос так: научное знание меняется, что сегодня признаётся истинным,завтра может не признаваться таковым. Есть только база устойчивых,основополагающих знаний. И вот если окажется,что какая-то научная теория не верна,мы же не будем отказываться от всего научного знания? Я к тому же просто хотел выразить мысль,что нельзя судить о целом по его части.

А. Павленко:

 И на хрена вообще копаться в этом дерьме? ...

Мой ответ:

Если человек практик,погруженный в обыденность,то копаться не стоит. Если человек занимается теорией - приходится. Это называется "познавать", на этом строится наука. Познание религии лишь часть познания всего остального. Все части целого связаны, влияют друг на друга и всякое познание разного предпочтительнее незнания. А религия слишком крупное историческое явление, влияющее на миллионы людей, связанное так или иначе с жизнью и в какой-то мере с культурой человечества. К тому же чтобы хорошо познать что-то хорошее,надо также хорошо познать и его противоположность. Да и любое знание развивает чувство,мышление,личность.

А. Павленко:

За 20 лет, кроме лицемерия так ничего и не увидел.

Мой ответ:

Вы не можете объять необъятное, общаться со всеми людьми и понимать каждого в всех извивах его души. Со сколькими бы людьми мы не общались, это всегда минимум. Вам возможно просто не повезло встретить хорошего верующего, это не значит,что таких нет. Взять Вл.Соловьёва, Фихте, множество верующих философов, гордость человеческой культуры,неужели все они дурные люди и лицемеры? Дело тут ещё вот в чём: всякая религия имеет два слоя - поверхностный, эмпирический - масса и духовно-элитарный. Негативные явления в основном в массе. А в жизни мы более всего сталкиваемся с массой, с человеком массы. И потом нужно различать обычных верующих и церковные чины, всё лицемерие сосредоточено в социальном институте Церкви. В жизни же обязательно имеется разнообразие людей - плохих и хороших, в том числе верующих-атеистов. Даже если мы встречаемся с теми,кто нас не устраивает:нельзя часть переносить на целое. Мне в жизни люди ничего хорошего не сделали,что же мне всех людей злодеями считать? Что религия в принципе может быть разумной и нравственной - читайте Гегеля "Жизнь Иисуса".Хотя там получилась религия для духовной элиты...

А. Павленко:

...Среди наркоманов и алкоголиков тоже есть добрые и душевные люди...

Мой ответ:

И я же об этом. среди атеистов и верующих,алкоголиков и трезвенников есть и хорошие и плохие люди. Это так очевидно,а атеисты не соглашаются.Так и верующие иные видят в атеистах только аморальных людей.

А.Павленко:

Ничего не имею против людей, а вот против религии всей душой, а значит и против тех, кто несёт это лживое знамя.

Мой ответ:

Религия,атеизм это не только теория , это люди.Религия теоретически ложное учение,я с этим не спорю.

А. Павленко:

И атеисты всё-таки немного честнее верующих глядят на жизнь.

Мой ответ:

Как вы можете судить обо всех атеистах и какими весами измерить степень честности? Вы имеете в виду,что атеизм как учение честнее учения религии.Это тоже спорно. Честность - этическая категория. Атеизм и религия вне этики. Как учение это не что-то честное или бесчестное. Но и атеизм и религия могут использовать этику в своих конкретных действиях и помыслах. Атеист и верующий могут быть искренними и ханжами,нравственными людьми и преступниками. Решать в массе что у кого больше невозможно (в рамках научного подхода)...

...В данном случае "научно" не значит профессионально", я имею в виду "обоснованный взгляд", более чем наивное чисто обыденное мнение, максимум здравого смысла, тогда как в обиходе можно жить и с минимумом здравомыслия. Но и в обыденной жизни обоснованное мнение ценится больше, чем не обоснованное. Когда же мы обращаемся к крупным явлениям человеческой реальности, то предпочтительно здесь знание, а не невежество, мнения более соответствующие реалиям мира и человека, если критика, то обоснованная. В жизни вы можете иметь любое мнение - это ваше личное дело. В теории мнение должно быть обоснованным теоретически. Ваше жизненное отношение к религии в общем правильное - религия ложное мировоззрение,очень часто несостоятельное и в своей практике. Но ваше мнение произвольно, основано не на знаниях,а на эмоциях. Опыт здесь поверхностный,так как лишён теории. И когда вы начинаете теоретизировать, то можете прийти к неверным выводам и суждениям (к верным тоже,но реже). Как вам угодно судить - наивно или зрело - выбирать только вам. Но знание не повредит, чем больше именно теоретического опыта,тем лучше.

Vadim Lipesa: наведи хоть один пример правды из библии.

Мой ответ:

Vadim Lipesa Само понятие "правда" неоднозначно и требует анализа. Нужно также учитывать особенности Библии. Представление о "правде" у нас будет меняться в зависимости от того,как мы толкуем Библию - буквально, аллегорически, символически, какая у нас изначальная установка - принятие или отвержение религии. Если под правдой понимать соответствие изображённого в Библии историческим фактам, то они есть. Например, реально существовали еврейские цари - Давид, Ирод, существовал Понтий Пилат,прорки и пр. Но это общее соответствие и оно часто ложно, если мы имеем в виду конкретику (Пилат, Ирод существовали, но описание их действий, слов, конкретные эпизоды (например, история с убиением Иоанна Крестителя или убиение младенцев Иродом) чаще всего фантазия. Так в общем в Библии правильно отражено время войн иудеев с враждебными племенами, смена царей, взаимоотношения евреев с миром, и согласие и разлад иудеев с христианами, правильно отображена жизнь первых христианских общин и чинов в них. Тем не менее возможны и ложные сообщения или полуправда, в каждом случае нужно разбираться особо. Правильно отражены в Библии чаянья народа о мессии. Также есть особенности чуть ли не тождества правды и неправды. Скажем, история казни Иисуса Христа, его образ. Иисус мифическое лицо, в реальности он не существовал. Вместе с тем он полностью соответствует (правдиво отражает) представлению языческого мира о страдающих, умирающих и воскресающих богах. Ещё особенность: христианин искренне (правдиво) отображает свой взгляд на нечто. Если мы соглашаемся с этим взглядом, для нас это правда, не соглашаемся - неправда. Например, Матфей правдиво выражает свой взгляд и нравы того времени, когда он выступает против брака, секса, принижает женщину. (19:12) Столь же правдиво Павел излагает свой взгляд, противоположный, допускающий и брак и развод. Сообщение о тайной вечери Иисуса - фантазия, но как практика первых христианских общин это правда. Теперь о правде этической. Правда Нового Завета (в отличие от Ветхого, в том, что его мораль более человечна. Это пропаганда добра, покаяния в грехах, правило "делай другим то, что хочешь, чтобы тебе делали", предпочтение высоко низменно материальному, проповедь любви и надежды на лучшую жизнь, обличение власти (хотя бы за гробом), обличение власти, проповедь любви и милосердия,в общем моральный настрой. Но одно дело "добро", другое дело что конкретно подразумевается под этим, зло подчас можно назвать добром, добро довести до зла. Правдивое пренебрежение плотского в пользу духовного может выразиться и как грубый и глупый аскетизм. К тому же Библия отражает не отдельную монолитную мораль, а множество разных моральных взглядов, порой противоречащих друг другу. Причём мораль первоначального христианства и последующего - разные морали, но они смешаны в Библии. Ряд идей вполне подходят для интеллекта: "В мудрости много печали", "мир суета сует""духовный человек выше только плотского", много суждений, которые мы принять не можем. Что до аллегорической правды. Авраам приносит в жертву сына, но затем заменяет его на ягнёнка. Сам эпизод выдумка, но он правдиво отражает переход иудеев от человеческих жертв к животным. Наконец, вся Библия правдиво отражает психологию её современников, которая формировалась социально и исторически.

ОБ ИИСУСЕ ХРИСТЕ.
Без сомнения, Иисус Христос был, хотя его,разумеется,не было.
Его не было как исторического лица, как реального человека, но он был вполне реален,как христианский идеал, центр учения, стимулом развития "новой" религии, одним словом,как Идея, влияющая на образ мыслей,чувства и практику очень многих людей. Причём, можно даже шоворить об Иисусе до Иисуса, - всё основное,что можно найти в евангелическом образе Христа уже было до него - в мифах и культеочень разных народов, язычников. Культ страдающего,умирающего и воскресающего бога был известен ещё в древнем Египте и Сирии. Осирис, Митра,Дионис, Адонис, Таммуз и ещё ряд богов, вплоть жо мексиканского Кецальклоатля подготовили хорошую почву для появления христианства. Уже в мире египетского Осириса имела хождение идея, что "смерть бога - искупление грехов человека". (Я.А. Ленцман, 1960.)
Митра - дух света и справедливости - это и миф о тысячелетнем Царствии божьем на земле. И христианский обряд крещения оттуда же.
Известно, что римские императоры обожествляли себя. Они имели титулы "Сын Бога" и "Спаситель".
Даже само слово "евангелие" ("благая весть") мы находим ещё у Гомера (8 в. до н.э) в его "Одиссее" (XIV,15 и 166.).
Миф о распятом боге (без всякой связи с христианством) миссионеры обнаружили в Тибете (17 в.) и в Непале (18 в.)
За век до христианства уже иудейская секта ессеев (эссенов) имела учение о Наставнике Справедливости, который был казнён и воскрес.
Более того, Дж. Робертсон выявляет дохристианский культ Иисуса-бога. А имя "Иисус" - полагает Робертсон, - эпитет Ягве у назареев, еврейских аскетов, один из обетов которых запрещал стричь волосы на голове.
Даже в самих евангелиях можно выявить трёх кардинально разных Иисусов. Первый Иисус - человек. Второй (у Иоанна) - бог. Третий Иисус в "Откровении" Иоанна, не человек и не бог, а лишь посредник между богом и людьми Воплотившееся Слово или Логос.) В "Откровении" дан ещё один Иисус. Это агнец с 7 рогами и 7 очами, "он заклан для создания мира". Во многих мифологиях мира описывается творение мира из частей тела исполинского бога или чудовища; без этой "жертвы" творение мира было невозможно.
А Логс_иисус образ как некоторых гностиков, так и писаний Филона Александрийского(20 г до н. э. - 50 г. н. э.. Упоминается логс и в евангелии от Иоанна.
Особенно важное значение для образа Христа была идея Спасителя-Мессии. Сперва это был римский император. Потом - социальный Спаситель, защитник угнетённых и рабов. И только потом стали верить в Спасителя небесного.
Талмуд сообщает нам об Иисусе бен-Стада (Бен Пандира), но этот Иисус плагиат евангелического.
Об Иисусе ничего не знают иудейские источники - Тацит, Иосиф Флавий, Светоний. Всё,что у них сообщается об Иисусе и христианах поздние христианскии подлоги.
Вся история бегства Марии с маленьким Иисусом в Египет списана с мифа о богине Исиде с младенцем Гором.
Надо отметить, что особенности образа Иисуса это влияние иудеев диаспоры, живших вне Иудеи.
Первые христианские общины укрепили образ, посторались очистить его от явных противоречий (неуспешно), внесли в Новый Завет этический дух.
Образ Иисуса Христа это составная ряда образов. А именно:
1.Агнец-Жертва в мифе о творении Мира.
2. Языческий бог, умирающий и воскресающий.
3. Иисус-Логос (в "Евангелии от Иоанна.)
4. Мессия земной.
5. Мессия небесный.
6. Богочеловек. (Евангелие от Иоанна).
7. Человек,пророк. (Прочие евангелия).
А синкретизм образа полностью доказывает отсутствие его реального прототипа.

(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.)