Религиозная логика

Неопытные атеисты часто критикуют религию, не зная её, её догматику и теорию, поэтому их критика во многих случаях не достигает цели. Например, обычно религию толкуют как нечто алогичное, как будто в мире атеистов алогичное вообще не встречается. На самом деле и у абсурда есть своя, если не внешняя, то внутренняя логика, некая историческая, онтологическая, психологическая закономерность в основе идеи, чувства, идеала верующего, в основе догм и мифов. Атеист делает ещё одну ошибку: он смешивает “логику как закономерность и основание суждения и взгляда” с “истинностью суждения”, которой может и не быть на самом деле. Когда верующий говорит, что если человек болеет, то в него вселился злой дух”, то переход от “если” к “то” вполне логичен. Тем не менее этот взгляд ложен.(Существует также и внешняя логика "с алогичностью внутри".)Следующая опасность для атеиста - “застревать на внешнем”: что ему кажется странным, непонятным,алогичным, “бредом”, то он тотчас объявляет ложным.  А ведь текст имеет ряд смысловых пластов, каждое слово и суждение, образ, чувство могут иметь ряд смыслов, на которые ещё влияет контекст. Конечно, объявить чуждое нам ложным, это лёгкий путь. Но тот, кто хочет не искать компромат на религию чисто внешним образом, но понять её особенности, для более компетентной критики, тот пойдёт по более трудному пути. Это называется синтезом эрудиции и творчества. Чтобы показать логичность алогичного, приведу формулу из индийских “Упанишад”, касательно познания Брахмана (Единого, Бога-Абсолюта.) Речь идёт о познании Брахмана. Формула такова; “Его знает тот, кто его не знает”. Это парадоксальность, которую кое-кто из атеистов воспримет как ложное, алогичное суждение. На самом деле всё тут очень логично. Брахман есть всё, вся физическая и духовная реальность. Человек - конечное, в каком-то смысле иллюзорное проявление Брахмана в мире грубой материи, в мире физических форм. Как конечный субъект, человек не может познать Абсолютное, когда он говорит, что познал, вот тогда он и грешит против логики. Напротив, верующий индус познал непознаваемость Абсолюта, отказавшись от полного знания об Абсолюте, он познал истину: то, что Абсолют непознаваем. Далее: есть некая реальность, Целое, мы спорим только о её специфике, свойствах, но что какая-то реальностью существует мы отрицать не можем, если хотим быть логичными и не противоречить своему опыту. Эта реальность ВСё, множество, вещи - её части и без Целого части существовать бы не смогли. Но это Целое есть. Если бы его не было, была бы одна пустота, без частей и без миров. А индусы как раз и отождествляют это Целое с Богом, Абсолютом, Брахманом. Значит, познать можно лишь то, что он существует, придя к этому формальному, но точному знанию через свой опыт и логику. Индус знает, что нечто “есть” и не знает “как”. Он наделяет целое парадоксальными свойствами:противоречия в нём и вне его, он движется и нет, далёк и близок. Парадокс же не удостоверяет истину, но и не отрицает её. Парадоксов полно и в науке, в самой современной физике, например. Таким образом, в своём суждении относительно познания Абсолюта верующий индус очень логичен (понятно, что неграмотный индус просто “верит”, все эти разроботки предполагают достаточно развитый интеллект, который и формирует догмы для “непосвящённых”. Но действительно ли Целое есть Брахман-Бог? Можно ли понимать религию индусов как абсолютную истину? Нет. Что Целое это Бог - тут судит уже не ум, а вера, желание обожествить саму реальность. Ещё атеист должен учитывать особенности сознания тех, кто писал все эти “святые книги”и создавал мифы. Первобытное сознание - это один уровень, сознание языческой эпохи - другой, сознание Ветхого и Нового Заветов - это совершенно разные типы сознания. Мы не потребуем у первобытного человека, чтобы он знал теорию  Относительности Эйнштейна. Исторический контекст это очень важно. Но возмущаются аморальности иудеев в Ветхом Завете и отсюда умозаключают об аморальности религии вообще. Но ведь в Библии отражено патриархальное сознание иудеев, оно и не может быть иным. Иудеи до Плена были завоевателями Ханаана, идолопоклонниками-язычниками, разбойниками, монотеистами они стали только после Плена и ещё не научились монотеизму более гуманного типа, как в Новом Завете. И всё что они писали в Ветхом Завете было отражением их полудикой жизни. Понятно, что мифической чепухи у них больше, чем у современных верующих. Поскольку евреи всегда воевали, были то победителями, то побеждёнными, они были озлоблены, мечтали о возмездии и отсюда все жестокости их Ветхого Завета. Их нужно понять, но это не значит “оправдать”. У них была своя логика, но это была логика неразвитого, антигуманного сознания. Всё это  не исключает противоречивости и недостаточности религиозной морали, мораль Нового Завета также имеет свои недостатки. Но открывать недостатки и достоинства идей и идеалов можно лишь углубившись в смыслы текста и контекста, а не скользить по поверхности их.
Вот ещё пример наивной закономерности суждения. Первобытные племена верили в души животных, вещей, камней. С этим можно не соглашаться современному интеллекту. Но дикарь судил весьма логично, но сообразно своему уровню сознания. Он видел физическое своё тело, оно было непохоже на его внутренний мир. Но мысль и чувство управляли вещами и в мире дикаря. Отсюда логичный вывод о внутреннем мире (“душе” и о том, что она отчасти
управляет миром физическим. Дикарь видел окружающий физический мир (“тело природы”. Он видел деятельность Природы (движения, ветра, дожди и пр.) Так как он о мире судил по себе (уровень сознания) он логично принял эти движения природы за её “душу”, духов, магические силы. Поскольку тело дикаря само по себе не было живым, но его живила внутренняя сила, та же душа-дыхание, дикарь и в природе видел такую же живую телесность. Эта сила жизни могла заключаться в камнях, в телах, точно также как душа в теле человека. Отсюда множество абсурдных идей первобытных. И тем не менее основа фантазий была логическая.